声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷四 第 1a 页 WYG0052-0042c.png

周易述卷四元和惠栋撰
周易上经
䷖(乾宫五世卦消息九月)
剥不利有攸往注阴消乾也与夬旁通以柔变刚小人
道长上往成坤迷复故不利有攸往疏(剥本乾也阴消至五成剥故云阴消乾也夬阳决阴剥阴剥阳故与夬旁通柔变刚彖传文小人道长否彖传文此传亦云小人长也阴消之卦大往小来不利有攸往谓上也剥上反初为复复刚长故利有攸往坤为迷上往成坤为迷)
卷四 第 1b 页 WYG0052-0042d.png

初六剥床以足蔑贞凶注动成巽巽木为床初为足坤
消初故剥床以足蔑无贞正也失位无应故蔑贞凶六二剥床以辨蔑贞凶注指间称辨剥二成艮艮为指二在指间故剥床以辨无应在剥故蔑贞凶也六三剥无咎注众皆剥阳三独应上无剥害意故无咎六四剥床以肤凶注辨上称肤艮为肤以阴变阳至四乾毁故剥床以肤凶六五贯鱼以宫人宠无不利注
卷四 第 2a 页 WYG0052-0043a.png

卷四 第 2b 页 WYG0052-0043b.png

灭无应于上故蔑贞凶也此兼虞义(指间至凶也)此虞义也辨本作釆说文曰象兽指爪分别也读
(若辨古文作古文尚书辨章辨秩字皆作魏晋以后乱之读为平也□在指间分别之象故读为辨辨亦别也剥二成艮艮为指说卦文二体艮在指间故剥床以辨郑氏谓足上称辨近取诸身初为足二在足上义亦通也阴消至五故无应在剥五阳为正消五故蔑贞凶也)众皆至无咎此荀义也周语(曰人三为众自三以上皆曰众也卦有五阴故众皆剥阳三虽不正独与上应故云三独应上阴阳相应)
则和故无剥害意而言剥无咎也(辨上至肤凶此虞义也辨在指间不可言肤四在上体故云辨上)
(称肤阴消之卦自遁至观体巽故巽为床至剥皆体艮故艮为肤消至四而乾之上体坏故云以阴变阳)
卷四 第 3a 页 WYG0052-0043c.png

君子是也五失位动得正成观故无不利也(艮为至不食)硕与石同艮为石为果蓏故为硕果此虞
(义也白虎通曰阳道不绝阴道有绝十月纯坤谓之阳月文言释坤上六曰为其兼于阳此阳道不绝之义也卦本乾也虞氏谓三已复位有颐象颐中无物故不食此解食义也乾为木果谓上九也艮之硕果)
卷四 第 3b 页 WYG0052-0043d.png

䷗(坤宫一世卦消息十一月)
复亨注阳息坤与姤旁通刚反交初故亨出入无疾注
谓出震成乾入巽成坤坎为疾十二消息不见坎象
卷四 第 4a 页 WYG0052-0044a.png

卷四 第 4b 页 WYG0052-0044b.png

无疾(此虞义也阳出于震至已而乾体就故出震成乾至午入巽至亥成坤出震震也息至二体兑至)
(三成乾入巽巽也消至二体艮至三成坤十二消息谓乾坤十二画有震有兑有乾有巽有艮有坤独无坎离故纳甲之法坎戊离已居中央王四方参同契曰坎离者乾坤之二用二用无爻位周流行六虚又云故推消息坎离灭亡是其义也坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾也)自上至其道自上下(者为崩京房义也京剥传曰小人剥庐厥妖山崩复传曰崩来无咎自上下者为崩厥应大山之石颠而下阳极于艮艮为石为山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩谷梁传曰高曰崩故知)
卷四 第 5a 页 WYG0052-0044c.png

卷四 第 5b 页 WYG0052-0044d.png

卷四 第 6a 页 WYG0052-0045a.png

孚一卦是子云亦用卦气六日七分之说(阳息至攸往)此虞义也阳息二成临至泰成乾泰小往大
来故君子道长谓往成乾故利有攸往也(苟氏至五也)利往居五亦谓阳息至五得位得中则君子
(道长小人道消非谓初居五也阳息至五成夬杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消也知义与虞同也)
初九不远复无祗悔元吉注有不善未尝不知知之未
卷四 第 6b 页 WYG0052-0045b.png

卷四 第 7a 页 WYG0052-0045c.png

卷四 第 7b 页 WYG0052-0045d.png

(二无应于上而比于初故为休复以柔居中故曰得中象曰休复之吉以下仁也得中下仁故吉也)频
蹙至无咎(此虞义也频古作频说文曰频水厓人所宾附频蹙不前而止从页从涉三以阴居阳故失)
(位无应于上频蹙而复故厉动正成乾故无咎郑作颦义亦同也)一曰频比也频字古有两义一见(上广雅曰频比也三与初二相比而复失位故厉之正故无咎义亦得通故曰频比也载一说者所以广)
字义明二义之外皆俗训也 中谓至中行(此虞义也二五一卦之中也姤复天地之中也故彖传曰)
(复其见天地之心董子以二至为天地之中云中者天地之太极三统历曰太极元气函三为一一元也极中也即复之初也元为仁故二云以下仁也极为中故四云中行独复皆指初也圣人以复之初九喻)
卷四 第 8a 页 WYG0052-0046a.png

撰故其注易独疏于诸经时使之也(过应至无悔)初为卦主五在复家而非其应故曰过应敦厚于
(阳故曰敦复与临艮上九同义也五以阴居阳故曰失位变之正故无悔也)坤为至灾眚此虞义也
卷四 第 8b 页 WYG0052-0046b.png

三复至凶也(三复位互体师坤为用震为行故用行师此虞义也上行师已下荀义也荀以坤为众)
(故用行师行师自上而为初所距故距于初初乾息坤故阳息上升阳长则阴消故必消群阴上为终故终有大败也震为诸侯国君之象故国君谓初虞氏本作邦君君谓姤乾与荀异也震受乾命而复自道易气从下生自下升上故云受命复道当从下升今上六专君命而擅用师王诛之所必加春秋五十凡曰凡师能左右之曰以臣擅君命是以其国君凶也)坤为至克征说文曰至从高下至地从一一犹(地也坤彖传曰至哉坤元故坤为至也系上曰天九地十故为十年此上虞义也行师当奉君命上反君)
卷四 第 9a 页 WYG0052-0046c.png

䷘(巽宫四世卦消息九月)
无妄无亨利贞其匪正有眚不利有攸往注

妄读为望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既济云行雨施品物流形故曰元亨利贞其谓三三失位故匪正上动成坎故有眚体屯难故不利有攸往灾及邑人天命不右卦之所以为无望也杂卦曰无妄灾也疏(卦自


卷四 第 9b 页 WYG0052-0046d.png

卷四 第 10a 页 WYG0052-0047a.png

初九无妄往吉注谓应四也四变得位承五应初故往
吉在外称往六二不耕穫不菑畬凶则利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕穫不菑畬凶应五则利故则利有攸往六三无妄之灾或系之牛行人之
卷四 第 10b 页 WYG0052-0047b.png

卷四 第 11a 页 WYG0052-0047c.png

卷四 第 11b 页 WYG0052-0047d.png

邑举邑以槩天下故云邑人灾天下皆灾矣(动则至无咎)此虞义也 坎为至喜也 坎折坤体故
(为疾汉书武帝纪曰君者心也民犹支体支体伤则心𢡚怛故云君以民为体邑人灾则支体伤故云君之疾也巽为木艮为石故称药虞义也说卦曰巽为木艮为小石草木所以治病春秋襄二十三年传曰美疢不如恶石服虔注云砭石也故知木石为药九居五故得位得正五乾为先王以茂对时育万物故)
勿药有喜阳称喜亦虞义也 动成至矣哉(此虞义也四已正故上动成坎坎为多眚故行有眚上柔)
卷四 第 12a 页 WYG0052-0048a.png

䷙(艮宫二世卦消息八月)
大畜利贞注大壮初之上与萃旁通阳称大谓艮上也
以艮畜乾故曰大畜二五失位故利贞不家食吉注二称家体颐养居外是不家食吉而养贤利涉大川注二变体坎故利涉大川疏大壮至利贞(卦自大壮来初九之上传谓其德刚上也与萃为旁通此上虞义也卦有小畜大畜阴称小阳称大小畜谓四四阴故小大畜谓上上阳故大上体艮艮为止畜者敛聚有止义以艮畜乾谓之大畜也又有畜养之义故取义于畜德养贤二五)
卷四 第 12b 页 WYG0052-0048b.png

(者养也而在外卦是不家食吉而养贤言人君有大畜积不唯与家人食之而已当与贤者共之故得吉)
也 二变至大川(此京义也二变有坎象坎为大川涉坎居五故利涉大川)
初九有厉利巳注厉危已止也二变四体坎故有厉应
在艮艮为止故利已九二舆说腹注萃坤为舆为腹坤消乾成故舆说腹腹或作輹也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往注乾为良马逐进也二巳变三在坎中故利艰贞曰读为日离为日坎为闲习坎
卷四 第 13a 页 WYG0052-0048c.png

卷四 第 13b 页 WYG0052-0048d.png

应上(乾为良马说卦文乾善故良又为马故为良马此虞义也逐进京义也应在上上尚贤故三进良)
(马逐之象也二已变以下虞义也二变三体坎坎为艰三得正故利艰贞曰读为日虞郑读也离为日说卦文马郑皆云闲习也坎称习坎故为闲习尚书大传曰战斗不可不习故于搜狩以闲之是也坤为大舆故为车舆二居五故乾人在上震惊百里故为惊卫晋语曰车有震武震为讲论故讲武闲兵郑氏谓)
日习车徒是也三正应上故云往往应上(艮为至元吉)此虞义也蒙六五体艮为童蒙故知艮为童
卷四 第 14a 页 WYG0052-0049a.png

吉初利己故不言应初也 豕子至故吉(释兽曰豕子猪䝐豮么幼郭璞云俗呼小豮猪为䝐子最后)
(生者为幺豚故云豕子为豮豮豕犹童牛也坎为豕虞义也牙者畜豕之杙故云牙杙也东齐海岱之间以杙系豕防其唐突与童牛之告同义也动而得位故吉虞义也五失正动得位故吉)乾为至亨也(此郑虞义也乾为首说卦文何读为荷首之下肩之上荷物之处六爻初为足上为首故取象于何也乾)
卷四 第 14b 页 WYG0052-0049b.png

䷚(巽宫游魂卦消息十一月)
颐贞吉注晋四之初与大过旁通卦互两坤万物致养
故名颐三之正五上易位故颐贞吉养正则吉也反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不从临观四阴二阳之例或以临二之上观颐自求口实注离为目故观颐观其所养或以卦自观来故观颐大
卷四 第 15a 页 WYG0052-0049c.png

晋四至之上(知晋四之初者初九舍尔灵龟虞彼注云晋离为龟四之初故舍尔灵龟是知卦自晋来)
(与大过旁通也此上虞义也卦自二至五有二坤京氏谓地之气萃在其中是也说卦曰坤也者地也万物皆致养焉颐者养也故名颐此郑义也六爻三五上失正三之正五上易位则六爻皆正故曰颐贞吉传曰养正则吉也须养乃正故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反复如泰反为否否反为泰故杂卦曰否泰反其类也反复不衰谓反复皆此卦也故系上曰古之聪明睿知神武而不杀者夫杀读为衰虞彼注云在坎则聪在离则明神武谓乾睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫四卦之外又有颐大过小过中孚故云反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义颐与七卦同义故不从)
卷四 第 15b 页 WYG0052-0049d.png

义也 离为至自养(离为目晋离也观颐观其所养彖传文此上虞义也颐而言观故或以卦自观来)
(亦从四阴二阳之例也大过兑为口已下亦虞义也颐与大过旁通大过体兑故兑为口临兑亦为口故并著或说也口中之实如颐中有物故云口实颐中物传曰自求口实观其自养也义详彖传)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶注晋离为龟四之初故舍
尔灵龟我谓上颐下垂为朵上由颐故观我朵颐求养于上失所养也故凶或说颐本末皆刚象物外骨故云龟六二颠颐(句)拂经于丘(句)颐征凶注颠谓上
卷四 第 16a 页 WYG0052-0050a.png

卷四 第 16b 页 WYG0052-0050b.png

卷四 第 17a 页 WYG0052-0050c.png

征凶(释言曰颠顶也郭璞注云头上广雅曰颠末也上为顶为末故颠谓上拂违王肃义也字本作咈)
(与拂通坎为经虞义也虞注贲六五曰五体艮艮为山五半山故称邱王肃亦以邱为六五也二正应五今过五而求养于上故曰颠颐经常也过应于上则违常于五故云拂经于邱矣征行也震为行求养而)
往则凶故颐征凶也 三失至利也(此虞义也三阴不正故失位二至上体剥违于养道故拂颐三既)
(失正上亦不正故不正相应阴消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君故贞凶易凡言贞吉者皆得位或变之正故吉其言贞凶者皆谓不正而凶故荀注巽上九贞凶云正如其故则凶亦谓上失正不变而凶)
卷四 第 17b 页 WYG0052-0050d.png

也 四得至无咎(四得位而养于上故颠颐吉不言违常于初者五为天位以阴居之故拂经与上易)
(位则养道之成成于上实成于五二正应五而养于上故亦曰拂经初亦求养于上故四不以不应初为违常也至养道既成六爻皆正各得其应矣故彖传云养正则吉象传云大有庆也坤为虎离目为视坎为欲皆虞义也京房易传曰坤为虎刑高诱注淮南曰虎土物也坤为土故为虎虎视视上者初远于上故曰观四近于上故曰视浟浟虞喜曰浟当为逐是浟为古文逐也虎养于外者眈眈视之专言求养之专浟浟求而遂言得所欲也四养于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光也)失位至大川五失(位与二无应故拂经艮为宫室故为居此上虞义也五上易位谓养正也故居贞吉五之正体坎坎为大)
卷四 第 18a 页 WYG0052-0051a.png

䷛(震宫游魂卦消息十月)
大过栋桡注大壮五之初或兑三之初与颐旁通大谓
阳大过阳爻过也栋桡谓三巽为长木称栋初上阴柔本末弱巽桡万物故栋桡利有攸往亨注谓二也
卷四 第 18b 页 WYG0052-0051b.png

谓二至乃亨(此虞义也二失位故利有攸往谓二刚过而中彖传文二失位而与五敌应故失位无应)
(变与五应则利故利变应五之外曰往在内曰来二之五是之外故利有攸往乃亨)
卷四 第 19a 页 WYG0052-0051c.png

用白茅失位咎也与四易位故无咎九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利注梯谓初发孚也巽为杨乾为老老杨故枯二体乾老称老夫巽长女生梯为女妻老夫得其女妻得初也过以相与故无不利虞氏以兑上为女谓二过五应上九三栋桡凶注应在上末弱过应初本弱故栋桡凶九四栋隆吉有它吝注巽高为隆故栋隆初四易位故吉应上非正故有它
卷四 第 19b 页 WYG0052-0051d.png

卷四 第 20a 页 WYG0052-0052a.png

至它吝(隆高也巽为高故云巽高为隆栋隆之象初四二爻皆失位易位则吉故栋隆吉过应上则桡)
卷四 第 20b 页 WYG0052-0052b.png

(中孚云两巽对合大过者中孚两象易亦得有两巽也二五体巽乾故皆取象于枯杨柔在初为本故称梯柔在上为末故称华巽为妇已下皆虞义虞唯初为老妇为异也二五两爻之义马氏荀氏与虞不同马取一卦之义以初为女妻上为老妇荀以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正数八为老妇寻六为老阴而称女妻八为少阴而称老妇荀氏之说于理有乖故虞氏同之俗说虞以上为梯初为华于卦义亦不足今兼取三家之说而折中焉)一为至
无咎(风俗通曰涉始于足足率长十寸十寸则尺一跃三尺法天地人再跃则涉所谓一为过再为涉)
(三而弗改谓至上也案涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故灭顶凶兑泽称)
卷四 第 21a 页 WYG0052-0052c.png

䷜(八纯卦象水消息冬至)
习坎有孚注乾二五之坤与离旁通于爻观上之二习
重也孚信谓二五维心亨注坎为心乾二五旁行流坤阴阳会合故亨行有尚注行谓二尚谓五二体震
卷四 第 21b 页 WYG0052-0052d.png

初六习坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰习坎坎为
卷四 第 22a 页 WYG0052-0053a.png

卷四 第 22b 页 WYG0052-0053b.png

卷四 第 23a 页 WYG0052-0053c.png

小得谓得初 在内至上也(在外曰往在内曰来易例也言内则有外之辞往来皆坎故来之坎坎人)
(卧以枕荐首则止故云枕止也互艮艮为止三以阴居阳故失位二坎有险故乘二则险陆绩云枕有阂碍之貌三上承五隔于六四故险且枕此上虞义也以坎接坎三居上坎之下故入于坎窞乾凿度坤三)
卷四 第 23b 页 WYG0052-0053d.png

(主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚玄水坎水为酒贰副也注酒于尊中曰副周礼酒正云大祭三贰中祭再贰小祭壹贰郑彼注云贰副益之也弟子职曰周旋而贰故云礼有副尊坤器为缶义见比卦坎为入入内同物故云内入也坎为信约者约信也故坎信为约虞以四阴小故约非其义故易之也隐三年春秋传曰苟有明信涧溪沼沚之芼蘋蘩蕴藻之菜可荐于鬼神是荐信于鬼神之事坤为鬼乾为神也诗采蘋曰于以奠之宗室牖下毛传云奠于牖下是内约自牖之义也四得位上承九五故有是)
象而无咎也 盈溢至无咎(此虞义也水泛溢为盈故云盈溢也体坎互艮坎流艮止故流而不盈水)
(性平故坎为平京房许慎皆云禔安也坤卦辞云安贞吉故艮止坤安既安且平水之德也五得位得中)
卷四 第 24a 页 WYG0052-0054a.png

(拘也巽为绳观巽也坤为黑说卦文虞云徽纆黑索也巽绳坤黑故云徽纆示寘也者诗鹿鸣曰示我周行郑笺云示当为寘礼记中庸曰治国其如示诸掌乎郑注云示读如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故刘表张璠或作示或作置也坎为丛棘九家说卦文艮为门阙说卦文周礼秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在皋门之内故云门阙之内有丛木是天子外朝左右九棘之象也朝士又云左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉郑氏谓罢民邪恶之民也上应在三二动三体比匪人有邪恶之罪故缚以徽纆示于丛棘郑氏谓外朝者所以询事之处故使公卿以下议之刘表亦云众议于九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也郑彼注)
卷四 第 24b 页 WYG0052-0054b.png

䷝(八纯卦象火消息夏至)
离利贞亨畜牝牛吉注坤二五之乾与坎旁通于爻遁
初之五四五上失正利出离为坎故利贞亨畜养也坤为牝牛乾二五之坤成坎体颐养故畜牝牛吉疏(此虞荀义也离自坤来坤二五之乾成离与坎旁通若从四阳二阴之例则遁初爻之五故云于爻遁初)
卷四 第 25a 页 WYG0052-0054c.png

初九履错然敬之无咎注初为履履礼也错置也初得
正故履错然乾为敬与四敌应四㐬如故敬之无咎六二黄离元吉注二在下中故曰黄离五动应二故元吉与坤五同义九三日昊之离不击缶而歌则大耋之差注三不中故曰日昊艮手为击坤为缶震为
卷四 第 25b 页 WYG0052-0054d.png

卷四 第 26a 页 WYG0052-0055a.png

至同义(九家说卦曰坤为黄黄者中之色而在二为下中故曰黄离应在五五失位动应二故元吉坤)
卷四 第 26b 页 WYG0052-0055b.png


下有凶字者衍文也 不至兆也(此郑苟许慎如淳义也说文曰云不顺忽出也从倒子或从即)
(古文易突字突犹冲也太玄曰冲冲儿遇不肖子也四震爻郑氏谓震为长子爻失正譬之倒子故云㐬又云四为巽巽为进退不知其如故如也自内曰来与初敌应故来如离为火离燄宣扬故焚如体大过死象故死如火息则灰损当弃之故弃如孝经曰五刑之属三千而罪莫大于不孝故云不孝之罪五)
卷四 第 27a 页 WYG0052-0055c.png

其义矣 五失至吉也(此荀虞义也彖传曰柔丽乎中正故亨虞彼注云柔谓五阴中正为五伏阳出)
(在坤中故出离为坎谓离化为坎也帝出乎震故震为出郑氏云自目曰涕坎水为涕坎从离出故坎涕出目古文若若词也郑注尚书金縢云戚忧也坎为加忧故为戚震声兑口戚差之象五失位动得正)
卷四 第 27b 页 WYG0052-0055d.png

(师众也故坤众为师震为出故王用出征爻例上为首五正上体乾故云乾上为首兑为毁折故为折上变体兑正应在三为嘉以兑折乾故有嘉折首学记曰比物丑类周语曰况尔小丑韦昭云丑类也四不顺故云获获四也爻相应者曰类上非四应故获非其丑出离为坎爻皆得正故无咎也)
周易述卷四