钦定四库全书
周易述卷三元和惠栋撰
周易上经
䷎(兑宫五世卦消息十二月)
嗛亨注乾上九来之坤嗛谦也上九亢龙盈不可久亏
之坤三故为嗛天道下济故亨虞氏曰彭城蔡景君说剥上来之三君子有终注君子谓三艮终万物故君子有终疏乾上至之三(乾上九来之坤虞义也用九之义乾上九当之坤三嗛谦也子)

(夏义也卦名嗛者正以上九一爻亢极失位天道盈而不溢亏之坤三致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之三盈为嗛在人为谦故曰嗛谦也天道下济故亨虞义也乾为天道来之坤故下济以乾通坤故亨蔡景君传易先师景君言剥上来之三剥之上九即乾也以消息言之故云剥上来之三案虞论)
之卦无剥复夬遘之例景君之说虞所不用也(君子至有终)三于三才为人道故君子谓三说卦曰　
(终万物始万物者莫盛乎艮三体艮故艮终万物三秉劳谦终当升五故君子有终也)
初六嗛嗛君子用涉大川吉注变之正在下故嗛嗛君
子谓阳三体坎为大川历三应四故用涉大川吉六二鸣嗛贞吉注三体震为善鸣故鸣嗛三居五二正

应之故贞吉九三劳嗛君子有终吉注体坎为劳故曰劳嗛嗛尊而光卑而不可踰君子之终故吉也六四无不利撝嗛注撝举也四得位处正家性为嗛故无不利阴欲撝三使上居五故曰撝嗛六五不富以其邻利用侵伐无不利注邻谓四上自四以上乘阳失实故皆不富五虚无君利三来侵伐无敢不利之者上六鸣嗛利用行师征邑国注应在震故鸣嗛体师象震为行坤为邑国五之正已得从征故利用行

师征邑国疏变之至川吉(初失位故变之正苟云初最在下为嗛上之三嗛也初之正而在下又嗛焉故曰嗛嗛初正阳位故曰君子坎为大川历三应四故利涉大川吉也)三体至贞吉说(卦曰震为善鸣夏小正曰雉震呴传曰震也者鸣也呴也者鼓其翼也是震为鸣也卦凡言嗛者皆谓阳居下位二以阴承阳蒙三之义故曰鸣嗛此姚信义也三上居五二正应之中心相得故贞吉也)体坎
至吉也(说卦曰劳乎坎三体坎故曰劳嗛此荀义也成卦之义在于九三彖辞君子有终正指三也传)
(言嗛尊而光卑而不可踰正谓三上升五君子之终故吉也)撝举至撝嗛此荀义也撝以手举亦从(手故云撝举也太元八十一家各有刚柔之性故称家性六十四卦亦然以六居四故得位处正而在嗛家家性为嗛故无不利也众阴皆欲三居五而撝之者四故曰撝嗛)邻谓至之者此荀义也四上为

(五之邻故邻谓四上自四以上皆乘三阳故曰乘阳泰六四曰偏偏不富皆失实也故知不富为失实五离爻离为甲胄为戈兵故云侵伐五虚无君三来侵伐坤之邑国众阴同志承阳故云无敢不利之者坤)
为用也　应在至邑国(此虞义也上应三三体震故曰鸣嗛二至上有师象师二居五与嗛三同义三)
(来之五上得从征故利用行师征邑国也)
䷏(震宫一世卦消息内卦二月外卦三月)
豫利建侯行师注复初之四与小畜旁通豫乐也震为
诸侯初至五体比象四利复初故利建侯三至上体师象故行师疏(此虞郑义也一阴五阳一阳五阴之卦皆自乾坤来师嗛大有同人是也)

(此卦复四之初乃从系辞两象易之例非乾坤往来也晋语司空季子解此经云豫乐也故太玄准之以乐郑氏谓喜豫悦乐是也卦之取义于豫者有三焉汉书五行志云雷以二月出其卦曰豫言万物随雷出地皆逸豫一也取象制乐乐者乐也荐之神祗祖考与天地同和二也震上坤下母老子彊居乐出威三也故曰豫乐也震为诸侯初至五体比象比建万国亲诸侯二欲四复初初为建故利建侯卦体本坤四之初坤象半见故体师象利行师也虞注晋上九曰动体师象例与此同半象之说易例详矣)
初六鸣豫凶注应震善鸣失位故鸣豫凶六二介于石
不终日贞吉注介纤也与四为艮艮为石故介于石应在五终变成离离为日二得位欲四急复初已得

休之故不终日贞吉六三盱豫悔迟有悔注盱睢盱视上而不正故有悔变之正迟则有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍戠注由自也大有得得群阴也坎为疑据有五阴坤以众顺故勿疑小畜兑为朋坤为盍盍丛合也坎为丛坤为众众阴并应故朋盍戠戠旧读作撍作宗也六五贞疾恒不死注恒常也坎为疾应在坤坤为死震为反生位在震中与坤体绝故贞疾恒不死也上六冥豫成有渝无咎注冥读为瞑

应在三坤为冥冥豫渎也渝变也三失位无应多凶变乃得正体艮成故成有渝无咎疏(应震至豫凶此虞义也夏小正曰震也者鸣也四体震震为善鸣初独应四意得而鸣失位不当故凶也)介纤至贞吉此虞义也(系上曰忧悔吝者存乎介谓纤介也介谓初石谓四二在艮体艮为石故介于石二应小畜五伏阳故应在五豫体震震特变故终变成离离为日二以阴居阴故得位四复初体复复六二曰休复吉欲四复初故巳得休之也二得位得中上交不谄下交不渎欲四复初是不谄也已得休之是不渎也二五无应四)
为卦主故发其义于此爻也　盱睢至悔也(向秀注云盱睢盱小人喜悦佞媚之貌说文曰盱张目也)
(睢仰目也应在上三张目仰视视上之颜色为佞媚所谓上交谄也三位不正故有是象变之正则无悔)

(下经所云成有渝无咎是也爻之失位犹人之有过过以速改为善故四不终日贞吉三迟有悔迟速之)
间吉凶判焉孔子曰不善不能改是吾忧也(由自至宗也)此虞义也由自也释诂文卦唯一阳五阴　
(皆为阳所得故云大有得得群阴也坎为心为加忧故为疑也乾九四文言曰或之者疑之也豫四失位与乾四同故云疑然一阳据五阴坤以众而顺从其志得行故勿疑也小畜兑为朋者据旁通兑两口相对有似朋友讲习之象故曰朋盍与阖同阖户谓之坤故坤为盍释诂云盍合也九家说卦曰坎为丛棘故为丛坤为合故曰戠丛合也戠犹埴也郑氏禹贡曰厥土赤戠坟今本作埴考工记用土为瓦谓之搏埴之工弓人云凡昵之类不能方先郑云故书昵作樴杜子春云樴读为不义不昵之昵或为䵑䵑黏也郑氏谓樴脂膏败䐈之䐈䐈亦黏也说文引春秋传曰不义不䵒䵒犹昵也故先郑读膱为昵若然樴读)

(为戠䐈读为埴易作戠书作埴考工作樴训为䐈字异而音义皆同易为王弼所乱都无戠字说文戠字下缺郑氏古文尚书又亡考工故书偏傍有异故戠字之义学者莫能详焉以土合水为培谓之搏埴坤为土坎为水一阳倡而众阴应若水土之相黏著故云朋盍戠京房作撍苟氏作宗故云旧读作撍作宗王弼从京氏之本又讹为簪后人不识字训为固冠之簪爻辞作于殷末已有秦汉之制异乎吾所闻也)
恒常至死也(此虞义也恒常也释诂文坎为多眚为心病故为疾下体坤故应在坤月灭藏于癸为既)
(死魄故为死震为反生说卦文一阳在下故曰反生五体震故位在震中坤体在下故与坤体绝震三日生魄又于四正为春春生于左故贞疾恒不死也冥读至无咎)瞑古眠字说文冥从冖故读为瞑说(文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑也应在三坤为冥虞义也释言曰晦冥也坤三十日故为晦也说文冥从)

(日从六冖声日数十十六日而月始亏幽也纳甲之义退辛消艮入坤故坤为冥上应在三冥豫极乐是下交渎也渝变也以下皆虞义也渝变释言文三失位两阴无应又多凶故云失位无应多凶三变之正下体成艮艮万物之所成终而所成始故云变乃得正体艮成也三之正上交不谄下交不渎故得无咎也)
䷐(震宫归魂卦消息二月)
随元亨利贞无咎注否上之初二系初三系四上系五
阴随阳故名随三四易位成既济故元亨利贞无咎疏(卦自否来从三阳三阴之例否上爻之坤初卦名随者爻辞六二系小子小子谓初是二系初也六)

(三系丈夫丈夫谓四是三系四也上六拘系之乃从维之乾凿度谓上六欲待九五拘系之维持之是上系五也三阴系于三阳虞氏谓随家阴随阳故名随太玄准为从其辞曰日嫔月随亦阴随阳也阴系阳犹妇系夫曲礼曰大夫曰孺人郑彼注云孺之言属言其系属人也又曰女子许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固必有系属故许嫁时系缨也故郑注内则云妇人有缨示系属也杜预释例曰妇人无外于礼当系夫之谥以明所属皆是妇系夫之事故初九九四九五比之小子大夫也随家阴随阳夫妇之道故九五孚于嘉吉传曰君子以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者夫妇者君臣父子之本正家而天下定故中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地是言既济之事也)
初九官有渝贞吉出门交有功注水以土为官渝变也

阳来居初以震变坤故官有渝上之初得正故贞吉震为出为交为开门交谓乾坤交也上系于五五多功阴往之上亦不失正故出门交有功六二系小子失大夫注小子谓初丈夫谓五五体大过老夫故称大夫六三系大夫失小子随有求得利居贞注三之上无应上系于四失初小子故系大夫失小子艮为居为求三随四为四所求而得故随有求得三四失位故利居贞九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

注获获三也失位相据在大过死象故贞凶孚谓五初震为道三已之正四变应初得位在离故有孚在道以明何咎也九五孚于嘉吉注坎为孚乾为嘉嘉礼所以亲成男女随之时义也故云孚于嘉吉上六拘系之乃从维之注易说谓二月之时随德施行藩决难解万物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳化而阴欲随之是其义也王用亨于西山注否乾为王谓五也有观象故亨兑为西艮为山

故王用亨于西山礼器曰因名山升中于天既济告成之事也疏水以至有功(此九家虞义也官官鬼也参同契曰水以土为鬼土镇水不起京房谓世应官鬼福德之说皆始于文王火珠林亦云故九家易曰震为子得土之位故曰官是也卦自否来震初庚子水得否坤乙未土之位水以土为官以震易坤故官有渝也上来居初得正故贞吉九家之义亦然也帝出乎震故震为出初爻交坤故为交震方伯之卦当春分春分在卯说文曰卯象开门之形二月为天门故震为开门否天地不交初上易位是乾坤交郑氏谓震当春分阴阳之所交义亦通也上六拘系之是阴往之上而系于五也凡言功者皆指五五多功阴往居上系于五而得位故交有功也)
小子至丈夫(阳大阴小易之例也今谓初阳为小者系下云复小而辩于物虞彼注云阳始见故小)

(是小子谓初也二至上体大过大过九二云老夫得其女妻虞彼注云乾老故称老夫丈夫犹老夫也四五本乾故称丈夫二系于初初阳尚小故系小子不兼与五故失丈夫也)三之至居贞三上皆阴故(云无应四在三上故上系于四而不与初故失初小子艮为宫室故为居艮兑同气相求故为求巳上皆虞义也三系于四是三随四也下经云随有获获犹得也故知为四所求而得也三虽系四而皆失位非)
阴阳之正利变之正故利居贞内体为贞也(获谓至咎也)此虞义也阴为阳得称获称禽仪礼乡射　
(礼曰获者坐而获郑彼注云射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获诗舍拔则获射中禽兽亦曰获比五田有禽此经随有获皆阴为阳得故云获获三也郑氏谓大过之象上六在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父棺椁之象三四在大过中故)

(云死象贞凶之义也五孚于嘉故孚谓五震为大涂故为道三利居贞是已之正四变则与初应得位体离离为明故有孚在道以明何咎五为卦主三四易位成既济故归其功于五也)坎为至嘉吉坎为(孚虞义也乾为嘉虞义也嘉属五礼周礼大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女随之时义阴系于阳合于嘉礼故云孚于嘉吉五为卦主故总论一卦之义也文二年公羊传曰娶者大吉也非常吉也娶必告庙故云吉孚于嘉吉兼二礼也唐虞三礼至周始有五礼周公作周礼其法于易乎)易说至义
也(易说者乾凿度文也随于消息为二月卦故云二月之时云随德施行藩决难解者案郑彼注云大)
(壮九三爻主正月阴气犹在故羝羊触藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不羸也言二月之时阳气已壮施生万物而阴气渐微不能为难以障闭阳气故曰藩决难解也万物当二月之时随阳而出故)

(上六欲待九五拘系之维持之言系而又言维者虞氏云两系称维三四易位则五维二初维四六爻皆正中和之化行既济之功成矣虞氏又谓随家阴随阳是被阳化而阴欲随之彖传所云大亨贞无咎而)
天下随之是也　否乾至事也(王谓夏商之王乾凿度谓文王非也详见升卦卦自否来否之九五本)
(乾也乾为君故为王二至五体观观卦辞云观盥而不观荐虞彼注云盥沃盥荐羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事故云亨也体兑互艮兑为西艮为山故云西山乾凿度曰崇至德显中和之美当此之时仁恩所加靡不随从咸说其德得用道之王故言王用亨于西山也已上皆虞义也礼器因名山升中于天是言太平封禅之事三四易位成既济定亦是太平功成故云既济告成之事也卢植注礼器云封太山告太平升中和之气于天王者致中和天地位万物育故升其气于天亦是既济之事也卢氏言封太山太)

(山在东而经云西山者礼器言名山不言太山周颂之般班固亦以为封禅之诗其诗云于皇时周陟其高山毛传云高山曰也是四名山皆可封禅不必专指太山且古大太字无别则大山犹名山也封禅非常之典其说自古莫能详其言太山者唯见管子庄子诸书经传无文非义据也)
䷑(巽宫归魂卦消息三月)
蛊元亨注泰初之上与随旁通蛊者事也尚书传曰乃
命五史以书五帝之蛊事刚上柔下乾坤交故元亨利涉大川注二失位动而之坎故利涉大川先甲三日后甲三日注先甲三日巽也在乾之先故曰先甲

后甲三日兑也在乾之后故曰后甲虞氏谓初变成乾乾为甲至三成离离为日谓乾三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离至五成乾乾三爻在后故后甲三日无妄时也疏泰初至元亨(卦自泰来亦从三阳三阴之例初九之上上六之初与随旁通此虞义也蛊者事也序卦文尚书传者伏生书大传文上古结绳而治五帝以后时既渐浇物情惑乱事业因之而起故昭元年春秋传曰于文皿虫为蛊坤器为皿之初成巽巽为风风动虫生故为蛊卦二五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽风而落艮果故昭元年春秋传曰女惑男风落山谓之蛊皆同物也刚上柔下以下虞义也)二失至大川此虞义也二失位当之五动成坎

(故云动而之坎谓涉坎也坎为大川故利涉大川言利之五而得正位也)先甲至后甲甲谓乾也乾(纳甲泰内卦本乾乾三爻故三日先甲三日辛也巽纳辛故云巽也坤上之初成巽在乾之先故先甲也后甲三日丁也兑纳丁故云兑也四体兑在乾之后故后甲也虞以卦体巽而互震震雷巽风雷风无形故卦特变初变体乾乾纳甲变至三体离离为日成山火贲内卦为先乾三爻在前故先甲三日贲时也变三至四有离象至五体乾成天雷无妄外卦为后故后甲三日无妄时也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉注干正蛊事也泰
乾为父坤为事故干父之蛊初上易位艮为子父死大过称考故有子考变而得正故无咎厉终吉也九

二干母之蛊不可贞注应在五泰坤为母故干母之蛊失位故不可贞九三干父之蛊小有悔无大咎注兑为小无应故有悔得位故无大咎六四裕父之蛊往见吝注裕不能争也四阴体大过本末弱故裕父之蛊兑为见应在初初变应四则吝故往见吝六五干父之蛊用誉注坤为用誉谓二也二五失位变而得正故用誉上九不事王侯高尚其事注泰乾为王坤为事应在三震为侯亲老归养故不事王侯不得

事君君犹高尚其所为之事疏干正至吉也(此虞义也师彖传曰贞正也文言传曰贞者事之干也知干即正也蛊自泰来故泰乾为父初之上体艮艮为少男故为子曲礼曰生曰父母死曰考妣初至四体大过是父死大过称考也初本乾也变而得正故无咎厉终吉也)应在
至可贞(此虞义也五本坤也故曰泰坤为母应在五故干母之蛊二五失位故不可贞言当变之正也)
兑为至大咎(虞氏逸象曰兑为小兑为小女故为小三上皆阳故无应而小有悔也三得位故虽在)
大过中而无大咎也　裕不至见吝(此虞义也虞注晋初六曰坤弱为裕孝经孔子曰父有争子则身)
(不陷于不义四阴柔弱不能争父之过故云裕不能争也大过初上皆阴故本木弱杂卦曰兑见故兑为见初本乾也四裕父蛊阴弱不振故初变应四则吝也)坤为至用誉此虞义也系下云二多誉故誉

(谓二二五皆失位二升居五五降居二是变而得正故用誉也)泰乾至之事此虞郑义也泰乾为王(坤为事应在三三体震震为侯故有王侯之象此上皆虞义虞氏谓坤象不见故不事王侯也郑氏云上九艮爻辰在戌得乾气父老之象虞谓泰坤为父与郑异也诗四牡云王事靡盬不遑将父又云王事靡盬不遑将母蓼莪序云刺幽王也民人劳苦孝子不得终养云云若然人臣事君不以家事辞王事故四牡有不遑将父不遑将母之诗至蓼莪之诗不能终养作诗刺王是人臣亲老人君有听其归养之义故王制载三王养老之事云八十者一子不从政九十者其家不从政是不事王侯之事也小雅笙诗序云南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也是亲老归养乃事之最高尚者故臣不得事君君犹高尚其所为之事也此上皆郑义也)

䷒(坤宫二世卦消息十二月)
临元亨利贞注阳息至二与旁通临者大也阳称大
二阳升五临长群阴故曰临三动成既济故元亨利贞至于八月有凶注临消于六月卦也于周为八月弑君父故至于八月有凶疏阳息至利贞(临阳息之卦息初为复至二成临故云阳息至二与遁旁通此上虞义也临者大也序卦文阳息称大坤虚无君二当升五以临群阴卦之所以名临也二升五三动成既济故云元亨利贞也)临消至有凶此虞义也临与旁(通者阴消之卦于消息为六月于殷为七月于周为八月故郑氏注云临卦斗建丑而用事殷之正月)

(也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遁卦受之是其义也若然周后受命而建子其法于此乎阴消至艮子弑父至三成否坤臣弑君故云弑君父遁于周为八月故至于八月有凶也临言八月复言七日者复阳息之卦故言日临之八月也阴消之卦故言月诗豳风一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也皆称日阴始于已故自夏四月建已以下则称月与易同也)
初九咸临贞吉注咸感也得正应四故贞吉九二咸临
吉无不利注阳感至二当升居五群阴相承故无不利六三甘临无攸利既忧之无咎注甘谓二也二升

五临三故曰甘临三失位无应故无攸利坎为忧动成泰故既忧之无咎六四至临无咎注至下也谓下至初应当位有实故无咎六五知临大君之宜吉注坤为知五者帝位大君谓二也宜升上居五位吉以乾通坤故曰知临大君之宜吉也上六敦临吉无咎应在三上欲因三升二过应于阳敦厚之意故曰敦临吉无咎疏咸感至贞吉(此虞义也咸感也咸彖传文感犹应也卦惟初与四二与五二气感应故谓之咸初应四故咸临得位故贞吉也阳感至不利)此荀义也二正应五五虚无君故云

(阳感至二当升居五也二升五位群阴承之故无不利也)甘谓至无咎董子曰甘者中央之味也二(居中行和故甘谓二二升五而临三故曰甘临三位不当无应于上故无攸利五体坎坎为加忧故为忧董子曰凡人有忧而不知忧者凶有忧而深忧之者吉三知不正息泰得正忧释咎除故无咎也)至下
至无咎(此虞义也至从一一地也初为地在下故云至下也四正应初故谓下至初应初阳为实而又)
当位故云当位有实而无咎也　坤为至吉也(坤为知虞义也知读为智中庸曰唯天下至圣为能聪)
(明睿知足以有临故曰知临也五者帝位以下荀义也五为天子故云帝位乾凿度曰临者大也阳气在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜处王位施大化为大君矣臣民欲被化之辞也又曰大君者与上行异也郑彼注云临之九二有中和美异之行应于五位故曰百姓欲其与上为大君皆言)

(二升五之义故云大君谓二也以乾通坤故曰知临二居五位而施大化成既济之功是大君之宜故曰)
吉也　应在至无咎(此荀义也上本应三两阴无应二本阳也上欲因三升二故云过应于阳升二而)
(成既济之功是上敦厚之意郑注乐记云敦厚也坤为厚故曰敦临吉无咎也)
䷓(乾宫四世卦消息八月)
观盥而不观荐注观五临也以五阳观示坤民故称观
盥沃盥荐羞牲也坎为水坤为器艮手临坤坎水沃之盥之象也故观盥而不观荐马氏谓盥者进爵灌地以降神也祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲其

礼简略不足观也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣有孚颙若注孚信谓五颙颙君德有威容貌若顺也疏观反至之矣(此虞马义也杂卦曰否泰反其类也卦有反类故复彖传曰刚反动虞彼注云刚从艮入坤从反震是艮为反震也观六二窥观利女贞虞注云临兑为女兑女反成巽是兑为反巽也又虞注明夷曰反晋也注益曰反损也注渐曰反归妹也一说复亨刚反复为反剥与此经观反临皆卦之反也若荀氏之义其注系上鼓之舞之以尽神云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻动行相反其卦所以尽易之蕴此谓六十四卦动行相反乃乾坤屯蒙之类非仅反类之谓又否泰之反类则兼旁通唯观反临明夷反晋益反损渐反归妺复反剥艮反震兑反巽乃反卦非旁通也又虞注)

(以瓒祼之行献以爵祼之成故曰肆祼献祭天无灌而禘有灌者宣三年公羊传说配天之义云王者曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止自内出者无匹不行南郊配天也自外至者无主不止明堂配天也明堂之配天帝异馔亦异其礼故天无灌而祖有灌以灌礼降神推人道以接天所谓自外至者无主不止故云祭祀之盛莫过于初盥也禘行于春夏物未成孰荐礼独略故云神降荐牲其礼简略不足观也引孔子语者论语文谷梁传曰常视曰视非常曰观灌礼非常荐为常礼故曰观盥而不观荐吾不欲观非不欲观也所以明灌礼之特盛与此经观盥而不观荐同义故虞氏王弼亦皆引以为證孔安国谓鲁禘乱昭穆圣人不欲观失其义矣)孚信至顺也此虞义也坎为孚故孚信谓五(虞彖注引诗云颙颙卬卬如圭如璋圭璋祼玉君祼以圭瓒亚祼以璋瓒颙颙温貌卬卬盛貌祼之仪也)

(郁人诏之故谓君德有威容貌若顺也释诂文谓观君子之德容而顺其化也马氏云孚信也颙敬也以下观上见其至盛之礼万民信敬故有孚颙若马以孚信颙敬为万民信敬即下观而化之事虞以孚与颙颙属君若属民与马异也)
初六童观小人无咎君子吝注艮为童以小观上故童
观初位贱又阴爻故小人无咎君子则吝矣马氏以为童独也六二窥观利女贞注窃观称窥二离爻离为目为中女互体艮艮为宫室坤为阖户女目近户窥观之象二阴得正应五故利女贞利不淫视也六

三观我生进退注我谓五临震为生巽为进退观于五故进下于四故退象曰未失道也六四观国之光利用宾于王注坤为国上之三体离离为光故观国之光王谓五四阳称宾变坤承五坤为用为臣故利用宾于王九五观我生君子无咎注大观在上为群阴所观故观我生五正位处中故君子无咎上九观其生君子无咎注应在三三体临震故观其生君子谓三之三得正故无咎疏艮为至独也(艮少男故为童童观观五也吕氏春)

(秋曰上尊下卑则不得以小观上以小观上故曰童观初为元士故位贱又阴爻为小人故无咎阳称君子故吝此兼虞义初称独故马氏以为童独也义亦通耳)窃观至视也窃观称窥虞义也窃观非正(视故曰窥方言曰窥视也凡相窃视南楚谓之窥故知窃观称窥说文云窥闪也闪亦不正之义六二离爻离为目为中女皆说卦文艮为宫室坤为阖户亦虞义也二以离目窥坤户窥观之象二阴为女居中得正上应九五故利女贞曲礼曰母淫视邪视曰淫视利女贞谓不淫视也此兼虞义)我谓至道也(此荀虞义也五为卦主爻辞与五同故我谓五虞氏谓坤为我非也震为反生故为生生犹性故京氏谓性行是也巽为进退说卦文三阳位阳主进六阴爻阴主退故有进退之义进观于五进也退居四下退也故曰观我生进退进退皆合于道故象曰未失道也)坤为至于王聘礼记归大礼之日有请观之

(礼吴季札聘鲁请观于周乐晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好百官之富故曰观国之光谓之观光者礼乐诗书光于千古威仪辞气光在一身盖以大观在上故急欲观其盛焉此观光谓朝也上之三体离离为日故为光五本乾也乾为王故王谓正四阳为否四也阴在下故四阳称宾姤初六不利宾是也阴消乾体坤上承九五故云消乾承五坤为用为臣虞义也观之言灌大飨有祼宾之礼故典瑞云祼圭有瓒以肆先王以祼宾客四为三公上公王礼再祼洛诰祼于太室太室者明堂之中央室也而称王宾则宾于王者惟祼礼为盛故利用宾于王也)大观至无咎五以阳居(上阳称大故大观在上四阴仰五阳是为群阴所观故云观我生也观阴消之卦乾凿度剥五为小人消观成剥则有咎矣今五正位处中故君子无咎也应在至无咎)此虞义也其谓三也上应在三三体

(临震谓反临三体震也震为生故观其生君子谓三者三失位上之三得正故称君子无咎也)
䷔(巽宫五世卦消息十月)
噬嗑亨利用狱注否五之初颐中有物曰噬嗑五之初
刚柔交故亨坎为狱艮为手离为明四以不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱坤为用也疏(卦自否来九五之坤初二阳四阴外实中虚颐象也九四以不正问之象颐中有物彖传曰颐中有物曰噬嗑物谓四也噬齧也齧而合之故曰噬嗑乾刚坤柔乾五之坤初坤初之乾五刚柔交故亨也九家说卦曰坎为律为丛棘丛棘狱也故坎为狱折狱从手故艮为手离为日故为明四体坎以)

(阳居阴而在坎中故系于狱蔽断也虞注丰彖曰丰三从噬嗑上来之三折四于坎狱中而成丰故君子以折狱致刑噬嗑所谓利用狱者此卦之谓是虞合两卦以发明折狱之义坤为器故为用此兼虞义也)
初九屦校灭止无咎注屦贯校械止足也坎为械初为
止坤初消阳五来灭初故屦校灭止震惧致福故无咎六二噬肤灭鼻无咎注肤胁革肉艮为肤为鼻二无应于上灭坎水中而乘初刚故噬肤灭鼻得正多誉故无咎六三噬昔肉遇毒小吝无咎注三在肤里故称肉离日熯之为昔坎为毒应在上故噬昔肉遇

毒失位承四故小吝与上易位利用狱成丰故无咎荀氏以昔肉谓四也九四噬乾胏得金矢利艰贞吉注肉有骨谓之胏乾为金离为矢四恶人在坎狱中上之三折四故噬乾胏得金矢艰险贞正也坎为险四失位变之正故利艰贞吉六五噬乾肉得黄金贞厉无咎注阴称肉位当离日中烈故乾肉也黄中厉危也变而得正故无咎上九何校灭耳凶注为五所何故曰何校五体坎为耳上据坎故何校灭耳上以

不正阴终消阳故凶疏屦贯至无咎(干宝注云屦校贯械也以械为屦故曰屦校汉谓之贯械后汉书李固传云渤海王调贯械上书是也止与趾同故云足以械为屦足没械下故云灭止九家说卦曰坎为桎梏故为校校即械也伏义始作八卦近取诸身故此卦之义初为止五为耳卦本否也故坤初消阳乾五之初是灭初五来灭初体震震彖传曰震来虩虩恐致福也震为徵小徵大诫)
故无咎　肤胁至无咎(爻辞曰肤曰昔肉曰乾胏曰乾肉故知肤为胁革肉案少牢馈食礼曰雍人伦)
(肤九实于一鼎又云肤九而俎亦横载革顺是也艮为肤为鼻九家说卦文二五皆阴故云无应体艮而在坎下故云灭坎水中又乘初刚噬肤灭鼻之象也以阴居二二多誉故云得正多誉而无咎也)三在
至四也(此虞义也三体艮艮为肤三在肤里谓肉在肤理故称肉也说文曰昔乾肉也从残肉日以晞)

(之马氏曰晞于阳而炀于火曰昔肉故云离日熯之为昔坎为多眚故为毒周语单子曰厚味实腊毒腊籀文昔肉久称昔味厚者为毒久故噬昔肉遇毒乾凿度曰阴阳失位皆为不正其应实而有之皆失义郑注云阴有阳应阳有阴应实者也既非其应设使得而有之皆为非义而得也三阴上阳此失义之应上罪大恶极而三遇之是遇毒也四亦不正而三承之故小吝上来之三是易位也折四成丰明罚饬法故无咎也荀氏以昔肉谓四者谓三噬四法当遇罪故遇毒义亦通也)肉有至贞吉肉有骨谓之胏(马义也离又为乾卦故云乾胏乾为金说卦文离为矢马王虞义也周礼大司寇禁民讼入束矢禁民狱入钩金矢取其直不直者入束矢金能见情无情者入钩金四离火恶人而体坎故在坎狱中而不服罪若噬有骨之乾胏上来之三折四成丰故得金矢四以阳居阴故失位无应于下而弇于五故利艰贞吉)

也　阴称至无咎(五阴也故阴称肉五正离位故云位当离日中烈为乾肉也五阴居中故为黄位不)
(当故厉变而得正故无咎象曰得当也此兼虞义为五至故凶)何读为荷上据五故为五所何曰何(校此荀义也上为首故五为耳又体坎坎亦为耳苟氏谓据五灭坎故何校灭耳也卦本否也五上不正无德以休之灭坎体剥阴终消阳恶积而不可弇罪大而不可解故凶魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑若然何校灭耳为大辟之刑义或然也)
䷕(艮宫一世卦消息八月)
贲亨小利有攸往注泰上之二贲黄白色文章杂也柔
来文刚阴阳交故亨小谓五四分乾刚而上饰坤柔

兼据二阴故小利有攸往疏(卦自泰来上六之乾二九二之坤上贲黄白色王肃义也太元曰黄不纯范望注云火色黄白故不纯引此经云山下有火黄白色也傅氏曰贲故班字文章貌吕氏春秋曰孔子卜得贲曰不吉子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎高诱注云贲色不纯也物相杂谓之文京房易传曰五色不成谓之贲文采杂也其后孔子经论六经以垂后代万世观人文之化成其贲之徵乎柔来文刚已下虞义也自内曰来上之二柔来文刚乾阳坤阴阴阳交故亨也五四皆阴阳大阴小故小谓五四贲者饰也彖传曰分刚上而文柔故云分乾刚而上饰坤柔也兼据二阴苟义也五四二阴利二上来文柔故小利有攸往)
初九贲其止舍车而徒注初为止坤为车应在坤上之

二坤体坏故舍车而徒六二贲其须注须谓五五变应二二上贲之故贲其须九三贲如濡如永贞吉注离文自饰故贲如坎水自润故濡如体刚履正故永贞吉六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓注马作足横行曰皤四乘刚故贲如皤如震为马巽为白故白马翰如坎为寇得位应初故匪寇昏冓六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉注五已正应在二坎为隐坤土为丘木果曰园艮山震林贲饰丘陵以为园圃隐士

之象坤为帛其数十故束帛戋戋委积貌艮为多故戋戋失位故吝之正应二尊道勤贤故终吉上九白贲无咎注巽为白上者贲之成功成于素故曰白贲变而得位故无咎疏初为至而徒(王肃曰在下故称止义见噬嗑坤为车谓泰坤也四体坤故应在坤上之二坤体坏故舍车徒徒步也王肃曰既舍其车又饰其止是徒步也)须谓至
其须(说文曰须面毛也爻位近取诸身初为止五当为须故知须谓五五失位故变应二二上贲五是)
贲其须也　离文至贞吉(此虞义也彖传曰文明以止故离为文离文自饰是贲如也互体坎坎水自)
(润是濡如也三以阳居阳是体刚履正故永贞吉也)马作至昏冓马作足横行曰皤菙遇义也董读

(皤为槃震为马为作足应在初而乘三刚作足横行不前故贲如皤如郑氏谓四欲饰以适初进退未定故皤如义亦同也檀弓曰殷人尚白戎事乘翰郑彼注云翰白色马也巽为白故白马翰如郑氏谓六四巽爻也三体坎为寇四既得位初又正应虽乘坎刚终当应初故云匪寇昏冓也)五已至终吉此苟(虞王义也五失位无应今已之正故应在二二在坎下坎为隐伏故为隐尔雅释地曰非人为之邱郭璞云地自然生说文曰邱土之高也故云坤土为邱虞氏谓艮为山五半山故称邱扬子曰邱陵学山而不至于山半山为邱义亦通也艮为木果园圃毓草木故云木果为园艮为山震为林隐士在山林故云贲饰邱陵以为园圃隐士之象也坤为帛九家说卦文庄二十二年春秋传曰庭实旅百奉之以玉帛杜注云坤为布帛是也郑注聘礼曰凡物十曰束坤数十故云束帛吴薛综解此经云古招士必以束帛加璧)

(于上戋戋委积貌薛虞谓礼之多也艮为多节故为多五失位故吝变而得正应二苟氏谓五为勤贤之)
主尊道之君故终吉而有喜是也(巽为至无咎五变体巽故巽为白卦成于上故云上者贲之成考)
(工记曰画绘之事后素功论语曰绘事后素郑彼注云素白采也后布之为其易渍污是功成于素之事也失位不正变而得位故无咎也)

周易述卷三