钦定四库全书
　丰川易说卷九
　　　　　　　　　　　　　鄠县王心敬撰
　　下经
艮䷳(艮上/艮下)
　震而受之以艮何也序卦傅曰物不可以终动止之
　故受之以艮艮者止也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

　文王之彖艮云云何也曰艮体一阳上止外实内虚
　如人之妄见胥屏善性明静时也而卦则两山对止
　不相往来尤为各止其所之象故于义尤属得止之
　正耳盖学问之道不震动不能进德非艮止不能成
　德故震卦之后继之以艮使知艮因震达震以艮止
　动而能止止以善动虽动履纷纷之中而此中常静
　常定常安常虑常如两山之凝凝则主敬立极与天
　地合德日月合明德至是乃为明德而善至是乃为

　至善耳故艮以艮其背而人我皆忘无咎也然其所
　以取义艮背者人之一身变动尽在乎面不在于背
　故背为不见之地苛艮其面则终不能止纵使知其
　动而止之亦终不止也何者止非其所故耳唯艮其
　背则面皆如背而一切耳目口鼻四肢之所为一如
　其背故虽酬酢万变而天君明静屹然如山内无我
　而不获其身外无物而虽行庭不见人矣呜呼其孟
　子不动心之学乎若如告子辈之强制乃艮其限列

　其夤厉薰心者也乌足语之
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获
其身行其庭不见其人无咎也
　孔子之傅艮彖云云何也曰言其所谓艮者取诸一
　阳止诸二阴之上得所止也其所以取于得止者非
　不动而一于静之谓一于静则又获静之身见静之
　人不得为止得其所矣惟时止则止时行则行动静

　以时无行非止而其道光明耳而所谓艮其背者言
　乎止其所也而其义则取诸上下两山阴阳敌应不
　相往来也止而如此则自然天光𤼵乎泰宇其动如
　静其行如止内不牵于耳目口鼻四肢而不获其身
　外不累于声色臭味安佚而行庭不见其人一生皆
　明定之日无处非明定之境自燕居独处以至于大
　庭广众皆吾背之艮也何咎之有呜呼微矣非文王
　缉熙敬止不识知而顺帝之则孰与满其量乎

　时止四句明艮非致虚守寂之学乃动静时中之旨
　如四时之错行而不移其度日月之代明而弗动其
　体也此乃大学明新之必始定静孟子之学问在求
　放心圣学之一大头脑而乾翼知至至之知终终之
　实义也是在善学易善进道者知所自占耳
象曰兼山艮君子以思不出其位
　孔子之象艮云云何也曰言物之善止莫如山而艮
　则两山连立各止其所而不相应是为兼山艮君子

　体此而知人心处感之道亦当如山随此身所在之
　位即思所当止之理而不出其位焉于富贵贫贱患
　难也则素位而行不愿乎外于君臣父子五伦也则
　仁敬孝慈各止其所于视听言行九事也则各思所
　以善其行以无失其时安土敦仁如兼山之艮也
　雷风水火泽五子之两者皆有来往之义惟艮两山
　并峙不相往来故于义为止也思心之用岂能不来
　往者惟是动静之间能不出其位而畔援歆羡之尽

　绝一一还他一个当止之所则虽万变纷纭而吾心
　屹如山岳不可移易即兼山之义耳此乃圣学之归
　极故大学纲领以止至善终之
初六艮其趾无咎利永贞
　周公之象艮初六云云何也曰艮之六爻以身取象
　初六居下为足趾故象为艮其趾趾动而能止则躁
　动之咎亦免矣然动静惟时乃得正而可久故占象
　又为利永贞以戒之呜呼其步亦步之学乎

象曰艮其趾未失正也
　孔子之傅艮初六云云何也曰言初六当初而即能
　止亦未为失正但当求永贞之道为得耳
　趾本动物而能止未为失正但当艮初即欲不行亦
　恐非时行之止故戒以利永贞盖即爻之中即示以
　补过之道也呜呼易无一卦无一爻非教人寡过之
　旨而于此等处尤其彰明较著矣读易不达寡过之
　义真饮食忘味耳

六二艮其腓不拯其随其心不快(拯音/丞)
　周公之象艮六二云云何也曰六二于位为腓腓乃
　随足以动之物而当艮止之时心本欲不行而又不
　能不随足以动是为不拯其随其心不快之象呜呼
　是欲其止而恨其不能止之学乎日月至焉殆类是
　欤
象曰不拯其随未退听也
　孔子之傅艮六二云云何也曰言不拯其随其心不

　快者谓虽不能拯其随而即使之止亦不肯自安于
　随而便听足之命此意固可取耳
　未退听三字最是初学知止得止之机盖初学岂易
　即臻于止惟是知不能止而不甘退听则必自求所
　以光明之道而日进于光明于以得止不难矣
九三艮其限列其夤厉薰心(夤引/真反)
　周公之象艮九三云云何也曰九三于位为上下之
　交而以刚据二体之中限绝上下其于人身则为夤

　限之地是艮而断列其夤者也此非勉强把持亦莫
　能至此然其危厉薰心亦甚矣呜呼限非背也而欲
　止止其限也而厉薰心此亦知学之贵艮而未得所
　以艮而光明之道故错认机缄乎告子之不动心殆
　类是也千古不动心之道真至此而列其夤矣
象曰艮其限危薰心也
　孔子之傅艮九三云云何也曰言九三之艮其限虽
　自以为艮矣而止非其所危厉之薰心亦甚也然愚

　读易至此又以惜告子辈之不闻此言耳
六四艮其身无咎
　周公之象艮六四云云何也曰六四当身之位以阴
　处柔而居艮是艮其身者也艮其身则亦自无非礼
　之视听言动矣乃无咎之道也故象占如此
　止诸身以不仅属貌恭看为当谓凡身之所动无不得所止
　耳咸四于此位为心而艮以四为身者身可统心且
　咸取心感而艮取其背言身自于艮为切也

象曰艮其身止诸躬也
　孔子之傅艮六四云云何也曰言六四之艮其身为
　止诸其躬而视听言动无不得其所止也
六五艮其辅言有序悔亡
　周公之象艮六五云云何也曰六五于位为辅颊之
　地而以柔中处之是艮其辅而言不妄𤼵各得其序
　者也言行君子之所以动天地言而有序自然言皆
　法言而无一非礼之言虽言满天下无怨恶矣悔安

　得不亡乎呜呼言岂细故哉
象曰艮其辅以中正也
　孔子之傅艮六五云云何也曰言六五之艮其辅者
　六五艮而得其正中自然为难言讱言必有中而无
　悔也
上九敦艮吉
　周公之象艮上九云云何也曰艮于卦为一阳止于
　二阴之上敦实坚确隆然守安而上九又踞两卦之

　最上以为艮道之成是大人之真能止善君子之至
　死不变者也艮而至此浑厚淳庞安土如山矣彖之
　所谓不获身不见人者其在此乎真大吉之道岂独
　无咎而已耶故象占如此呜呼尧舜之圣而安止几
　康孔子之圣而从心不踰其敦艮之至极乎下此如
　曾子之贤而疾启手足武公之贤而耄修不倦是亦
　无愧敦艮之义者也读易者能践敦艮之旨以几成
　德不难矣

象曰敦艮之吉以厚终也
　孔子之傅艮上九云云何也曰言止道贵终佻薄之
　人徒自失其所止而鲜终耳上六敦艮之吉者谓其
　敦厚所止以为令终之道也
渐䷴(艮下/巽上)
　艮而受之以渐何也序卦傅曰物不可以终止故受
　之以渐渐者进也
渐女归吉利贞

　文王之彖渐何也曰渐取进之渐义为卦止于下巽
　于上木因山高以止为体以顺为用有渐进义而象
　占则为女归吉为利于贞也
　观渐彖女归吉利贞之旨可知士君子进德修业诚
　能进而得正自无德之不进无业之不修更若本此
　道以进身涉世亦当不至有欲速好径之失浚恒始
　深之凶渐臻无所不吉之道又岂独吉于取女也易
　道神明皆得但在善用易者知反身自占耳

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可
以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　孔子之傅渐彖云云何也曰言渐之进也谓其渐以
　进如女之归以渐则吉也盖止而巽莫如女归之无
　造次陵节得正而吉也何言乎利贞也卦本乾坤六
　进居四阴得阴位九退居三阳得阳位一往而刚柔
　以正是有功也而所以谓之有功者何也君子进以
　正则上下莫不正而可以正邦者在是且三进则柔

　居四九退居下则中四爻各当其位而九五以刚得
　中下皆以阴从阳以下从上君正莫不正而国定也
　又下止则内而安静上巽则外而和顺其动有常其
　行不疚自然如卦之木因山高止而日进而何忧于
　穷乎此渐之所以利贞也
　按注谓渐之进之字疑衍或是渐字愚尝反覆经义
　渐进中加一之字似是言渐之进以别于晋之进耳
　盖晋亦进之义但晋之进为君臣而渐之进则男女

　故晋则康侯日晋三接而渐则利如女归之以六礼
　既备也
　观进以正可以正邦可见枉己者必不能正天下古
　之君子所以不肯枉道徇人也又观止而巽则动不
　穷可知居德莫善于知止进德莫善于巽顺而古之
　君子所以强立不反日进无疆也呜呼渐之时义大
　矣哉
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

　孔子之傅渐象云云何也曰言为卦艮山巽木木生
　于山以渐而长外若不见其长而日以浸盛是物之
　循序不骤者莫如山上之木也君子体此知居贤德
　善风俗皆取乎渐而不以欲速见小乱之亦如山上
　之木焉盖贤德非积累无成习俗非久道难化也注
　谓或贤字衍或善下有脱字得之然相其语脉似善
　下脱字也
　居贤德取于山之阳刚上止善俗取于巽之风行入

　人又俗为风动之义而止居则宜于贤德巽风则又
　宜乎上善则正圣人教人随事从道之义而亦可见
　其精义入神之妙也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　周公之象渐初六云云何也曰渐义取渐进而鸿之
　为物其飞有序知长幼之礼其群有偶厚夫妇之别
　其来有候适寒暑之期物之进而能渐者亦莫如鸿
　故又取为女归以渐之象夫彖以女归取渐象而象

　又以鸿象女归然则象者像也所以显义之难显而
　又以一象显千万象也吁知者观其象而思过半矣
　初六为鸿渐之始是鸿之去水而渐干者也以其居
　止之下既不当位而外又无援故为危厉而有言然
　亦自无咎也故象占如此
　女之将归如鸿之离水故称干犹在未归故称小子
　女子始字将远父母兄弟有唧唧不安之意故又称
　厉称有言以其未能遽进自于渐义无咎耳

象曰小子之厉义无咎也
　孔子之傅渐初六云云何也曰言小子之厉于渐义
　自无咎也故初象取小子厉又取无咎耳呜呼此一
　爻也其在于女则将归未归之时乎而在于士则方
　在草野而人主欲罗致之候在于学问则方属疑殆
　之地讨论之初矣故易之为道反身自占无卦不可
　用无爻不可用亦且无人不可用无时不可用只视
　人之知用何如也

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(衎苦/干反)
　周公之象渐六二云云何也曰六二渐进于初又与
　五为正应然尚居止中是为鸿渐于磐饮食衎衎之
　象渐而如此真如女之得正配良配而得所矣自有
　吉道故象占如此
象曰饮食衎衎不素饱也
　孔子之傅渐六二云云何也曰言六二柔止得中与
　五正应其饮食衎衎乃得正之养非徒素餐之饱也

　然则士之未得正应而轻身妄进以食人禄者皆素
　饱之类矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
　周公之象渐九三云云何也曰九三居止之阳过刚
　无应是鸿之渐陆者也鸿水鸟而渐陆则大非所安
　矣故其象为夫征不复妇孕不育之凶然以其刚而
　善于止物也则又为利用禦寇之象
　陆象艮三之阳夫征象艮三阳之往上妇孕不育则

　三以少男无正应徒与四长女相比而孕是为夫征
　不见复妇孕不敢育也故为失道而凶呜呼男女之
　进不以正者皆是类也而士之进不以正亦从可例
　矣
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也(离力/智反)
　孔子之传渐九三云云何也曰言夫征不复者三以
　一阳离群丑而独往也妇孕不育者失其正应非道

　而比也利用禦寇者阳止阴上顺而下济以相保也
　观周公孔子于九三一爻未尝不摘其离群失道之
　凶而正未尝不揭其利于禦寇之用爻中本有之善
　恶二圣人一一阐出无遗即此见圣人之精义入神
　亦见圣人之大公无我后世恶而不知其美遇人一
　言之失便举其生平弃之呜呼是亦不占而已
六四鸿渐于木或得其桷无咎(桷音/角)
　周公之象渐六四云云何也曰六四离乎下卦而进

　于巽初又以阴居柔处亦得平故为鸿渐于木或得
　其桷象渐而如此非其正矣然以巽顺渐得其安亦
　尚无咎也故象占如此
象曰或得其桷顺以巽也
　孔子之傅渐六四云云何也曰言六四之或得其桷
　者以其巽顺得栖身之地故无咎也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　周公之象渐九五云云何也曰九五居艮之上当巽

　之中而以刚中应下六二之柔中故为鸿渐于陵之
　象与二应而限以三四为三岁不孕之象然巽体刚
　中中乃正应则亦终莫之胜而得吉也故象占如此
　五之渐陵非不安乃不苛安也三岁不育非不育不
　宜苛配而育也终莫之胜而吉则守贞择配终必得
　偶也呜呼在女则孟光之于梁鸿而士则伊尹太公
　诸葛之流欤纵终不胜犹谓之吉而况终莫之胜乎
　然则士君子抱道自处者亦可自信矣

象曰终莫之胜吉得所愿也
　孔子之傅渐九五云云何也曰言九五终莫之胜者
　渐而得位得正刚中如此自然有功正邦巽止不穷
　而得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　周公之象渐上九云云何也曰上九以刚居渐之极
　德以渐而崇是为渐于九达之逵鸿渐至此振翮高
　飞乘风翱翔其亦超然流俗之表矣然仰视其羽舒

　徐雍容有伦有序可用为人道之仪何吉如之呜呼
　桐江一丝丕振二百年无限忠节义气之风上九之
　吉非子陵孰足当之范文正谓为蛊之上九特言其
　志之高耳亦岂知其志正可则乎故惟渐之上九乃
　为尽先生之功也
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　孔子之傅渐上九云云何也曰言其羽可用为仪吉
　者以鸿飞有序不自凌乱人道之仪型莫过于此鸿

　至此而后尽渐吉之道也而观于孔子之以不自乱
　解可用为仪然则士君子进退行止安容自乱哉
归妹䷵(兑下/震上)
　渐而受之以归妹何也序卦傅曰进必有所归故受
　之以归妹
归妹征凶无攸利
　文王之彖归妹云云何也曰为卦以兑之少女从震
　之长男是为归妹而卦体则下说上动为说以动从

　之义从男不以正而以说动以此而往凶亦甚矣何
　往而利乎故象占如此
　归妹与渐反盖少女尚未可归而从震长男是少女
　无知而徒以情欲相感也女之归人不以正而相感
　以情欲则是见可欲而昏动不以礼矣安往而可乎
　故渐女归吉而归妹征凶
　妹为少女无知之象言其无知昏昧也
　观归妹之彖是以君子贵艮渐而戒轻说

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利
柔乘刚也
　孔子之傅归妹彖云云何也曰言归妹者少女归长
　男是为男女配合天地之大义也盖天地不交则万
　物无由𤼵生男女不合则人道无由终始故归妹为
　天道人事之至情耳然其为卦下说上动徇情昧礼
　所归者乃无知之妹也故谓之归妹而曰征凶者则

　是谓其卦位皆与渐反渐于位皆正而归妹则阴上
　阳下阴外阳内位皆不当也又曰无攸利者则是谓
　二四本阴而得刚三五本阳而得柔以柔乘刚纵欲
　远理终必将败故无攸利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　孔子之傅大象归妹云云何也言泽上有雷雷动泽
　随为男女昏昧以说而动之象君子体此则凡事始
　虑其终动谨其敝焉盖物必有终有以永之则令终

　事久必敝有以知之则不敝故君子鉴归妹征凶无
　利而用心如此也
初九归妹以娣跛能履征吉(娣音弟跛/波我反)
　周公之象归妹初九云云何也曰九于初最少而上
　无正应有娣象故为归妹以娣盖娣女之从嫡妇者
　也非嫡则不敢辄行而似跛矣然其以刚居初是女
　子而尚有贤正之德者以是为娣往自得吉故象占
　如此

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　孔子之傅归妹初九云云何也曰初以少媵长是以
　常礼行也跛能履吉者娣承嫡而行初刚自能承嫡
　以佐其君也
九二眇能视利幽人之贞
　周公之象归妹九二云云何也曰九二阳刚得中女
　之贤而待聘者也而居于泽中最幽之地是乃女之
　行不踰闺窥不出户而幽閒贞静者耳故其象为眇

　能视占象为利幽人之贞盖二乃少女得中为正嫡
　小君之象初与三皆待以行而能守正以需月之望
　故为幽人之贞如是则利也
象曰利幽人之贞未变常也
　孔子之傅归妹九二云云何也曰言利幽人之贞者
　处归妹之时众皆急欲二独守中未变六礼待行之
　常道也
六三归妹以须反归以娣

　周公之象归妹六三云云何也曰六三阴柔不中正
　上无正应又为说主而与四相比以女悦男是乃女
　之不正而人莫之取者也故为归妹以须而反归以
　娣之象
象曰归妹以须未当也
　孔子之傅归妹六三云云何也曰言归妹以须而反
　归以娣者三与四本非其偶而徒以悦而动归之于
　理未当故宜舍所须而反也

九四归妹愆期迟归有时
　周公之象归妹九四云云何也曰九四以阳居上体
　而下无正应是贤女不轻从人而愆期以待于归之
　象呜呼古之孟光非耶
象曰愆期之志有待而行也
　孔子之傅归妹九四云云何也曰言九四愆期之志
　乃有待于良匹而后肯行不然则宁愆期也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉

(袂弥/计反)
　周公之象归妹六五云云何也曰六五柔中居尊下
　应九二于归妹则为帝乙归妹之象于身之饰则为君
　之袂不如娣之袂良之象然处贵而能下贱贵德不
　贵饰乃女德之最盛如月之几望者也归妹如此吉
　可知矣
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也

　孔子之傅归妹六五云云何也曰言帝乙之归妹在
　当日原不如其娣之袂良也盖其位当中正是能以
　贵行其中正之道耳
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利(刲苦/圭反)
　周公之象归妹上六云云何也曰上六以阴柔居归
　妹之终而无正应是约婚而不终者也故其象为女
　承筐而无其实士刲羊而无其血将何往而利乎
象曰上六无实承虚筐也

　孔子之傅归妹上六云云何也曰言上六之无实者
　上六阴虚无实是夫妇之不终而承虚筐者也呜呼
　归妹固以得中应正为实乎匪得中匪正应则皆承
　虚筐之类耳宜戒哉
丰䷶(离下/震上)
　归妹而受之以丰何也序卦傅曰得所归者必大故
　受之以丰丰大也
丰亨王假之勿忧宜日中(假庚/白反)

　文王之彖丰云云何也曰丰之为卦火明雷动是乃
　君作于上明照天下无幽不照无微不动而成崇隆
　丰大之业者故丰有亨道而所以亨则王假之也盖
　惟明主当阳知临四海故能至此耳然当此时也又
　勿以日无常中为忧但宜时时明此明德本明以动
　而不向于晦暗即时时日之方中耳呜呼其古帝尧
　之钦明大禹之日孜成汤之圣敬日跻乎宜其卒享
　丰亨之庆也

　大学之日新又新乃日中之实义盖日新则新民新
　命而时时日中即时时丰亨耳又何以时无常丰为
　忧乎
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息
而况于人乎况于鬼神乎
　孔子之傅丰彖云云何也曰言丰之为义取乎其大
　也为卦下明上动是为明以动故成丰大也王假之

　尚大者惟王向明出治知临天下所尚者大故能享
　其大而亨也勿忧宜日中者但宜以明动照临天下
　即天下时时日中也又何忧乎所以然者日中则昃
　月盈则食此乃天地四时自然之盈虚消息不惟人
　不能违即鬼神亦不能违何用忧乎且观于天地盈
　虚与时消息则知日昃者正复能中但在王者时
　时明动即时时日中抑又不宜忧日之不中而只宜
　图日之方中也吁圣人之示教处丰者亦至矣

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑(折之/舌反)
　孔子之傅丰大象云云何也曰言雷电并至是明威
　并至也故谓之丰君子体此以折狱而照察奸伪致
　刑而惩创不贷一如雷电之并至焉耳
　丰与噬嗑皆明动相兼噬嗑则明罚敕法而丰则折
　狱致刑者噬嗑动先于明虑或未中故明罚敕法以
　示威于下丰先明而后动既得其情故折狱致刑以
　运威于上大抵折狱非明不当而致刑非断不决又

　折狱亦须雷之断而致刑亦须离之明二者原交相
　资故噬嗑丰二卦皆用之也然则不明不断者何以
　明罚敕法又何折狱致刑哉
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　周公之象丰初九云云何也曰为卦明动相资初以
　刚处明始而四以阳为动始是初与四同德相应而
　四与初为敌体配主也敌体相遇虽旬何咎往自有
　尚而必遇尔故象占如此

　愚按配主之辞则旬以均平敌体取明动兼资为正
　若以离日谓旬为日取旬日相遇以见天地盈虚消
　息之自然义亦通也姑记于此俟质高明
象曰虽旬无咎过旬灾也
　孔子之傅丰初九云云何也曰言初九之虽旬无咎
　者明动原属配主故均敌正自无咎但过旬则明断
　必偏斯为灾耳
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉(蔀音/部)

　周公之象丰六二云云何也曰六二正成离之主以
　柔中应柔暗之五又在二刚之间是如丰其蔀而日
　中反见斗之在天者也以是而动必反见疑然以二
　之明中遇五之动中自必两心交孚而始疑终𤼵以
　得吉盖亦天道消息盈虚之自然也故象占如此
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　孔子之傅丰六二云云何也曰言六二之有孚𤼵若
　者二为离主以虚明诚信之心见照于五以𤼵其见

　信之志故初疑终吉也呜呼观信可以𤼵志则知疑
　疾固可以信药医也士君子无虑人之见疑止虑吾
　之不信
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎(沬作昧亡大反/坊本莫佩反折)
(食列/反)
　周公之象丰九三云云何也曰九三居震之下上有
　晦明之雷雨处离之终下有见伤之昃日故其象为
　上遇丰沛之雨日中不见日而反见雨沬之象又为

　折其右肱而不可动作之象然日中则昃而日昃则
　复中日明必晦而日晦亦必明乃消息盈虚之自然
　但得日在则亦自无咎也故象占如此
　注谓沛为幡幔沬为小星似觉不及沛沬作雨为不
　烦诠释盖沛沬字皆从水而三处雷雨晦明之下于
　雨近也
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　孔子之傅丰九三云云何也曰言丰其沛如日之值

　雨岂可动大事乎折其右肱终尚何用乎
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　周公之象丰九四云云何也曰九四为动主而正当
　雷动晦明之地则是亦日之丰于蔀日中不见日而
　反见斗者也然四与初同德相应故初视四为配主
　尚往而四亦视初为夷主必遇是乃日之既晦而复
　明人之始疏而终遇亦天道之自然而大吉者也故
　象占如此

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
　孔子之傅丰九四云云何也曰言丰其蔀者谓四处
　雷动晦明之位不当也日中见斗者谓幽暗不能明
　见也遇其夷主者则同德相遇明可资动而行之最
　吉者也
六五来章有庆誉吉
　周公之象丰六五云云何也曰五居动中而与离中

　相应于时则为雷雨既过天日开霁而万象光华在
　王者则为如日中天明动相资而尚大宜照故其象
　为来天下之明章享坐照之丰亨而王者亦自得明
　主之美誉耳此正彖所谓王假日中丰之亨而最吉
　者也故象占如此
象曰六五之吉有庆也
　孔子之傅丰六五云云何也曰言六五之吉谓其能
　明以资动坐照天下而有庆也

上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶(阒/苦)
(鶪/反)
　周公之象丰上六云云何也曰上六以阴柔居动终
　是日之已晦者矣而又遇丰沛折肱之九三是不独
　丰其蔀且丰其屋而蔀其家矣斯时也日之既晦岂
　复见人家之独丰岂复得人其与困之困蒺藜坎之
　置丛棘者殆同一不可救耳入其室且必不见其妻
　纵三岁岂能兴而觌乎凶亦甚矣呜呼丰其屋亦何

　益哉
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　孔子之傅丰上六云云何也曰言上六之丰其屋者
　亦自谓能丰其家富而大有若与天游耳而不知正
　所以自蔀其家必至有屋无家有户无人自丰而实
　以自藏其身也呜呼商纣鹿台钜桥之丰殆类是乎
　孔子系易至此盖心惜之至而遂不觉其慨叹之独
　至矣

　丰其屋而凶至此者以其止知动而自照不知所以
　照天下不能如日之中故终于不能自照而反致幽
　暗耳然则王者照天下不求自丰而自丰在其中照
　一身欲以丰屋而反成藏其身彖曰宜日中信乎其
　宜日中也
　一丰屋而翔天者自藏得失祸福之机亦可畏哉
旅䷷(艮下/离上)
　丰而受之以旅何也序卦傅曰穷大者必失其居故

　受之以旅旅众也
旅小亨旅贞吉
　文王之彖旅云云何也曰旅羁旅也盖为卦上离火
　下艮止火在山上去其所止而不处有旅之象下止
　上明亦为止于明明而止有旅之义故谓之旅也有
　小者亨之道故为小亨又在旅亦惟守正知止则吉
　故又为旅贞吉然曰小亨贞吉则旅之为道固在柔
　之得中而非正不吉又可知矣

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　孔子之傅旅彖云云何也曰言旅之小亨者谓离之
　柔得中乎外而顺乎在内艮止主人之刚是以内卦
　之止能丽外卦之明遂有功于旅而旅小亨旅贞吉
　也至其大旅之时义者盖孔子傅彖时又见得卦之
　内体三爻则为商贾士庶人之旅外体三爻则为君
　侯卿大夫之旅而或以旅兴或以旅丧其时义为大

　也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　孔子之象旅云云何也曰言火在山上逐草而行不
　能久留故象旅君子体此而知人情之留滞冤抑者
　莫如狱于是以离之明艮之慎火速因罪用刑而不
　使狱囚之留滞亦如火之在山耳盖狱情留滞既使
　正犯之旅情愁苦难堪亦且令其举家奔走乡里牵
　连而尽皆成旅故用狱一事不特不明者为害甚大

　即明而不决不速者亦为害不浅明慎用刑而不留
　狱圣人真穷理尽性之至者哉
初六旅琐琐斯其所取灾
　周公之象旅初六云云何也曰初六阴柔居旅初旅
　之在下而琐琐者也旅而如是是但知旅之宜慎而
　不知乃所以取灾者耳盖宽一分则童仆受一分之
　惠而宽一着亦主人尽一分之心也
象曰旅琐琐志穷灾也

　孔子之傅旅初六云云何也曰言初六之旅琐琐而
　灾者非有别灾也志穷于刻琐故出门即灾耳呜呼
　旅岂可以阴柔刻削处乎
六二旅即次怀其资得童仆贞
　周公之象旅六二云云何也曰二以柔顺中正之德
　处旅则刚柔得中主人既止而相丽童仆亦顺以听
　命所谓小亨者二得一半矣故有旅即次之安有怀
　资之裕有得童仆之贞盖旅之最得其道者也故象

　占如此
象曰得童仆贞终无尤也
　孔子之傅旅六二云云何也曰言二以中正之德而
　得童仆贞不特此日无尤即更进一日亦终无尤不
　特在此处无尤即更旅一处亦终无尤也盖童仆固
　与旅人终始者也童仆不得其贞即今日无尤终必
　得尤固所必然耳
九三旅焚其次丧其童仆贞厉(丧息浪/反象同)

　周公之象旅九三云云何也曰九三以刚处刚下离
　二阴上接离阳在旅则为过刚不明又不知止旅而
　焚次丧童仆长得危厉者耳故象占如此
象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
　孔子之傅旅九三云云何也曰言旅而焚其次亦已
　伤矣况又有丧仆之事乎则以当旅时而以此过刚
　与下若不丧仆无是理也故曰其义丧也此处旅而
　过刚又有所不可者也

　大抵琐琐固取灾而亢厉亦致焚故在下之旅以六
　二为得也
九四旅于处得其资斧我心不快
　周公之象旅九四云云何也曰九四方进乎下止之
　上而就于离明之位是尚无六五正位之安而旅于
　处者也彼其以阳为动主而又下有初应是亦得其
　资者矣然终属旅人未得就安则其心亦不快耳盖
　晋文居齐之日昭烈寓荆之时得资斧矣而其心实

　郁郁不乐也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　孔子之傅旅九四云云何也曰言九四之旅于处宜
　得位矣而尚未得位故虽得其资斧而志自有在心
　终未快也
六五射雉一矢亡终以誉命(射石/亦反)
　周公之象旅六五云云何也曰六五柔顺文明正彖
　之所谓柔得中而顺乎外亦分得一半贞吉者也离

　中文明为雉有射雉象阳为直为矢易一阳以一阴
　一矢亡象盖在旅则始出失利始举失事其象固如
　此然以五乾之刚健而得柔之文明得中乎外以顺
　刚则亦终以射雉之故获文誉文命之上及而终以
　誉命也故象占又如此
象曰终以誉命上逮也
　孔子之傅旅六五云云何也曰六五之终以誉命者
　始虽未吉而终必得位上及也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶(丧易并/去声)
　周公之象旅上九云云何也曰上九以刚处旅之终
　象其在离之上则为鸟焚其巢盖下之旅尚可依次
　而上之旅则无归也象其在离口离目则为先笑后
　号咷盖焚巢则号咷自其情形又惟先笑乐自得而
　其后号咷自悲亦理也象其离乎六五之阴而即乎
　上九之刚则为丧牛于易盖自恃无事而不知大物
　即丧于此也呜呼旅而至此凶尚可言耶故象占又

　如此
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　孔子之傅旅上九云云何也曰言上九以旅在上者
　言乎其义之自取焚巢而无所于归也丧牛于易者
　言乎其般乐怠傲曾一善之不闻自以为日亡吾乃
　亡而竟不知牛之已丧而终莫闻知也呜呼夏之太
　康隋之炀帝非耶
　大抵在下者虽欲不旅不可得但在性情中正柔顺

　即可无咎过刚即失柔中顺刚之义在上者则义不
　可以旅不得已而旅非誉命上逮有不可过刚亦必
　有焚巢丧牛之凶甚矣处旅之道固亨以柔顺乎刚
　而凶以纯恃乎刚也刚可恃乎哉然又岂独旅也
巽䷸(巽下/巽上)
　旅而受之以巽何也序卦傅曰旅而无所容故受之
　以巽巽者入也
巽小亨利有攸往利见大人

　文王之彖巽云云何也曰巽之为卦一阴伏于二阳
　之下盖阴善入而阳伏听所谓巽而能权非怯懦之
　谓也其所以取象于风者物之虚而善入者莫如风
　阴巽乎阳亦如此也其所以取于君命者挠万物者
　莫疾乎风君命之动万民亦犹是也而为卦则重巽
　相因是以阴之小者得亨而有攸往之利见大人之
　利耳呜呼君子小心谋理殚思精义无微不入无隐
　不搜其即学问之重巽乎

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
　孔子之傅巽彖云云何也曰言重巽所以申命也盖
　风为天之号令命乃君之风行大君有命三令五申
　欲巽以入之故重巽以申之也所以小亨利有攸往
　利见大人者卦之九二以刚而巽乎五之中正故申
　命之志得行而二柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往
　利见大人也

　姤之彖曰后以申命诰四方涣之象曰涣汗其大号
　可知巽之大人惟九五当之
象曰随风巽君子以申命行事
　孔子之傅巽大象云云何也言巽乃风之相随而继
　续是动万物挠万物而至柔至刚者也君子体此知
　事之行下不可以遽必先以命申之而使之入于无
　形然后事可行而人不骇亦如风之重巽也风必真
　能动物而后物赖风命必真为行事而后人始信故

　申命以行事为实义而行事端赖申命也若徒申令
　而无实行之事此盲风狂风飓风徒以挠物而耗物
　耳久之人且徒厌其扰矣何贵焉故君子以申命行
　事而不徒命之申也
初六进退利武人之贞
　周公之象巽初六云云何也曰初六于下为巽主卑
　巽之太过者也于象为进退不果须以武人之贞处
　之则有以济其不及故象占又为利武人之贞呜呼

　沉潜刚克猛以济宽非此之谓乎而教旨即寓于象
　中则圣人补过之义即行于效动之中矣易真无有
　师保如临父母也
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　大抵下三爻谋顺以出命初志疑不决三无谋不断
　故以二之刚中能权为得中
　九三下巽终而接上巽有频象
六四悔亡田获三品

　周公之象巽六四云云何也曰四以上三爻则重巽
　申命之事矣而四又以阴居柔巽顺之至又上近九
　五刚中之君是大臣之奉命布令者也彖所谓柔顺
　乎刚四其是矣自然小亨而悔亡利有攸往而田获
　三品也
象曰田获三品有功也
　孔子之傅巽六四云云何也曰言六四之田获三品
　谓其柔顺乎刚利有攸往而有功也三品谓上中下

　之三品象下三爻
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉(先西荐反/后胡豆反)
　周公之象巽九五云云何也曰九五正所谓刚巽乎
　中正而志行者以此居尊制命自然得正而吉悔亡
　而无不利是故就其命之必待重申而言则为无初
　就其刚中而志行言则为有终而其象则为先庚三
　日后庚三日以重巽申命郑重周详如此自然令出

　民从志行而吉也
　先庚后庚之说考诸傅注总觉未安于心姑依经文
　无初有终相因解下稍觉可通顾不知明易君子以
　为何如也
象曰九五之吉位正中也
　孔子之傅巽九五云云何也曰言九五之吉如此者
　以其位之中正故其志得行而吉也盖九五乃彖之
　所谓大人故利见之吉如此耳

上九巽在床下丧其资斧贞凶(丧息浪/反下同)
　周公之象巽上九云云何也曰上九以过刚处巽终
　巽而无谋无断一味巽懦下人是位本上而反巽在
　床下亦为无断而丧其资斧矣巽而如是虽正亦凶
　故象占如此
象曰巽在床下志穷也丧其资斧正乎凶也
　孔子之傅巽上九云云何也曰言巽在床下志穷失
　中无谋无断而反下也丧其资斧者虽自以为正而

　不知其正是凶也大抵上卦行命为事故四以断有
　功五制命中正而志行上无谋无断而凶盖巽原以
　能权为正也
兑䷹(兑下/兑上)
　巽而受之以兑何也序卦傅曰入而后说之故受之
　以兑兑者说也
兑亨利贞
　文王之彖兑云云何也曰兑刚中柔外而为卦两泽

　相丽两兑相孚有师友之道焉故有亨义然利在得
　正故象占如此盖天地间未有不说而能通亦未有
　不正而能说者爻中三之来兑上之引兑可鉴也
象曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉(说音悦下同先酉荐/反又如字难乃旦反)
　孔子之傅兑彖云云何也曰言兑者言乎说也为卦
　说本柔情而二五阳刚得中阴皆在外内正直而外

　和悦也说以利贞者言非苛悦也是以明君之上顺
　天命下应人心为大悦也说以忘劳云云则孔子傅
　彖时见得兑说之义于民更大而在为君者更申其
　教耳盖为君而能𤼵政施仁感动乎民令其心悦则
　以此劳民悦而忘劳而勿亟子来在所必然以此犯
　难则民悦忘死而亲上死长自不容己天命顺人心
　应民岂有不劝者哉
　大抵兑之卦虽从一阴取象而实以二五刚中得正

　故卦言利贞傅言刚中柔外说以利贞盖惟刚中柔
　外则说乃得贞此爻中四阳之所以善也非刚则不
　贞非贞则凶此爻中二阴之所以失也故兑说以刚
　中得正为利
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　孔子之傅兑云云何也曰兑为悦而两泽相丽则为
　相说以丽君子体此则取于两口对语而与朋友讲
　论取于两泽相丽而与朋友重习时习则说朋来则

　乐悦而且乐兑孰甚焉故朋友讲习尤君子丽泽之
　兑也而凡两相丽而为兑俱准此矣
初九和兑吉
　周公之象兑初九云云何也曰初九以刚居兑初上
　无系应处兑而与物无竞利以和义者也故其象为
　和兑以此居下吉也何疑故象占又如此呜呼其柳
　下惠处世之时乎
象曰和兑之吉行未疑也

　孔子之傅兑初九云云何也曰言和兑之吉行而自
　为人所信即己亦前途无阻碍耳语曰和而不流此
　爻以之
九二孚兑吉悔亡
　周公之象兑九二云云何也曰九二刚中柔外而与
　五以刚中相丽正所谓说而得正者故其兑乃真信
　其志而以上孚为说者也以孚为说宁有妄说即九
　五同志岂有不心说而志孚者吉而悔亡又何疑乎

　故象占如此呜呼殆傅说之于高宗乎其次魏徵之
　于唐太宗亦庶几焉
象曰孚兑之吉信志也
　孔子之傅兑九二云云何也曰言九二孚兑之吉者
　谓九二与五以刚中相丽不以妄说为说而以真信
　其志为说也
　九二以不同为和和而能不同抑又君子之兑矣
六三来兑凶

　周公之象兑六三云云何也曰三与上六两相丽者
　而以阴柔居兑口是中无诚信而徒以口舌说上者
　也说岂能亨乎惟见其凶耳盖三所丽者上六之阴
　柔三既不以诚说上而徒以口说来兑上又不以诚
　说下而徒以口说引兑小人之以非道说人而小人
　亦以非道为悦两悦皆妄两人皆小凶待言乎故象
　占如此呜呼古之谐臣媚子与市道交皆然也来兑
　二字亦可谓尽其情状矣

象曰来兑之凶位不当也
　孔子之傅兑六三云云何也曰言六三来兑之凶者
　以六三以阴柔居兑口本无孚兑之吉亦异和兑之
　吉而位不当耳
九四商兑未宁介疾有喜
　周公之象兑九四云云何也曰九四居下兑六三之
　上以刚居柔而上比九五之刚中则是大臣欲陈善
　纳诲恶六三小人来兑之失而欲商其所兑者也言

　其心则未遑安宁言其意则病三如雠而言其终则
　亦正有喜耳故象占如此呜呼王文正之于丁谓殆
　类是也
象曰九四之喜有庆也
　孔子之傅兑九四云云何也曰言九四之喜非私说
　也佞人远则正直亲而天下国家乃有庆耳
九五孚于剥有厉
　周公之象兑九五云云何也曰九五刚中而下丽九

　二之刚中是同以刚中之德相孚而悦者故其象为
　孚于剥盖九二刚中能陈善闭邪不以来兑为兑而
　以孚兑为兑九五刚中亦能纳善受言不以引兑为
　兑而以孚剥为兑正明良相合君臣克艰之时也能
　无厉乎呜呼殆太甲之于伊尹高宗之于傅说乎其
　次若汉文于引席之袁盎唐宗于面折之魏徵亦为
　近之
象曰孚于剥位正当也

　孔子之傅兑九五云云何也曰言九五之孚于剥者
　九五刚中之德居大君之位位正得其当也盖爻位
　原得其当故象取如此而人君之纳善受言为职分
　之当然亦从可知矣
上六引兑
　周公之象兑上六云云何也曰上六居兑终而当兑
　口与三上下相悦是无孚兑之诚而徒尚口以引三
　之来兑者也呜呼其亦巧令之徒矣纵得人悦亦奚

　贵乎故象虽不言吉凶而傅独讥其未光也
象曰上六引兑未光也
　孔子之傅兑上六云云何也曰上六引兑不能为孚
　剥之兑并不能商兑和兑而徒以口舌说人为兑亦
　岂光大之道乎盖隐讽之中而刺讥之意殊深矣兑
　之亨也安得不取利贞哉
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　丰川易说卷九