钦定四库全书
　丰川易说卷三
　　　　　　　　　　　　　鄠县王心敬撰
　　上经
履䷉(兑下/乾上)
　小畜而受之以履何也序卦传曰物畜然后有礼故
　受之以履
履虎尾不咥人亨(咥直/结反)

　文王之彖履云云何也曰履以兑说履乾刚有履虎
　尾不咥人象履虎尾而不咥人亨可知矣故占有亨
　象呜呼惟礼免患其当文王与纣之事乎
　履虎以履尾亨乾龙以无首吉圣人所以处后不处
　先也读易者宜于此着眼
　智崇礼卑即履义故曰履者德之基也
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也(说音/悦)

　孔子之系彖履云云何也言履是以兑柔履乾刚
　也兑说而上应乎乾以说而履是以虽履虎尾不
　咥人而亨也又乾九五以刚中正履帝位而不疚
　兑敢以一阴自骄于九五之前乎是亦有阳道光
　明履帝位而无疚义呜呼天王圣明兮臣罪当诛
　文王惟以如此之心遇纣是以说而应履虎尾而不
　咥也至德哉不惟大患终以礼免即千古君臣冠
　履之分亦正于此矣故履卦以君臣作解当以文

　王为大象又即谓文王系此卦原本自占者明义
　可也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　孔子之传履大象云云何也言乾天在上兑泽在下
　所以成履而君子体之则用以辨上下之分而定斯
　民之志如上天下泽之截然不紊耳程传最为分明
　的当矣但亦须知辨上下而定民志在上则为化民
　成俗之明主在下则为俗移风易之顺民必在上者

　如乾刚之中正光明以履于上则分始辨而民志定
　在下者亦必如兑说之说而应乎乾则民志定而分
　益辨故乾刚兑说上下相应之义亦不容略也
初九素履往无咎
　周公之象履初九云云何也曰初九以阳刚质直之
　德居初地履历之始有素履象素履则虽欠少节文
　而诚质可尚何咎之有故占有无咎象
象曰素履之往独行愿也

　孔子之传履初九云云何也言素履之所以无咎者
　以其诚质自将独行所愿也然并连兑说之义亦发
　出矣盖独行所愿是所说而应耳
九二履道坦坦幽人贞吉
　周公之象履九二云云何也九二刚中说体上无正
　应而履地之上有履道坦坦幽人贞吉象呜呼其伊
　尹耕萃乐道嚣嚣自命颜子陋巷箪瓢不改其乐之
　时乎他不足拟也

象曰幽人贞吉中不自乱也
　孔子之传履九二云云何也言九二幽人贞吉者刚
　中说体履道出于本心中不自乱耳即孔子之系可
　知信非伊尹颜子不足当之
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(跛/波)
(我/反)
　周公之彖履六三云云何也曰三以柔履刚不中不
　正且逼近乎乾有眇视跛履履虎尾象履而如此凶

　岂待言故占有咥人凶象而又为武人为于大君象
　也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　孔子之传履六三云云何也言眇而视终不足有明
　跛而履终不足与行咥人之凶言其履位不当必且
　致凶而武人为于大君言如武夫为君志气刚暴者
　耳呜呼武人为君周公孔子虽不言吉凶然始皇项

　羽岂视履元吉者乎读者占者亦可识其旨矣
　视则宜明履则宜行而眇者终不足有明跛者终不
　足与行然则其能视能履者亦只是眇者不自知其
　眇而自谓能视跛者不自知其跛而自谓能履耳世
　之本无实具而高自标许徒贻自知不明之羞者皆
　此类也
　彖言履虎尾不咥人亨而六三则言履虎尾咥人凶
　者盖全卦是以悦履刚故得吉而六三则履乎外柔

　内刚逼近乾刚之位故凶也可见履以当位为吉凡
　不当位而履者皆自取噬齧耳千古履非其正之戒
　皆可于此取鉴
　大君之道取于神武而武人为于大君又同于眇视
　跛履之凶者君道取于刚柔相济无取志尚其刚也
　盖大君而志一尚刚即贤明之君尚有必折之凶况
　武人徒刚无识者乎故与眇视跛履同一致咥之凶
　耳唐文皇征辽之师颇类之然则刚非其戒而志刚

　则履道之至戒也
九四履虎尾愬愬终吉(愬山革/反音色)
　周公之象履九四云云何也盖九四虽以不中不正
　履九五之刚然以九刚居四柔则济刚以柔有能戒
　惧而终得吉之义故象占特取于此
　六三以柔居刚则必凶九四以刚居柔则终吉可见
　履道莫凶于志刚然天下一切居上居下待人接物
　何事不凶于志刚者呜呼可戒哉

象曰愬愬终吉志行也
　孔子之传履九四云云何也曰凡爻以位之本情为
　志六三以阴而居阳位是志于刚者故不足以与行
　九四以阳而居阴位愬愬戒惧则其志真可有行矣
　噫其即乾乾朝乾夕惕而在上不骄在下不忧之义
　乎
九五夬履贞厉(夬古/快反)
　周公之象履九五云云何也言九五以刚中正履帝

　位下以兑应之凡事必行无所违碍此君道之正也
　故有夬履贞象然阳刚中正而自信一切阻挠不行
　则亦自处于乾乾之厉矣故占又有厉象也此亦与
　赞乾三之厉同
象曰夬履贞厉位正当也
　孔子之传履九五云云何也言夬履自是九五刚中
　之正位厉正是其履而当位之道非为过也盖孔子
　释周公爻义至此恐人错认厉字为不美之危词故

　特以位正当释之以明君道自当以刚中直达权不
　旁挠为正耳
上九视履考祥其旋元吉
　周公之象履上九云云何也言上九履道之终视其
　履以考其祥时故有视履考祥象处刚履悦当履之
　终履皆得宜自无致咥人之凶有其旋元吉之义故
　占亦有其旋元吉象也此一爻可括一卦之义亦可
　当一部迪吉录读圣人之忧患天下后世至矣哉

象曰元吉在上大有庆也
　孔子之传履上九云云何也言其旋元吉者视履一
　一合乎规矩自然大有庆耳然亦可知必其旋而后
　元吉也舍其旋言元吉祥从何至哉
　观于其旋元吉可见考祥不在于天之庆而在人之
　履又可见庆不在大有之日而在视履之时且可见
　考祥正不必在他人视履之时而在吾身自履之心
　呜呼舍履言祥祥何可得舍心言履履于何本乎故

　君子省身存心之学谨于日用云为之间也
泰䷊(乾下/坤上)
　履而受之以泰何也序卦传曰履而泰然后安故受
　之以泰泰者通也
泰小往大来吉亨
　文王之彖泰云云何也曰其在造化天高地下分位
　原相悬绝一旦天气下降地气上升则是小往大来
　天地交而泰矣泰则万物通达其在人事即君尊臣

　卑体统原自隔绝一旦君志下交臣志上交即君臣
　交泰而四海安和时也吉而且亨自不待言故泰之
　占有吉而且亨之象
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也(长丁丈反/否卦同)
　孔子之系彖泰云云何也曰易藉造化以明人事之书
　也孔子心企泰和之时梦寐慇切故系天地交泰之

　义只一语赞过而其反覆推明尽在君臣交泰之义
　其实泰就君臣言则必内阳外阴内健外顺内君子
　外小人君子道长小人道消而后成且取义亦卦中
　自有之义也独其以阳为君子阴为小人则圣人扶
　阳抑阴之意固昭然可见矣
　又天地之泰一岁一交世道之泰屡世不逢圣人于
　泰所以津津叹羡赞美之不置乎顾其语意于君子
　道长小人道消之意尤若慨乎其有馀慕焉

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民(财裁同相息亮反/左音佐右音佑)
　孔子之象泰云云何也曰谓天地交而后成泰王后
　体此以经纶民物必于天地之生成以供斯民用者
　或裁成以损其过或辅相以补其不及左右维持务
　令皆得成就其用以登斯民于泰和如地天之交泰
　耳然此言王后体泰之意云然其实这泰匪关气运
　之适盛也正由朝廷之上君臣同心为斯民裁成辅

　相令各得所而后世道昌隆天下泰和耳则谓此象
　为孔子象君子体泰之义即孔子为万世指成泰之
　由示保泰之道可也义固在人自取耳
　观后以财成辅相以左右民呜呼王者之于民如保
　赤子不啻也圣天子入赤心于小民之腹万姓焉得
　不输赤诚于圣主之前乎上下交泰此亦其义
初九拔茅茹以其汇征吉(茹人余反汇于位/反音胃否卦同)
　周公之象泰初九云云何也曰三阳并进于泰交之

　时拔茅连茹以其汇象以此而往吉也可知故占有
　征吉象
象曰拔茅征吉志在外也
　孔子之传泰初九云云何也曰言拔茅征吉者士在
　草莽正逢世主下贤亨泰之会故弹冠相庆志在于
　偕出耳
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行(冯音/凭)
　周公之象泰九二云云何也曰九二刚中而与五为

　正应此乃六五之圣主推心委任以成泰亦即九二之
　大臣竭诚进忠以报圣主者也求之古大臣其惟商
　之伊尹汉之诸葛忠武乎故象义取于既能包荒又
　能冯河既能不遐遗又能朋亡以得尚于中行也其
　不言吉凶者当泰之世五降心以相下二一德以孚
　上征吉自不待言惟惕厉或所不免然履中应上亦
　自尚其中道之行厉又何足道乎故征吉惕厉皆不
　必言也

　包荒四者皆大臣之中行而于泰九二必一一数出
　者盖泰之九二乃王佐之地致泰之由于是乎系必
　仁智义勇诸德之备优然后世道之太平可几圣主
　之付托不负而上下之交孚益固耳故必兼这包荒
　度量冯河刚勇不遐遗弘智朋亡公义乃足满中行
　相尚之心也
　又曰伊尹之行世远书残不能尽得然即书与孟子
　之言亦可得其大略武侯时近史存尚论其世而细

　观其行乃见此爻之德信非此二公不足当之呜呼
　寥寥宇宙不知几千百年中间只此二三人中行二
　字固可易言欤
　大臣无包荒之量则不能容物需时无冯河之勇则
　亦必有迟滞因循之弊无不遐遗之智则不能远虑
　兼综无朋亡之义则亦必有比党徇私之弊皆非中
　行之道故九二致泰之大臣一一备之
　包荒易于迟滞废弛不遐遗易于朋党比昵故四德

　虽以兼尽为中行而尤以相济相尚而行始中也
　大臣必有这等中行然后可以乘时致泰然亦必人
　主推心信任然后得尚于此等中行故泰之九二以
　遇九五下交之主而后行得自尚也看来泰是君臣
　相交而成实以君能下交而成志泰者须知之
象曰包荒得尚于中行以光大也
　孔子之传泰九二云云何也曰言包荒得尚于中行
　者以君下交于臣如天下交于地之含弘光大也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
　周公之象泰九三爻义云云何也曰周公其借此爻
　示以保泰之至戒乎盖九三下乾终而与坤接其在
　造化则天地相接之际在世道则泰极而否之始故
　周公特取九三所处之义象之又不拘他卦爻象而区
　区仅从爻位明象也其言无平不陂无往不复者若
　曰莫谓泰可常恃如九三即接乎坤四无有平而不

　陂往而不复者又勿谓泰可常通必于今未艰之日
　自处艰贞乃得无咎耳又勿以小人于我逢迎慇勤
　遂信而任之也必勿恤其孚拒之不应然后泰可常
　保而于食有福耳呜呼艰贞乃无咎勿恤乃有福圣
　人之为泰虑者皆泰必至之情理乎
　观周公象泰九三爻义可见保泰全以不侈然自恣
　远绝小人为至戒
象曰无往不复天地际也

　孔子之传泰九三爻义云云何也曰周公之爻义本
　明传特释无往不复者若曰所谓无往不复者上天
　下地相接之际往复必然之理耳其艰贞勿恤固至
　戒也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　周公之象泰六四云云何也曰六四携三阴顺下而
　交乾此小人之愿交逢时大臣也有翩翩不富以其
　邻象并有不戒以孚象呜呼亦画出小人趋权附势

　之情形矣
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　孔子之传泰六四云云何也曰阴虚阳实翩翩不富
　言三阴皆失其实常情戒尚不孚不戒以孚乃其中
　心愿也
六五帝乙归妹以祉元吉
　周公之象泰六五云云何也曰六五居尊为泰主下
　应九二之刚中是虚中泰交乎臣者也有帝乙归妹

　象人君而交臣如此不特人臣之福天下苍生之祉
　实是人主之大祉故占又有以祉元吉象
象曰以祉元吉中以行愿也
　孔子之传泰六五云云何也曰言六五之谓以祉元
　吉者以其出于中心之诚自行其愿耳然则下交不
　出于中心之诚大臣虽欲尚于中行以致泰无由也
　吁宜戒哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝(复房六/反下同)

　周公之象泰上六云云何也曰上六阴柔居泰终浸
　与否邻是泰极而君臣上下一切颓唐时也有城复
　于隍象当是时也纲纪不肃人心不振可用师乎
　命令已乱虽令不从则亦徒自告于邑耳颁之天
　下则臣工不实遵黎庶不相信虽正而吝亦不免
　矣呜呼当泰之极时即有此象是则人主方自谓
　其泰而不知否即已伏于此矣可畏哉而周公之
　系此爻重重致意其启告世主之保泰者亦深也

　坤为地有师象邑象
象曰城复于隍其命乱也
　孔子之传泰上六云云何也曰所谓城复于隍云云
　者谓其自恃世泰颓然无振励精明之意其命已乱
　耳呜呼明主固以振励精明成泰保泰也夫
否䷋(坤下/乾上)
　泰而受之以否何也序卦传曰物不可以终通故受
　之以否

否之匪人不利君子贞大往小来
　文王之彖否云云何也曰否天自上而地自下否塞
　不通之义其在人事则用事者皆匪其人也如是则
　上下不交君子中行之正道将何施乎故其占为不
　利君子贞又泰原以小往大来成而否则正与泰反
　大往而小来矣此否之所由匪人而不利君子贞乎
　故文王又取以明否也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交

而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　孔子之传否彖云云何也曰言否往来内外尽与泰
　反故泰上下交而万物通否上下不交而天下无邦
　耳呜呼上下不交则虽有邦而无邦孟子不信仁贤
　则国空虚之言岂其过哉故休否之道莫要于反否
　之行行泰之行令君子道长小人道消也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄(辟音/避难)

(去/声)
　孔子之象否云云何也曰言天地不交而否以成君
　子观否之象自己俭敛其德以辟时之难而不可以
　禄荣其心而使之动者亦如天地之不交耳盖当否
　之时而荣禄之心不能已则必不能俭德德不能俭
　难宁能辟耶呜呼荀慈明蔡伯喈可见也
　不可荣以禄是言君子俭德自守人不得以禄羁縻
　非戒君子之词也而戒即在其中矣

初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　周公之传否初六云云何也曰初六三阴上行亦有
　拔茅茹以其汇象然以阴柔居否初阴柔易邪否世
　难吉故占即戒以得正则吉贞吉则其道亨也
象曰拔茅征吉志在君也
　孔子之传否初九云云何也曰言拔茅贞吉者谓志
　在得君行义故变泰初之征言贞也呜呼否初之所
　以吉亨者吉亨以贞耳固不似泰初之汇征即吉也

六二包承小人吉大人否亨
　周公之象否六二云云何也曰六二当否之时以阴
　居柔而上承九五有包承象夫志不相反而但以承
　顺为事此乃小人之吉君子正以守中持志与时同
　否为其道之亨也故占为小人吉大人否亨
　此爻之义先儒多解包承小人为君子之吉愚意断
　以程朱之言为正盖这是天下无道以道殉身之正
　义若如以包承小人为君子之吉则元祐之覆辙耳

　且下君子否亨句亦觉难通
象曰大人否亨不乱群也
　孔子之传否六二云云何也曰言大人否而反亨者
　大人不杂乱小人之群乃其道之所以亨也
六三包羞
　周公之传否六三云云何也曰言三当否之世以阴
　柔处刚位而上与乾接无德无才之小人而切近朝
　贵否而包羞者耳

象曰包羞位不当也
　孔子之传否六三云云何也曰言六三之包羞者位
　不当故耳然则位不当而居其位皆包羞者也
　六三象传虽皆不言凶咎然使即无咎凶包羞亦奚
　可忍
九四有命无咎畴离祉
　周公之象否九四云云何也曰四居阳刚近君之位
　是以济否之才而得高位者也然当方否之时必使

　动皆出于君命则不至功成取忌在己既可免咎而
　同类亦得并进以受福矣故象占如此
象曰有命无咎志行也
　孔子之传否九四云云何也曰言有君命则可无咎
　而志乃得行耳呜呼郭汾阳亦其人也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑(苞与包同/古易作包)
　周公之象否九五云云何也曰五以阳刚居天位休
　否之大人也刚中乾惕以济否否自可济有休否大

　人吉象三阳在上交惕互励时时以泰之难成否之
　难济为惧有其亡其亡系于苞桑象呜呼亡乃所以
　保其存乱乃所以有其治大人有如此之忧勤天下
　岂有常否不泰之理乎故否之九五为大人吉也
象曰大人之吉位正当也
　孔子之传否九五云云何也曰言大人之吉者正以
　其位之刚中得正有刚健乾惕之德故能休否而吉
　耳

上九倾否先否后喜
　周公之传否上九云云何也曰言否极则泰理数之
　自然阳刚居上倾否之才具故有顷否先否后喜之
　象也
象曰否终则倾何可长也
　孔子之传否上九云云何也曰言否终则自宜倾否
　何可长乎非否之不可长谓人当泰极则必肆否极
　则必奋所谓穷变通久之必然未有否而终否者也

　然亦上九有阳刚之德故能倾耳若阴柔则听其城
　复于隍矣否安得倾乎
同人䷌(乾上/离下)
　否而受之以同人何也序卦传曰物不可以终否故
　受之以同人
同人于野亨利涉大川利君子贞
　文王之彖同人云云何也曰言下离六二上应上乾
　九五故谓之同人六二以一阴同上下五阳而五阳

　皆欲同二阴有同人于野利涉大川象下离上健二
　五阴阳皆得其中故占为利君子贞象然曰于野亨
　利君子贞则知人不可以苟同曰同人利涉大川则
　知独力非济险之道呜呼于野利贞二语尽人世事
　人用人交人之理利涉一语尽古今成功建事进德
　亨屯之理圣言真如龟鉴千百人皆待照于此千百
　事举待决于此师卦等彖亦然故曰智者观其彖辞
　则思过半矣

彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也惟君子为能通天下之志
　孔子之系彖同人云云何也曰言同人者六二柔得
　位而应乎乾曰同人也曰同人于野亨利涉大川者
　谓五阳皆欲同二乾之志行也曰利君子贞者离文
　明而乾刚健二五皆中正而志相应是乃君子体同
　人之道而得其正故惟君子为能通天下之志而同

　乎人也呜呼文明以健中正而应乃为同人是同人
　者周而不比之义也信乎惟君子乃能为之
　程子曰圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文
　明则能烛理而明大同之理刚健则能克己而尽大
　同之理惟君子能文明中正故惟君子能通天下之
　志也噫嘻至哉大学之致知诚意而后能治国平天
　下其即此物此志乎
象曰天与火同人君子以类族辨物

　孔子之系同人大象云云何也曰言天在上而火在
　下光明普照而相通无间故象取诸同人君子体同
　人之义以类族之宜辨物之用审异致同如天火之
　异体而同照也彖取同人于野而象取类族辨物则
　是同人之道固取其公普而又取其分明亦明矣不
　然以君子用小人而亦曰吾同人于野也可乎故惟
　君子有类族辨物见理之明乃能通天下之志乃真
　为同人于野

初九同人于门无咎
　周公之系同人初九云云何也曰初九居同人之初本
　与二比又非正应而与之同有出门即同象如此而
　同又何咎乎故占有无咎象也
象曰出门同人又谁咎也
　孔子之系同人初九云云何也曰言出门即同非有
　私昵又谁咎乎
六二同人于宗吝

　周公之象同人六二云云何也曰六二与五正应未
　免有系而同故占有同人于宗之吝象
象曰同人于宗吝道也
　孔子之传同人六二云云何也曰言同人取于野之
　公而于宗则有比而同矣比而同人此吝道也然二
　与五正应而亦有吝道则同人之贵公益明矣
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(莽莫/荡反)
　周公之象同人九三云云何也曰言九三以刚居刚

　踞二之上欲与二同而非其正应又惧为九五刚中
　之君所阻有伏戎于莽升其高陵象处明之终五不
　可敌有三岁不兴象盖离为甲胄为戈兵故象取伏
　戎三居二上故象取升高陵凡象多以一卦三画取
　义如三人三百户之类而卦本同人又有终同之义
　故象取三岁不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　孔子之传同人九三云云何也曰言伏戎于莽欲与

　三同恐九五正应之阳刚见阻而欲敌之耳三岁不
　兴则又知同之宜正不可凭刚恃气而安行也
九四乘其墉弗克攻吉(墉音/庸)
　周公之象同人九四云云何也曰九四亦欲同二而
　居二之上又隔以三故有乘墉象居柔比五既无凭
　刚之失又知九五之尊故又有弗克攻象不宜动而
　安于静此吉道也故占有吉象
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

　孔子之传同人九四云云何也曰乘其墉而弗攻者
　义原弗克也其吉者则困而知自反于正道也呜呼
　天下何事不以反则而吉乎
九五同人先号咷而后笑大师克相遇(号户羔反咷道/刀反旅卦音同)
　周公之象同人九五云云何也曰五与二为正应本
　可同者也而间以伏莽乘墉之三四有未能即同而
　终同之义故有先号咷而后笑象又越三四而究与
　之同有大师克相遇象且乾取刚克故云大师克也

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　孔子之传同人九五云云何也曰言九五刚中与二
　正应同人之中正诚直者也大师相遇言以此而同
　终必克三四之间而同之耳
上九同人于郊无悔
　周公之象同人上九云公何也曰言上九亦欲同二
　而相去悬远且处阴柔之地有需时待同之义故象
　取于郊夫同人而于郊虽不即同然伏戍乘墉号咷

　之咎亦免矣故其占象特取无咎也
象曰同人于郊志未得也
　孔子之传同人上九云云何也曰言同人于郊虽无
　大悔志亦岂得乎盖同人必以于野为贵也
大有䷍(乾下/离上)
　同人而受之以大有何也序卦传曰与人同者物必
　归焉故受之以大有
大有元亨

　文王之彖大有以元亨何也曰言六五柔中居位上
　下五阳皆应又为乾健离明居尊应天有元亨象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　孔子传大有之象云云何也曰言六五以柔居尊位
　本自大中而上下五阳应之故曰大有也下乾上离
　五二相应其德刚健文明应天时行是以元亨耳然
　则无此德而欲常有其大亦难矣

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　孔子传大有之象云云何也曰言火在天上无所不
　照所以谓之大有君子则体此以遏绝恶类明扬善
　人顺天大有之美命如火在天上耳盖天命不常故
　泰运大有皆上天休命之独厚乎我者也特厚乎我
　而无以顺之其能保乎然顺非听顺之谓亦非敬顺
　之谓善乃天之所以特命而恶乃人之所以违天故
　天道福善祸淫昭昭不爽盖天心之所注也顺之者

　必深体天心遏绝恶类明扬善人以顺其休命而答
　其厚我之意乃为当也然能如是而大有者常大有
　矣则是保大者又即在此顺天者乎
　大有大象遏恶扬善顺天休命是言尊贵者大有之
　道观于尊位之道如是而卿大夫乘高履富之道士
　庶人履丰处盈之道即从可知
初九无交害匪咎艰则无咎
　周公之象大有初九云云何也曰言初九当大有之

　初上无正应大有之尚无交者也无交则无害而匪
　过矣故有无交害匪咎象然亦必艰以处之则无咎
　耳故占又有艰则无咎象呜呼大有之初即戒以艰
　则无咎此与师初之即戒以师出以律讼初之即戒
　以不永所事皆同一慎始之旨圣人之忧患天下后
　世亦至矣而其谓无交害匪咎则又示以大有之不
　可滥交尔
　大有则愿交者多居初尚未广交又无正应故象取

　无交害匪咎之义然二圣人于世情经历亦熟悉洞
　彻矣
象曰大有初九无交害也
　孔子之传大有初九云云何也曰言大有初九之所
　以匪咎者以其尚无交害也
九二大车以载有攸往无咎
　周公之象大有九二云云何也曰言九二当大有之
　时而居乎乾阳之中乾三阳并进而二居中以行有

　大车以载有攸往象大车坚固而以此运载世之处
　大有而能稳重浑坚者也咎何有乎故占为无咎象
象曰大车以载积中不败也
　孔子之传大有九二云云何也曰言九二居乾中实
　之地而与三阳并进此如大车以载之积中既实而
　攸往不败者也呜呼积中不败而大有乃可长久矣
　不然者积不厚而行辄败今日之大有即他日之小
　无也

九三公用亨于天子小人弗克
　周公之象大有九三云云何也曰九三居人之上公
　侯象以刚处刚中无阴险之私而上应于六五公用
　亨于天子象然惟君子之刚正则能之若小人阴险
　履刚则弗克耳此又即其爻而示之以情之必至所
　以明大有之长享于君子而必堕于小人欲处大有
　者反身以自审而知戒也夫程注精当之至
象曰公用亨于天子小人害也

　孔子之传大有九三云云何也曰言公用亨于天子
　小人弗克者小人大有则生非分之想萌犯上之志
　作威作福而玉食是享在家必凶于家在国必凶于
　国宁有利乎然其实是大有之害小人耳呜呼大有
　乃上天之休命即小人得之亦以为天休之滋至而
　不知适所以自贻其患害为小人者亦何苦必求大
　有乎
　大有亦费多少经营而适以自害然则小人生平得

　意之事皆自害之媒也
九四匪其彭无咎(彭蒲光/反音旁)
　周公之象大有九四云云何也曰言九四处大有之
　时而履柔近五大有之知自戒盈满而顺以承君者
　也有匪其彭象人臣如此咎斯免矣故占有无咎象
　也
象曰匪其彭无咎明辨晰也
　孔子之传大有九四云云何也曰言九四以阳处阴

　独能悉所有为君之有而毫釐不以自有是真有过
　人之识又明又辨又晰者耳呜呼君之灵社稷之福
　臣何功之与有乃所以善全其功也有大者何必自
　有其大
六五厥孚交如威如吉
　周公之象大有六五云云何也曰言六五乃大有之
　主而居尊处中文明而健之圣君也虚中以有五阳
　五阳亦颙颙以为其所有柔中则有厥孚之交离中

　则有烜赫之威有厥孚交如威如象君而如此真善
　处大有之尊位者也故占又有吉象
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也(易/以)
(豉/反)
　孔子之传大有九五云云何也曰言厥孚交如者六
　五之诚信所以发五阳之诚信而上下相交也威如
　之吉者则大有之时人心易侈易纵亦且易肆若一
　于柔交则下慢易而无恭畏备上之道矣故又取乎

　威如也然据周公孔子之系辞而王者处大有之道
　其不可执于一偏使恩威有偏胜之失断可知矣
上九自天祐之吉无不利
　周公之象大有上九云云何也曰上九处大有之终
　居柔顺之地而履六五之上是履信思顺尚贤者也
　如此则自然得天之祐吉无不利矣故象占如此
象曰大有上吉自天祐也
　孔子之传大有上九云云何也曰言大有之上九吉

　无不利者为其上得天心天自祐之以吉无不利之
　福耳刘用相氏曰六五一爻备言六五所以大有之
　德上九一爻备言上九所以大有之福福德兼备是
　为大有六五上九合为一人呜呼得之矣然亦惟其
　有六五之德是以有上九之福则即谓上九之天即
　六五自具之天可也
　即孔子之言仔细寻味上九踞五之上五上惟天居
　离之顶离照通乾处大有之终而为高明之至其斯

　为大有上吉自天祐之者乎然要之天祐大有之上
　九只为能履信思顺尚贤耳故孔子文言所以又于
　此爻详释而备言之有大者欲得天祐亦图所以履
　信思顺尚贤之道而已
谦䷎(艮下/坤上)
　大有而受之以谦何也序卦传曰有大者不可以盈
　故受之以谦
谦亨君子有终吉

　文王之彖谦云云何也曰于物象为山高地卑而山
　屈地下于义则内止外顺有而不居故占有亨道顺
　以止止而顺惟君子能之故占取于君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也(上时掌反/恶乌路反)
(好呼/报反)
　孔子之彖谦云云何也曰言谦卦之取于亨者以谦

　乃天道下济而光明地道卑而上行也君子之所以
　有终者天地鬼神人情无不顺谦止盈惟君子为能
　穷理而见道之明尽性而守谦以诚故其道尊大而
　光显自处虽若卑屈而其德自不可加尚谦惟君子
　能终故惟君子有终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒蒲侯/反称尺)
(证反施/始䜴反)
　孔子之象谦云云何也曰地卑山高地中有山则山

　不显高地不见卑而就于平等故为谦也君子体此
　裒多如山之崇高止于地下益寡如地之卑顺居于
　山上损过就中称物多寡使施得其平也呜呼王者
　治天下之道裁成辅相义至弘矣而特取义于平其
　即此旨乎
初六谦谦君子用涉大川吉
　周公之象谦初六云云何也曰初六以柔止居一卦
　之下谦而又谦者也有谦谦君子象以此道涉世何

　所不济有用涉大川而吉象故象占取之
　谦以下为本故初三皆称君子
　同人无坎泽而象取利涉大川谦卦亦无坎泽而彖
　取用涉大川象固有以义取者不必尽物也由此以
　推凡诸卦爻之象有难通者正当以义取之固不必
　尽执本卦本爻之物象为解亦不必穿凿附会如互
　卦错综之凌乱繁杂从可知矣盖象以象义之难显
　义得而象正在其中也

象曰谦谦君子卑以自牧也
　孔子之传谦初六云云何也曰言谦谦君子者君子
　道高而心下卑以自牧耳
六二鸣谦贞吉
　周公之象谦六二云云何也曰六二处谦之时得止
　于中谦而实见诸待人接物之间人亦共明其谦者
　也有鸣谦象以此处世自然得正而吉故占为贞吉
　象鸣呼周公之吐哺握发以之

象曰鸣谦贞吉中心得也
　孔子之传谦六二云云何也曰言鸣谦之贞吉者二
　居止中中心原自安于谦鸣谦贞吉则中心得遂耳
　不然伪为于声音笑貌之间而曰吾谦即谦岂能得
　正而吉乎
九三劳谦君子有终吉
　周公之象谦九三云云何也曰卦惟九三一阳是九
　三乃成卦之主有大功于时者也有劳谦象三居止

　之终处顺之下止而能顺正君子功而不矜能而不
　伐者也有君子有终象君子自立如是百祥俱集矣
　故又有贞吉象
象曰劳谦君子万民服也
　孔子之传谦九三云云何也曰言君子能劳而谦则
　虽不矜其功而天下无与争功虽不伐其能而天下
　无与争能自然德盛礼恭万民共服所谓谦尊而光
　卑而不可踰君子之终者其在此乎求之古人大禹

　之不矜伐颜子之无伐施庶足当之其次则宋之曹
　彬庶几焉
六四无不利撝谦(撝呼回反/与挥同)
　周公之象谦六四云云何也曰言六四由山出地是
　已居山之上者也居山上则过盈矣而四以阴处柔
　又为坤体是履盈能撝下者也履盈能下有何不利
　故象占特取于无不利撝谦耳呜呼无不利居上之
　心期也而撝谦则无不利谦亦何负于人而又岂难

　撝者乎
象曰无不利撝谦不违则也
　孔子之传谦六四云云何也曰无不利撝谦者谦乃
　人生立身制行之则也故系辞九德曰谦以制礼礼
　正所谓天则耳撝谦则能谦以制礼循为德柄而不
　违天则矣安得不尊而光乎尊而光尚何不利之有
　然亦以六居四体顺履止爻内原有不违则义在故
　孔子特发之也

六五不富以其邻利用侵伐无不利
　周公之象谦六五云云何也曰六坤中阴虚不富象
　三阴同体顺以止下有以其邻侵伐象顺而止安有
　不利故又有利用侵伐无不利象
　六五柔中处顺既曰利用侵伐又曰无不利者固以
　象中原备此义然亦以过谦而威不振则坤顺为颓
　唐艮止为委靡即非王莽之撝谦亦元成之因循退
　懦耳但五上二爻皆以利用侵伐行师为谦之利而

　于五则两言利者此谦道变易从道之介恐执谦者
　以为不利故言利用又言无不利耳所以然者当履
　谦顺止之时侵伐行师正王者裒多乎盈之道君子
　之所劳者劳以此万民之所服者亦正服以此初不
　同恃众侵凌邑国之为也易乃变易从道之理不谦
　者宜变而之谦执谦者又宜知所以善用其谦故于
　谦卦上五二爻重重申之
象曰利用侵伐征不服也

　孔子之传谦六五云云何也曰言利用侵伐者非不
　谦也不服则宜伐既属谦道顺止之义亦属谦道裒
　多益寡之平施也呜呼孔子之传利用侵伐亦明矣
上六鸣谦利用行师征邑国
　周公之象谦上六云云何也曰上六居谦之上亦有
　鸣之之象居顺极处止上是顺止之得正者也以此
　彰明较著声大义以征不服天下其孰敢不顺不止
　者故占又有利用行师征邑国象也

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　孔子之传谦上六云云何也曰六二之鸣谦贞吉为
　中心得者以其居中得正而得耳上六之鸣谦志未
　得者以上踞顺之极而下尽安于止故志未得耳盖
　居高原以下服为得道故亦以下服为志得也
　谦六爻非吉即利于艮体言吉坤体言利者止则吉
　顺则利也然要之吉无不利利亦自吉而皆根于一
　念之谦呜呼谦之一字其生人善身善世之灵符乎

豫䷏(坤下/震上)
　谦而受之以豫何也序卦传曰有大而能谦必豫故
　受之以豫
豫利建侯行师
　文王之彖豫云云何也曰豫上震为动下坤为顺是
　动而顺者也又上震为长子而居地之上下坤为师
　众而为长子所临有利建侯行师象故取以为象也
　然彖即卦明象耳其实顺动何事不利乎故孔子于

　传特发天地亦如之之旨明义也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　孔子之传豫彖云云何也曰豫以九四一阳为群阴
　所应是动而上下顺从其志得行者也故义取于豫
　豫既取于顺动即天地尚且如之而弗违况建侯行
　师岂有不顺乎且此顺动之道天地固以此日月不

　过而四时不忒即古之圣人亦以此刑罚清明而人
　民顺服是豫之一字建侯行师而利天地圣人亦无
　不利豫之时义真大矣哉呜呼观文王孔子明豫之
　旨可知世之动而不利者皆不顺其理耳
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　孔子之象豫云云何也曰言雷出地而奋动则为豫
　盖始闭郁及奋发则通畅也先王体此故象祖考之

　德作之声乐以褒崇其德美而盛荐之上帝以配之
　如雷之出于地奋也盖作乐崇德荐帝配亲则祖德
　奋扬神人幽明无不和畅是乃王者之和气协于上
　下以成豫之大者故于豫象之耳
初六鸣豫凶
　周公之象豫初六云云何也曰初为豫始六居坤下
　而与四豫主正应阴柔凡材得志而便叫噪欢哗者
　其常耳凶可立俟也故有鸣豫凶象然于豫初即戒

　其戒深矣
象曰初六鸣豫志穷凶也
　孔子之传豫初六云云何也曰言初六之鸣豫凶者
　先忧后乐犹虑罔终始豫即鸣终将何极如是之人
　始志已穷极而不可复加凶不待言也
六二介于后不终日贞吉
　周公之象豫六二云云何也曰六二居中处顺上无
　应与有介然特立如石之象如此则清静宁一自然

　见几而作不染鸣豫之凶矣故有不终日贞吉象
　介于石不终日皆系义象不关卦象亦不关互变错
　综盖二居坤中而特立有安贞如石之义有此定力
　自然明识独运见几即作有不终日象也
象曰不终日贞吉以中正也
　孔子之传豫六二云云何也曰言六二之不终日贞
　吉者居中得正又无系应凡初三呜盱之病一切无
　之贞固而吉岂待言乎至其旨之发挥明透则文言

　又为尽之学者读此传更能细读文言则可以知读
　易之法亦可知解易之法更可得体易用易之道矣
　介于石不终日大学之定静安而能虑中庸之诚则
　自明无非此旨然要之只是主静自明耳近来学者
　往往讥弹主静呜呼讥弹主静则不知主静矣安知
　介石之吉乎
六三盱豫悔迟有悔(盱况/于反)
　周公之象豫六三云云何也曰三处顺之极将动之

　交以阴居阳而上比于四有盱而视四之象四由豫
　者也而盱焉心动于纷华矣可悔之道也故有盱豫
　悔象然当悔即便速悔庶悔可免但一迟则仍有悔
　也故又有迟有悔象盖周公系象至此见得此乃人
　情之必至遂即据此爻以明教所以忧患后世者如
　此耳二语皆是即象为占即占亦象三百八十四爻
　中往往如此
象曰盱豫有悔位不当也

　孔子之传豫六三云云何也曰盱豫有悔者惟其居
　位不正中耳
九四由豫大有得勿疑朋盍簪(簪侧/林反)
　周公之象豫九四云云何也曰九四一阳为豫主豫
　之所由成者也有由豫象一阳起于地上群阴响应
　是大有得象一阳通孚五阴五阴共应一阳有勿疑
　象以一阳直贯五阴于一气畅悦之中有朋盍簪象
　然曰勿疑则示以处豫之道当推诚布公为当耳所

　以喜四之豫亦所以教四之豫也
象曰由豫大有得志大行也
　孔子之传豫九四云云何也曰言由豫大有得者良
　以豫由四成四能得上下五阴之应而志乃大行耳
六五贞疾恒不死
　周公之象豫六五云云何也曰五以阴柔居尊而豫
　由四致业已得众行志当此时也五其能豫悦畅遂
　乎有贞疾象然得中居正亦尚无凶故又有不死象

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　孔子之传豫六五云云何也曰言六五之贞疾者以
　其乘九四之刚也恒不死者则以其居中履正而中
　未亡耳呜呼六二以中正而吉六五以中未亡而不
　死则是中之一字固上下贵贱起死回生之良药避
　凶趋吉之坦途也故千古圣贤皆以一中之传为兢
　兢耳
上六冥豫成有渝无咎(渝以/朱反)

　周公之象豫上六云云何也曰上六动之终豫之极
　而以阴柔不正之六居之沉冥于豫者也有冥豫象
　然冥虽已成若能变而从正则是穷而知反也亦尚
　可以无咎故有成有渝无咎象然曰成有渝无咎则
　是又教以过而能改迷而使悟之道矣天下无穷而
　不变变而不通之理故否终则倾豫终则渝圣人皆
　示以变通之旨
象曰冥豫在上何可长也

　孔子之象豫上六云云何也曰生于忧患死于安乐
　人事之必然上六居豫之终视初之鸣豫三之盱豫
　咎有甚焉故速宜渝变而不可长也昔人云富贵不
　与骄奢期而骄奢至骄奢不与死亡期而死亡至读
　上六之冥豫可以憬然悟矣
　
　
　丰川易说卷三