钦定四库全书
　丰川易说卷二
　　　　　　　　　　　　　鄠县王心敬撰
　　上经
屯䷂(震下/坎上)
　坤而受之以屯何也序卦传曰有天地然后万物生
　焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也物
　之始生也

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(屯张/伦反)
　文王之彖屯云云何也震以一阳动于坎下不以坎
　险而止故占有元亨利贞象初阳在下坎险在上有
　难进象故占为勿用攸往乾阳初交是生长男而在
　群阴之下主器者莫若长子有建侯象故占为利建
　侯也然曰元亨利贞则赞屯殊深曰勿用攸往则戒
　屯殊深曰利建侯则鼓屯之意亦深矣盖草昧艰难
　人情易成易败之秋亦人情难进难退之候故圣人

　于屯谆谆教诱也
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁(难去/声)
　孔子之传屯彖云云何也曰乾一索于坤而得震即
　上遇坎险是动乎坎险之中有大通安贞之道也下
　震雷上坎云二气震动蓊郁杂乱晦冥百物于此勾
　萌其在人事即天造草率冥昧之时利于建侯以经
　营缔造而不遑宁处也

　动乎险中大亨贞可知在险而不能动心忍性增益
　不能咎不能免宜建侯而不宁可知济屯而不能忧
　勤惕厉屯不能济
象曰云雷屯君子以经纶
　孔子之传屯大象云云何也曰言君子观云雷屯之
　象用以经纶天下之事而济屯也盖天地以云雷作
　而生万物英主以经纶运而开太平亦犹行天之道
　尔

　经纶于屯时以济屯必有雷动云合使天下鼓舞奋
　励之意乃可故君子之经纶即取象于云雷然则单
　寒而欲自树于人伦初机而欲自底于清宁无贵龌
　龊委细因循怠惰从可知也
初九磐桓利居贞利建侯(磐步/干反)
　周公之象屯初九云云何也曰初阳居屯之下有磐
　桓安固象故占取利居贞震长男侯象动乎坎中利
　建侯以济屯象盖欲济屯而不居贞则将失义欲济

　屯而无其人屯终莫济耳
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也(下遐/嫁反)
　孔子之传屯初九云云何也谓其虽磐桓而其志在
　欲行其正非怀安也阳贵阴贱初九以阳下阴如以
　刚明之才不辞以身为小民经营教养不惜以贵屈
　下贤哲自然大得乎民心其于建侯宁不利乎孟子
　谓得天下在好民之好聚民之欲即此意也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年

乃字(邅张连反乘绳/澄反又音绳)
　周公之象屯六二云云何也曰以六居二乘下之动
　而当屯时有屯如邅如乘马班如象二与五为正应
　而下逼于初不能即应然正应不与寇同时久终须
　应之故又有匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象也
　然亦可见守正者终无不合之事德不孤必有邻亦
　可自信矣
　乘马但言乘动济屯之义非谓六二下与初连以乘

　初之刚为乘马盖象传以六二之难为乘刚是乃统
　释爻辞非是专释乘马二字之义若以二之乘马为
　乘初刚四乘三之乘马难通矣
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　孔子之传屯六二云云何也曰言六二欲上行应五
　而难进者以其下乘初九之刚也故虽与五刚柔相
　应且反常至十年之久耳
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(几音/机舍)

(音/舍)
　周公之象屯六三云云何也言六三本非刚明之才
　兼上无贤明之应而居刚志躁亦欲动而济屯徒自
　入于险难耳有即鹿无虞入林之象见几之君子当
　此可以舍矣不然凭刚而往吝穷不免故占又有君
　子几不如舍之象也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　孔子之传屯六三云云何也言三本无济屯之才又

　无济屯之应而乘时妄动是从禽之欲耳不知济屯
　非从禽比往则必穷见几之君子自必舍之往则未
　有不吝穷也呜呼亚父之事亦可鉴矣
　周公孔子系爻系传皆于无才无援而妄动之戒甚
　明甚警
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　周公之象屯六四云云何也曰六四以阴居柔而当
　屯乘震亦有乘马班如象与初利见之主为正应又

　有求婚媾象故占为往吉无不利也
象曰求而往明也
　孔子之传屯六四云云何也曰此正明四之当屯而
　知择利见之初乃其明于择主也呜呼马伏波其人
　乎而周公孔子之示济屯者以择主为要其义亦明
　矣
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　周公之象屯九五云云何也曰五虽阳刚当位而在

　坎中下应又懦小贞则吉大贞则凶之象也坎为水
　膏泽象
象曰屯其膏施未光也
　孔子之传屯九五云云何也曰五在险中施未能普
　岂能光乎然亦九五自居坎中囿于施耳其占则施
　之未得光为昭烈未知光为项羽而施光则武王之
　大赉四海善人是富系曰忧悔吝者存乎介善用易
　者亦于此中变迁之机图之而已

上六乘马班如泣血涟如
　周公之象屯上六云云何也曰上六居屯乘震亦有
　乘马班如象而以阴柔居屯之终下无正应是处屯
　之极地无才无助终于屯而无可如何者悲伤涕洟
　有泣血涟如象也呜呼项羽乌江之叹泣亦其事耳
象曰泣血涟如何可长也
　孔子之传屯上六云云何也曰言屯极而至于如此
　岂能长乎然何可长固以释泣血之义其实上六穷

　于屯地更无所之亦有不长之象也大抵易道变化
　不特周公有时就义取象即孔子传象亦时于爻象
　中自取一义也
蒙䷃(坎下/艮上)
　屯而受之以蒙何也序卦传曰屯者物之始生也物
　生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞(告音谷/渎音独)

　文王之彖蒙云云何也曰蒙坎险在下遇艮止在上
　险而止有蒙象也九二居中发蒙刚中而应正有亨
　道也九二为养蒙之主而六五以柔中应之有童蒙
　求我匪我求童蒙之象也发蒙之道取其人之以诚
　心求我不取其人之以机变相尝故又有初筮告再
　三渎渎则不告而利于贞之象占也
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎

则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　孔子之传蒙彖云云何也言山下有险险而止所以
　为蒙象也九二发蒙之主而居中处刚以亨行时中
　也六五正应乃童蒙之志应乎我匪我求童蒙也志
　应而后发正二刚中之所以善于养蒙正也渎则不
　告正谓其志不应发之徒渎蒙耳所以然者童蒙志
　应乎我而后告教之乃为培养其天真使成圣胎之
　正道不然则彼以机变尝我我以机变凿之适以渎

　蒙而坏其天真耳故蒙以养正为圣功也
　大人不失赤子之心此善于自养其蒙者教人而望
　以立诚之道此善于养童蒙之蒙者呜呼蒙以养正
　为圣功自养者可以知所养教人者亦可以知养人
　之道矣
　不识不知顺帝之则圣人而蒙矣然其工夫则自无
　畔援歆羡来圣功只是善养其蒙
　九二刚中上应六五柔中之志则在五为诚求之切

　在二乃无失人失言之愆此当几之教也不然蒙渎
　我而我渎蒙师弟兼失矣故为师亦何可易言
　蒙以养得正而正却以养其蒙得故教弟子者全要
　保护其一点知能之良
　论语弟子一章养正之圣功尽统于是朱子之小学
　其即弟子章学文之注脚乎盖圣贤之成法事理之
　当然皆于此乎备也教子弟者须于此着眼若视此
　为迂阔即误却童蒙而养失其正矣

象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　孔子之传蒙大象云云何也曰上山下坎为山下出
　泉蒙迷之象君子体之以养蒙惟是果行而见善即
　迁过勿惮改则业可进育德而宽居仁行居安资深
　则德可修庶几乎养蒙之圣功如山下出泉耳又艮
　以一阳止乎二阴之上有果行象坎以一阳蓄于二
　阴之中有育德象
　象传坎为沟渎未有泉象而蒙象取于山下出泉六

　十四卦中象固有非象传所能尽者然亦可见象原
　不执于一也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝(说吐活反桎音/质梏古毒反)
　周公之象蒙初六云云何也曰初六以阴居下全无
　知识之蒙发之之道自宜利用严威以禁其放佚故
　有利用刑人之象盖以如此之蒙而不加严威则蒙
　不知惧教亦不入故又有用说桎梏以往之吝
象曰利用刑人以正法也

　孔子之传蒙初六云云何也曰此言发蒙之道初间
　自是宜正法以禁其邪枉也孔子之治鲁子产之治
　郑诸葛忠武之治蜀其义即取诸此
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　周公之象蒙九二云云何也曰九二居坎中为养蒙
　之主而六五以柔中应之有包蒙象六五应而九二
　养有纳妇象六五居上孚下而九二居下承上有子
　克家象区区一爻既象蒙师又取此三种法象引伸

　触类固可穷哉呜呼读易者知易取象之义即可明
　反身自占之道矣不必乾尽宜君坤尽合臣也
象曰子克家刚柔接也
　孔子之传蒙九二独释子克家何也曰包蒙纳妇于
　九二取象为易明而子克家又取于二之以刚接五
　柔殊不易明故耳然则执象论易岂复有易
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(取七/具反)
　周公之象六三云云何也曰六三阴柔处险之极是

　不贞之蒙女子也本与上为正应而近系于九二是
　见纳妇克家之金夫而不有其躬之象取女取此何
　利之有故有无攸利之占也然占亦象耳故易者象
　也读易知得象为象而即占亦象易斯可通尔
象曰勿用取女行不顺也
　孔子之传蒙六三云云何也曰此言勿用取女者为
　其行不顺理耳然则舍其君而君人之君皆见金夫
　不有躬之女非其臣而辄纳为臣皆取见金夫不有

　躬之女也何利之有
六四困蒙吝
　周公之象蒙六四云云何也曰居艮之下阴柔居阴
　又无正应蒙之困而不知自发者也吝其能免乎故
　象以困蒙而占以吝也
象曰困蒙之吝独远实也(远于万反/实去声)
　孔子之传蒙九四云云何也曰蒙之所以困者以其
　无阳应又与九二隔处蒙而无师无友独远乎实困

　何由发吝何由免乎然则处蒙地当蒙时者宜求明
　师良友端可知已
六五童蒙吉
　周公之象蒙六五云云何也曰六五以柔中止于艮
　阳之下蒙之童者也而下有九二刚中正应为之师
　则是五以诚求二以诚教所谓养正之圣功其在斯
　乎蒙之最吉者也故象取童蒙而占则吉
象曰童蒙之吉顺以巽也

　孔子之传蒙六五云云何也曰言童蒙之所以吉者
　自已顺巽以受教则九二自开诚以养正也几受训
　于人之道于此可悟
上九击蒙不利为寇利禦寇
　周公之象蒙上九云云何也曰上九以刚居艮上艮
　有手象有击象过刚不利犯人而利于禦寇故占为
　不利为寇而利禦寇象
象曰利用禦寇上下顺也

　孔子之传蒙上九云云何也曰程子之言上下顺为
　上不过暴下得击去其蒙上下皆顺自为得之然亦
　上九以一阳止于五爻之上五爻皆顺服其下是亦
　有上下顺象也然则击蒙而不顺上下之心是真为
　寇耳其亦不占而已
需䷄(乾下/坎上)
　蒙而受之以需何也序卦传曰蒙者蒙也物之稚也
　物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也

需有孚光亨贞吉利涉大川
　文王之彖需云云何也曰乾健在下欲进而坎险阻
　前有需待之义自有需待之象也九五为需主而坎
　中实有水光通天之义且居中得正故有有孚光亨
　贞吉之象以此涉险则有利涉之义兼以乾健而需
　坎亦为涉水之象故占又取象于利涉大川也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功

也
　孔子之傅需彖云云何也言所以待须之义以坎险
　在乾刚之前也险在前而乘刚直进灭顶之凶即在
　是矣能无困穷乎故乾而能须则自不至陷而其义
　不困穷耳有孚光亨贞吉者九五为需主是位乎天
　位者也中实则为有孚坎水内明则为光以此需方
　进之乾宁不亨通得正而吉乎而三阳以见险而须
　以此涉川自然往必有功耳

象曰云上于天需君子以饮食宴乐(上上声/乐音洛)
　孔子之傅需大象云云何也曰坎上乾下有云在天
　上需雨之象君子之所需而养者饮食宴乐如云上
　于天之需雨也君子生平之志不在温饱三乐戒损
　于宴乐孔子何以取象饮食宴乐乎易道人情之至
　即天理之至也屯经纶草昧蒙果行育德劳亦甚矣
　至此恬养不亦须于饮食宴乐以自颐其天和耶故
　饮食之在需非尺寸之肤宴乐之在需非荒淫之愆

　也时当需也
　需为等待之义而象又取乎需于饮食宴乐义苟可
　象圣人固不执一废百也易可与权岂不信然欲速
　则不达功固有以需而成者必世而后仁治有虽欲
　不需而不得者君子之左右逢源必须于深造自得
　愚柔之必明必强必须于已百已千类推之而天运
　之必须历夏秋而后冬月之必先弦而后满水之必
　由江河至海人之必经少壮而后老草木鸟兽之必

　由勾萌胎卵渐至于畅茂飞走皆需义也需之义亦
　广矣但以有孚光亨为得正而吉耳故善需者不以
　怠缓废弛贼义而以刚中渐进需时也君子之饮食
　宴乐义亦如此
　坎中满有醉饱象
初九需于郊利用恒无咎
　周公之象需初九云云何也曰需以乾刚阻坎水故
　三乾爻以需于水外为义初九则去坎尚远有需郊

　象阳刚好进利在用恒能恒则不至致咎故占为利
　用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也(难去/声)
　孔子之传需初九爻义云云何也言需郊者乃不犯
　难而行也利用恒无咎者言乾行有常固不避险不
　进亦不改常犯难也呜呼需亦不犯难行耳岂濡滞
　因循之谓哉
九二需于沙小有言终吉

　周公之象需九二云云何也曰二去坎渐近有需沙
　之象渐近险则必有言然二以刚居柔有进退适中
　必孚于五之义故又有终吉之象也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　孔子之传需九二云云何也曰言九二居中处柔宽
　裕不迫尽需之道者也以此而需咎败何从虽小有
　言必以吉终也然则过刚非需之道亦明矣
九三需于泥致寇至

　周公之象需九三云云何也曰三与坎接有需泥象
　坎为盗而三进而临坎有致寇至象也
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　孔子之传需九三云云何也言三已近坎灾即在外
　也自我致寇又将谁咎然亦岂无道以免败乎敬慎
　庶可耳自我致寇以上释需泥致寇之义敬慎不败
　则孔子当机示教微旨呜呼圣人教人趋吉避凶之
　道亦明矣

　天下何寇不自我而致何败不可以敬慎免引伸触
　类是在读易者
六四需于血出自穴
　周公之象需六四云云何也曰四居坎下阴位有需
　血象又坎为险体二阴皆有穴象然四入上坎则已
　出乾而上近九五又有出自穴象也
象曰需于血顺以听也
　孔子之传需六四云云何也曰言四虽需血而阴以

　柔近五不与时竞是顺以听时者也亦自能出穴而
　不至致凶矣然则处险而徒以刚犯难徒自陷于败
　耳
　四阴柔需血而终出自穴者阴柔则敬慎敬慎则不
　敢犯难而静以需时正合敬慎不败之义故终出穴
　不败耳呜呼其即师卦左次无咎之旨乎
九五需于酒食贞吉
　周公之象需九五云云何也曰五居中为需主尽需

　之道者也正大象饮食宴乐之君子坎中为醉饱故
　象酒食居中得正故占为贞吉也
象曰酒食贞吉以中正也
　孔子之传需九五云云何也曰言五以刚中而正居
　天位乃中正而尽其道者也故得正而吉耳然则不
　尽其道而徒以饮食晏乐废日旷业者殆饮食之人
　耳其不贞甚矣吉于何有
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

　周公之象需上六云云何也曰以六之阴柔居上为
　坎险之终有入穴象而九三上与之应有不速之客
　三人来象上六虽险极然以柔处柔亦有敬顺之义
　夫以敬顺待客客虽刚暴岂至凌犯乎则又有敬之
　终吉象也可以以柔恭待强暴乃天地间消免凌犯
　之道
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　孔子之传需上六云云何也曰言客虽凭刚而至而

　主人柔恭以待则必得终吉此天理人情之必至耳
　故上之敬客虽若自处怯弱未为大光而要之自保
　终吉亦未大失也终吉以上终爻义虽不当位二句
　孔子足象意恐人以敬人为愧不肯屈下故明其旨
　曰敬客虽未大光然亦无有大失不失即得吉矣何
　用为嫌乎则所以教人遇刚之道益明且切也
讼䷅(坎下/乾上)
　需而受之以讼何也序卦传曰饮食必有讼故受之

　以讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川(窒张/栗反)
　文王之彖讼云云何也曰讼上健下险九二为讼主
　中实有孚象与五上下不应窒象居坎之中惕中象
　讼以孚窒成以惕中吉以终讼凶故占又有惕中吉
　终讼凶象然终讼之凶言之既以为戒亦所以明惕
　中必吉之旨耳又卦中九五刚中大人而以下讼之
　必不得志有利见大人象卦体以乾履坎有陷于深

　渊象故占又戒以不利涉大川也彖之取象至夥总
　之以宜戒其终使不得行为义文王之戒讼亦深矣
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
　孔子之传讼彖云云何也曰谓讼以上刚下险而成
　也有孚窒惕中吉者谓九二刚自外之需来而得中
　也终凶者讼非善事终则必凶而断不可成也利见

　大人者讼遇刚明之主则不行以其所尚中正也而
　九五居中履正固所谓讼者利见之大人也不利涉
　大川者乾履乎坎有入渊之象故取于不利涉大川
　也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　孔子之传讼大象云云何也曰天上水下相违而行
　致讼之由君子体此知人情争讼之道皆始于性情
　之违戾故凡作事必谋其始使协于天理人情则讼

　端自绝耳呜呼天下何事不宜谋始独讼乎哉
初六不永所事小有言终吉
　周公之象讼初六云云何也曰讼虽以坎险成而初
　六处下居阴上又有援有不永所事象讼而不永虽
　小有言终吉之道也故占有终吉象而周公即系此
　义于讼之初六其示训亦切矣
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　孔子之传讼初六云云何也曰不永所事者讼原不

　可长也虽小有言终吉者上有明应为援其辩明也
　呜呼孔子之意补足周公之旨而其切于示训亦犹
　是矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚(逋补吴反/眚生领反)
　周公之象讼九二云云何也曰讼之所以成原以二
　为险主而九五刚中处正自非二之可敌故有不克
　讼之象也不克讼则必退而避之矣讼主既逋其牵
　连之邑人不且免眚乎故占又有其邑人三百户无

　眚象也
　先儒多解其邑人三百户无眚为自处寡约则可免
　灾愚意窃觉解以讼主既逋即阖邑皆免株连扰费
　之灾为得情且三百户以需卦上六不速之客三人
　来例之于三百户之象亦有取耳或曰需取三人此
　言三百户何也愚意则又觉言客止可言三人言邑
　则宜言三百户取象固取切近事理也
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也(掇都/活反)

　孔子之传讼九二云云何也曰二之不克讼者归而
　逋窜也讼而逋窜这便是明于处讼之道者何也自
　下讼上患乃自取岂得免乎则所以告讼者之宜知
　自退而无事牵累邑人其义益明矣
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　周公之象讼六三云云何也曰三居险终以六处之
　而上应刚此食旧德象也夫下之讼上大抵由于下
　之忘上旧德而结新怨耳食旧德则得正矣虽处危

　地自得终吉故有贞厉吉象然亦六三原居柔应上
　卦中自有此义故又取为占也六三上应上九亦有
　或从王事无成象
象曰食旧德从上吉也
　孔子之传讼六三云云何也曰言食旧德之吉者从
　上则吉也然仔细推详从上吉也一语固所以明食
　旧德之吉亦实合下或从王事无成之旨传出耳传
　固不可执一视也

九四不克讼复即命渝安贞吉
　周公之象讼九四云云何也曰九才虽刚而居四则
　柔兼九五刚中既非可讼之人初六阴柔又非可恃
　之援有不克讼象居近九五惟五顺听为复即天命
　而渝变初心安于正理之象故占有吉象也
　复即命渝安贞于象外取义似不若即象为解故注
　以九四居近九五惟五顺听取义既觉取象为近亦
　且于传义切合不知明易之君子以为何如

象曰复即命渝安贞不失也
　孔子之传讼九四云云何也曰言能复即命渝安贞
　则自无失而吉耳然观初以不永所事吉二以不克
　讼无眚三以食旧德吉四以复即命吉呜呼讼固以
　能止为善耳
九五讼元吉
　周公之象讼九五云云何也曰九五为听讼之主而
　刚健中正治讼得此等人自然得情合理故占有元

　吉象
象曰讼元吉以中正也
　孔子之传讼九五云云何也曰言讼之所以元吉者
　以九五刚中居正自然片言折狱可使无讼也而听
　讼以刚明为贵亦从可识
上九或锡之鞶带终朝三褫之(褫救/纸反)
　周公之象讼上九云云何也曰言上九处讼极而以
　刚履柔此乃终讼而侥倖得胜之人必且因终讼而

　刚过即折者也有锡之鞶带终朝三褫象然曰或则
　未必能侥倖而曰终朝三褫即倖又岂可常侥乎至
　孔子之传则又以为即侥倖亦何足贵呜呼讼固必
　不宜终之事也
象曰以讼受服亦不足敬也
　孔子之传讼上九云云何也曰言终讼虽受服命之
　宠亦不足敬况又终朝三褫乎呜呼三圣人之戒讼
　警讼者亦深切著明矣读易者能识此义以处讼规

　讼断讼即属利见之大人不必在居九五之位然后
　足当之也
师䷆(坎下/坤上)
　讼而受之以师何也序卦传曰讼必有众起故受之
　以师
师贞丈人吉无咎
　文王之彖师云云何也曰师坎下坤上行险而顺有
　贞象九二刚中为师主六五柔中而顺应有丈人象

　行师而得正得人自然元吉咎何从至乎故占为无
　咎象也呜呼彖仅六字已尽千古用师之道矣
　用师而不得正非贪兵即忿兵虽强民而心不从徒
　自毒毒天下之民耳故师贵贞然不得其人必致舆
　尸之凶即幸而胜亦不能以众正而王也故师必以
　得贞得人为吉而无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

　孔子之传师彖云云何也曰谓师言乎其众贞言乎
　其正也能以我之众正人而并使众人之皆正可以
　王天下矣故师取占于贞也成汤放桀之师武王伐
　纣之师斯足当之丈人吉无咎者谓九二刚中而六
　五应下坎上坤而行险顺以此毒天下乃为吊民伐
　罪之师而已之民心从天下之民心亦从则得道多
　助于何不吉以征不正又何咎乎成汤任一心一德
　之伊尹造攻自牧而东征西怨武王任天下大老之

　尚父用三千同心同德之义士而商人筐篚壶浆斯
　足当之
　行师伤财害人彼此两毒之道必我之民从敌之民
　亦从乃为义师亦始得吉故孔子曰以此毒天下而
　民从之吉又何咎故师不正不可动不得其人不可
　动虽得正得人而民心不从亦不可动
　观孔子彖传见伊川先生解师贞之义自当而取穰
　苴淮阴以实丈人吉无咎之象特言差足当丈人吉

　者耳实不尽文王取彖丈人之旨必如成汤伐夏之
　任伊尹而即克武王伐商之任尚父而即克乃足尽
　众正可王之义
象曰地中有水师君子以容民畜众
　孔子之传师大象云云何也言地中有水水聚地中
　故为师君子观地中有水之象以容保其民畜聚其
　众如地中有水也古者寓兵于农故民众者师之所
　自出然师取容民畜众又可见师道固以安民不杀

　为本原耳
初六师出以律否臧凶
　周公之象师初六云云何也曰初六阴柔居下听二
　指挥有师出以律象以阴居柔亦有否臧凶象然初
　居师出之始而即戒以律惕以否臧凶则周公之示
　象已至明也
象曰师出以律失律凶也
　孔子之传师初六云云何也曰言师出当以律失律

　则凶所以明师之吉凶决于当否而当否即宜决于
　初出之时耳
九二在师中吉无咎王三锡命
　周公之象师九二云云何也曰九二为师之丈人而
　在五阴中则有在师中象居中得正而上有六五推
　心委腹之主则上无疑忌而下得展布有在师中吉
　而无咎象上坤三爻皆顺而应下亦有王三锡命象
　故周公皆取之呜呼惟王三锡命而九二乃得安然

　在于师中收众正民从之效无毒民舆尸之凶王者
　任将之道从可识也
　自古未有将在千里之外而以专制庙堂之上吉者
　故九二以在师中吉以王三锡命而得安处师中为
　将者宜以此自审进退任将者宜以此自知所尚师
　毒天下事也而可漫易哉
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　孔子之传师六二云云何也曰言在师中吉者以其

　承六五委任之宠也王三锡命者以王者不得已而
　出师原以众正民从为主惟九二刚中之丈人乃能
　不至空毒天下而得民之从故王三锡命如此之谆
　复正是怀保万邦而不欲其荼毒之至意也呜呼古
　之圣王师不得不用而用师之意乃如此任将极其
　专而其心之所存乃如此故师不至流于毒众将得
　自效其忠悃师出而天下谅其义功成而天下归其
　仁也

六三师或舆尸凶
　周公之象师六三云云何也曰三阴柔居险终师或
　舆尸之凶象也师可以柔险之人任哉任之柔险是自
　丧其师也
象曰师或舆尸大无功也
　孔子之传师六三云云何也曰言师或舆尸者所任
　不当大无功而至此耳
　或曰九二为师帅是丈人长子也则三皆听二主张

　矣而亦有舆尸之凶何也曰吉凶以情迁爻自各为
　义象耳且杂物撰德辨是与非非其中爻不备于三
　四发舆尸左次之义而师道之是非胜败吉凶乃始
　备也
六四师左次无咎
　周公之象师六四云云何也曰师以阳进六四以阴
　处柔有量时退舍之义为将而能知已知彼不敢轻
　进亦守则有馀之道也故有左次无咎象

象曰左次无咎未失常也
　孔子之传师六四云云何也曰言行师之道有刚有
　柔知进知退乃常道耳四以阴居柔而能左次虽无
　丈人锡命之吉亦免失律舆尸之凶未为失常道耳
　此爻即所谓为将亦有合怯弱时义而光武谓长胜
　之家难与虑敌亦即此义
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　周公之象师六五云云何也曰五为师君所以操行

　师用人之柄者也而坤为地有田象时当用师乃用
　是能以众正毒天下而民从之会故有田有禽利执
　言象能以众正则可以王毒天下民从则得大吉咎
　何有乎故占有无咎象而二三皆惟五所用故又有
　长子帅师弟子舆尸贞凶之象呜呼观于有禽利执
　为无咎可见兵者必不得已而后可用也观于长子
　帅师弟子舆尸虽贞亦凶可见委任不明用舍失宜
　皆取凶之道也

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　孔子之传师六五不释田有禽义而专释长子帅师
　云云何也曰有禽利执之义易明而长子帅师弟子
　舆尸之义则恐读易者视为长子弟子之功罪而与
　六五任用之主无涉耳故曰以曰使所以明长子弟
　子之功罪皆由六五任用之昏明也呜呼大君之用
　舍顾可忽哉
　长子帅师廉颇以之弟子舆尸赵括其人然皆赵主

　之所使也故责在大君
上六大君有命开国承家小人勿用
　周公之象师上六云云何也曰师之上六师终而大
　君赏功时也上以六之阴柔居之有用小人象兼坤
　为地有开国承家象故有大君有命开国承家勿用
　小人之戒也然周公之垂戒亦切矣
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　孔子之传师上六云云何也曰正所以申明大君赏

　功不可用小人之旨耳盖军功之成固有小人而才
　者若赏以开国承家则是天下之民不毒以一时之
　师而长毒以开国承家之小人矣岂用师众正可王
　本旨乎故孔子特释之曰大君有命乃正功时也所
　谓小人勿用者则以小人开国家必凶于尔国害于
　尔家而乱邦耳呜呼师之为道必以能以众正取其
　贞以宠命丈人取其吉以勿用小人防其乱乃能尽
　善而吉无咎耳不然则非凶即咎非舆尸即乱邦所

　必至矣大君容何利乎
比䷇(坤下/坎上)
　师而受之以比何也序卦传曰众必有所比故受之
　以比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(比平/志反)
　文王之彖比云云何也曰比以九五居中比众阴众
　阴亦以顺应比九五有吉道五为坎中比主而心亨
　尚中有诚信而大得常正之义故占取原筮元永贞

　无咎象上下顺比有不宁方来象上六比外无首有
　后夫凶象故象占悉取之盖占亦象尔原筮先儒多
　取为再度之义愚尝反覆寻味原筮所以明九五刚
　中之德故象传合元永贞为言而以刚中释之似于
　再度无所取义若近取蒙卦初筮告为例以明九五
　刚中诚一有心孚尚忠之义则于元永贞既有来历
　于彖传之释以刚中亦合且与蒙之九二坎中取于
　初筮不悖也顾不知明易君子以为何如

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚
中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　孔子之传比彖云云何也曰谓比之所以吉者以比
　取辅义也自四而下皆顺从之义也原筮元永贞无
　咎者九五刚中原具此德也不宁方来者上下皆应
　五而亲比也后夫凶者上六居上比之无首其道穷
　也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

　孔子之传比象云云何也曰物相亲比无间者莫如
　水在地上所以为比也先王则体比之象以建万国
　而亲诸侯如地中有水也盖天下至广兆民至众一
　人治之势所不及分建贤哲以安民抚众即此为王
　者亲比四海兆民之道也他象皆言君子而比独言
　先王者以建万国亲诸侯王者事故变君子言先王
　耳后仿此
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉(缶俯九反/他汤何反)

　周公之象比初六云云何也曰初六居坤之初而上
　比于五择君慎始比得其主何咎之有故有有孚无
　咎象又坤体而居初处阴顺以从五有孚盈缶象以
　盈缶之孚遥顺五显比之圣君自然在五德教亲比
　之中故又有终来他吉象然曰有孚他吉则是必诚
　信真足孚上而后无咎来吉耳甚矣诚信乃比人之
　道也其汉之窦融乎
象曰比之初六有他吉也

　孔子之传比初六云云何也曰言比之初六有孚盈
　缶则自然有他吉耳益信诚之必足比人也
六二比之自内贞吉
　周公之象比六二云云何也曰六二内卦之中心孚
　九五而比之比之自内象居中守正有贞吉象
象曰比之自内不自失也
　孔子之传比六二云云何也曰言比之自内而贞吉
　者心倾圣主而居中守正却不自失耳呜呼太公西

　归磻溪之日庶足当之
六三比之匪人
　周公之象比六三云云何也曰六三体柔居刚而应
　上六弱才而怀躁动之志应人而比匪类之人者也
　有比之匪人象
象曰比之匪人不亦伤乎
　孔子之传比六三云云何也曰言六三越五而比于
　上六是比后凶之匪人所比者且将不免而欲求自

　托得乎亦可伤矣隗嚣之比公孙述即其证也
六四外比之贞吉
　周公之象比六四云云何也曰六四内无正应外与
　五亲是外比之象得贤主而辅自有得正而吉之道
　故占有贞吉象也宋之吴越亦其事也
象曰外比于贤以从上也
　孔子之传比六四云云何也言外比之贞吉者以五
　当位居中是为贤主而四能上而从之宁不得正而

　获吉乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　周公之传比九五云云何也曰九五以刚中居天位
　而比虚中待比之诸阴上下开诚见心有显比之象
　五既开诚比下则是自尽其公道无驩虞要结以求
　必比之私有王用三驱失前禽象而四阴亦虚心开
　诚以比亦有邑人不诫之象此自显比之吉故占有
　吉象也呜呼成汤开三面之网即其义而古王者奉

　无私以照临天下天下亦应以皞皞即其象也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也
　孔子之传比九五云云何也曰言显比之所以吉者
　以九五居中正之位有中正之德故有舍逆取顺中
　正之比而邑人亦有不诫而中正之应尔呜呼王者
　以中正比天下天下亦自以中正比王者此理之必
　然然究之天下不诫之中正皆王者显比而使之中

　正也故王者之比贵乎中正彼霸术要结一时驩虞
　或得之不久而天下之心涣然散矣终何益
　师六五曰田有禽利执言比九五曰王用三驱失前
　禽可见王者之用兵必不得已而后用王者之伐罪
　亦不期尽服其丑类舜禹有苗之师固如此也匪是
　师为否臧之师而比非显比之比矣
上六比之无首凶
　周公之象比上六云云何也曰一卦皆比九五上六

　独居五上此正所谓后夫凶耳有比之无首而凶象
象曰比之无首无所终也
　孔子之传比上六云云何也曰言比之无首凶者上
　自绝于显比之五将自颠殒无所终也防风后至之
　诛田横海岛之死非明鉴乎呜呼王者比人之道其
　莫要于义正仁育英雄比主之道其莫要于见明识
　定哉
小畜䷈(乾下/巽上)

　比而受之小畜何也序卦传曰比必有所畜故受之
　以小畜
小畜亨密云不雨自我西郊(畜救/六反)
　文王之彖小畜云云何也曰小畜四柔得位上下五
　阳皆为所畜而下健上巽二五皆刚有亨象以阴畜
　阳以小畜大畜终不极不通有密云不雨自我西郊
　象朱子曰密云阴物西郊阴方文王演易羑里视岐
　周为西方故云尔然亦文王羑里之自占乎由其词

　味其旨怆乎有馀悲矣
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　孔子之传彖云云何也曰言六四阴柔得位而上下
　五阳应之曰小畜也下健上巽二五刚中志行乃所
　以亨也密云欲雨之时所尚在阳气上往而雨泽降
　耳乃阳欲上往竟为阴畜但壅阏为密云者则以自
　我西郊尚滞阴方而所施还未得行也噫彖词文王

　之自占而彖传则孔子据文王之事占矣
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　孔子之传小畜大象云云何也曰言卦以巽风行天
　上是乃以柔文刚故取象于小畜君子观畜之象以
　懿美其文德则亦以柔文刚风行天上之义也然不
　曰饰文德而曰懿文德则文德固非君子修饰文为
　之事而乃懿美其德使之徽柔懿美耳又以懿文德
　系之小畜则又可知君子以道德经纶之业为大而

　文章才艺固其小矣象义无不可通变易从道在读
　者神而明之用者默而成之也
初九复自道何其咎吉
　周公之象小畜初九云云何也曰初与四为正应正
　应则复正道矣复得正道又何咎乎真天下最吉之
　事也故有复自道何其咎而吉象
象曰复自道其义吉也
　孔子之传小畜初九云云何也曰言复自道吉者其

　义吉也而言外不复自道之义为凶即从可知
九二牵复吉
　周公之象小畜九二云云何也曰二与四非正应而
　当畜之时以刚中之德与初九正应之阳相比应四
　有牵复吉象
象曰牵复在中亦不自失也
　孔子之传小畜九二云云何也曰言牵复吉者非为
　人牵复而即得吉谓二自处刚中本无徵逐之情亦

　不自失其正故得吉耳孔子于文周彖象未显之旨
　往往补足其义类如此
　观孔子此等传象之旨孔子之于文周后先相发隐
　显相阐真如一家祖孙明圣作述规制益明如此乃
　云善于读书即古人亦乐得今人耳近儒于前圣明
　白显易之言往往曲加涂饰呜呼窃恐古人不引为
　知已也反不如不释之为本旨自在耳
九三舆说辐夫妻反目(说吐/活反)

　周公之象小畜九三云云何也曰九三以刚处刚上
　与四比而非其正应则四必不应三亦必止而不行
　有舆说辐夫妻反目象三四非正应而亦曰夫妻者
　以阴阳刚柔言也象固多变耳
象曰夫妻反目不能正室也
　孔子之传小畜九三云云何也曰夫妻反目者三过
　刚不中不能自正其室而取之耳
六四有孚血去惕出无咎(去上/声)

　周公之象小畜六四云云何也曰四以阴居柔处得
　其正又居巽体上比九五是乃柔顺精忠与君交孚
　矣人臣如此自然伤害忧惧皆可以免故象为有孚
　血去惕出而占为无咎也
象曰有孚惕出上合志也
　孔子之传小畜六四云云何也曰四之所以有孚惕
　出者以与九五合志故伤害忧惧可免耳晏子之畜
　景公庶几近之

九五有孚挛如富以其邻(挛力/传反)
　周公之象小畜九五云云何也曰九五巽体刚中与
　四同醴以畜乎下故为有孚挛如富以其邻象
象曰有孚挛如不独富也
　孔子之传小畜九五云云何也曰言有孚挛如者乃
　不独富其富而必以及之邻耳齐景悦晏子之言而
　兴发补不足亦其义也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶

　周公之象小畜上九云云何也曰上九处小畜之极
　不雨者至此已雨尚往者至此无复可往有既雨既
　处象既雨既处则德已尚而载矣且上九居畜之最
　上有尚德载象第四阴为畜主而至于如此妇之道
　虽得正无邪亦危甚矣盖月而几望则疑于无阳龙
　战之灾固可畏也君子尚可行乎故象占又取妇贞
　厉月几望君子征凶象也呜呼宋之宣仁后事殆类
　此矣当时所谓令官家别用一番人亦君子征凶义

　也又若反贞以论象则唐之武后优礼正人德载月
　望尤君子征凶时耳吁可戒哉
　又此爻若就文王自占论则羑里既出委任愈笃迨
　至有二西归而文王纯节自凛惟恐一有违行便为
　臣道之累亦其义也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　孔子之传小畜上九云云何也曰言既雨既处则畜
　通而德积载矣君子征凶者言若如畜之阴柔至此

　而尚为之征是与于月望龙战之会耳其祸真可疑
　也
　
　
　
　
　
　丰川易说卷二