钦定四库全书
　易翼说卷三
湖北巡抚晏斯盛撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　赞相也蓍灵草也圣人通神明之德用蓍草作为筮
　法以宣神明之意苏氏轼曰介绍以传命谓之赞天
　地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍

　乾凿度曰垂皇策者羲龟筴传曰天下和平王道得
　而蓍茎长丈其丛生满百茎
参天两(说文作两)地而倚(周礼注作奇蜀本同)数
　数算法之目次也倚依也著也天地之理无迹而依
　著于数以见也参三数之也一而三三也三而五五
　而七七而九亦三也一三五七九皆天故曰参天两
　两数之也一而二两也二而四四而六六而八八而
　十亦两也二四六八十皆地故曰两地即大衍之天

　数五地数五也太阳天数之首分一而得九则三其
　三矣少阳天数之次分三而得七则一三而两二矣
　太阴地数之盛两二为四除四而得六则两其三矣
　少阴地数之次两一为二除二而得八则一二而两
　三矣天地一二三四之数即所以为九八七六此揲
　蓍求卦之所倚而用之者也孔氏颖达曰七九为奇
　天数也六八为耦地数也故取奇于天取耦于地而
　立七八九六之数也何以参两为目奇耦盖古之奇

　耦亦以参两言之且以两是耦数之始三是奇数之
　初故也
观变(马融本多一化字)于阴阳而立卦发挥(释文作辉)于刚柔而生
爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　数者天地阴阳之数也圣人观变于阴阳而立八卦
　重之为六十四卦卦立而爻具矣卦之阴阳即爻之
　刚柔圣人又发挥之而系以辞易于是乎大备是虽
　为占卜而设然皆圣人之蕴也其为人生所共由者

　为道为人心所同得者为德措之而无不宜者为义
　因刚柔之进退而调剂之使不乖则和利导之使不
　拂则顺条析分辨之使不乱则理然道德义非有外
　也其当然所以然者为理得于天命者为性流行于
　天者为命穷之则不以一毫私意自蔽尽之则不以
　一毫私欲自累至之则尽人以合乎天何氏楷曰数
　既形矣卦斯立焉卦既立矣爻斯生焉和顺于道德
　而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合

　理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命
　与道德非二也子思谓天命之谓性
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位(马融作画)而成章
　上言和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命此
　相承而申言之性命即德也性命之流行即道也性

　命之蕴于事物为理即道德之散而为义者也故合
　言之曰性命之理和顺于道德而理于义正所以穷
　理尽性而至于命顺正所以为和故浑言之曰顺性
　命之理阴阳以气言刚柔以质言皆天命之理仁义
　则在人之性立之者其本然也上言观变于阴阳而
　立卦发挥乎刚柔而生爻此相承而申言之八卦三
　画三才也因而重为六十四卦则两其三才而为六
　画六画成六十四卦易道斯备自卦言之则分阴分

　阳自爻言之则迭用柔刚六爻相杂曰文故六位成
　章何氏楷曰此言卦画顺性命之理即上所谓和顺
　于道德而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽
　之也性者人之理命者天地之理阴阳刚柔仁义正
　所谓性命之理也分阴阳用柔刚以断吉凶而成亹
　亹则仁义之道固在其中矣
天地定位山泽通气雷风相薄冰火不相射八卦相错
　上言观变于阴阳而立卦又言分阴分阳迭用柔刚

　此乃举卦以明之为卦乾坤艮兑震巽离坎一阳一
　阴两相对待首乾坤次六子即系辞首章所谓天尊
　地卑而乾坤定在天成象在地成形而乾道成男坤
　道成女者也八卦之定体也然相对即相待相对者
　不易也相待者交易也乾坤之交而有六子六子相
　对亦相待则亦相交山与泽异形也而高下气通雷
　与风异候也而奋挠相薄水与火异质也而相济不
　相射二气实一气也故相错错交错也言八卦则六

　十四卦可知即系辞首章所谓刚柔相摩八卦相荡
　者也
数往者顺知来者逆是故易逆数也雷(汉书作雷)以动之风
以散之雨以润之日以晅(徐虞作暅荀作烜古文作晕)之艮以止之
兑以说之乾以君之坤以藏之
　由乾坤而生六子阴阳对待以顺行故曰数往者顺
　由六子而溯乾坤则逆推阴阳所由来故曰知来者
　逆全部易书六子之用为多然皆本于乾坤故曰易

　逆数也遂因前卦而逆数之震阳动于下巽阴入于
　初坎阳满于中离阴丽于内艮阳止于上兑阴说于
　外皆乾阳为之主而坤阴为之含此所谓知来者逆
　也系辞首章成男成女之后继之曰乾知大始坤作
　成物者此也
　张子曰阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势
　均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬
　为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未

　散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为
　雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有
　远近虚实故风雷有小大暴缓和而散则为霜雪雨
　露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则
　风雨调寒暑正
　以上二段先儒以为伏义先天八卦图解皆自一而
　二自二而四自四而八此自邵子一家之言先圣未
　尝有此说且其自一二以至八而成卦则天地风雷

　水火山泽一时并到造化之初恐不如此以人拟之
　则父母子女长幼一时并生亦无次第又本义以起
　震历离兑至乾数已生之卦为数往者顺自巽历坎
　艮至坤推未生之卦为知来者逆下文又别之曰易
　之生卦则以乾兑离震巽坎艮坤为次故易逆数是
　既判图与生卦之序为二亦离经之上下文为二矣
　圣人只是见一于二故有对有待有交错系辞具在
　本是一意义圣之画亦非两义故因经立之图亦第

　可曰八卦对待图耳不必指为先天图也毛西河易
　先天八误一曰画繁二曰四五无名三曰三六无住
　法四曰不因五曰父母子女并生六曰子先母女先
　男少先长七曰卦位不合八曰卦数无据
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　前卦拟天地之定体此拟四时之流行四方之布濩
　也本段先明流行布濩之意为卦震巽离坤兑乾坎

　艮帝元气也乾元之阳帝也乾以君之而此其元阳
　也首震而出次巽入阴而齐次离丽阴而明次坤阴
　众而役次兑阴泽之而说次乾刚断而战次坎阳陷
　阴中而劳次艮阳止阴上而成自乾至震为阳自巽
　至兑为阴然震出而艮成皆帝为之主宰一元之大
　运也此流行布濩之意
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁(石经作洁)齐也离也者明也万物皆相见南方之卦

也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者
地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之
所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳
相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归
也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始
也故曰成言乎艮
　此流行布濩之实震巽离乾坎艮各举方位而兑举
　时令乾举阴阳坤举象离举人盖错言之以备其义

　各卦兼有时令方位阴阳体象人事在而四时八方
　犹其要也盖夫震阳春起东作仁元巽风扇之春夏
　蕃鲜离明夏正火丽南天坤众载厚固夏胎秋兑说
　秋清西爽金流乾健覆高阳刚战惕坎劳冬令归于
　正北艮止冬深岁成功毕合而观之南方阳也而坤
　总三阴卦于西南北方阴也而乾统三阳卦于东北
　盛夏阳也而阴已伏严冬阴也而阳已包是分阴分
　阳而阴阳实互根也震为岁功之首生育之方艮为

　岁功之成收藏之府二卦反对相为终始乾统众阳
　坤总群阴二卦对待中为纲维坎离水火有既济之
　功震兑春秋有舒敛之用故对待而居四正巽则与
　震对以类相从故居东南下文遂合而言之
神也者妙(王作眇)万物而为言者也动万物者莫疾乎雷
挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火(说文作莫暵乎离)说
万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物
者莫盛乎艮故水火相逮(陆本作不相逮)雷风不相悖山泽通

气然后能变化既成万物也
　此合前四节而言六子皆乾坤之用其流行者即其
　对待者也神即乾坤之行乎六子中而为妙者不言
　乾坤以六子皆乾坤之阴阳为之总统也前以主宰
　言故称帝谓其为元阳也此以功用言故曰神谓阴
　阳之不测也惟神故妙震巽离兑坎艮皆神动挠燥
　说润终始皆妙帝出乎震矣万物皆出而实雷以动
　之也齐乎巽矣万物洁齐而实风以散之也相见乎

　离矣万物相见而实日以晅之也说乎兑矣万物泽
　说而实兑以说之也劳乎坎矣万物所归而实雨以
　润之也成言乎艮矣万物成终而实艮以止之也水
　火仍相逮也雷风仍不相悖也山泽仍通气也坎离
　震巽艮兑流行者即其对待者也变化者阴阳之相
　错也神也神不可见于万物见之
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也

　此言八卦之性情邵子曰乾奇也阳也健也故天下
　之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺莫如地
　所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动
　莫如雷坎陷也一阳陷于二阴陷下也故天下之下
　莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如
　山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离
　丽也一阴丽于二阳其卦错然成文而华丽也故天
　下之丽莫如火又为附丽之丽兑说也一阴出于外

　而说于物故天下之说莫如泽按此邵子之说之最
　醇者俱以对待见义观后一索再索三索之理可见
　离丽也句不必如张子所谓阳附于阴为火之说与
　经旨又别出也
　乾坤生六子自是八卦之本然故下文俱用此序发
　明
乾为马坤为牛震为龙(虞翻作駹引尔雅颡皆白駹)巽为鸡坎为豕
(京房作彘)离为雉艮为狗兑为羊

　此远取诸物马性健行远其蹄圆牛性顺任载其蹄
　坼龙潜渊而动鸡伏宇而入豕淤浊下陷雉文采外
　见狗禦夜外刚羊悦群毛柔
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此近取诸身首尊而上圆腹广而内实足下动股阴
　伏耳内陷目外明手上动而执持口上坼而笑倩
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故

谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　明八卦次第画卦之初一阴一阳耳一而参之三阳
　为乾三阴为坤乾交于坤之初中上而为震坎艮坤
　交于乾之初中上而为巽离兑六子皆乾坤所生故
　称父母一阳之卦以阳为主故谓之男一阴之卦以
　阴为主故谓之女

　朱子语类云乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得
　巽离兑一二三者以其画之次序言也此条显易明
　白而吴氏澄谓坤交于乾求取乾之初中上三画而
　得长中少三男乾交于坤求取坤之初中上三画而
　得长中少三女左矣
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠(京房荀爽作柴)马为驳(释文作䮾通作驳)马为木果
　推广乾象道之大也鸢飞鱼跃无所不察阴阳之变

　也洪纤钜细无所不贯自此以下故推而言之大而
　天地风雷水火山泽君民父母男女细而动植飞潜
　以至有形有色有声之属莫不有阴阳之象则夫天
　地之间目之所触耳之所通身之所接皆此理之充
　周正所谓活泼泼地不得仅以为形下也要亦随举
　以见例耳孔氏颖达曰乾既为天天动运转故为圜
　为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取
　其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为

　大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也老
　马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马多骨
　也驳马有牙如锯能食虎豹取其至健也邵子曰木
　结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木
　之神不二也此实生生之理也来氏知德曰纯阳而
　至健为天天体圜运不息故为圜乾之生乎万物犹
　君之主万民也故为君乾知太始有父道焉故为父
　纯粹为玉纯刚为金为寒为冰者冰则寒之凝也乾

　居亥位阳生于子也大赤盛阳之色也寒冰在子以
　阳之始言之大赤在午以阳之终言之良马马之健
　而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之
　身变者也驳马健之色变者也乾道变化故以变言
　之木果圆之在上者也
　附
　九家易为龙为衣为直为言(列本义)荀易为德为王为
　人为神为盈为甲为施为嘉为健来易为郊为带为

　旋为知为富为大为顶为戎为武补象删要为元为
　光为终日为大首为颙为庆为祥为诚为大车为金
　柅为辐为轮为战为遄为行为瓮为鼎腹
　右汉以下诸儒因其已见于爻象者采补而明儒来
　氏知德缘其例取易辞所有者再补至元同补象则
　摭拾太多故为删而存其要者不附经下以正经也
坤为地为母为布为釜为吝(京房作遴)啬为均(礼记注作旬)为子
母牛为大舆为文为众为柄其于地(一作色)也为黑

　推广坤象孔氏颖达曰坤既为地地受任生物故为
　母也为布取其广载也为釜取其化生成熟也为吝
　啬取其生物不转移也为均地道平均也为子母牛
　取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文
　取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取
　其生物之本也为黑取其极阴之色也来氏知德曰
　纯阴为地资生为母为布者阴柔也且地南北经而
　东西纬亦布象也为釜阴虚也且六十四升为釜亦

　如坤包六十四卦也其静也翕凝聚不施故为吝啬
　其动也辟不择善恶之物皆生故为均性顺而生物
　生生相继故为子母牛能载物为舆曰大舆者乃顺
　承天之大也三画成章故为文耦画成群故为众柄
　者持成物之权黑者为极阴之色
　附
　九家易为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆(列本)
　(义)为乱(本无义)虞易为理为事为大业为臣为民为见

　为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器
　为晦为国为兕虎干宝易有为顺卢易有为师左杜
　注有为马来易为末为小为朋为户为敦补象删要
　为西南为野为国为邑为阶为丘为荒为臣为有土
　之公为畴为亿为群为夷于德为安为宁为燕为承
　为智为章为含为括为裕为迟为冥于物为汇为大
　牲为蕃庶于器为舆为缶于味为甘
震为雷为龙(虞于作䮾)为玄黄为敷(虞姚作敷纂作敷与华通)为大涂为

长子为决躁为苍筤(徐作琅)竹为萑(荀作荻石经作雚)苇其于马
也为善鸣为馵(京荀俱作朱)足为作足为的(说文作的尔雅作馰)颡其
于稼也为反(虞作坂陆作阪)生其究为健为蕃鲜
　推广震象孔氏颖达曰为元黄取其相杂而成苍色
　也为敷取其春时气至草木皆吐敷布而生也为大
　涂取其万物之所生也为长子震为长子也为决躁
　取其刚动也苍筤竹竹初生色苍也为萑苇竹之类
　也其于马也为善鸣象雷声之远闻也为馵足马后

　足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也
　为的颡白额为的颡亦取其动而见也其于稼也为
　反生取其始生戴甲而出也其究为健极于震动则
　为健也为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明俞氏琰
　曰阳长而不已则其究为乾之健三爻俱变则为巽
　故为蕃鲜
　附
　九家易为玉为鹊为鼓　列本义(吴氏澄曰玉当作圭鹊当作鹤)虞易有

　为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋
　鹿蜀易有为喜为笑左杜注有为木为诸侯国语韦
　注有为车来易为青为升为奋为官为园为春耕为
　东为老为筐为土车补象删要为斗为陵为埸为百
　里为往为跻为击为荐为灾眚为震惊为失丧为渝
　为虩为杌于物为柝为簋为茅为朵为鸟隼为鸿为
　翩为鸣
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进

退为不果为臭(王肃作为香臭虞翻作嗅李鼎祚本同)其于人也为寡(古本)
(作宣云黑白杂为宣郑本同谓四月靡草死发在人体犹靡草在地虞云巽为白故宣释文作蒜毛西河云考)
(工记车人之事半炬谓之宣注头发颓落曰宣与寡同义)发为广(郑作黄)颡为多白眼
为近利市三倍其究为躁卦
　推广巽象巽一阴在下二阳在上木性柔而外刚根
　阴伏于下而枝干阳生于外故大象于升曰地中生
　木井曰木上有水鼎曰木上有火渐曰山上有木皆
　谓巽也张子曰阴在内阳在外而不得入则周旋不

　舍而为风长女见本传前来氏知德曰木曰曲直绳
　直者从绳以取直而工则引绳之直以制木之曲者
　也巽德之制故能制器为工孔氏颖达曰为白取风能
　去尘故洁白也为长取其风行之远也为高取其木生
　而上也为进退取其风性前却为不果亦进退之义来
　氏曰臭以风而传阴伏于重阳之下郁积不散故为臭
　姤卦包鱼不利宾者以臭故也为寡发者发属血阴血
　不上行也广颡阔额也阳气独上盛也眼之白者为

　阳黑者为阴所以离为目巽二白在上一黑沈于下
　故为多白眼巽本乾体为金为玉利莫利于乾也坤
　一索为巽巽性入则乾之所有皆入于巽矣故近利
　市三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震为
　决躁巽错震故其究为躁卦亦如震之其究为健也
　震巽以究言者刚柔之始也
　附
　九家易为杨为鹳(列本义○吴氏澄曰鹳当为鸿杨上茂而下虚鹳身滈而瘦足皆二)

　(奇上盛一耦下植之象)虞易有为妻为处为随为鱼为号为包
　为杞为白茅为舞来易为进为官人补象删要为月
　几望为庙为居为令为戒为大号为富为盥为浚为
　深为牵为击为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣
　于器为舟为床为资斧于物为莽为桑为瓜为鲋为
　豚鱼为羸豕其德入故为损为摧为不荐
坎为水为沟渎为隐伏为矫(一作桥)輮(宋衷王廙作揉京房作柔荀爽作挠)
为弓轮(姚作伦)其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦

为赤其于马也为美脊为亟(荀作极云中也)心为下首(荀作首)为
薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也
为坚多心
　推广坎象孔氏颖达曰坎为水取其北方之行也为
　沟渎取其水行无不通也隐伏取其水藏地中也为
　矫輮使曲者直为矫使直者曲为輮水流曲直故为
　矫輮也为弓轮弓者激矢如水激射也轮者运行如
　水行也为加忧取其忧险难也为心病忧险难故心

　病也为耳痛坎为劳卦北方主听听劳则耳痛也为血
　卦人之有血犹地有水也为赤亦取血之赤其于马也
　为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动
　也为下首取其水流向下也为薄蹄取水流迫地而行
　也为曳取水磨地而行也其于舆也为多眚取其表
　里有阴力弱不能重载也为通取其行有孔穴也为
　月月是水之精也为盗取水行潜窃其于木也为坚
　多心取刚在内也来氏知德曰水内明坎之阳在内

　故为水阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为
　柔所掩故为隐伏弓与轮皆矫輮所成故为弓轮阳
　陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为体坎中
　实故为病为痛盖有孚则心亨加忧则心疾矣为赤
　者得乾之一画与乾色同但不大耳乾为马坎得乾
　之中爻柔在上故首垂而不昂柔在下故蹄薄而不
　厚因下柔故又为曳盖陷则失健足行无力也盗能
　伏而害人刚强伏匿于阴中故为盗

　附
　九家易为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为
　桎梏(列本义)荀易有为志虞易有为车左杜注有为众
　来易为沬为泥涂为淫为北为幽为孚为河补象删
　要为云雨为膏为沛为井为川为涉为濡为拯为戎
　为鬼为鬼方于体为心为中为心不快为肱为孕为
　血于德为归为反为敬为得获为纳为乱为毒为眚
　为疾为忧为惕恤为涕洟于事为筮为包为结绳为

　拘系为弋为引为田为即鹿为刑为狱于物为乘马
　为水泉为不盈之平流为不通之室为巷为檷为穴
　为窞为幽谷
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(董作干)卦(古作挂)为鳖为蟹为蠃(京作螺姚作蠡)为蚌(古作)
(蚌)为龟其于木也为科上稿(虞作析郑作槁于作熇)
　推广离象孔氏颖达曰离为火取南方之行也为日
　日是火之精也为电人之类也为中女离为中女为

　甲胄取其刚在外也为戈兵取其刚以自捍也其于
　人也为大腹取其怀阴气为乾卦取其日所烜也为
　鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取其刚在外也其于木也
　为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯槁
　也俞氏琰曰离中虚而外乾燥故为木之科上槁盖
　与坎之坚多心相反来氏知德曰乾音干水流湿故
　称血火就燥故称乾
　附

　九家易为牝牛(列本义)又有为飞鸟虞易有为隼为鹤
　为夏为罔马融王肃传有为矢侯易有为黄牛何易
　有为文明于易有为画为斧左杜注有为鸟为诸侯
　来易为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城
　为南为不育为害补象删要为日中为旬为牖为明
　为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾于人为戚为
　不孕于德为蓄为言为眇为失得为愠为恤惕号咷
　涕嗟于事为食为餗为稐为征伐于物为雉为飞为

　贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为弦为瓶
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(京作堕)为阍(徐作䦙)
寺为指为狗(虞作拘云指屈伸制物为拘狗字误)为鼠为黔(郑作黚云虎豹贪冒之类)
喙之属其于木也为坚多(陈氏考异云古本一无多字一无坚字)节
　推广艮象孔氏颖达曰阴在下为止阳在上为高故
　艮象山也项氏安世曰震为敷为涂为蕃鲜草木之
　始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故
　于艮之象为切来氏知德曰山止于地故为山一阳

　塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之
　上故为小石上画相连下画双峙而虚故为门阙木
　实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上故为果蓏阍
　人掌宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内
　人及宫女之戒令止物之不得出者刚止内柔故为
　阍寺人能止物者在指物能止物者在狗鼠之为物
　其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔者黑色鸟喙多黑
　曰属者不可枚举也狗鼠黔喙皆谓前刚也坎阳在

　内故木坚在心艮阳在上故木坚多节木枝在上方
　有节
　附
　九家易为鼻为虎为狼(列本义)虞易有为背为皮为尾
　为笃实为求为宗庙为小子为童仆为城为狐郑易
　有为鬼冥门左杜注有为言来易有为床为握为终
　为宅为庐为仰为童为尾补象删要为东北为磬为
　庐为家为舍为阙庭为丘园高上于人为君子为童

　仆为臣仆为琐琐为躬为生为不死为握为禦为罢
　为已事为损疾为有终于物为豕为革为肤
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(郑玄作阳云阳养无家女任炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰)
(巴濮自称为阿阳杨慎引后汉西南夷女为婸徒虞翻作羔)
　推广兑象孔氏颖达曰兑为泽取其阴卦之小地类
　卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之官也为
　口舌取西方于五事而言也为毁折为附决兑为西

　方之卦取秋物成熟稿秆之属则毁折也果蓏之属
　则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤为
　妾取少女从姊为娣也来氏知德曰柔附于刚刚乃
　决柔故为附决震阳动故决躁兑阴说故附决兑非
　能自决乃附于刚而决也
　附
　九家易为常为辅颊(例本义)虞易有为妹为孔穴为刑
　人为小来易为笑为五为食为跛为眇为西补象删

　要为雨为阴为西山岐山为幽人祝史为面为言为
　誉为劓刖为嬴为虞为素得所则为悦为利为和失
　所则为号为咨嗟阴居上为苋为葛藟为臲为卼两
　兑为鸣为和为商
　右传一篇先儒分十一章离析太多气脉不联今合
　为一自首至四段言蓍数卦爻之大源五段六段言
　卦之对待七段八段言卦之流行九段言流行对待
　之一理十段言八卦之性情十一段远取诸物十二

　段近取诸身十三段言八卦之次第十四段至终篇
　皆推广八卦之象合而玩之条理分明可以破支离
　可以解拘牵可以正玄远

　易翼说卷三