钦定四库全书经部一易翼说卷一易类
湖北巡抚晏斯盛撰
系辞上传(此合下篇史记俱称大传)
天尊地卑乾坤定矣卑高以(郑玄作已)陈贵贱位矣动静有
常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象
在地成形变化见矣
推明易之大原法象天地而乾坤为卦爻之宗也天

地阴阳之体也乾坤卦也尊卑势也卑高即尊卑动静阴阳之机也方之类物之群阴阳之际也贵贱者乾坤内尊卑之等刚柔者动静中卦爻七八九六之分吉凶者方物内群类得失之异莫非乾坤之阴阳也阴阳无所不在在天则有象高者可仰在地则有形卑者可察皆乾坤刚柔之交而变化者也
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润(乐记作奋)之以风
雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

承上文变化而言上文之尊卑贵贱类聚群分皆乾坤之刚柔故遂即卦爻之刚柔以言之乾坤两卦之刚柔相摩而有六子遂为八卦八卦交相推荡而有六十四卦六十四卦八卦耳八卦刚柔耳雷霆风雨刚柔之交气日月寒暑刚柔之大分其间成男者三震也坎也艮也由刚而来乾道也成女者三巽也离也兑也由柔而来坤道也前言成象成形者刚柔之体两在也亦不测即本文变化之所由成此言成男

成女者刚柔之质交感也亦分定即所谓变化之道前以天地明卦爻此即卦爻见天地
乾知大(王肃作泰)始坤作成(虞姚俱作化)物
申言乾坤之事乾彖曰乾元亨利贞彖传曰大明终始大哉乾元万物资始此乾之知所为大始也乾之为体刚健高明弘廓无际为万象先也坤彖曰坤元亨利牝马之贞彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆此坤之能所为成物也坤之

为体柔顺安贞凝承有象为万物母也震巽坎离艮兑虽因乾坤而各成男女而乾始坤成又未始非一气也
乾以易知坤以简能
申言乾坤之蕴天数奇无所先天行健无所阻一元之气流行不滞易也此其知之所以大始地数耦因乎天地势坤顺以承安贞之吉效法不迁简也此其能之所以成物

易则易知简则易从
此言人得乾坤之理易简乾坤之蕴天地之性也得天之易则元良之知无有幽险人所共知秉彝之知是也故知之易得地之简则贞良之能无有烦苛人所共能懿好之能是也故从之易健顺也刚柔也仁义礼智也人人而知之人人而能之易简尔已来氏知德曰易知易从皆我非人知人从郑氏维岳曰易简原是一理依易之理作之则为简

易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可
久则贤人之德可大则贤人之业
此言人体乾坤之事深险莫测者虞之所以诈也得乾之易而易知天德之元廓然大公人所共见初无物欲之间故有亲烦苛难理者治之所以乱也得坤之简而易从地道之贞翕然大同人所共由终无形势之阻故有功无间于物者必不息于中故久无阻于外者必厚载于内故大久者吾所得于天之理是

之谓德大者吾所以成乎身之事是之谓业非有外也天德王道合外内而一之者也圣人也贤人即圣人犹乾坤两卦所称君子
易简而天下之理得矣天下之理得而(马王下俱有易字)成位
乎其中矣
结言两者之所以一而人参之也天地之易简本一而人心一易简易兼三才而成六位中庸致中和而成位育者此也

右第一段段各分小节后仿此言法象本乎天地而人兼体之乃作易之本原而上下传及说卦诸篇之纲领也○通体以乾坤为纲后所谓与天地准与天地相似易之蕴易之门者俱始于此而本义于刚柔相摩节用邵子先天说以谓二相摩而为四四相摩而为八八相荡而十六以至于六十四失章内纲领乾坤之意其鼓之以雷霆节以为在天成象乾道成男节以为在地成形然雷霆风

雨日月亦长少男女之卦雷霆风雨不尽天气而寒暑亦无象人物之有息者根诸天不尽地气而乾道又非地形俱有未协来氏知德以首节言伏义圆图之对待次节言文王圆图及序卦之流行然羲文未尝立图而卦之对待者又未始不流行也周易观彖分首节言造化不易之体刚柔相摩节言造化交易之情鼓之以雷霆至坤道成女言造化变易之用然上下之文义相承而不易交易变易一气俱到体立

用即行无容分别
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶(虞本下有悔吝二字)刚柔相推
而生变化
设卦谓六十四卦参伍错综反覆往来而排列之象谓卦爻之象系辞谓各卦爻下所系之辞吉凶卦爻所象之事然其所以设且观焉而系之以辞者何盖由八卦而观则乾坤之刚柔相推而成由六十四卦而观则八卦之刚柔相推而成由六爻而观则皆刚

柔之上下相推而成或刚变而化柔或柔变而化刚则事之为吉为凶而系之以辞者不出乎此此易之大凡也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也(虞作昼夜者刚柔之象也)六爻之
动三极之道也
本上文而言吉凶悔吝所系之辞失得忧虞所观之象凡此因象而系辞者不外变化刚柔行于六爻之

间也何者象以变化而显以刚柔而立或刚变为柔则柔进而刚退或柔变为刚则刚进而柔退一刚一柔若昼与夜之相代此所为刚柔相推而生变化也是皆因乎动者也一卦之成必有六爻其动而为刚柔之变化者则参三才而两之皆天地人之理存焉故也此申明设卦系辞之大旨也
是故君子所居而安者易之序(虞作象)也所乐(虞乐作变)而玩
(郑作玩)者爻之辞也

序六十四卦之次序兼卦辞言辞三百八十四爻之辞兼象言居之而安者其序之自然而不可易刚柔相推秩然有定乐而玩之者其辞之微妙而不尽变化进退悠然可思言序则有象有辞言辞则有本爻之象
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利(吴澄本无是以下十字)
上文序兼象辞辞兼爻象盖卦辞爻辞皆因乎象也

未事时则统观其象而详玩卦爻之辞以穷其理有事时则又观其变化之刚柔深玩所占之辞以履其事由是凶与悔吝省身复理冥冥之中若或相之故吉而无不利二节俱言君子学易之事
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖言一卦之象爻言一爻之变皆易之辞也象变中有得有失有小疵有可补之过故吉凶悔吝无咎辞

各有别此下皆申观象玩辞
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
位谓爻六爻之间尊卑上下其位秩然变之所由出也卦者六爻之体全体之中阴小阳大截然不乱象之所以见也此易之自具于爻象者不必有文字也然象变之中得失忧虞之理未易明也惟圣人之辞能辨之悔吝固言其小疵然岂徒言之而已方忧之

而谨其几无咎固善其补过然震其过也必先之以悔
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
齐小大者存乎卦而彖者言乎其象小险大易辞各有当如复泰大有诸卦大而易睽困小过诸卦小而险是也爻辞亦然举卦以该爻爻辞多发明彖义右第二段此段首二节言圣人作易后五节皆言君子学易之

事前后相承本是一意先儒分吉无不利以上彖者言乎象者也以下各为一章今合之以便观玩
易与天地准故能弥纶天地(陆德明作下)之道仰以观于天
文俯以察于地理是故知幽明之故原始反(郑虞李俱作及)终
故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情
状
申首段天地乾坤刚柔变化之意准则也弥则充满言无不贯纶者比合言无不总易乾坤之刚柔即天

地之阴阳天地之道即下文一阴一阳之谓文理始终精魂幽明死生鬼神皆天地阴阳之往来即乾坤刚柔之进退也天象之文有次可分地形之理有条不乱其间阳极阴生阴极阳生阴幽阳明一以贯之事物得阴阳之理原其方进而为始及其既尽则反而终其死其生非有二致人物之生阴精阳气聚而为质游魂出入变而有常耳目口鼻呼吸寂感造化良能一屈一伸情状可睹易辞中天文地理人物始

终气质聚散幽明之故死生之说鬼神之情状无所不该此其所以弥纶天地之道而与之准也初非有外于乾坤刚柔之进退也
与天地相似故不违知周乎万物而道(郑作导)济天下故
不过旁行而不流(京房作留)乐(虞作变)天知命故不忧安土敦
乎仁故能爱
承上文而言以申首段易知简能之事似肖也不违适与之合也上文所谓与天地准也知周乎万物而

道济天下故不过易知也知周万物而道必足以济天下知以启乎能易之至知之至也乾彖传所谓首出庶物万国咸宁文言所谓同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本天
　亲上本地亲下各从其类者此也旁行而不流简能
　也旁行而必不流能以神乎知简之至能之尽也坤
　彖传所谓安贞之吉应地无疆文言所谓敬以直内
　义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则

　不疑其所行者此也天者理之本然命者理之流行
　乐而知之心与理一所知益融何忧之有土者随时
　所寓仁者因地之施安而敦之行与境洽能之曲尽
　爱无不周是穷达广狭皆易简之知能也此虽圣人
　事然皆以易言
范围(马王俱作犯围)天地之化而不过曲成万物而不遗通乎
昼夜之道而知故神无方而易无体
　承上文准天地似天地而极言之天地本无过也而

　化有不齐易弥纶之而不违故能协赞化育使之不
　过万物天地之化也曲成之而不遗所谓范围之而
　不过也知周道济旁行不流之实也何也以刚柔之
　进退协阴阳之来往幽明生死鬼神一昼夜也知之
　故弥纶之而不违是即神之所为运而易之所为变
　化者也神以阴阳之动静言易以刚柔之变化言无
　方者妙于不测无体者妙于生生与神为体者易行
　乎易之中者即神易字应首易字以起下文一阴一

　阳
一阴一阳之谓道
　一阴一阳所谓易也易之在天地者即天地之道也
　对待则阴阳各一流行则阴阳总一周易观彖曰此
　释前所谓天地之道也幽明死生鬼神一阴一阳而
　已
继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之
谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜(郑作鲜)矣

　此道之在人天地之所付人得之而为人者也知愚
　贤不肖莫不有之而或偏或暗亦未尝出乎其外继
　之者善阳变阴合粹然至精成之者性阳健阴顺五
　常一理即天命之谓性易知简能仁知备足者也然
　成性之中理虽一而气质殊仁者见之为仁知者见
　之为知仅得知能之一端百姓不知不能虽日用之
　而无得君子之道仁知兼全率性之谓也周易观彖
　曰此释与天地相似之性也

显诸仁藏(郑作臧)诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大
业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　此道之阴阳互根而为易简之知能者也阳之所以
　为知者内也而能显之为仁阴之所以为能者用也
　而知蕴之于内一机鼓动万物化生非有心者所能
　与也虽然不与圣人同忧而德业则圣人之所同也
　藏用而为盛德显仁而为大业显仁者简能而可大
　是以富有藏用者易知而可久是以日新仁知互根

　在天地乾坤者即在圣人者也百姓固日用而不知
　知者仁者亦不及也故曰至张子曰富有者大而无
　外日新者久而无穷
生生之谓易
　承上文而言一阴一阳之道皆易也前之所谓易无
　体也阴生阳阳生阴本一气之变化也周易观彖谓
　此释易无体者是也
成(蜀本作盛)象之谓乾效(蜀本作效陆德明作爻)法之谓坤极数知来

之谓占通变之谓事
　生生之理阳先阴后阳气最先而成象健之体也故
　为乾首段所谓乾知大始者此也阴质从后而效法
　顺之形也故为坤首段所谓坤作成物者此也凡阳
　之数起于一终于九阴之数起于二终于十阳数顺
　以九为极阴数逆以六为极阴极而阳生则七阳极
　而阴生则八生生不穷因往知来取其极以为占所
　占者即变动之爻以爻体事皆所以通其变也此之

　谓易
阴阳不测之谓神
　上文之乾坤往来通变者皆阴阳之生生也易也然
　一阴一阳则两在不测而神行乎其间矣周易观彖
　谓此释神无方者是也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　应首易字本义曰不禦言无尽静而正言即物而理

　存备言无所不有周易观彖曰弥纶天地故远不禦
　与天地相似故静而正范围天地之化故于天地之
　间则备矣
夫乾其静也专(陆作叀)其动也直是以大生焉夫坤其静
也翕其动也辟是以广生焉
　易虽有六十四卦而皆统于乾坤乾坤之各有动静
　则一阳一阴之道两在不测之神也专直无所私曲
　易也乾之成象翕辟无所作为简也坤之效法本义

　曰乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别
　而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故
　以量言而曰广盖天之形虽包乎地之外而其气常
　行乎地之中也易之所以广大以此
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　前言易与天地准与天地相似而易以乾坤为纲乾
　坤之广大与天地同体乾坤两卦各有动静彼此变

　通直专翕辟即天地之有四时而一寒一暑也乾坤
　各爻一刚一柔更相往复即天地之有日月而一昼
　一夜也以其主宰言之则乾以易知坤以简能即天
　地之至德也孔氏颖达曰初章易为贤人之德简为
　贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德
　而来俱为至德也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼(礼蜀本作体)卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中

矣成性存存道义之门
　因前屡言易而重赞之以申明首段易简理得成位
　乎中之意也易可久而为贤人之德可大而为贤人
　之业贤人即圣人也圣人于可久之德崇之以易于
　可大之业广之以简夫乾以易知而知极高明故知
　崇坤以简能而礼极谦约故礼卑乾天也乾易知而
　可久则贤人之德以乾之易崇德故崇效天坤地也
　坤简能而可大则贤人之业以坤之简广业故卑法

　地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而刚柔之变
　化见是天地之位设而易即行乎其中人于其中得
　天地易简之理以成性而存之又存复乎继善之初
　仁知浑全则藏用而显诸仁仁显能而约为礼知礼
　出而由之安则为道知礼用而行之宜则为义内外
　体用皆易也所以成位乎中道为三极
　右第三段
　通段申明天地乾坤刚柔变化易简理得成位乎中

　之意先儒分章离析太多气脉不贯周易观彖颇合
　之而未尽又逐段各成义类未见天地易简前后相
　承之意故总五章为一节以便观玩
圣人有以见天下之赜(九家作册京房作啧)而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象
　此因第二段圣人设卦而言象六十四卦之象赜繁
　也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之
　精也

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典(京作算姚作曲)
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　此因第二段系辞而言爻者六十四卦各爻之动动
　者阳九阴六所效天下之变会款会通变通其间协
　乎当然秩以节文则为典礼辞因之而系以吉凶此
　系爻之审也
言天下之至赜而不可恶(九家作亚)也言天下之至动(郑玄作赜)
(九家作册俱讹虞翻本作动)而不可乱也

　恶犹厌也至赜不可恶是万为一至动不可乱万一
　各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可恶有至常
　者存所以不可乱周易观彖曰不可恶不可乱故可
　以居安
拟之而后言议(郑作仪)之而后动拟议以成其变化
　言动天下之至赜至动者爻象无所不该观象玩辞
　观变玩占则变化成下七爻即其例
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡(古文作縻京房作劘)之

子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩
者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者
乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢
机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也
可不慎乎
　释中孚九二爻辞象传言中心愿以二之实也此又
　即其意而畅言之言行即上文言动蔡氏渊曰居其
　室即在阴之义出其言即鸣之义千里之外应之即

　和之义感应者心也言者心之声行者心之迹言行
　乃感应之枢机也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　释同人九五爻辞象传言以中直以五刚与二柔相
　应也此又即其意而明其心之同周易观彖曰心同
　则无嫌于迹异非物之所能间而其号咷也相闻其
　笑语也相洽后汉郎顗疏云愿发扬乾刚援引贤能

　勤求机衡之寄以获断金之利盖亦君臣朋友之意
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎(古一)
(作顺)斯术(马融本作道)也以往其无所失矣
　释大过初六爻辞象传言柔在下以初之柔承刚也
　此又即其义以明其当大过之初而用柔也周易观
　彖曰欲为大过之事基于敬慎之心故栋重物也而
　犹患其倾桡茅虽薄物而所以防倾桡者在是是用

　可重也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德(郑作置云当作)
(志按古德字之误)厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言
恭谦也者致恭以存其位者也
　释谦九三爻辞象传劳谦君子万民服也以谦三阳
　刚为群阴所归附而止于下卦之上此又即其意而
　明其德之盛礼之恭也杨氏万里曰人之谦与傲系
　其德之厚与薄德厚者无盈色德薄者无卑辞如钟

　磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐
　不德唯至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　释乾上九爻辞已见文言此重言之者对谦卦而观
　玩之也孔氏颖达曰上既以谦德保位此明无谦则
　有悔故引乾之上九亢龙有悔證骄亢不谦也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶(姚作机)

君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以
君子慎密而不出也
　释节初九爻辞象传言知通塞以刚正居节之初也
　此又即其意而明其节之最要者吴氏澄曰此爻辞
　所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在
　人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇(徐作戎)至负也
者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之

器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲(虞作悔)盗
冶(郑及诸家作野太平广记作蛊)容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招
也
　释解六三爻辞象传言负且乘亦可丑也自我致戎又
　谁咎也此又即其意而明致寇之实也小人而处尊
　位未有能自固者周易观彖曰解小人乃解乱之根
　本○七爻俱承言动而发明之示人儗议以成变化
　之大端也前后相贯其义显然吴氏澄竟行删去妄

　也毛西河谓本文言传而脱误于此亦非也瞿塘易
　亦多所易置甚属无谓其改鸣鹤在阴于下篇尤无
　意义总当如旧
　右第四段
　此申明第二段圣人设卦系辞学者观变玩占之意
大衍之数五十其用四十有九
　槩举蓍策之数五十本策总数四十九虚一也求卦
　阴阳大少之策有此体用

分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂(京作卦)
　详分挂揲归之法象
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十(三十石经作卅)凡天地之数五十有五此所以成变化
而行鬼神也
　释上文衍数天谓奇一三五七九也地谓耦二四六
　八十也一得五而合六二得五而合七三得五而合

　八四得五而合九五得五而合十此奇耦之流行者
　也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四
　得六而合十五得五而合十此奇耦之对待者也阳
　者天之元始故太阳居一而含九少阳居三而含七
　阴者地之效法故少阴居二而含八太阴居四而含
　六四象无五与十藏其体也大衍虚一所以存体而
　其四十九者则皆四象之实用矣分之挂之揲之归
　之扐之法拟乎象故莫不得乎天地之实数而老阳

　变阴老阴变阳一屈一伸于其间故曰成变化而行
　鬼神鬼神者屈伸之谓也
　天地之数五十有五而大衍之数五十何也曰五十
　有五中除五以存五十之五也详见初津学者因圣
　人之言而立图一五一十阴阳老少灿然可考后儒
　指二图为河洛而改易经文不知旧本次第自秦汉
　以来未之有改也今悉如旧
　毛氏奇龄曰华山陈希夷以此为图不曰大衍数图

　而曰河图以图衍数者反曰衍数合图并取乾凿度
　大乙九宫法见之后汉书张衡传中者名之曰洛书
　而经学大晦
乾之策(马作荚)二百一十有六坤之策百四十有四凡三
百有六十当期(徐作期)之日
　释乾坤六爻所得之策以见皆天五地五阳九阴六
　之数也老阳数九一爻三十六策六爻二百一十六
　老阴数六一爻二十四策六爻百四十有四合之总

　三百六十应天地一期之数少阳数七一爻二十八
　策六爻一百六十八少阴数八一爻三十二策六爻
　一百九十二合之亦三百六十独言老阳老阴者举
　一隅也犹言乾坤以该六十四卦也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　言六十四卦同此天五地五阳九阴六之数也二篇
　三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十策少
　阳少阴合之亦万一千五百二十

是故四营而成易十有八变而成卦
　四营谓分二挂一揲四归奇是为一变如是者三乃
　成一爻初变不五则九二变三变不四则八得五四
　者三共十三策而过揲则三十六策是为老阳四其
　九也得九八者三共二十五策而过揲则二十四策
　是为老阴四其六也得一五四二九八共二十一而
　过揲则二十八策是为少阳四其七也得一九八二
　五四共十七而过揲则三十二是为少阴四其八也

　一卦六爻则十八变矣此言一卦六爻之所以成也
八卦而小成引而伸(古作言)之触类而长之天下之能事
毕矣
　此因上文十有八变成卦而伸言之九变已得八卦
　之一是为小成再九变则又得八卦之一盖引乾坤
　震巽坎离艮兑而申之触天地雷风水火山泽之类
　而长之则六十四卦三百八十四爻四千九十六事
　之能全备其间总以十有八变得之也

显道神德行是故可与酬酢(国策作雠柞说文作畴醋周礼注酬作训京房酢作)
(醋误)可与祐(荀爽作侑)神矣
　蓍策器也而阴阳之道以显阴阳之道天也而人之
　德行以神四千九十六事之间一往一来应之有馀
　则吾之德行神而天之道显神也人也合而有助
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　蓍策卦爻皆阴阳老少之变化是之谓道然而两在
　不测即神之所为知之非有二也惟圣人深知之而

　极致咏叹结上文以起下辞变象占子曰二字赞辞
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以(古文此下三句或无以字)动
者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　圣人知变化之道故作为易书而其道有四易之理
　详于辞而所系之言不虚易之用主乎变而六爻之
　动不妄易之体具于象而蓍策之器尽其制易之事
　见乎占而有疑以卜筮赞其决前节观象玩辞观变
　玩占以君子学易之功言此以圣人用易之事言盖

　圣人之情见乎辞而辞因变系变因象生象因占立
　又有此序
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向(虞作响)无有远近幽深遂知来物非天下之至精其
孰能与于此
　此明辞占之实上文以言者尚其辞以卜筮者尚其
　占而此则以筮者之言赞卜之命易辞皆为之响应
　来无不知体物之工也粹而不杂故曰至精

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　此明象变之实上文以动者尚其变以制器者尚其
　象而此之参伍者以阴阳老少之变错综者以七八
　九六之数参伍则阴阳之变通而刚柔交错之文成
　错综则七八九六之数极而天地风雷水火山泽之
　象定动而不居器应无方也故曰至变
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能与于此
　此总辞变象占而言之所谓变化之道神之所为也
　至精至变者非有心也寂无思为而有以妙天下之
　感一几不测故曰至神
夫易圣人之所以极深而研几(蜀本作研郑玄作机)也唯深也故
能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不
疾而速不行而至
　此言圣人之体易也无思无为寂然不动则极其深

　而天下之志皆通至变之体所以立也感而遂通天
　下之故则研其几而天下之务以成至精之用所以
　行也寂感一几皆神之至故妙应而莫测
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　至精至变至神不外辞变象占
　右第五段
　此明蓍策卦爻之变化示人象辞变占之道而当观
　玩之以申明第二段之意

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　二十字先儒改属前段之首今还旧此下文所谓天
　地变化圣人效之河出图洛出书圣人则之一奇一
　偶浑然全体筮法衍之而为大衍即上所谓天数五
　地数五天地之数五十有五者实指之以起下文蓍
　卦之本如上段之举衍法以起义也
子曰夫易何为者也夫易(古本一无此二字)开物成(王肃本作阖)务
冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志

以定天下之业以断天下之疑
　易天地奇偶而已冒总也开物者志之通成务者几
　之研皆一理往来于其间所谓道也天下之志者天
　地之心天下之业者天地之事天下之疑者天地之
　几因上言极深研几通志成务以起下筮卦爻辞之意
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
(京房陆绩虞本作工荀爽本作功)圣人以此洗(石经京房荀爽蜀本俱作先)心退藏
于密吉凶与民同患神以知来知以藏(刘瓛作臧)往其孰能

与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　蓍卦爻义皆此天地之奇耦也原本互为体用圆神
　方知易贡各就其盛者而言圆神者四十九之数方
　知者六十四之象易贡者一刚一柔之变寂然不动
　其体深而通天下之志感而遂通其几动而成天下
　之务洗心退藏于密极其深也故有以开物而通志
　吉凶与民同患研其几也故有以成务定业而断天
　下之疑其神知与蓍卦合知来开物于未然藏往成

　务于前定聪明睿知知也神武不杀神也作易所以
　冒天下之道也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫(一本无夫字)
　明天之道者聪明睿知契天地奇耦阴阳刚柔之理
　察民之故者神武不杀研吉凶同患之用神物即蓍
　卦前用即开物成务而断疑斋戒以神明其德则洗
　心藏密

是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　此申言兴神物以前民用皆天地奇耦动静之几也
　坤地也耦也翕敛者也乾天也奇也开舒者也即阴
　阳诸卦之象然一奇一耦一阴一阳动极复静九而
　八也静极而动七而六也敛舒互乘也即阴阳卦爻
　之变此往彼来酬酢不穷即辞义所系民故之通取

　户喻之以见前民用者无所不在也要而论之则可
　见者为象有形者为器尽制者为法宜民者为神象
　谓卦器谓蓍法谓揲蓍求卦利用出入民咸用之之
　神谓圣人之辞卦蓍儗阴阳之迹辞则直决其所以
　然知来藏往之神所寓也皆兴神物以前民用之事
　也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业

　此象器制用之法即前段虚一分二揲四成卦引伸
　以毕天下之能事者太极即周子所谓无极本不可
　以象器求而为象器之始故于五十中虚一以象之
　雨仪天地奇耦之大像四象即四时阴阳奇偶老少
　之分数八卦六十四卦之本体吉凶卦爻之系辞大
　业所谓成务也
　或曰蓍法不及挂一归奇何也曰挂一归奇非实数
　也初揲五九每有盈缩也过揲之总则老阳必三十

　六老阴必二十四少阳必二十八少阴必三十二言
　揲四而挂归者可知矣或曰此不为画卦之次第何
　也曰一卦六爻各有四象也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物制用立成器(荀悦汉纪作立)
(象成器)以为天下利莫大乎圣人探颐(九家作册)索隐钩深致
远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大(陆德明作善)乎
蓍龟

　此因上文见象形器而申言之阖户辟户固乾坤之
　象而天地则乾坤之大象也雨仪也一阖一辟固谓
　之变往来不穷固谓之通而四时之阖辟往来于天
　地间者又变通之大者也四象也见乃谓之象而县
　象著明昼夜阖辟升沈往来又与四时为变通之大
　者也兴神物以前民用者有位之圣人也故崇高富
　贵备物制用立成器为天下利而形乃谓之器则生
　八卦定吉凶成大业者惟蓍龟吴氏慎曰此节赞蓍

　龟之大用而先之以五者又与阖户八句相应
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛(王肃作雒)出书圣人则之
　此承上制器利用莫大乎蓍龟而言以终段首天地
　奇偶之数也神物即蓍龟蓍衍数龟卦象则法而象
　之也然由蓍体卦由卦有爻由爻有辞效爻也天地
　奇偶之变辞则卦爻之文也因阴阳奇耦而有吉凶
　卦者奇耦之体奇耦者卦之用天象日月星辰之数

　图书奇耦之形即蓍之法而卦之象所谓天之神物
　而圣人则之也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　承上文天之象河之图洛之书蓍之数卦之象而言
　易之以数得象也数七八九六象阴阳老少象示人
　可观故曰示辞贡人可玩故曰告吉凶者事之象断
　者辞之用此易之要也下文遂引易赞之

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又(郑玄作有)以尚贤也
是以自天祐之吉无不利也
　上文极言易之利用故引易大有上九言得天之祐
　而无不利者以赞之犹前段显道神德行可与酬酢
　祐神之意
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言

变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　上文言圣人立象设卦系辞之事详矣此复申明之
　欲学者深致其观玩也后三节皆发此意意无穷言
　有尽象则无所不该故立象则足以尽意象立则卦
　设情伪尽则意尽因象之意而系以辞则亦足以尽
　言辞因象之变而系皆有鼓舞之神利用出入民咸
　用之也前节言圣人尚辞尚象尚占此段言学者当
　观象玩辞观变玩占两段正相对

乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而
行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　原象所由立辞所由系与阖户谓之坤节对彼明蓍
　卦之端此明象辞之本乾坤奇偶之大者象之宗也
　有乾坤两象则六十四卦三百八十四爻交易变易
　者皆由此出此见而谓之象者即形乃谓之器也超

　乎其上则乾坤之理圣人所欲言之意也有形者即
　乾坤之质圣人所因以立之象也其中化裁之变推
　行之通举措之事业则圣人所欲尽之言而辞所由
　系也下文遂详言之
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

　详立象系辞之实天下之赜形器之分天下之动变
　通之迹立之象以极其赜系之辞以鼓其动圣人所
　以尽意尽言而足以尽利尽神者此也
化而裁(古作财)之存乎变推而行之存乎通神而明之存
乎其人默而成之不言而信存乎德行
　圣人既立象尽意系辞尽言学者观玩即当由辞会
　象由象会意也变通者意之所在人事之化裁推行
　悉蕴于中惟能神明其德则意在不言象在形上默

　成不言犹所谓得意忘言得言忘象德行者心得躬
　行措诸事业之本
　右第六段
　此段由奇偶天地之数以及蓍卦象辞之理示人观
　玩之实也与上段文法相类
　六段通为一章

　易翼说卷一