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卷五
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钦定四库全书
 易翼宗卷五
           湖北巡抚晏斯盛撰
  下经

(句/)有孚元吉无咎(句/)可贞(句/)利有攸往(句/)曷之用(句/)
二簋可用享(簋蜀才/作轨误)
传损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利
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有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有
时损益盈虚与时偕行大象山下有泽损君子以惩忿
窒欲系辞损德之修也损先难而后易损以远害序卦
缓必有所失故受之以损杂卦损益盛衰之始也
 子夏传孔子读书至损益喟然而叹子夏避席而问
 答曰自损者益自益者缺是以叹也又淮南子引孔
 子读易至损益喟然而叹曰或利之适足以害之或
 害之适足以利之利害祸福之间不可不察
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 三阳三阴乾坤否泰之分际与益相反覆而本卦上
 下又自相对待上卦阴多下卦阳多阴主文阳主质
 当减下卦之阳以补上卦乃不至阴多于阳文浮于
 质故传曰其道上行此卦之所以名损也上下卦阳
 皆应阴故有孚孚则以阳益阴元阳为之主矣故元
 吉彼此相济阴阳不愆故无咎正道也苟可贞道在
 上行故利有攸往夫以阳益阴尚质之道也以质为
 文而彼此取称足以徵信则质也者孚之实也不必
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 繁缛之多仪而神明可鉴故又申之曰此尚质之道
 果何如乎如享祀之礼固将洁粢丰盛备物致敬然
 与其敬不至而物有馀毋宁物不及而敬至也虽二
 簋可也审其为可损之善物也故传曰应有时
 先儒皆据六三爻辞三人行则损一人谓乾九三升
 于坤上为损之主非也每卦反覆相推之中又有阴
 阳对待大分当从其大者观之上经乾坤之后阅十
 卦而至泰否下经咸恒之后阅十卦而至损益泰否
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 小乾坤也两卦相对待而本卦亦相对待也损益类
 咸恒也泽山为咸而山泽则损雷风为恒而风雷则
 益亦两卦相对待而本卦自相对待也盖泰之下损
 一阳以益上则为损否之上损一阳以益下则为益
 其实山泽风雷自相对待本卦之损合两体观之则
 上卦阴多下卦阳多而阳当损以益阴从泰之损下
 一阳成损之象以为之纲也是故初爻曰已事遄往
 又曰酌损之是初固损以益四也二爻曰弗损益之
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 之指五而言益之则损在其中若夫三之三人行则
 损一人以泰之乾去其三之一也一人行以下卦止
 一阴孤行而上得损乾之一阳为艮之上以为益也
 四之损疾因初之遄往而见五之或益因上为损以
 益下之主而言上九弗损益之以乾一上行故不见
 其损而实已益若专以三为成损之主则初之酌损
 之谓之何且卦爻之变皆自下而上无独从三起者
 来氏知两卦之覆推然其所谓三行上而居四者几
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 成以阴益阴西河知泰否之推移而亦以三为损之
 实皆失之传曰损下益上下谓乾初上谓坤六各爻
 损益皆酌盈剂虚损阳益阴
 
初九(句/)已事遄往(句/)无咎(句/)酌损之(已虞翻作祀遄/荀爽作颛俱误)
传已事遄往尚合志也
 已事已然之事当损者也而时值其初上应于四彼
 正须阳遄往速以益之也彼须益而我益之何咎之
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 有因其事之相须而住则已称量乎时之宜矣故曰
 酌损之绌华式靡初以为质也遄往于事后则酌损己
 在其中故传不重释
 
九二(句/)利贞(句/)征凶(句/)弗损(句/)益之
传九二利贞中以为志也
 阴阳进退适中而已损也者损其多以益少中也得
 中而复损之则啬矣是故弗损乃所以为益九二得
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 中正也故利贞不当复有所往往失正矣故凶夫所
 谓利贞者守己之道也尚质之事也人心风俗由此
 而淳是弗损乃所以为益也传专言九二利贞则弗
 损之益已见矣
 
六三(句/)三人行(句/)则损一人(句/)一人行(句/)则得其友
传一人行三则疑也系辞天地絪缊万物化醇男女构
精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友
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言致一也
 三人乾本三阳也损一人减一阳以居上也一人行
 坤之一阴独行于内也友上刚之应也盖就乾三阳
 观之则已损其三之一矣就坤三阴观之则分一阴
 以行于下而其乾所损之一阳实为益之主而相与
 为应损之为益如是皆以阴阳配偶之精而言故系
 辞传复就天地男女言之致一亦即本传所谓不疑
 者也
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六四(句/)损其疾(句/)使遄有喜(句/)无咎
传损其疾亦可喜也
 天下之当损者孰如疾哉今有痿羸者于此忽得补
 剂以益之则霍然起矣虽疾可药也视无妄之勿药
 若异而视恒之贞疾已远故亦可喜即咎之所以无
 也四柔甚而初九应故有此象
 杨氏万里曰六四以柔居四得初九之阳以为应损其疾
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 者也初言遄住四言使遄盖初之遄实四有以使之也
 
六五(句/)或益之(句/)十朋之龟弗克违(句/)元吉
传六五元吉自上祐也
 乾损一阳以益上此损之由名传曰其道上行上盖
 卦之主也损之所以为益也六五虚中居尊比近相
 承谦而能受传曰自上祐谓上九也乾之一阳上升
 者正为我助其益也荐至而叠来不一而足也故曰
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 或益之或者众辞也多辞也十朋之龟大龟也弗克
 违言卜之而从也张子所谓龟弗违言受益之可必
 信然不疑者是也人事天道交相应也得乾元之助
 本然至善者也故元吉
 杨氏时曰柔得尊位虚己而下人则谦受益时乃天
 道天且不违况于人乎况于鬼神乎宜其益之者至
 矣故曰或益之十朋之龟弗克违元吉
 郭氏雍曰益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能
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 违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士
 从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同
 也
 
上九(句/)弗损(句/)益之(句/)无咎(句/)贞吉(句/)利有攸往(句/)
臣无家
传弗损益之大得志也
 损下益上其道大行上固损以为益者也故明揭之
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 曰损而弗损也直益之矣此卦之主爻故无咎贞吉
 与卦辞同旡咎云者损而弗损无所为咎也贞吉云
 者损而为益正所以为吉也利有攸往道上行也得
 臣无家益之大者贞吉之至也以阳助阴损有馀以
 补不足成艮虚而有光统众阴以效顺故传曰大得
 志大谓阳
 王氏肃曰处损之极损极则益故曰弗损益之得臣
 则万方一轨故无家也
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(句/)利有攸往(句/)利涉大川
传益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸
往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆
天施地生其益无方凡益之道与时偕行大象风雷益
君子以见善则迁有过则改系辞包牺氏殁神农氏作
斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益益
德之裕也益长裕而不设益以兴利序卦损而不已必
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益故受之以益
 三阳三阴损之覆推艮刚下为震兑柔上为巽阳与
 阴交阳益阴也而巽震又自相对待阳与阴配亦阳
 益阴也益之所以名也阳君阴民损上益下象即事
 也上之损而实以益下二五中正为益之主无少屯
 滞四海蒙休被润泽而大丰美民之说即道之光也
 道之光即庆之所以集也何往不利而又言利涉大
 川者以卦之两质言也巽震皆木而虚其中有舟象
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 焉涣与中孚之似也故其辞同震动巽入进而无疆
 舟之利也卦之德也要皆阴阳施生之理时行不息
 之道也
 
初九(句/)利用为大作(句/)元吉无咎
传元吉无咎下不厚事也
 作工作也大作如四所谓为依迁国建城郭宫室之
 事也初自损之上而下下为益之始六四相应民心
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 乐赴灵台之诗曰经始灵台经之营之庶民攻之不
 日成之经始勿亟庶民子来利用之也传曰下不厚
 事犹所谓不以为泰者言不惜其力自忘其劳也此
 本然至善之事何过之有故无咎
 
六二(句/)或益之(句/)十朋之龟弗克违(句/)永贞吉(句/)王用
享于帝吉
传或益之自外来也
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 本爻即损之五而六二中正九五正应受五之益志
 同道合益之最盛者其曰或者不一而足之词此事
 之必然无疑者也又曰永贞者二得坤贞亦属臣道
 必如是而后吉以此享帝天亦降之福其益更不可
 胜言也传曰自外来谓五也
 郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龟弗克违鬼神
 益之也王用享于帝言天益之也天且弗违况于人
 与鬼神乎
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六三(句/)益之(句/)用凶事(句/)无咎(句/)有孚(句/)中行告公(句/)
用圭(王肃本圭字/上有恒字谬)
传益用凶事固有之也
 六三受益之位也故曰益之然危地也震极也故其
 用为凶事如水火眚艰之类及患难非常之事六三
 虚而能受上九应之不失其为益故无咎然曰凶事
 则国之大事矣未信而动可乎阴阳相含有中孚之
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 象焉巽在前也如是可以行矣中行行人之官也告
 公告行于公也用圭行人之币也皆用凶事之所有
 事
 朱子语类益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于
 朕邦蔡氏清曰当益之时概当得益而居下之上乃
 危地也故为益之以凶事之象虽凶事亦益之也所
 谓苦其心志行拂乱其所为动心忍性曾益所不能
 也
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六四(句/)中行告公(句/)(句/)利用为依迁国
传告公从以益志也
 中行告公因上文而言从者巽初近五又有初九之
 应也利用为依迁国因初九之应利用为大作而言
 六四承五志在益下念切民依迁国大事询谋佥同
 此其所以利也程传曰自古国邑民不安其居则迁
 迁者顺下而动也
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九五(句/)有孚惠心(句/)勿问(句/)元吉(句/)有孚(句/)惠我德
传有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
 五阳刚得中居尊益下之主六二以中正弗违者应
 之阴阳相得孚甚矣惠者益之实心者惠之本孚惠
 心惠由于其心也勿问无计功谋利之见益道之大
 善也惠我德由我出之人皆利之也有孚惠者其心
 自勿问而元吉然有孚惠如是人亦德我自然之应
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 也
 吕氏祖谦曰人君但诚心惠民不须问民之感如此
 然后元吉民皆交孚而惠君之德也苟惠民而先问
 民之感不感是计功谋利非诚心惠民者也安能使
 民之乐应乎
 
上九(句/)莫益之(句/)或击之(句/)立心勿恒(句/)
传莫益之偏辞也或击之自外来也系辞子曰君子安
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其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此
三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也
无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫
益之或击之立心勿恒凶
 以阳刚而居益之极极则益尽而不可复益矣不但
 莫益之也且或将击之矣所以然者益之为道日进
 无疆与时偕行而上九器盈不可复益已失其道是
 其心之不恒取败之道也故凶
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(句/)扬于王庭(句/)孚号有厉(句/)告自邑(句/)不利即戎(句/)
利有攸往
传夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
穷也利有攸往刚长乃终也大象泽上于天夬君子以
施禄及下居德则忌系辞上古结绳而治后世圣人易
之以书契百官以治万民以察盖取诸夬序卦益而不
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已必决故受之以夬夬者决也杂卦夬决也刚决柔也
君子道长小人道消也
 五阳一阴与姤覆推当刚长之时而一柔掩于其上
 势在必决者也故名夬上切近五而乘之以柔声其
 罪而去之可也故曰扬于王庭五刚相连是众孚而
 群号也亦共危之也而相示以为不可忽孚号之心
 也故传曰其危乃光是以先治其内而后可以攘外
 邑近邑也告谋议周详训饬慎密也阴敢自肆而骤
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 以武勇胜之彼将大逞其技以为乱所伤者必多矣
 故不利即戎而惟是群阳以渐而进则众正满朝阴
 邪自消矣卦之为德内健外说即为去恶之道也
 先儒孚号断句有厉又句是孚号而有厉矣非也有
 厉即孚号之心也传所谓其危乃光也
 胡氏炳文曰以五阳去一阴而彖为警戒危惧之辞
 不一盖必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其
 众使君子之类合不可以小人之衰而遂其肆也有
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 危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道
 焉复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为乾
 也盖阴之势虽微蔓或可滋穷而为敌君子固无时
 不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也
 
初九(句/)壮于前趾(句/)往不胜(句/)为咎(趾荀氏/作止)
传不胜而往咎也
 当夬之初任壮而动非孚号有厉之心也前趾谓初
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 体刚而动故壮壮于前趾则竟往矣往必不胜不胜
 则小人得志而君子之势失其过不可补矣故为咎
 苏氏轼曰大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之
 初九无异
 朱子语类曰壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似
 大壮只争一画
 
九二(句/)(句/)(句/)莫夜有戎勿恤(惕苟爽翟元/俱作锡谬)
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传有戎勿恤得中道也
 惕内敬号外诫彖所谓孚号有厉者也九二刚而得
 中夬之善道故与彖辞同莫夜有戎阴警也恤忧也
 勿忧素备无虞也此则彖所谓其危乃光者矣张子
 曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危
 之柔能自危厉虽有戎何恤
 
九三(句/)壮于頄(句/)有凶(句/)君子夬夬(句/)独行遇雨若濡
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有愠(句/)无咎(頄郑元作䪻云夹面也蜀才作雠字声/之误明张氏晋王本作尻后人谬改)
传君子夬夬终无咎也
 九三当刚胜之时居偏危之地恐其过也而上六正
 应阴阳相合疑于污也故分别言之以尽其情以善
 其道頄音逵颧也壮于頄犹言发怒见于词色者也
 众刚同欲决阴而上六正应反若引以为援能无怒
 乎怒则过矣非决而和之道凶也君子处此惟有夬
 之又夬不为六移应与之间虽独有因缘而当之若
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 浼独行遇雨而身已若濡但愠于心而不遽形于色
 则孚号有厉夬而和者即在是吾志已定小人终去
 可补过矣故无咎王允之于董卓温峤之于王敦事
 有类此者
 辞之分别爻情本自较然而先儒以为差错胡安定
 移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬
 夬无咎程子移其文曰壮于頄征凶独行遇雨君子
 夬夬若濡有愠无咎皆不安盖未尝将壮頄有愠分
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 别本爻应爻而深玩之也
 陆氏希声曰当君子之世而应小人故外有沾污之
 累内有愠恨之心然后获无咎者志有存焉
 
九四(句/)臀无肤(句/)其行次且(句/)牵羊(句/)悔亡(句/)闻言不
(次说文及郑本俱作趑一作且马云助/语一作趄李鼎祚作趑趄牵子夏传作掔)
传其行次且位不当也闻言不信聪不明也
 兑上体之下而居后故为臀变坎则陷故无肤次且
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 与趑趄同九四当群刚决柔之际而刚在兑悦之初
 怀疑不进悔之道也兑为羊牵制也牵制于兑不变
 为坎可以亡悔不失为夬而兑变坎为耳为闻言其位
 不中不正则内无所主故为不信乾为言告自邑者
 也九四虽近而闻之而柔靡居心面从而实背之此
 行所以次且也利有攸往而不能往也此君子中之
 小人视九三之夬夬者远矣当夬之时其何恃哉
 方氏疑本义让羊使前而随其后则羊乃众君子之
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 象而以谓就兑羊之象言之则羊还是九四是矣至
 谓羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑
 其很性可以亡悔亦壮頄有凶之意则与传所谓位
 不当者不合闻言不信虽分释而位不当则本爻之
 大旨也
 
九五(句/)苋陆夬夬(句/)中行无咎(陆蜀才/作睦误)
传中行无咎中未光也
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 苋陆二草名朱子语类曰苋陆是两物苋者马齿苋
 陆者草陆一名商陆者是也二草繁生以喻小人之
 滋蔓九五切近上六为夬之主故夬之又夬然惧其
 过也而九五中正故因其迫而怒之深勿以其细而
 发之易斯扬于王庭孚号有厉之心行之得中故无
 咎彖传曰其危乃光也本爻传曰中未光谓中之夬
 夬有轻视上六之志必不过激而后可以无咎也三
 应六故重夬夬五近六故重中行观传发明可见
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上六(句/)无号(句/)终有凶
传无号之凶终不可长也
 夬已尽矣阴至消极可无所用其孚号矣然阴之端
 倪结于兑体因其柔说而忽之将有破裂而不可收
 者故凶传曰终不可长文义甚明犹然其危乃光之
 意也兑说六柔无号矣凶之道也本义谓小人居穷
 极之时党类已尽无所呼号终必有凶程传谓无用
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 号咷畏惧终必有凶蒋氏悌生谓传义似为小人谋
 俱未解传意

(句/)女壮(句/)勿用取女(姤郑本作遘冯椅云王洙改今/文为姤毛西河云杂卦传石经)
(亦作遘张氏明晋王本作媾义同取陆/德明作娶又郭京本无女字俱妄改)
传姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇
品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
大象天下有风姤后以施命诰四方序卦决必有所遇
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故受之以姤姤者遇也杂卦姤遇也柔遇刚也
 一阴五阳夬之覆推不期而会曰遇姤之为遇群刚
 之下柔忽然来也柔之初进其几甚微然浸长之势
 从此而始是阴为之主以此取女未必能贞为其近
 群阳而巽以入之也巽长女亦壮之象幽王之得褒
 姒高宗之立昭仪明皇之立贵妃历代女祸皆不谨
 始之贻不爽之应
 冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为
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 象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同按
 今文先于古文改遘误也姤虽今文实则初本
 
初六(句/)系于金柅(句/)贞吉(句/)有攸往见凶(句/)羸豕孚蹢
(柅子夏传作鑈苍颉篇作檷王/肃本作柅蜀才本作尼俱误)
传系于金柅柔道牵也
 金柅本义谓所以止车以金为之来氏谓柅者收丝
 之具金者篗上之孔毛西河谓金柅弱木实如黎而
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 黄未见定义然朱子本程传程传本汉儒旧解义较
 长仍从之柅以止车而系之则不行可知初六一阴
 而遇群阳在方进之时犹可及止也止则不自失其
 身贞道也故吉不然贪于所遇而有所往则丧其所
 守女祸滋张必见凶矣如羸豕之初孚而蹢躅跳扰
 也夫狐媚惑人入宫见疾可丑之态其端已露可不
 谨哉
 
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九二(句/)包有鱼(句/)无咎(句/)不利宾(包荀爽本作肥明/晋王本作庖俱非)
传包有鱼义不及宾也
 初姤之主质阴下翔鱼象也九二切近相比所居得
 中足以制初故曰包有鱼包而有之其义专一不可
 有二是故初与四应则四固宾也而二以比近相遇
 物有所主故无与于宾若四起而争之则犯义矣其
 何利哉
 李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆能制阴者也
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 胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不
 得逸于外也
 
九三(句/)臀无肤(句/)其行次且(句/)(句/)无大咎
传其行次且行未牵也
 三在下体之上亦臀也姤三即夬四故辞略同而彼
 以位言此以势言贪初柔之遇而二间之次且欲进
 至于危厉刚动之故也然刚居下体不牵连于四不
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 应于初终不犯体仍无大咎则又其位之善于夬四
 者矣
 
九四(句/)包无鱼(句/)起凶
传无鱼之凶远民也
 四与初为正应当遇者也而已遇于二矣是初阴本
 已所当有之物而不为己有则其居于四也仅拥虚
 位而于正应也亦抱虚名论阴阳之义则如夫之不
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 能有其妇论上下尊卑之分则如君之不能有其民
 其事已出常情之外其变必在萧墙之内凶虽未见
 然由此而起矣阴阳之祸非一朝一夕之故也或曰
 鱼之无非四之罪然四之所以遇此者槩可知也且
 四终不能忘情于初也欲无凶得乎
 
九五(句/)以杞包瓜(句/)含章(句/)有陨自天(以子夏传作作/郭京作似包子)
(夏传作/匏俱谬)
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传九五含章中正也有陨自天志不舍命也
 阳刚居尊得中而正制姤之主又于初阴不比不应
 其下视之如杞之高而下以包瓜绝不相与者然而
 变而为杂有文明之象故曰含章以至尊之位中正
 之德不迩不殖天德内蕴则制阴之任在已所谓勿
 用取女者天运可自我回也至姤转为复虽曰天命
 岂非人事哉传曰志不舍命亦于其中正而知之也
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上九(句/)姤其角(句/)(句/)无咎
传姤其角上穷吝也
 姤者一阴之生也九二而外诸阳之所忌无取乎遇
 也九三为二所间不相遇也故厉而无咎上九则其
 去初阴为益远矣尚何咎哉但感遇者又忌其穷九
 以刚居上坚不可移物之角象之是终不求遇者亦
 终无所遇矣人至于无所遇遗世违众行何之乎吝
 矣
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 徐氏几曰上九处姤之穷与初无遇虽吝亦无咎阴
 不必遇也

(句/)(句/)王假有庙(句/)利见大人(句/)(句/)利贞(句/)用大
牲吉(句/)利有攸往(项氏安世曰卦名下元无亨字独王/肃有王弼遂用其说孔子彖辞初不)
(及此字按马郑注/虞本俱无此字)
传萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享
也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命
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也观其所聚而天地万物之情可见矣大象泽上于地
萃君子以除戎器戒不虞序卦物相遇而后聚故受之
以萃萃者聚也杂卦萃聚而升不来也
 二阳四阴与升覆推与比相似六十四卦中二阳相
 连者五小过在互中名义故别至二阳在初二曰临
 二阳在二三曰升名相近似至二阳在四五曰萃二
 阳在五上曰观名既相近而观之彖曰盥而不荐萃
 之彖曰王假有庙皆以祭起义盖艮为宗庙兑为巫
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 坤为众为土而阳涖于五上故曰观上有一阴以二
 阳在坤上而中含故曰萃凡观之盛莫盛于灌将之
 际萃之虔莫虔于假庙之日以萃言之坤顺兑说五
 刚得中有应于下萃之实也王者合万国以享先至
 顺且说精之所萃昭格诚至坤户兑巫有庙象焉故
 曰王假有庙九五位尊大人也九四相比群阴相协
 而应故利见孝治天下君臣皆会典也礼也故亨且
 贞大祭必用牢故用大牲又坤为牛亦牲象坤顺应
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 五故利有攸往物之所聚即情之所向天地万物无
 有二致
 赵氏汝腾曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四
 而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之初
 圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群萃而归
 之君臣同德万物盛多之时也
 何氏楷曰用大牲吉承王假有庙言利有攸往承利
 见大人言
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初六(句/)有孚不终(句/)乃乱乃萃(句/)若号(句/)一握为笑(句/)
勿恤(句/)往无咎(握傅氏作渥/郑氏亦读屋)
传乃乱乃萃其志乱也
 初也而虑其不终以四五皆阴之萃也视比之一阳
 当五终来有他吉者异矣将萃四乎而五为萃主将
 萃五乎而四为正应虽孚于四而其志乱矣则甚矣
 专一之为贵也若专号乎五则一握手而为笑矣勿
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 徒忧恤惟往萃五斯无咎耳如是者所以定志也言
 此以足乱萃之意玩传可见
 钱氏曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应
 曰有孚者一于五也萃初与四应曰有孚不终者有
 二阳焉不终于四也及此时而号以求萃可以破涕
 为笑同人先号咷而后笑者是也
 
六二(句/)引吉无咎(句/)孚乃利用礿(礿蜀才作跃刘/瓛作□俱谬)
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传引吉无咎中未变也
 六二中正应五当翕萃之时有汲引之吉故无过咎
 其所为萃者二五相孚皆以朴诚无事繁文故利用
 礿礿祭之薄者是彖所谓利见大人亨利贞也
 王氏家传曰彖以用大牲为吉而六二以用礿为利
 何也备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通
 乎上
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六三(句/)萃如嗟如(句/)无攸利(句/)往无咎小吝
传往无咎上巽也
 六三阴柔不中与二阳相承固萃如矣而上与五隔
 夫萃之主则又嗟如与利见大人者异矣然而上承
 九四可因以萃五故无咎其无咎之嗟亦小吝耳无
 咎是本分嗟如小吝是馀意玩传可见
 吴氏澄曰与二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志
 虽无应而近九四之阳苟能往而上求九四之阳则
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 可无咎
 
九四(句/)大吉无咎
传大吉无咎位不当也
 九四不中近五比阴是大臣之近君得众者危地也
 危事也在此位者非合群下以奉一尊之大善难当
 此萃矣传曰不当位非君位也处萃之难地也
 项氏安世曰无尊位而得众心故必大吉而后可以
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 无咎胡氏炳文曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴
 皆萃五与四而五曰萃有位以见四之萃非有位也
 无尊位而得众心非大吉安得无咎
 
九五(句/)萃有位(句/)无咎(句/)匪孚(句/)元永贞(句/)悔亡
传萃有位志未光也
 有位九五也萃所当萃也匪孚九四也各有所萃也
 贞正也五正其位四不能分也彖所谓亨利贞也萃
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 二阳上一阴而下四阴转若四之萃者多也故传曰
 未光
 来氏知德曰九五当天下之尊为萃之主臣民皆萃
 可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺阴私未免
 有悔故必反已自修俾元善中正之德长永贞固斯
 悔亡而人孚矣
 
上六(句/)赍咨涕洟无咎(咨虞翻李鼎祚俱作/资又曰咨同俱误)
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传赍咨涕洟未安上也
 上六萃之极不得萃矣四方归附而一人向隅能无
 泣乎其臲卼不安形为赍咨至于涕洟怨艾之深尚
 可免咎视比之后夫又稍异矣

(句/)元亨(句/)用见大人勿恤(句/)南征吉(升郑/作升)
传柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿
恤有庆也南征吉志行也大象地中生木升君子以顺
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德积小以高大序卦聚而上者谓之升故受之以升
 四阴二阳萃之覆推萃坤下兑上而此则坤上巽下
 六得进而居五众阴因风而上故名升内巽而外顺
 九二得中六五应之攸此合德而上下相须大亨之
 道也以刚中之德遇虚中之主见且恨晚何恤之有
 征行也由巽而坤皆行南方升象在焉行之而顺志
 无不得故吉
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初六(句/)允升(句/)大吉
传允升大吉上合志也
 允信也柔以时升坤也初六柔爻与坤同体坤之所
 以升即初之所以升也上与四合即与坤之全体俱
 合其心甚孚故曰允方升之初志可知矣大吉之道
 也
 来氏知德曰本卦原是坤土上升初与四皆坤故允
 升
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九二(句/)(句/)乃利用礿(句/)无咎
传九二之孚有喜也
 刚健得中上应六五之主此彖所谓刚中而应者相
 信之深不假外物语曰苟有明信要之以礼涧溪沼
 沚之毛蘋蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之
 水可以荐于神明可以羞于王公则利用礿之谓矣
 何咎之有传曰有喜益知其无咎矣礿时享祭之薄
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 者祭薄而诚至也巽为臭上与五孚有升歆之象故
 以杞言诗曰上帝居歆胡臭亶时毛西河讥礿为薄
 祭之无理然以东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其
 福观之则礿之为薄祭亦明矣以时享视郊禘故薄
 也
 
九三(句/)升虚邑
传升虚邑无所疑也
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 上坤有城邑之象阳实阴虚坤纯阴故曰虚邑九三
 当上升之际以刚正之才临至顺之境一往莫禦传
 曰无疑亦卦情也
 
六四(句/)王用亨于岐山吉无咎(亨享/通)
传王用亨于岐山顺事也
 柔以时升五其主也四近五疑于迫矣而以六居之
 则在坤体柔顺之初不为躁进有土者祀其所祀而
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 神明享文王三分有二以服事殷祀其封内用此道
 也顺之至也故传曰顺事
 
六五(句/)(句/)(句/)升阶
传贞吉升阶大得志也
 六五当升之时居尊位以柔中之德下应九二其升
 甚大而从容有序彖所谓柔以时升者也贞正也即
 中正而应也吉之道也阶拾级而登顺且易也故曰
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 升阶
 熊氏良辅曰以顺而升如历阶然
 
上六(句/)冥升(句/)利于不息之贞
传冥升在上消不富也
 冥昧也上六阴昧升已极矣而犹不知止故曰冥不
 息之贞止也消退而不敢据也坤变艮则止矣此与
 豫上正同彼乐极而不知返此进极而不知退故皆
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 曰冥彼变离为明故有渝而无咎者此变艮为止故
 利于不息之贞又与晋上之义通彼当晋极之刚故
 曰角此当升极之柔故曰冥然皆有不己之心可以
 自治彼刚故维用伐邑此柔故利于不息之贞
 石氏介曰已在升极是昧于进升之理若能知时消
 息但自消退不更求进乃利也

(句/)(句/)(句/)大人吉(句/)无咎(句/)有言不信
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传困刚掩也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞
大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也大象泽无水
困君子以致命遂志系辞困德之辨也困穷而通困以
寡怨序卦升而不已必困故受之以困
 三阴三阳与井覆推坎刚而兑柔二五刚而三上柔
 皆压乎刚而不得舒传曰刚掩而困之名义显矣坎
 险兑说有可亨之理以九二九五之刚中也贞也大
 人也吉之道也又言无咎者以当困之时似不免咎
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 矣而刚中贞吉实所以亨困之道故无咎然而兑说
 于外言语之象柔美无实失所为贞无可亨之道矣
 故曰尚口乃穷
 
初六(句/)臀困于株木(句/)入于幽谷(句/)三岁不觌(木陆德/明作术)
(谬/)
传入于幽谷幽不明也
 困而在于初初而又为六是困之最深而阴暗之至
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 不能自振者也株木身犹言椿木如所谓株守者也
 凡人坐则臀居下臀困子株木则坐困之象也幽谷
 阴僻之地坎象也坎初六曰入于坎窞是矣三岁不
 觌困之久而不可见也离为明坎者离之反故传曰
 不明盖愚陋之甚所以坐困之深也
 
九二(句/)困于酒食朱绂方来利用享祀(句/)征凶(句/)无咎
(绂郑/作韨)
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传困于酒食中有庆也
 本爻刚而得中与五同德贞也有大人之吉者然身
 在困中惟安于日用之常且饮且食所谓困而不失
 其所者至于九五同志则诚而奉之可也贞吉之理
 也亨矣不然处困之时而急急于征行则失所为贞
 故凶谓有中德而知悔仅可无咎而已困于酒食与
 征字对贞与不贞之别也朱绂方来利用享杞九五
 应而九二从也凶无咎拂九五之刚中而二当补过
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 也
 
六三(句/)困于石(句/)据于蒺藜(句/)入于其宫不见其妻(句/)

传据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也系辞
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
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 阴极乘刚石也困而不可转也本为掩刚之主据非
 其地而邪不敌正侧足切肤如负芒刺又终不能自
 脱至于死而后已凶之甚也困人者之自困如此初
 六坐困不觌而止六三则妄行而困伤于外者必反
 其家而刚柔相悖非其妻矣家将安归
 
九四(句/)来徐徐困于金车吝(句/)有终(徐徐子夏传作荼/荼翟元本同王肃)
(本作/余余)
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传来徐徐志在下也虽不当位有与也
 自内而外曰往自外而内曰来九四以初六为正应
 阴阳相得志之所在故徐徐而来而体刚不中际困
 之位乘坎车之上不免于困也故吝然九五刚中亨
 困之主地分亲切君臣相与以渐而合故有终盖困
 之所以亨惟刚中为能有之大人之吉九二有焉四
 亦近之
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九五(句/)劓刖困于赤绂(句/)乃徐有说(句/)利用祭祀(劓荀/爽王)
(肃陆绩本俱作臲刖荀陆王俱作𡰈京房本作/刽郑云劓刖当作倪㐳无据祭陆作享亦无据)
传劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福

 截鼻曰劓去足曰刖上下皆柔掩乎刚者龌龊刑馀
 之人也赤绂贵者之服即九二方来之朱绂谓九五
 也以刚中之尊而上有上六下有六四为其所掩是
 以小人而困君子其初必有不遂之志至以中体观
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 之则兑本从容和说而刚中之德诚敬之至足以交
 于神明而况于人乎九二同德必同志矣此困之所
 以亨也贞也大人之吉也诚以奉祭祀而实用祭祀
 之诚以用人也祭天神祀地示尊者之事故属五享
 人鬼臣下之事故属二
 
上六(句/)困于葛藟(句/)于臲卼曰动悔(句/)有悔征(句/)(臲/说)
(文作劓薛本同卼说/文作薛本作杌)
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传困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
 葛缠累之物藟亦葛类上六阴柔掩刚而处困终似
 之困人者人恒困之而况九五乎况当困之已极乎
 于此而危促不安曰动辄得悔此固困于葛藟之时
 之心绪也然当此困之已极而犹不知变计则甘受
 挠累何能出困惟其有悔心而即决然以行则困极
 而亨此其时也故吉上六变乾健行者也故曰征征
 则出困矣
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 九二征凶而此征吉何也曰彼亨困贵贞而此出困
 尚变也
 或曰动悔有悔吉传连而分句不连何也曰动悔连
 于臲卼有悔连征吉字故另解其意曰行也是省括
 之句也

(句/)改邑不改井无丧无得往来井井(句/)汔至(句/)亦未
繘井羸其瓶(句/)(羸蜀才/作累)
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传巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以
刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也大
象木上有水井君子以劳民劝相系辞井德之地也井
居其所而迁井以辨义序卦困于上者必反乎下故受
之以井杂卦井通而困相遇也
 困之覆推兑反为巽而来坎下坎往而居巽上是巽
 下入而水上行有井象焉卦之所以名也夫古之耕
 田而食者皆凿井而饮是以八家为井四井为邑皆
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 养道也然雨公之奉不皆世及邑可改也而乡田同
 井则仍不改其间之凿井而饮者无所丧也亦无所
 得盖有定分矣二五两爻上下反易而刚中不易君子
 之不失其守似之夫分定者用亦不穷是以往来者
 皆井其井而资之以不匮由五之井洌至六之井收
 勿幕有孚是矣则井养之成矣若几至于泉而井亦
 未可繘则功有不到终至于羸其瓶是失其所养归
 于自弃又不仅井泥井谷而已凶之道也养之为道
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 岂可苟焉已哉
 不从凿井而饮井四为邑观之则井邑之改不改及
 无得无丧与爻辞之旧井无禽大象之劳民劝相皆
 悬宕无著先儒亦多忽过
 
初六(句/)井泥不食(句/)旧井无禽
传井泥不食下也旧井无禽时舍也
 泥污塞也水泉不通也不食不可食也井曷为乎泥
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 也旧井也废弃之地也古者田赋出车蒐苗狝狩必
 获禽马井废则田废故无禽也是田赋所不到故泥
 也所以然者何也爻在本卦之下不能上行者也
 
九二(句/)井谷(句/)射鲋(句/)瓮敝漏(射荀作耶讹瓮说/文作瓮郑作瓦)
传井谷射鲋无与也
 谷窍也井有谷则出于泥矣然非八家所往来也惟
 射鲋而已鲋鱼之小者庄子所谓周视辙中有鲋鱼
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 者也今溪壑之间有小鱼往来若织者即射鲋矣其
 水甚浅虽异于泥然欲汲而不可得也瓮更敝且漏
 矣欲汲而无其具也九二虽刚中而尚在井下与五
 之寒泉不应汲引之所不及故传曰无与
 
九三(句/)井渫不食(句/)为我心恻(句/)可用汲(句/)王明(句/)
受其福
传井渫不食行恻也求王明受福也
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 九三承坎离乎谷矣故渫洁可食此而不食则行者
 惜之上坎下巽水木相接之际正汲象也故可用汲
 国家之汲引人才视此矣上方虚己以接下王之明
 也下亦实以承上臣之愿也亦社稷之福也九三六
 四相须之理也
 蔡氏清曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非指九
 三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之辞
 也
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六四(句/)井甃(句/)无咎
传井甃无咎修井也
 四居三五之间下有渫井上有洌泉无以蓄之则渫
 者谷且泥矣不能成洌泉之功故修之而不使汨于
 泥不致泄于谷泉之洌者赖之矣惟无应与故不言
 汲然不害其为自修之道也故无咎
 来氏知德曰六四阴柔得正近九五之君盖修治其
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 井以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职
 则可以因君而成济物之功斯无咎矣
 
九五(句/)井洌(句/)寒泉(句/)
传寒泉之食以中正也
 洌清也井之色寒泉泉寒而甘美也井之味食饮也
 九五阳刚而中正正坎之中满故其色清洌其味甘
 寒其质则泉也稼穑作甘皆赖乎此此同井者所共
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 食也内养充裕足以济物者也
 
上六(句/)井收勿幕(句/)有孚(句/)元吉(收荀作甃误/勿于宝作罔)
传元吉在上大成也
 收取也幕掩盖也井以上出为功水以流通为利彖
 曰巽乎水而上水井至于上则井成矣收而勿幕取
 之无禁也彖所谓往来井井也孚信也六比于五实
 有泉源如期而至犹潮汐之言信潮也彖所谓养而
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 不穷者也如此而后完井之量故辞曰元吉传曰大
 成
 李氏过曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初
 之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃井道全矣故五
 井洌而寒泉上井收而勿幕功始及物而井道大成
 矣

(句/)已日乃孚(句/)(句/)(句/)(句/)(句/)悔亡
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传革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚
革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地
革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣
哉大象泽中有火革君子以治历明时序卦井道不可以
不革故受之以革杂卦革去故也
 四阳二阴鼎之覆推暌之同体泽火有相灭之质兑
 离有异配之志革之所以名也己巳然也天下事害
 不什不变法必见其害之已然然后人信之而不疑
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 十干甲首也庚更也是故蛊方有事则曰先甲三日
 后甲三日而传曰终则有始巽以申命则曰先庚三
 日后庚三日而传曰无初有终此当改革之日如日
 自甲而已当庚之际故曰已日乃孚而传曰革而信
 之也数以五而一变至已则革之时矣举当其时离
 明兑说二五中正而应孚可知矣此大善亨通而利
 且贞之道也革无不当悔之所以亡也以革之理言
 则天地四时其大者也以革之事言则汤武革命其
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 大者也传故特表之
 李氏简曰已日者已可革之时也先时而革则人疑
 而罔孚故已日乃孚 何氏楷曰已日即六二所谓
 已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即
 九四所谓悔亡也所以云已日者变革天下之事不
 当轻遽乃能孚信于人乃难辞也下三爻方欲革故
 而为新故有谨重而不轻革之意上三爻则故者已
 革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔
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 亡独于九四见之即彖卦所谓革而当其悔乃亡也
 
初九(句/)巩用黄牛之革
传巩用黄牛不可以有为也
 革不可以轻试也当其初尚非可革之时坚其所守
 慎而不发可也黄牛之革物之坚者借象也九之刚
 正似之离为牛色黄故曰黄牛毛西河谓兽有皮而
 改去其毛因以名革按此则书称希革毛毨为革字
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 之通义黄牛之革当对虎变豹变看
 刘氏牧曰下非可革之位初非可革之时要在固守
 中顺之道而不敢有革也
 龚氏焕曰易言黄牛之革者二遁之六二居中有应
 欲遁而不可遁者也革之初九在下无应当革而不
 可革者也
 
六二(句/)已日乃革之(句/)征吉(句/)无咎
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传已日革之行有嘉也
 彖曰已日乃孚则已日固当革之矣六二中正有庆
 文明为体有革之才草之德而主之者五也与为正
 应又以柔顺当之则不敢自专固其分也然刚正之
 主在上乘已日之有孚时乎时乎不可失也由是出
 而从君拨乱世而反之正有相得益彰之美吉可知
 矣何咎之有传曰行有嘉征吉之谓也不征则失革
 之时矣此二五之分也
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九三(句/)征凶(句/)贞厉(句/)革言三就(句/)有孚
传革言三就又何之矣
 刚而不中居革之介自用自专非喜事则径情也革
 太骤而害随之故征凶三危地也实危道也九四九
 五之所不与也第有应于上兑口相孚革有成言至
 于三焉因以通五庶几乎无妄尔传曰又何之言不
 以疾征而致凶也言有孚而已匪征也非已日之孚
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 也先儒谓此亦有孚而可革非也革必四五而后可
 也观四之有孚改命可见
 
九四(句/)悔亡有孚(句/)改命吉
传改命之吉信志也
 水火既已相接则革之事行矣命令也如汤武之作
 誓作诰也九四刚而能下又近乎五当革之际方将
 创制显庸与天下一变为新不得不革之时也而革
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 之为事出于非常疑有悔矣然以义制事即事以义
 起是革而当其悔乃亡也故曰悔亡是其革非私也
 是其命非美言小数也作新斯民天下信之故曰有
 孚悔亡而有孚然后可以改命也不然非有公天下
 之志而遽然改命四岂无惭德乎传曰信志从悔亡
 有孚而知之也以四之能承五也
 
九五(句/)大人虎变(句/)未占有孚
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传大人虎变其文炳也
 九五阳刚中正而居尊位为革命之主中天下定四
 海礼乐法度焕然一新本义所谓自新新民之极顺
 天应人之时是也彖曰已日乃革之传曰革而信之
 五之与二刚柔相应孚之至者可以不言而信也故
 曰未占有孚见之者曰帝王自有真也闻之者曰天
 下自此太平矣其亦未占有孚之谓乎
 九五得乾之一体有利见大人之象而兑为卦体位
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 在西方其宿称虎故不曰龙而曰虎乾德健举故曰
 飞革道武成故曰变虎之变也莫如秋兑正秋也鸟
 兽毛毨光洁鲜明而虎可知矣传称其文威德寓焉
 其次于圣作而物睹者乎
 
上六(句/)君子豹变(句/)小人革面(句/)征凶(句/)居贞吉
传君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
 上六柔顺在外当革之既成内有刚正之主俯而从
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 之方宣力而效忠亦敷文而演武依日月之光见名
 声之烂盖辅大人以成其革者故称君子亦勷文治
 以光其革者故曰豹变豹虎类也而虎则兽之王也
 当虎变之时君子固豹变而兴矣其在小人睹作新
 之化亦相视而喜向之面从者至是且革面矣是天
 下所归往也革成而复他往则自外于大人之世矣
 故凶惟居贞得柔顺之正亦从君之道故吉
 龚氏焕文曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉
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 之殊者三之征凶戒其不可妄动也上之征凶谓事
 之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉
 上已革而当守故居贞则吉三革道未成上革道已
 成故也

(句/)元吉(句/)(毛西河曰程传以吉字作羡文本义作/衍文皆无据而元吴澄本明季本本竞)
(从而删之/何其妄也)
传鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨
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以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚
是以元亨大象木上有火鼎君子以正位凝命序卦革
物者莫若鼎故受之以鼎杂卦鼎取新也
 革之覆推革内之离往外六二上行而居五革外之
 兑来内为巽九二之刚与六五应而皆有中德巽顺
 离明两相为用是元善且吉而亨通之理也又水风
 为井而火风为鼎取象甚类其义亦皆言养也然井
 养者民而鼎养者贵其用又有大焉者传故以享帝
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 养贤实之并及两体而著其德之实焉
 
初六(句/)鼎颠趾(句/)利出否(句/)得妾(句/)以其子(句/)无咎
传鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
 颠倒也趾下也初在鼎下六动为用故曰颠趾鼎自
 革来初当革故鼎新之始而二为鼎实初虚而就实
 亦去故取新之象故利出否否宿秽也凡有事于鼎
 者初必洗鼎亦其事也上离下巽皆女而六五位尊
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 初六位卑以六五而视初六则初固妾矣以其子以
 其能生子也九二者六五之正应而初六承之阴阳
 相与有生育之理焉妾能生子则母以子贵不害其
 为阳也故无咎
 以其子与利出否对其义亦同出否传曰以从贵也
 而得妾以其子不复释者亦以其从贵也以初六九
 二有生新之理也先儒俱谓以其子为应四尚未知
 谁之为妾谁之为贵也
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九二(句/)鼎有实(句/)我仇(句/)有疾不我能即(句/)
传鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
 阳实阴虚九二居鼎之中则鼎之实矣有能有其实
 也诗曰旨且有是也中也鼎之主也仇匹也谓六五
 也诗曰公侯好仇又君子好逑传曰逑与仇同则不
 必其为怨耦也六五者九二之正应是固其匹矣而
 下乘初六若有嫉妒之象焉而九二得中六五正应
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 不昵于初莫得而疾之故曰不我能即并妻匹嫡之
 祸所由远也故吉先儒皆以仇为怨耦故谓初为仇
 而所谓疾与不能即者皆空泛无著且不知二之守
 正者何在也传之所谓终无尤者亦不知其何故也
 胡氏炳文曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以
 阳刚为实井二无应故其功终不上行鼎二有应而
 能以刚中自守故吉
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九三(句/)鼎耳革(句/)其行塞(句/)雉膏不食(句/)方雨亏(句/)
(句/)终吉
传鼎耳革失其义也
 三当木火相接之际鼎革互换之位以九居之过刚
 失中如鼎之方中而耳忽革又无应与上下不属举
 莫能胜故其行塞六二离明鼎中之腴也而隔四不
 遇离为雉六柔为膏故曰雉膏不食夫雉膏之美鼎
 所自有也而以耳革行塞失之是自有而自失之也
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 悔矣然离明在上而光不到亏也至巽变为坎则雨
 矣坎以承离有水火相济之理鼎之用也始虽有悔
 而终则吉盖所以救耳革之失也
 亏失也传所谓失其义也方雨亏言亏在方雨之际
 也离不照也巽变为坎则亏者满矣言其失之可救
 也故申断之曰悔终吉先儒以方雨亏悔为句来氏
 知德以方雨为句亏悔又句俱未协
 胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如
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 清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以
 为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳
 三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行
 不通然五文明之主三上承文明之照以刚正自守
 五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之
 悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦
 犹是也
 
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六四(句/)鼎折足(句/)覆公餗(句/)其形渥(句/)(形渥晁氏本/作刑剭郑氏)
(本渥亦/作剭)
传覆公餗信如何也系辞子曰德薄而位尊知小而谋
大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥
凶言不胜其任也
 刚而不中三阳重叠一阴居下不能相承折矣鼎实
 既满势重而力不能任覆矣四近君故曰公餗当尊
 而败公自顾赧颜故形渥夫餗之覆四之刚重为之
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 也系辞所谓德薄位尊知小谋大力小任重是也本
 传所谓信如何者即所谓不度德不量力也
 胡氏炳文曰初未有鼎实故因颠趾而出否四已有
 鼎实故折足而覆餗
 形渥旧有作刑剭解者释文云剭重刑京房云刑在
 頄为剭又周礼司烜氏屋诛谓所杀不于市而以适
 甸师屋读如其刑剭之剭此于爻义无所證而本文
 其形渥犹诗渥赭渥丹之类正德薄位尊知小谋大
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 力小任重者自愧之状传曰信如何亦形容之辞未
 尝有刑辟之意朱氏震曰其形渥羞赧之象泽流被
 面沾濡其体也此为得之
 
六五(句/)鼎黄耳(句/)金铉(句/)利贞
传鼎黄耳中以为实也
 黄耳中五之虚也金铉贯上之刚也鼎至黄耳而金
 铉则实在其中矣九二曰鼎有实本爻之传曰中以
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 为实意正相因利贞云者贞正也即中也六五柔中
 故利贞五与二应实其所自有也而必及金铉者上
 九阳刚之助所以成鼎之功不可相离故也非正其
 能合乎
 铉徐邈曰读扄仪礼设扄鼏郑元注今文扄为铉陆
 德明曰扄鼎扛也又公食大夫礼右人抽扄士虞礼
 左人抽扄注扄即铉字西河易注曰仪礼谓之扄周
 礼谓之鼏考鼏旧注云与扄同以木贯鼎从冂音同
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 与鼏异正韵亦云鼏与扄同鼏与幂羃同各为音义
 然六书鼎部有鼏无鼏是扄鼏本二物二义而以为
 一音者误也至扄之为铉则无异义然扄无用金玉
 者或铉即鼏而不必别为鼏欤以鼎之上观之其象
 亦若鼏然
 
上九(句/)鼎玉铉(句/)大吉(句/)无不利
传玉铉在上刚柔节也
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 鼎之为用主于调和若偏刚偏柔如五味之专一则
 失其节矣上九与六五相比既刚柔之得宜而九居
 六上又有刚而从柔之道是鼎之成也享上帝而养
 圣贤之宝器也以观其上盖铉而饰之以玉者然刚
 柔协而五味齐用之贵行之利故其占曰大吉无不
 利
 程子曰在上为铉虽居无位之地实当用也与他卦
 异井亦然
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 易氏韨曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上
 而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之
 利者也
 
 
 
 
 易翼宗卷五