钦定四库全书
　易翼宗卷三
　　　　　　　　　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
䷏
豫(句/)利建侯行师
传豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而
况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒

圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉大象
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
系辞重门击柝以待暴客盖取诸豫序卦有大而能谦
必豫故受之以豫杂卦豫怠
　谦之覆也一阳居四上下众阴应之其志得行坤内
　震外坤顺震动皆有悦乐之意故名曰豫震为长男
　能统众阴坤为有土之象而长男为主与屯之初九
　同功故利建侯坤又为大众之象而长子为帅群阴

　统于一阳与师同功故利行师孔氏颖达曰动而众
　悦故利建侯以顺而动故可行师
　邱氏富曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有
　坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼
　之
　
初六(句/)鸣豫(句/)凶
传初六鸣豫志穷凶也

　当豫之初未豫也四为豫之主初与之应以豫为志
　者也鸣豫犹言鸣其得志也以阴柔不中之才未豫
　而遽以为豫极其豫之志将纵欲败度矣岂能成豫
　凶之道也传因鸣而知其志因志而知其穷穷也者
　极也如坤初履霜而知坚冰之至剥初剥足而知其
　蔑贞也王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声
　之发也龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦
　上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣

　谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则
　吉豫而鸣则凶
　
六二(句/)介于石(句/)不终日(句/)贞吉
传不终日贞吉以中正也系辞子曰知几其神乎君子
上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见
者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞
吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔

知刚万夫之望
　柔而得中特立于鸣豫盱豫之间不怀与安不比于
　邪介然自守坤厚之中得其坚确断如石焉然其介
　也断为之其明为之也见几明故不俟终日其明且
　断也皆中正之德为之故贞吉
　
六三(句/)盱豫(句/)悔(句/)迟(句/)有悔
传盱豫有悔位不当也

　盱上视也四为豫之主六三阴柔不中上视乎四而
　溺于豫悔之道也然不但盱豫之为悔即稍迟焉不
　能如石之介不俟终日亦有悔也来氏知德曰盱与
　介相反迟与不终日相反
　
九四(句/)由豫(句/)大有得(由/)勿疑(句/)朋盍簪
传由豫大有得志大行也
　四以一阳为众阴之主动乎上顺乎下时之所由以

　豫也以刚为主众阴应之志无违逆彖传所谓刚应
　而志行者也故爻曰大有得爻传曰志大行也然爻
　虽刚而四多惧故戒曰勿疑勿疑而后爻之刚者足
　以统柔刚柔相与朋之义也朋谓五阴盍合也簪总
　发器古人之冠上簪下缨盐铁论曰神禹治水遗簪
　不顾家语云孔子闻哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋
　之聚也五阴同豫一阳也李白诗云京国会缨簪其
　即盍簪之谓乎

　
六五(句/)贞疾(句/)恒不死
传六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　阴柔居尊可以豫矣而下乘九四之刚中虚微弱势
　逼难治如人之外感因以内伤不得自豫贞疾也然
　五犹得中根本未亡也故恒不死程传曰居得君位
　贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未
　亡也

　
上六(句/)冥豫(句/)成(句/)有渝无咎
传冥豫在上何可长也
　上六豫之极以柔处之则昏冥于豫者然物极则反
　事极悔生豫既极矣至于昏冥无所复之得无悔心
　之萌乎悔而改之则生理仍在如盟言之已成有以
　改之斯可无咎渝改也　鸣豫在初又应九四事虽
　未成而不可渝者也故凶冥豫在上下无应与事虽

　已成而尚有渝者也谋始虑终几可不慎乎
䷐
随(句/)元(句/)亨(句/)利(句/)贞(句/)无咎
传刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随
时之义大矣哉大象泽中有雷随君子以向晦入宴息
系辞服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随序卦豫
必有随故受之以随杂卦随无故也
　三阴三阳泰否之杂兑震艮巽反覆相推上兑下震

　蛊之覆也蛊艮巽二体阳上阴下覆而为随兑震二
　体则蛊之二三上刚爻皆来随二三上柔爻之下是
　以阳随阴也又蛊内体巽柔反为兑居随之上而外
　体艮刚反为震来居兑柔之下亦以阳随阴也阳随
　阴则阴亦随阳俱相随之义也震动兑说又体与意
　之相随者也故为随己能随物物来随己彼此相从
　大通而利且正之道也所以无咎非元亨利贞则失
　随之道未能无咎也何也随也者与时宜之者也非

　诡随所可托也
　
初九(句/)官有渝(句/)贞(句/)吉(句/)出门交(句/)有功
传官有渝从正吉也出门交有功不失也
　卦以刚随柔为义初自蛊之上九来蛊上九曰不事
　王侯高尚其事今来而下柔则改变其高尚而随乎
　时矣艮转为震为长男又为随主故曰官犹所谓心
　之官也六二得中初九从之以刚健之才而随乎中

　正之二随之善者贞也故吉以此出门交友即可有
　功何也不失其正也出门谓初交谓从二有功吉之
　一端也象本全吉不作戒辞
　
六二(句/)系小子(句/)失丈夫
传系小子弗兼与也
　随刚来下柔阳随阴阴亦从阳也阴小阳大小子谓
　六三丈夫谓初九其势从下而上初九刚明当随者

　也而与六三同类比连牵系难断若不断而系乎三
　则失初矣欲二之专与初相随也故圣传曰弗兼与
　先儒以九五正应为丈夫初阳在下为小子然刚来
　下柔比次相随五往随上不与二应非丈夫也且下
　文小子无下落
　
六三(句/)系丈夫(句/)失小子(句/)随有求(句/)得(句/)利居贞
传系丈夫志舍下也

　丈夫九四也小子六二也四近刚正之君势力有馀
　故随之有求而即得但六三柔弱位不中正必居贞
　而后所随者正故利居贞
　先儒以初为小子然初隔乎二无随之义不关得失
　传曰志舍下二在三下也
　
九四(句/)随有获(句/)贞凶(句/)有孚在道以明(句/)何咎
传随有获其义凶也有孚在道明功也

　九四比三逼五三阴爻民也下也为下所从得民之
　象四近君势重豆区釜钟得无疑乎正凶道也然九
　五刚中若有以孚其心而合于道则心迹以明率下
　奉上皆其功矣故无咎
　龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无
　正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也
　九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以
　明自处何咎之有徐氏几曰六三九四相比相从三

　言有得者得乎四也四言有获者获乎三也
　
九五(句/)孚于嘉(句/)吉
传孚于嘉吉位正中也
　阳刚得中而居尊一阴在上彼此诚孚随之最善者
　故曰孚于嘉嘉善也其吉可知
　杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随
　之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉

　
上六(句/)拘系之(句/)乃从维之(句/)王用亨于西山
传拘系之上穷也
　随极矣无复之矣九五得中诚孚而不可解惟退而
　随五可耳上六贤也九五王也王祭封内山川西山
　文王之所有事也当其世周召望散舍王无复可随
　惟文王诚意固结相与共奉山川之祀而已何氏订
　诂曰兑为巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假

　有庙损之祀事遄往困之利用祭祀升之王用亨于
　岐山是也
䷃
蛊(句/)元亨(句/)利涉大川(句/)先甲三日(句/)后甲三日
传蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉
大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
大象山下有风蛊君子以振民育德序卦以喜随人者
必有事故受之以蛊蛊者事也杂卦蛊则饬也

　随之覆也震初刚上上二三柔在上之下而为艮兑
　上柔下下四五刚在初之上而为巽刚皆上行柔皆
　下行否之杂也阴阳不交也又震反为艮刚居上兑
　反为巽柔居下亦不交也否也柔巽而刚止弛散颓
　窳故名曰蛊蛊坏也乱极治生事理之必然元始也
　大也亨通也当蛊之际有必亨之理故元亨有必济
　之事故利涉大川元亨以蛊之理言利涉大川以治
　蛊之事言皆视乎其谋始也甲十干之首先甲后甲

　事端之先后皆始事也始事之先有几始事之后有
　宜先甲三日于始事之先而饬其几也后甲三日于
　始事之后而饬其宜也天道循环无往不复终则必
　有始时乎时乎不可失也
　马氏融曰十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为
　造事之端故举初而明事始也程传用此义本义据
　郑元传以先甲三日为辛后甲三日为丁失甲字即
　失始字义矣来氏据八卦流行图云艮巽夹震木于

　东之中故曰先甲后甲更凿而无当
　
初六(句/)干父之蛊(句/)有子(句/)考无咎(句/)厉(句/)终吉
传干父之蛊意承考也
　墙有干版也井有干辘轳也有扶持转旋之义故曰
　干初六在事之始能顺乎刚有意扶持转旋者也子
　贤矣记所谓幸哉有子也初六其蛊未深济之尚易
　意在承考稍能干旋考即无咎虽危亦终吉也阴爻

　称父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也
　蛊之初家人禀命之最先故曰父之蛊也
　
九二(句/)干母之蛊(句/)不可贞
传干母之蛊得中道也
　蛊当事之变故不可正九二才刚惧其固也然二犹
　得中上应六五不至于过多方以谕委曲以行蛊尚
　可济也爻阳称母何也居内之中所谓主中馈者母

　象也爻子也位母也故曰干母之蛊传曰得中道也
　
九三(句/)干父之蛊(句/)小有悔(句/)无大咎
传干父之蛊终无尤也
　三居内之上故亦曰父之蛊九三刚而不中故小有
　悔悔者刚之过而心不安也然当蛊之时惟刚能济
　坚正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而圣传
　且曰终无尤也以见蛊之非刚不济也

　
六四(句/)裕父之蛊(句/)往见吝
传裕父之蛊往未得也
　六四阴爻称父何也外也一家之中位乎外者非父
　而何故四五阴爻皆称父也当蛊之四蛊深矣四居
　蛊之中内外交接之地亦有治蛊之心而爻本阴象
　无能干之才惟宽裕以处之蛊将日深欲治而未得
　故见吝有事之秋岂庸懦者所能与哉

　
六五(句/)干父之蛊用誉
传干父用誉承以德也
　外卦尊位父也其爻则子也六五柔而得中才堪济
　事其德足以光昭前烈不仅如九三之专用其才干
　蛊之最善者所谓元亨而天下治也赵氏汝梅曰六
　五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊
　之亨可知郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲

　干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也
　此爻正与九三六四对看九三过刚虽能干蛊而小
　有悔六四过柔虽欲干蛊而往见吝皆德不足也惟
　六五柔中居尊德器胜人故传曰承以德誉者德之
　为也
　
上九(句/)不事王侯高尚其事
传不事王侯志可则也

　蛊极矣无事矣其时也上远矣事非其事矣其位也
　九以刚明之德居极远之地置身事外故为不事王
　侯之象然非不能济事而不事其事也独行其志砥
　节励操不降不屈孑然自高超然最上其志也即其
　事也扬清风而化顽懦渺乎其可望而不可即也故
　传曰志可则也五君位王侯也在五之外故不事王
　侯九刚明故其事高尚
䷒

临(句/)元亨利贞(句/)至于八月有凶
传临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
至于八月有凶消不久也大象泽上有地临君子以教
思无穷容保民无疆序卦有事而后可大故受之以临
临者大也杂卦临观之义或与或求
　临观覆推泰否剥复之似阳下阴上将近乎泰犹未
　泰也已逾乎复浸进于剥矣阳主于进进而薄阴故
　名临谓阳之临于阴也阳大故泰彖曰大来临序曰

　临者大也兑说坤顺九二刚中而六五正应阳气通
　复天道之自然故元亨而利贞然阴阳之际阴虽正
　消而消不久至八月则四阴方盛而消者长矣八月
　虽犹是二阳而浸寻消之即至于剥矣此以大临者
　不可不知也
　八月先儒有以自子至未为遁者谓建未为周正也
　毛西河以自丑至申为否谓二阳建丑为商正也然
　以阴阳消长之正观之自寅至酉则临观剥复之渐

　其义较长且夏正自唐虞以来商周实通行之未尝
　改也
　
初九(句/)咸临(句/)贞吉
传咸临贞吉志行正也
　居临之初与二相并而进临乎四阴者故曰咸临咸
　皆也共也位虽不中而阳刚方长与二相比故贞吉
　贞正也故传曰志行正

　
九二(句/)咸临(句/)吉无不利
传咸临吉无不利未顺命也
　临以阳进为义二阳相与其势方长阴不能制六五
　虽尊而九二为临之主匡弼惟己以道事君未尝苟
　从故吉矣而又言无不利者以其正临乎阴也非刚
　中之德得无未泰而遽否乎故又言无不利以别之
　而传且明其未顺命也对至于八月有凶而言也兑

　说坤顺疑于顺命也圣人之虑深矣
　
六三(句/)甘临(句/)无攸利(句/)既忧之(句/)无咎
传甘临位不当也既忧之咎不长也
　六三阴暗当兑说坤顺之间惟以柔顺相乘兑为口
　善味坤稼穑作甘故曰甘临临甘则不断不断阴长
　何利之有宜其有咎矣然忧则不甘矣不甘则知悔
　悔而改之则咎不复长也

　
六四(句/)至临(句/)无咎
传至临无咎位当也
　六四柔顺上承六五内外相接地泽相比临之至亲
　者故曰至临所以无咎郑氏汝谐曰其位在上下之
　际临之切至也凡上之临下惟患其远而不相通四
　既近于下其所处之位至当是以无咎
　

六五(句/)知临(句/)大君之宜(句/)吉
传大君之宜行中之谓也
　临以阳临阴也而六五居尊中处虚明下应九二得
　臣之助不自用而取诸人此所以为大知也故曰知
　临又曰大君之宜宜用中也本义曰以柔居中下应
　九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道
　也王氏申子曰中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足
　以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任

　九二之贤不自用其知而兼众知为知是宜为君而
　获吉也
　
上六(句/)敦临(句/)吉(句/)无咎
传敦临之吉志在内也
　临阳之进也凡临之善皆以应阳上六居高听卑志
　乎初二坤艮皆土敦厚之象为敦厚乎临者故吉而
　无咎程传曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦

　厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其
　至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取
　善敦厚之至也阴柔在上非能临者宜有咎也以其
　敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极
　义故止为敦厚义上无位之地止以在上言朱子语
　类曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上
　九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓
　之敦复

䷓
观(句/)盥而不荐(句/)有孚颙若(观本音毛氏奇龄曰古无/四声故汉易无音注不得)
(分平去/二音)
传大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚
颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神
道设教而天下服矣大象风行地上观先王以省方观
民设教序卦物大然后可观故受之以观杂卦临观之
义或与或求

　盥王肃作观毛氏奇龄曰盥祼通与郊特牲灌论语
　禘自既灌同马郑虞荀皆然又不荐王肃作观荐毛
　氏曰爻中皆观荐之文则不字本观字之误按盥灌
　通是也观灌而观荐非也不荐未荐也灌礼仪正盛
　之时在未荐之先诚敬之至孚于神明德容之著颙
　颙然共仰也借以为上下感格之象犹诗云奏假无
　言时靡有争而中庸曰不赏而劝不怒而威也观临
　之反二阳在上大也故传曰大观在上坤顺而巽九

　五中正居尊恭已南面而四阴在下顺而承之上之
　端拱为天下观故名曰观观之象如大祭然灌地降
　神之初未荐之时有孚而颙若则下之观之者自化
　若是者何也皆以神用也天道之神显于上而四时
　不忒者即圣道之神动于上而下民服也所以下观
　而化也观之体用如是
　观四阴二阳疑于阴长而阳消矣不取此义者不与
　临之八月有凶同义也阳上阴下疑于不交而否矣

　不虑其否者巽正交而九五之德盛矣
　
初六(句/)童观(句/)小人无咎(句/)君子吝
传初六童观小人道也
　阴柔居初童稚之象以下观上五隔三阴所见甚少
　如童稚无知故曰童观然百姓日用而不知可也君
　子不知其大者远者而可乎君子无所知则寡昧矣
　羞也

　
六二(句/)窥观(句/)利女贞
传窥观女贞亦可丑也
　观者显示之象必亲见而后能感九五在上以近为
　光二虽中正然体居乎内晦于二阴之中难以言观
　第有应于上若内之窥乎外故曰窥观夫处内窥外
　所见无多女子之事也坤阴柔在中故利女贞言仅
　利乎此尔如其为丈夫也则不近天子之光而守拘

　墟之见其何所利乎来氏知德曰观卦利近不利远
　六二中正又与五应乃曰窥观则不利于远可知矣
　
六三(句/)观我生进退
传观我生进退未失道也
　三处下之上将宾乎王者也然犹隔于四当进未进
　而三以柔居之上九为应能自审以为观者也故曰
　观我生进退与童观之小窥观之陋异矣我生犹言

　我身
　
六四(句/)观国之光(句/)利用宾于王
传观国之光尚宾也
　九五王也刚健中正照耀四方光也六四柔顺地分
　亲切正观于五故曰观国之光五观之主也则四为
　宾为五所礼故利用宾于王犹记所谓宾兴者也
　

九五(句/)观我生(句/)君子无咎
传观我生观民也
　观我生与上文观我生进退异彼所观者出处之大
　闲也此所观者皆以观我身也斯民之从违由我身
　之得失君子身为民极九五之观乎群阴者皆所以
　观己也传所谓观民者正所以观我生之实也何也
　阳刚中正自新以新民而自省之深者也

上九(句/)观其生(句/)君子无咎
传观其生志未平也
　上九不如九五之位而阳刚之德与九五同足为群
　下所观居观之极自处甚高其身虽不居乎观之正
　而德望尊隆足系民望五尚而崇之不敢少自菲薄
　方辅五之观以为观志有宁乎未也传所谓平者宁
　也彖所谓其生者别乎观之主也其生谓五也
䷔

噬嗑(句/)亨(句/)利用狱
传颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合
而章柔得中而上行虽不当位利用狱也大象雷电噬
嗑先王以明罚敕法系辞日中为市致天下之民聚天
下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑序卦可观而
后有所合故受之以噬嗑嗑者合也杂卦噬嗑食也
　三阳三阴乾坤泰否之杂震离相加反覆相推本卦
　贲之反上下两阳含阴颐之象也中间一阳颐中有

　物也颐中而有物间之必啮之而后合噬啮也嗑口
　之合也如食物然故曰噬嗑为爻三刚三柔间杂分
　布为德震动而离明震离两象雷电相似而烁赫昭
　著又本卦贲之反易离上震下而离五柔中凡此皆
　亨之道也以其事言之何所利乎利用狱而已刚柔
　相济动能断而明能察明动相合而幽隐章著柔得
　中而居五是则明断兼备而主之以宽仁此其所以
　为利也传又言虽不当位利用狱者以五为用狱之

　主而见宽仁为用狱之本也书曰惟明克允又曰钦
　哉钦哉惟刑之恤哉即此理也观爻象多以用狱言
　可见
　先儒据卦变噬嗑自益来者六四之柔上行以至于
　五而得其中是柔上行而得中矣亦补凑牵合之法
　不若反覆观之贲反为噬嗑离上行而六五柔中为
　自然也又利用狱专以彖传柔得中句为解亦未审
　彖传文势相连宾主分合之微旨也

　
初九(句/)屦校灭趾(句/)无咎
传屦校灭趾不行也系辞子曰小人不耻不仁不畏不
义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也
易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　初狱小刑轻故象为屦校灭趾小惩大戒故占为无
　咎震动之初于小事而即惩之使不能行若纳校于
　足而不见其趾者然是仍在上者能用狱以止恶也

　先儒皆谓初无位为受刑之人未详传不行意屦校
　纳校于足如纳屦也以为加校于屦非也灭没而不
　见也以为有伤亦非也
　
六二(句/)噬肤灭鼻(句/)无咎
传噬肤灭鼻乘刚也
　祭有肤鼎盖肉之柔脆者鼻肺窍凡物之本始亦谓
　之鼻六二柔中而乘初之刚亦易治之狱用法过严

　直穷根株如噬鼎肉之肤而深至于鼻也六二中正
　而仅曰无咎以乘乎刚也则稍过矣圣人之执中也
　如是
　
六三(句/)噬腊肉遇毒(句/)小吝(句/)无咎
传遇毒位不当也
　周礼腊人掌乾肉则腊肉皆乾肉坚韧之物也乾久
　之肉美恶难分有毒存焉噬之者不免也六三上承

　九四当交噬之位噬之而未易合狱之难辨者以爻
　柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辞曰
　小吝无咎而传止释位不当者吝不免也
　
九四(句/)噬乾胏(句/)得金矢(句/)利艰贞(句/)吉(胏说文作/子夏传虞氏)
(易俱/作脯)
传利艰贞吉未光也
　胏说文作与胾通肉之带骨者乾胏坚韧噬值其

　刚者也亦噬而难合辨狱者弗慎则枉矣惟艰难贞
　固以处之而后吉九四刚而不中故有此象
　得金矢及下爻得黄金不与遇毒同类噬乾胏噬乾
　肉二句断处已了所噬之象得金矢得黄金本义引
　周礼狱讼入钧金束矢而后听之即以用狱言于利
　艰贞吉贞厉无咎意义方明足但以九四为得用刑
　之道得听讼之宜于传未光之义不协何也经曰吉
　而传曰未光者以利艰贞言也自当以传为据

　毛氏奇龄曰太平御览载王肃解云金矢所以获野
　禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必备
　其难也本义引周礼钧金束矢狱讼所入为解其于
　金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇
　毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王未必用
　周礼也此条甚辨但周礼必相沿而起文王时亦必
　有之且爻辞一云系自周公则用周礼亦合

六五(句/)噬乾肉(句/)得黄金(句/)贞厉无咎
传贞厉无咎得当也
　六五柔顺得中居最尊之位有离明之体柔中则仁
　离明则察狱虽难事不欲冤人如噬乾肉然盖噬之
　而易合者也乾肉无灭鼻之伤去腊之毒而少胏之
　艰者也金谓钧金狱之有事贞厉者庶狱庶慎无咎
　之道传得当即当于中道不作戒辞以柔中内自有
　贞厉之心也

　胡氏炳文曰噬肤噬腊肉一节难于一节六五噬乾
　肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道
　也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四
　于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不以闻
　
上九(句/)何校灭耳(句/)凶(何古本/作荷)
传何校灭耳聪不明也系辞善不积不足以成名恶不
积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶

为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易
曰何校灭耳凶
　何荷通积狱至上狱极矣任刚不悔终于狱者故有
　荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至灭其耳
　久而不释者也亦久而不悔者也故传曰聪不明
　郭氏雍曰或以灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刖轻刑
　剕辟为重故汉斩趾同于弃市初九小刑固不当断
　趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑

　也
䷕
贲(句/)亨(句/)小利有攸往(小利郭京易举正作不利云不/字草书势如小字谬不知易例)
(本有/小字)
传贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸
往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎
人文以化成天下大象山下有火贲君子以明庶政无
敢折狱序卦物不可以苟合故受之以贲贲者饰也杂

卦贲无色也
　噬嗑之覆也噬嗑上卦之离来居本卦艮下噬嗑下
　卦之震反为本卦之艮而居离上离柔也来文艮之
　刚震刚也上而为艮以文离之柔柔来文刚则刚而
　济之以柔六二中正内离明也明则通矣故亨分震
　之刚上而为艮以文柔则柔而济之以刚外艮止也
　止不行也以质止文救弊之事故小利有攸往时变
　人事存乎其间矣

　吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子
　曰夫白而白黑而黑贲亦安吉乎家语孔子筮得贲
　愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲而子有
　不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非
　正色之谓也夫质也黑白宜正焉今得贲非吾兆也
　杂卦传曰贲无色也二说近之
　
初九(句/)贲其趾(句/)舍车而徒(趾古本一作止/车郑张本作舆)

传舍车而徒义弗乘也
　初在下者也以一身之饰观之如其趾然饰之盛则
　宜其车矣然在下位九最刚明尚质之至虽柔来文
　刚有六二之贲而安于其分不有其文宁守其朴是
　以质为文者也刚明在下之为也义胜也故传曰义
　弗乘语曰安步以当车其贲趾之谓乎趾本古作止
　字之讹也
　

六二(句/)贲其须
传贲其须与上兴也
　须需也待也不必作髭须解二爻以上俱未取象于
　身也传曰与上兴上谓三也柔来文刚故二须三以
　为贲也
　俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之
　相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自
　饰阴必从阳非阳即不能自进六二纯柔必待九三

　之动而后动故曰贲其须按此只作相须之义亦得
　传意
　
九三(句/)贲如濡如(句/)永贞(句/)吉
传永贞之吉终莫之陵也
　如助语辞柔来文刚离明为体本贲如也而九三一
　刚介于二柔之间文饰之盛鲜泽之至故又濡如然
　柔多矣恐其刚之不济也得无文盛而质衰乎故必

　以永贞为吉也永贞则刚不替也
　
六四(句/)贲如皤如白马翰如(句/)匪寇婚媾(皤郑元陆绩/本作燔误)
传六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　离之柔来文艮之刚分艮之刚上而文离之柔阴阳
　相饰故为贲一阴有二阳则贲之盛犹一阳而有二
　阴亦贲之盛故皆曰贲如也皤白之杂也斑白也当
　上下相贲之位而刚上文柔者艮也所贲者五最亲

　切而隔四于五不能无疑在贲盛而疑之时故有皤
　翰之象然艮止也四其同体终得上之贲者如婚媾
　然五既贲于上四从五亦相承而得所贲也故无尤
　　又六四以初九为正应而近乘九三则贲之杂出
　者皆求为贲也贲之不一则杂出而两相疑矣故曰
　皤如贲之者盛故又曰白马翰如然三虽切近而正
　应在初终从其正若妇之有夫从一而终非三所能
　乱也传曰疑疑于三也又曰终无尤有正应也屯二

　匪寇婚媾乘刚也谓初之与五争也此则三与初间
　其义亦同　传疑也统贲如皤如白马翰如而言言
　三与初皆贲也终无尤专以匪寇婚媾言言初之必
　应也　贲而言皤言白何也曰殷尚白诗所谓有客
　有客亦白其马是也翰白马也檀弓所谓戎事乘翰
　是也以白为饰从殷尚也文王演易在殷之世多从
　殷礼周公亦从文王之例也诸儒皆以白为反质之
　义未观阴阳相贲之理与经传别为一意矣

　
六五(句/)贲于丘园(句/)束帛戋戋(句/)吝(句/)终吉(戋子夏传/作残伪谬)
传六五之吉有喜也
　分刚上而文柔则六五正得上九之爻者上处卦外
　故为丘园艮为山为果蓏亦有丘园之象九上文五
　五与为贲是贤人在外而礼聘殷挚者故曰贲于丘
　园束帛戋戋戋戋委积貌又显见猊五居尊位而下
　无应与至求助于外若可羞吝矣然九上文柔贲而

　有合适得其中礼之善物也故终吉传不言吝而专
　言有喜者以上与五之贲亲也
　戋戋诸儒俱取浅小义以为吝啬尚俭之意未尝观
　爻象也彖传曰分刚上而文柔象传曰有喜也皆据
　爻立言刚上文柔成卦之主五尤切近居尊内虽无
　应外有贤焉相须甚殷爻辞是聘贤之文诗曰孑孑
　干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚
　之城贲于丘园之谓也素丝纰之素丝组之素丝祝

　之束帛戋戋之谓也昏礼纳帛一刺刺五两注十端
　为束既用束帛而何为浅小残碎乎不此之取而谓
　施文饰于丘园无此事理谓敦本尚俭如卫文汉文
　虽吝终吉爻象爻辞象传俱不称情阴柔文也阳刚
　质也尚质意惟九三上九有之何氏楷云比于上九
　阳刚之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处
　外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃
　上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也

　此为得之
　
上九(句/)白贲(句/)无咎
传白贲无咎上得志也
　阴柔主文阳刚主质上居贲终下连二阴于离明之
　上文已胜矣而九居艮体以质止文所谓刚上文柔
　者是尚质固所以成贲也故曰白贲白纯素也纯素
　也者采章之本也以质为主则文著而非浮六五之

　所藉以成贲也其志得行故无咎
䷖
剥(句/)不利有攸往
传剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之
观象也君子尚消息盈虚天行也大象山附于地剥上
以厚下安宅序卦致饰而后亨则尽矣故受之以剥杂
卦剥烂也
　剥复覆推乾元之消息也为后七卦之纲本卦五阴

　一阳柔盛刚微阴剥阳也故曰剥小人欲害君子其
　势方长坤顺艮止故曰不利有攸往当其二阳在上
　犹得大观而即至于剥剥后乃复盈虚消息其几必
　然君子知几当有以处此
　
初六(句/)剥床(句/)以足(句/)蔑贞凶(蔑九家易/作灭义同)
传剥床以足以灭下也
　一阳五阴如在床第之间故取床象剥之初从下起

　故言足九家易蔑与灭同灭下则根本已坏程子所
　谓阴自下进渐消灭于阳贞正凶之道也即彖传所
　谓柔变刚也象传灭下即灭贞盖床必下固而后不
　至于坏其初剥则下不固矣不待破裂而知之也故
　凶
　
六二(句/)剥床以辨(句/)蔑贞凶
传剥床以辨未有与也

　程子曰辨分隔上下者床之干也毛氏所谓凡两物
　交缝谓之辨来氏所谓床之下足之上分辨处是也
　六二处群阴之间剥之将成辨则已及二虽得中而
　阴柔之质与众剥同上九外隔于五能相与乎阳不
　相与则正为其剥者矣故亦曰蔑贞凶位虽中正而
　无善状也
　
六三(句/)剥之无咎(陆德明去/之字谬)

传剥之无咎失上下也
　此爻与上九相应处剥之时而不与群阴同党此志
　存乎正者也故与蔑贞者异而得无咎若曰剥之在
　三也独无咎者也传曰失上下谓初二四五群阴也
　当照传作一句读荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无
　剥害意是以无咎王氏弼曰与上为应群阴剥阳我
　独协焉虽处于剥可以无咎
　

六四(句/)剥床以肤(句/)凶(肤京房/作簠非)
传剥床以肤切近灾也
　剥至四则已成其为剥矣处群剥之际阴盛不中小
　人之尤前所谓剥床者今及其肤矣初足二辨三床
　之上四乃上体剥及其身不可止矣故凶传切近二
　字最警
　
六五(句/)贯鱼(句/)以宫人宠(句/)无不利

传以宫人宠终无尤也
　一连五阴如贯鱼然鱼阴物故以取象宫人众妾乃
　阴之美而受制于阳者群阴剥阳五益切近宜不利
　矣然六五得中居尊上奉艮体下临坤顺足以统众
　阴而事一阳有正内协赞之才与顽悍强妒之恶故
　君子虽不利有所往而此固无不利也剥而不终于
　剥也张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以
　制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴

　以从阳之道曰以宫人宠得易之微意
　后汉梁皇后曰愿陛下云雨之均泽识贯鱼之次序
　正用此辞然象之所包者广不专为宫闱言也
　
上九(句/)硕果不食(句/)君子得舆(句/)小人剥庐(得京本作/德误舆董)
(作/车)
传君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　诸阳剥尽上九独存艮为果蓏阳止乎阴阳大阴小

　故取象硕果不食言阳之不尽剥剥之极而必复也
　此君子之事也当乱极将治之际为众所赖如舆之
　载物然故曰得舆一阳在上群阴犹将戴之物极则
　反理固然也若小人则终无生理家室破亡无所依
　庇直至剥庐不得谓硕果不食之际而谓可姑容也
　庐人之所以容身者一阳在上五阴在下亦有庐象
　非阳刚则不足以当此直变坤上而战败矣
䷗

复(句/)亨(句/)出入无疾朋来无咎(句/)反复其道七日来复
(句/)利有攸往(朋京本作崩复/古本作覆俱误)
传复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反
复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天
地之心乎大象雷在地中复先王以至日闭关商旅不
行后不省方系辞复德之本也复小而辨于物复以自
知序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复杂卦
复反也

　剥之反也坤往居上艮反为震刚来居初是乾元之
　气萌生于下日见其通也故亨其为体也震动坤顺
　出入动也无疾顺也朋来出入之类也无咎无疾之
　致也出入一阳之上行朋来五阴之顺序无疾无咎
　阳为主也皆动而以顺行之事也亨也自剥而来故
　曰反阳萌于初故曰复道犹路也一元之反而求复
　者其道也如日之黄道然日极于北必至于南由娵
　訾而反元枵固其道矣七日日之分数也乾之策二

　百一十六坤之策一百四十四是三百六十为期之
　日数数日者以十十者数之体除十得五七三百五
　十合体数之十则三百六十也盖少阳之数七也自
　剥之末爻至复之初皆少阳七数凡七日此天行之
　常度一阳来复道有必至也阳既来复则其势日长
　阳利于进故利有攸往
　七日用卦气六日七分者穿凿补凑用辟卦自姤至
　复七卦者是七月而非七日又用一之日二之日谓

　古人称月为日者必不能谓七之日也亦无七阳之
　月惟据少阳数七推之为得
　
初九(句/)不远复(句/)无祗悔(句/)元吉(祇九家作多一作㩼/王肃本作禔亦与祗)
(同古易注祗作袛从衣诗袛搅我心汉书/窦婴传袛加怼俱从衣盖祗袛二字通也)
传不远之复以修身也系辞子曰颜氏之子其殆庶几
乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无
祗悔元吉

　不远复谓初祗玉篇云适也无祗悔无适适然而悔
　者以其不远而即复也此本然大吉之道人心一天
　地之心也天地间惟元气不息方剥尽矣而根荄即
　萌本爻震体为复之主其在天地则阳气之萌于地
　中在人则人心之介然有觉惕然自新者也盖人禀
　天地之性以生者此元阳也元者善之长大贤以上
　偶然差失非其本心稍差即悟悟即还其初无适以
　贻悔而去之远者圣人知天地人之心故即其最切

　者而象之圣传释之以修身而系辞又借颜子以明
　之也故易非圣人不能作非圣人不能知
　
六二(句/)休复(句/)吉
传休复之吉以下仁也
　六二柔顺中正当一阳来复之时而与之切比阴阳
　相得则阴必从阳初以善为之主二能下而从之安
　然并复故曰休休安也暇裕也

　
六三(句/)频复(句/)厉(句/)无咎(频古本一作嚬郑本作卑/虞易解频作蹙俱不合)
传频复之厉义无咎也
　频数也与频巽同三居两卦之间有复尽重复之象
　然曰频复则其频失可知复而至于频厉之道也频
　而能复故无咎本义曰不中不正又处动极复而不
　固屡失屡复之象屡失故危复则无咎得象意赵氏
　汝梅曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危

　之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月
　至而已是以子夏之徒出见纷华而悦入闻夫子之
　道而乐与夫回之拳拳服膺而弗失之者固有间矣
　二条得辞义
　
六四(句/)中行独复
传中行独复以从道也
　四在群阴之中故曰中行群阴不应而四独应故曰

　独复初为复之主五阴皆复乎初者能应则其道同
　柔而得正又应初阳与二之休复无异也其吉可知
　不言吉者辞已备也先儒俱以阳气之微不足有为
　故不言吉云者非也诸卦若履霜坚冰至之类多不
　言凶者岂谓不以为凶乎
　缪氏昌期曰中即中以自考之中独即中庸慎独之
　独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复
　以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念

　也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此
　义
　
六五(句/)敦复(句/)无悔
传敦复无悔中以自考也
　敦厚也当复之时坤体得中居尊故为敦厚乎复者
　复进德之事初以不远复故无祗悔觉悟之敏震之
　力也五以敦复故无悔省察克治之深坤之诚也

　项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆
　取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不
　复故复至五而极也初最先故为不远五在后故为
　敦
　
上六(句/)迷复(句/)凶(句/)有灾𤯝(句/)用行师终有大败(句/)以
其国君凶(句/)至于十年不克征(灾郑作灾陆德/明作灾义同)
传迷复之凶反君道也

　六居复之终坤体柔顺而迟缓是复之不勇而失复
　之实者故曰迷复群阴积重惟恃一阳之进必勇而
　后克居坤之极怠缓优悠不可以为复矣故凶灾恶
　之外见者𤯝恶之内见者以其迷于复有必至也上
　体坤众也下体震为长子故有行师之象师之为道
　以阳统阴故能御众上六居复之终去阳甚远则坤
　之迷而失道者在卦之上为终故终有大败坤为众
　国之象六居其上为君故凶此迷复之凶之大者十

　偶数之终迷之极故十年而犹不克征复初长人君
　道也而上无比无应不中失其道矣此迷者之所以
　不悟也
䷘
无妄(句/)元亨利贞(句/)其匪正(句/)有眚(句/)不利有攸往
传无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何
之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物与无妄先王

以茂对时育万物序卦复则不妄矣故受之以无妄杂
卦无妄灾也
　无妄大畜覆推复上坤下震本卦上乾下震复阳之
　萌本卦阳之盛亦阴阳自然之次也自其覆推观之
　则大畜上九自外来居内卦之初而为无妄之主自
　乾震同体观之则震本乾之初交乾外而震内初九
　得乾之一体内有主而体乎乾全是实理故名无妄
　阳体实也卦分乾体故元亨利贞辞与乾同自内至

　外而观之则震动而乾健由外合内而观之则九五
　刚中而六二正应此皆天命之本然所谓纯粹精者
　也大亨以正也然乾既分震而同为一卦必实有天
　理斯为克肖不然则非本然之体矣匪正矣无妄者
　妄矣于身则有眚于行则不利眚过差也无妄史记
　作无望言无所期望也本汉人之解而改之者虽诚
　之一端而于翼义言全理者不合

初九(句/)无妄往(句/)吉
传无妄之往得志也
　彖传曰刚自外来而为主于内则初固无妄之主得
　乾之一体而方动在初天理之本然也往则诚之通
　诚能动物顺亲信友获上皆此矣吉也何氏楷曰此
　爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄
　动与天合何不吉之有
　

六二(句/)不耕穫(句/)不菑畬(句/)则利有攸往
传不耕穫未富也
　柔顺中正立心无妄虚以应乾诚于其所有事不以
　利为心则往无不利之道也乾为郊野震于稼为反
　生动于中而应健有耕作之象不耕耕也不菑菑也
　耕当春穫在秋菑一岁田畬三岁田不耕穫言耕而
　不豫望其穫也不菑畬言菑而不即计为畬也未有
　利之之心也论语曰仁者先难而后获孟子曰必有

　事焉而勿正董子曰正其谊不谋其利无妄六二之
　谓也来氏知德曰不耕穫者不方耕而即望其穫也
　不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其
　道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道
　不计其功也观小象未富可见矣若程传不首造其
　事本义无所为于前无所冀于后将道理讲空了乃
　禅学也吾儒圣人之学进德修业尽其理之当然穷
　通得丧听其人之自然修身俟命此正所谓无妄也

　岂一点道理不尽空空寂寂谓之无妄哉
　
六三(句/)无妄之灾(句/)或系之牛(句/)行人之得(句/)邑人之
灾
传行人得牛邑人灾也
　上承乾而下震极灾之象也上下卦连接之界无妄
　而处危地灾非其咎意外之事也凡柔爻皆坤离故
　有牛象在无妄之交往来之间故或系牛而行人得

　之本爻处非其地而近于乾故为邑人之灾或者假
　设之辞言灾之出于无妄者有若此也本义曰卦之
　六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故
　而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也
　程传谓或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃
　是灾也言有得则有失不足以为得也来氏同此意
　然玩传邑人灾也即以邑人因此有诘捕之扰而言
　亦合犹俗云失物寻地主者也

　
九四(句/)可贞(句/)无咎
传可贞无咎固有之也
　阳刚健体本可有为四下于五不敢妄动者也以无
　妄自处即无咎之道安其本然者也
　
九五(句/)无妄之疾(句/)勿药(句/)有喜
传无妄之药不可试也

　无妄之至中且正而有应者宜无疾矣即以疾言不
　以药害之乃有喜也以无妄之疾而药之则无妄之
　药矣故戒之曰勿药且固之曰有喜本义曰乾刚中
　正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有
　疾勿药而自愈矣故其象占如此
　
上九(句/)无妄(句/)行(句/)有眚无攸利
传无妄之行穷之灾也

　处卦之极体健过刚不动斯为无妄之体至此而行
　则失所谓无妄者矣故有眚无利即彖所谓匪正有
　𤯝不利有攸往者也时位之穷为之与亢龙同
䷙
大畜(句/)利贞(句/)不家食(句/)吉(句/)利涉大川(大畜归藏/易作畜)
传大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健
大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大象天
在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德序卦有

无妄然后可畜故受之以大畜杂卦大畜时也
　无妄之覆也乾内艮外无妄之震上而为艮乾健艮
　止以阳止阳皆畜之象阳大阴小所畜者阳故曰大
　畜乾刚健艮笃实内外皆见而艮之上九为畜之主
　爻皆有坚确之义故利贞刚上尚贤处卦之外贤能
　畜君君亦养贤故不家食吉大川惟健乃济六五与
　乾二正应故利传应乎天谓健也
　

初九(句/)有厉(句/)利己
传有厉利己不犯灾也
　畜不可进乾体志锐进也得无犯难乎故有厉而当
　畜之初其势未深则犹可及止也故利己本义曰乾
　之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六
　四所止故其占往有危而利于止也○本义乾三阳
　为艮所止言大象也内外之卦各取其义即程传乾
　三爻皆被止为义艮三爻皆取止之为义也非两意

　
九二(句/)舆说輹(说脱/同)
传舆说輹中无尤也
　輹车之伏兔也伏于轴以承辐者不行则说九二刚
　而得中又为六五所畜能自止而不进故有此象
　
九三(句/)良马(句/)逐(句/)利艰贞(句/)曰(句/)闲(句/)舆卫(句/)利有
攸往(曰郑虞/俱作日)

傅利有攸往上合志也
　传曰上合志谓艮也上九有天衢之亨九三阳刚与
　之同德同德则同志不家食者也固其刚健之体厚
　其光辉之著聘应天衢亦不远也乾为马三健极故
　良欲进故逐前遇艮故艰贞曰如字不必从郑氏改
　日言利艰贞则不敢逐矣良马将何用乎曰有闲在
　有舆卫在盖范我驰驱行而宜之者闲阑也左传成
　十八年程郑为乘马御六驺属焉使训群驺礼疏云

　每厩为一闲闲有二百一十六匹易乾为马应乾之
　策又天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲是闲者上
　厩也不作虚字舆卫考工记轸戈人殳戟矛也舆乾
　圜之象卫一阳二阴周列于前若拥护然
　
六四(句/)童牛之牿(句/)元吉(童广苍作犝说文作僮皆通/字牿说文九家作告俱误)
传六四元吉有喜也
　六四艮体以柔顺为畜其端甚微彼此相应其势甚

　易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以
　防其触诗之所谓楅衡也本爻变离离为牛艮本少
　阳应初故为童以阴止阳故象牿
　
六五(句/)豮豕之牙(句/)吉
传六五之吉有庆也
　艮刚而六五柔体刚而质柔也居尊得中足系群刚
　止之善物也豮牙之象象其能系云尔盖六五畜乾

　之九二尤为切至阳刚正盛而六五以柔止之得中
　居尊势足以相维强项者可缚而制也强者驯则庆
　及天下矣故吉来瞿塘曰豮犗也腾也与童牛之牿
　一句同类童字与豮字同牿字与牙字同牙者埤雅
　云以𣏾系豕也乃𣏾牙非齿牙也引杜诗凫雏入桨
　牙坡诗置酒看君中戟牙等牙字以證之字义甚合
　雷彖能止健外体艮三爻皆有止义养贤因刚上尚
　贤为义专释不家食之文胡光山谓四取彖中止健

　之义五取彖中养贤之义非也
　
上九(句/)何天之衢(句/)亨
传何天之衢道大行也
　何荷通灵光赋荷天衢以元亨竟作荷郑康成亦言
　肩荷是古人皆读上声无疑吴幼清云何天之衢犹
　诗言何天之休何天之宠是也上九为大畜之主爻
　所谓刚上尚贤不家食又能应天止健所谓利涉大

　川者艮为门阙在外卦之上无所遮蔽若行于天之
　上四达莫禦荷天休宠其道大行畜极而通也亨也
䷚
颐(句/)贞(句/)吉(句/)观颐(句/)自求口实
传颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观
其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大
矣哉大象山下有雷颐君子以慎言语节饮食序卦物
畜然后可养故受之以颐颐者养也杂卦颐养正也

　颐与大过对待相推自此而坎离凡四卦而六子皆
　对所以承剥复无妄大畜之后于阴阳升降乾元动
　止之间而为上篇之终也本卦以阳含阴故其象为
　颐其义为养其道在正正者静也养以静为正故艮
　体皆吉在上一阳能止群阴尤吉而震动则凶以上
　养下则吉以下养上则凶夫为口腹之欲者小人之
　私以道养身因以养人者则大人之事故观其所养
　者观其所自养也此上九艮体得静正之道能养万

　民所以为颐之主也观颐自求口实二句相承玩传
　下句加一观字可见
　
初九(句/)舍尔灵龟(句/)观我朵颐(句/)凶(朵京/作瑞)
传观我朵颐亦不足贵也
　养其大体为大人养其小体为小人灵龟心也大体
　也朵颐口腹也小体也舍其心而养口腹灭理穷欲
　不知所养凶可知矣初九阳刚有养人之材处下无

　养人之实颐初震体有应于四志动于内惟在属餍
　故有此象○朵垂也一阳下动如颐之垂
　
六二(句/)颠颐拂经(句/)于丘颐(句/)征(句/)凶(拂子夏/传作弗)
传六二征凶行失类也
　颠动也经脉络也初刚动二乘初四应初故皆曰颠
　颐之脉络在中二五居中故皆曰经宜刚而以阴虚
　处之故皆曰拂丘高也又大也前汉书楚元王传过

　其丘嫂食张晏注曰丘大也长嫂之称颐之上九高
　而大者故曰丘颐是以其初言则乘刚而妄动以其
　五而言则阴柔而不应既非其类若又往求于上则
　隔三而防五更非其类矣此征之所以凶也
　
六三(句/)拂颐(句/)贞凶(句/)十年勿用(句/)无攸利
传十年勿用道大悖也
　三居下体震动之极非能承上之养以养人者在颐

　之交贪饕妄动自私自利悖养之道正颐之凶者也
　夫上欲养人而三窃以自私岂可容于颐养之世哉
　是以终不可用也一无所利者也十年数之终也无
　所利不能养人必害人也
　
六四(句/)颠颐(句/)吉(句/)虎视眈眈(句/)其欲逐逐(句/)无咎(逐/子)
(夏传作攸汉书作浟/荀爽作悠刘瓛作跾)
传颠颐之吉上施光也

　四近五当养人之位应初刚之动资其才足以相济
　取其实足以广惠是五之不及施者四能光而大之
　此颠颐之所以吉也虎行下视眈眈然专也欲有所
　贪逐逐然无穷也艮为虎故有此象近君养人不以
　自私故无咎
　
六五(句/)拂经居贞(句/)吉(句/)不可涉大川
传居贞之吉顺以从上也

　颐之经中也惟阳乃能养阴而五以阴居之故曰拂
　经然上九阳刚为颐主爻贤人之能养民者五以正
　而顺从之则亦不失其所养吉之道也涉川必乾刚
　五柔故不可涉言当顺贤不可自用以济人也
　
上九(句/)由颐(句/)厉(句/)吉(句/)利涉大川
传由颐厉吉大有庆也
　上九颐之主爻养道之所由成故曰由颐夫六五之

　君赖之以养人则位尊任重危地也不能无厉然人
　君赖之天下赖之矣朝野恬熙百世乐利吉之事也
　即有险阻才德克济颐之至也故利涉大川
䷛
大过(句/)栋桡(句/)利有攸往(句/)亨
传大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行
利有攸往乃亨大过之时大矣哉大象泽灭木大过君
子以独立不惧遁世无闷系辞古之葬者厚衣之以薪

葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁
盖取诸大过序卦不养则不可动故受之以大过杂卦
大过颠也
　大过与颐对待相推为卦四阳二阴大谓阳大过阳
　多也中四阳而初上两阴若屋之有栋上下俱脆而
　中坚欲颠倒倾倚也卦象似之然以其体言之则四
　刚在内而二五得中刚过而不过也以其德言之则
　巽顺在内而兑说于外刚而不急不怒也以此用其

　大过之才事斯有济乃可以亨也
　
初六(句/)藉用白茅(句/)无咎
传藉用白茅柔在下也系辞藉用白茅无咎子曰苟错
诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为
物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　藉荐也初之象白茅柔也六之象大过之时以柔处
　之又居巽体当事之初审慎之至才大出以小心不

　为壮往犹持重物者不苟措于地必先藉之以精洁
　之茅过于慎者有大过人之才者也刚柔相济故占
　为无咎
　
九二(句/)枯杨生稊(句/)老夫得其女妻(句/)无不利(稊郑/作荑)
传老夫女妻过以相与也
　阳过而亲比于阴生意相属亦相济也枯杨阳之过
　者也而柔稊生焉生生不可已也老夫阳之过也而

　妻少女焉生育亦可成也是阳虽过而比初阴有相
　与之意故无不利　老夫据九二而言女妻柔在初
　也得其云者自我得之也下文士夫据九五而言老
　妇柔在上也得其云者为彼所得也九二之下比初
　六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六
　女先于男故曰老妇得其士夫全经阴阳相比者皆
　取象婚媾大意较然来氏舍本文而取错卦之震艮
　甚不亲切

　
九三(句/)栋桡(句/)凶
传栋桡之凶不可以有辅也
　中四阳皆卦之取象于栋者三四尤在中故俱取栋
　象而三在上下相接之地偏戾且危更为大过故独
　有桡象刚过而在下之柔既隔于二不能相济在上
　之柔虽为正应与五相比亦不能为用是有辅而不
　可以辅也欲如大象之亨不可得也故凶

　
九四(句/)栋隆(句/)吉(句/)有它吝
传栋隆之吉不桡乎下也
　以刚承五群阳相协其下虽弱尚能相应而不至于
　桡不桡则四阳之体隆隆然高而不危矣故吉它谓
　三桡而凶者与之比近助之以刚则下不能相应虽
　不至桡亦吝
　

九五(句/)枯杨生华(句/)老妇得其士夫(句/)无咎无誉
传枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　卦刚过而爻又居群刚之上上承己过之柔不足相
　济无所滋益如杨之已枯而阴华生焉美尽于外也
　老妇已衰而士夫得焉偶不为嘉也以五居中而不
　善何也刚之极也大过之主也其占虽无咎而亦无
　可誉无誉则丑矣

上六(句/)过涉灭顶凶(句/)无咎
传过涉之凶不可咎也
　处过之极柔没于上不能有济如过涉者之没于水
　而灭其顶不可得生凶也然柔所以济刚也时处其
　过不能不济虽有沉溺之凶尚有补过之意不可以
　为咎也兑为泽水也四阳在下若没于水故有此象
䷜
习坎(句/)有孚(句/)维心亨(句/)行有尚(坎归藏作荦刘瓛作/欿郭氏举正习上有)

(坎字/误)
传习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨
乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山
川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉大象
水荐至习坎君子以常德行习教事说卦水火不相射
雨以润之劳乎坎坎者水也正北方之卦也劳卦也万
物之所归也故曰劳乎坎润万物者莫润乎水坎陷也
坎为豕坎为耳坎再索而得男故谓之中男坎为水为

沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病
为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首
为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木
也为坚多心序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷
也杂卦离上而坎下也
　坎与离对待水火日月天地之大用故上下经皆以
　终篇阳陷阴中故名为坎陷则不测故为德险质为
　水两坎重险故曰习习者更历也习即水之流而有

　常也有常即其信惟水润下其性然也其所以有常
　者中实也二五刚中也如人之行事以心为主心实
　而无伪诚也诚则感而通险而不困故亨心亨则行
　亦亨矣故行有尚水性惟行乃成济物之功人之处
　坎惟行乃能济事之急有尚犹言尚往故传曰往有
　功
　
初六(句/)习坎(句/)入于坎窞(句/)凶

传习坎入坎失道凶也
　当重险之时而以阴柔处下祸深而不知避入于坎
　之窞者也非习坎之道故凶窞者坎之在下者也谓
　初
　
九二(句/)坎有险(句/)求小得
传求小得未出中也
　小对大而言济险者贵刚中九二以刚中而处柔在

　习坎之下体是尚有险也所求者小有得而已未能
　遽出乎险如九五之平也
　
六三(句/)来之坎坎(句/)险且枕(句/)入于坎窞(句/)勿用(险郑/元向)
(秀俱作检郑曰木在/首曰枕在手曰检)
传来之坎坎终无功也
　下坎方终而上坎又来故曰来之坎坎六三质本柔
　暗又在偏危之地无孚心之亨是处重险之中而且

　以为安枕无忧也入险日深而已不能成济之功者
　故勿用
　
六四(句/)樽酒(句/)簋贰(句/)用缶(句/)纳约自牖终无咎(牖陆/作诱)
(误/)
传樽酒簋贰刚柔际也
　礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副何氏楷云贰
　副也谓樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至约之仪约

　简俭也牖牖下室西南隅诗所谓宗室牖下者也纳
　此于牖以将诚意神其格之矣六四柔正承五近君
　当坎险之中资以出坎刚柔相比情谊切至故其象
　如此而终得无咎也
　
九五(句/)坎不盈(句/)祗既平(句/)无咎
传坎不盈中未大也
　彖传曰水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以

　刚中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊为卦之
　主故不盈之义惟此当之祗之为言适也不盈则适
　至于平不自侈大自无壅遏之患此君子存心至实
　而亨者也何咎之有
　
上六(句/)系用徽纆(句/)寘于丛棘(句/)三岁不得(句/)凶(寘刘/瓛作)
(示云众议于/九棘之下)
传上六失道凶三岁也

　徽纆黑索也巽为绳上爻变巽之象丛棘以棘围墙
　也坎为丛棘本象周官司圜收教罢民能改者上罪
　三年而舍其不能改而出圜土者移上六以阴柔而
　居险极是失中道而终于坎者坎为狱三岁为改舍
　之期其舍与不舍以三岁为断凶已久矣
䷝
离(句/)利贞亨(句/)畜牝牛(句/)吉
传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎

正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也大
象明两作离大人以继明照于四方说卦作结绳而为
网罟以佃以渔盖取诸离说卦水火不相射日以晅之
离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听
天下向明而治盖取诸此也燥万物者莫暵乎火离丽
也离为雉离为目离再索而得女故谓之中女离为火
为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为
乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁序

卦陷必有丽故受之以离离者丽也杂卦见坎
　离与坎对待自然之象阴丽阳中离离然明也为日
　为火光明之象凡象之明者偏则蔽中正则通故利
　贞以卦体观之二五两爻皆中而二尤中正如日之
　中天而光无不通亨之实也离坤道坤牝马离牝牛
　二五其体也故有畜牝牛之象柔中而至顺故吉
　
初九(句/)履错然(句/)敬之(句/)无咎

传履错之敬以辟咎也
　阴方历阳初九承之则阳亦历阴火性炎上而刚明
　在下阴阳相历如履之交错者然夫履之错咎之归
　也然敬以直内则义足以方外而错者定矣定则行
　克由礼斩无咎之道
　
六二(句/)黄离(句/)元吉
传黄离元吉得中道也

　坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理离自坤来而六
　二尤为中正故其爻象似之黄中色黄离言中之丽
　也即柔丽乎中正也明体柔顺而中正则不失于苛
　察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉
　
九三(句/)日昃之离(句/)不鼓缶而歌(句/)则大耋之嗟(句/)凶
(鼓郑作击耋京房作绖蜀/本作咥又郑本无凶字)
传日昃之离何可久也

　离惟六二中正过此而九三则日之昃矣当前明将
　尽后明方继之时过刚不中昏瞀眩乱喜戚不常鼓
　缶而歌既忘其时之有尽大耋之嗟又昧乎命之在
　天不可久存凶之道也
　梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定
　倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其
　志荒矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失
　常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子

　值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是
　故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎
　
九四(句/)宇如其来如(句/)焚如(句/)死如(句/)弃如
传突如其来如无所容也
　火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌
　三而党绝前火既在下后火又复来祸起不测无所
　容于其中弗戢自焚势所必至殄绝生机理所必至

　终成灰烬事所必至刚烈之际有如是者其凶可知
　章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚
　木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不
　正刚气躁暴其害如此
　
六五(句/)出涕沱若(句/)戚嗟若吉(戚子夏/传作嘁)
传六五之吉离王公也
　位尊得中前明已息后明正起感已往之不追忧来

　者之未继至于出涕沱若而戚且嗟若则悔悟深切
　以处尊位扶衰振靡不难也故吉离火烦忧六五柔
　中继明之主力救前蔽其象如此所谓忧以天下者
　人君之所有事也故传曰离王公言其能丽尊位也
　蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当
　位而二不当位五为胜离二当位而五不当位故二
　为胜

上九(句/)王用出征有嘉(句/)折首(句/)获匪其丑(句/)无咎
传王用出征以正邦也
　上九阳刚光明在外离为兵戈变为震动而六五柔
　中倚而任之故为王用出征之象有嘉云者犹言实
　嘉赖之也首渠魁也丑胁从者也折取之也谓歼厥
　渠魁获执之也获不及丑则胁从罔治也盖离明之
　极继照四方故威伐盛而平允成邦赖以正非黩武
　也故无咎

　
　
　
　
　
　
　
　易翼宗卷三