钦定四库全书
　易笺卷八
直隶大名道陈法撰
　　说卦传
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　此节明方位图与大圆图也天地定位四句即图之
　方位也南北阴阳之位也故以此定乾坤之位山之

　在西北者弥高泽则环乎东南矣山泽在地而其气
　上通于天雷起于东北风厉于西南雷动而风从如
　相薄近也日月寒暑错行代明而不相悖水火之不
　相射也此言八卦之方位而流行已在其中至于八
　卦之上各加八卦则相错而为六十四卦成大圆图
　矣自乾数之以至于复自坤数之以至于姤皆已生
　之卦故曰往凡阴阳之气皆自上而消于下故为顺
　自复推之以至于乾自姤推之以至于坤皆未生之

　卦故曰来凡阴阳之气皆自下而溢于上故为逆推
　其所由始则由微而著皆浸而长也观已往固可以
　知将来而易知来物其盈虚消息皆由逆而知之易
　之教也周子言五行而五行之气不可见易以象教
　而五行之气行乎其中矣
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　此一节明横图也雷风起化于中次之以水火又次

　之以山泽而乾坤举其两端方图亦然雷动风散物
　之发生雨润日晅物之长养艮止兑说物之收成而
　皆乾道之变化以为之主宰坤道之含弘以为之翕
　聚前节主八卦对待之体而言此节明其功用故以
　雨日易水火而象可见以艮兑易山泽而义始通
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　此一节邵子以为文王卦位是也文图主阳而言故

　首言帝造化之主宰也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也

故曰成言乎艮
　此释帝出乎震一节之意定其方位明其与羲图异
　也前言帝而此言万物帝不可见于万物见之显诸
　仁藏诸用洋洋乎发育万物而帝出矣阳气胎于子
　纽于丑至是而始出震接寅而当卯雷出地奋振蛰
　达萌故曰万物出乎震巽二阳万物长养于东南齐
　言修洁而整齐人君之德莫大于明故离为王象阳
　气之发生既盛非阴以收敛休养之则不能成故曰

　致养言帝于此委致其休养之役于地也兑则阴敛
　乎阳物既养故阳气充实于内也凡物至秋皆庆有
　成故以说言兑阳气自坎历兑由胎息而长养充实
　其势皆顺惟至于乾则盛极而就消而阴气日以滋
　长消者将入而伏于内长者将出而盛于外一出一
　入故相薄也故曰战也战而后不息故二阳虽消而
　一阳不息也阴阳之气相资故阴丽乎阳非阳则阴
　无所附而阳亦依乎阴非阴则孤阳浮游而无所归

　宿阳气之发生长养者至此而收敛归藏劳去声相
　慰劳休息也先王以至日闭关君子掩身斋戒此物
　此志也夫万物已成于秋矣非至艮而始成以成言
　艮言其适当始终之际成终而成始也艮止也阴气
　之盛者止而将消阳气之纽于丑止而未出者将于
　是乎动而将出也说卦即文图以明化育之流行无
　非一阳之气回旋起伏此维天之命于穆不已也四
　时言秋则春夏冬可知五行言水则木金土火可知

　四正四时之中四隅四时之间
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　前节明其方位如羲图之言天地定位也此节明其
　功用如羲图之言雷动风散也帝言其主宰神则其

　妙用也神在道器之间不可思议化工之巧不知其
　然而然羲图水火不相射文图火上水下二气相感
　而相逮则成既济之功羲图雷风相薄文图雷动风
　从故不相悖同气同声也若山泽之通气二图不异
　此变化之道莫非神之所为也不言乾坤者六子之
　用无非乾坤之用也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也

　此卦德也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　此言卦象也以物而拟诸其形容乾健为马坤顺为
　牛龙潜而或跃鸡能飞而善伏一阴一阳之在下也
　坎阳陷于阴以其污浊离阴丽于阳以其文明也狗
　行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善触其情状
　似之

乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此以人身而言乾圆而在上腹虚而有容耳似虚而
　实阳气之蕴于内也目似实而虚神明之丽于中也
　巽阴之岐于下接震为足故一阴而不为短艮手之
　伸于上故二阴而不为长足趾横震似之手指岐艮
　似之兑口仰
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故

谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　此节宜在帝出乎震之前盖先天图之变而为后天
　也详见图说文王名卦乃定乾坤之称乾坤生六子
　遂有男女少长之称此皆文王玩羲图而得之者也
　故称故谓皆后人释经之辞
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠马为驳马为木果
　乾纯阳为天其形圆乾圆则坤方矣金玉其刚也天
　下至坚刚之物未有不寒者故为寒为冰西北之卦
　也大赤阳也老马老阳瘠马多骨驳马文盛木果不
　但形圆资始之生意具是矣
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　坤纯阴为地布其文也釜虚而容吝啬阴之收敛也

　均其爻也子母牛重坤也大舆虚而能载也文黄中
　通理也众爻之数也凡物之柄皆牝虚而能受于地
　为黑纯阴也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　一阳震动于群阴之下龙跃于渊雷出于地也玄黄
　天地之杂乾坤之初交也敷阳为本阴为末本实而

　末茂也一阳覆二阴于上为径路一阳辟二阴于下
　为大涂决躁阳为阴掩也苍筤小竹与萑苇皆一本
　丛生善鸣其声作足其动阳明阴暗拟其足为馵足
　拟其首二阴如马耳一阳为的颡坤得一阳于下而
　为震有来复之象稼已刈而复生如一阳之复于地
　中阳之在下必达于上而不可遏根之在下者其枝
　叶必茂盛故其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进

退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　巽之一卦其义与象最为难明说卦所取诸象亦可
　谓善为名状矣盖二阳浮于外则善动一阴为主于
　内则又善入木干上仲而根岐入于地风荡于外而
　善入绳必穿入一处然后引而长如一阴之在下二
　阳之在上工之浮游于外其心思善入凡攻木攻金
　之类皆自外而入也阳明在外为洁白天之高三阳

　也而巽二阳在外故为长为高高且长者其下必入
　于地蔓之长也木之高也必有根也凡物引而长之
　其端必有所系也进退不果外阳而内阴也臭气如
　风之散也寡发毛阴物二阳盛于上也广颡阳露于
　首也离为目一阴在中二阳在上下今一阴下二阳
　并在上为多白眼矣阳实阴虚故坤皆不富巽二阳
　而善入故家人小畜皆言富三一阳之数二阳则倍
　之故为近利市三倍震一阳伏于阴之下终必出故

　其究为健巽一阴伏于阳之下不能达久则躁而已
　矣故湿化为热
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多青为通为月为
盗其于木也为坚多心
　天一生水故水阴根阳其象内阳而外阴坎为陷沟
　渎也一阳在二阴之间隐伏也柔附于刚枉者可矫

　而直刚制于柔直者亦可輮而为曲弓干刚而弦柔
　张之则弦在内弛之则弦在外又古人一弓皆备二
　弦防其绝也车轮轴在中毂在两端卦象似之轮字
　上当有为字阳灵为阴掩故为加忧为心病坎为耳
　其形也为耳痛阳陷也血阴类外见故为血卦血阴
　而气阳气在血中故血赤而坎之色亦为赤阳在阴
　中也美脊与亟心阳之在中也下首其状也见其脊
　不见其首蹄刚足多骨二阴附而累之薄而曳也多

　青阴多不坚也刚中故通月内阳而外阴险而隐为
　盗坚多心中实也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　地二生火火阳根阴故内阴而外阳日与电其光也
　甲胄外刚内虚戈兵光现坤为腹中直而虚似肠离
　为大腹横虚似脏腑火为乾鳖蟹蠃蚌龟外刚中虚

　科空也深山之木老则自焚上空而槁离之象也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　物之止者莫如山西南之山多空洞东北之山洞虽
　少而中虚故能通气出云为雨二阴在下一阳止于
　上山径可寻而终有所止非如通衢之无阻也艮坤
　体一阳浮于二阴之上石地之刚也石之小者皆浮
　生地上一阳横艮二阴分承门阙之象乾为木果圆

　也艮为果蓏一阳横于上二阴缀于下也阍寺守门
　阙蹲踞坐守之象阳一阴岐舒指之象凡狗与鼠行
　皆俯首但见其背不见其首一阳为背二阴为足狗
　鼠似之此横象也一阳横于上二阴属于下岐而直
　阴色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一阳横
　于上为节其坚如石
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊

　泽亦水也但水一阳在二阴之中水之流于两涯通
　流而为川泽塞其底仰其口而水停畜于中故止而
　为泽巫以口舌事神唇开为口中实为舌乾圆而见
　口为裂毁上爻中断为折物之相附丽而分决之口
　亦外见泽畔之地多刚卤坚而坼阴气之掩乎阳也
　少女说体为妾二阴在上为角象羊有角牛亦有角
　牛行平首羊行昂首牛尝默羊喜鸣故兑为羊也观
　说卦所取诸象可谓尽体物之能事矣或就一卦而

　广为拟之以尽其类或兼而拟之以见其旁通又就
　一物而曲为拟之以极其形容使卜筮者推类以尽
　其馀则天下之象可得而知故极天下之至赜而不
　可恶也古有此说具于太卜之官易以象教圣人存
　之而不去至文周系辞则就上下二体而言而爻又
　就各爻之位而言则与说卦但就八卦之专体言者
　自不同矣虽天地风雷之大象彖爻未尝切切言之
　而况于馀乎故说卦乃彖爻之义例而彖爻之象不

　尽同于说卦也此其所以不穷也而世之解易者乃
　欲执说卦以释彖爻之象则易为死象矣至说卦所
　言皆象也每句各为一义求之不得其说乃以卦德
　附会又或因一象而牵连迁就则说卦之象晦矣故
　今所释多与旧说异
　　序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随

故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不

可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤

故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　序卦虽不无迁就而义理之存焉者不少盖古有是
　说圣人存而不去后之言序卦者或求之太密析之
　太繁周子只论家人睽无妄复四卦若仿其意一一
　串说亦终不免于牵合傅会既曰序卦则亦以卦序
　之观其荦荦大者可耳夫文王序卦本之方位图故
　乾坤水火四正之卦居上篇之始终否泰乾坤之反

　对颐大过中互乾坤结四隅之卦于篇末以贯下经
　而终之以水火山泽雷风四隅之卦男女夫妇之象
　故首下经以拟乾坤损益以拟否泰中孚小过以拟
　颐大过结风泽雷山四卦显坎离之象遂终以既未
　济此皆上下经之界画经纬显然可见者也上经首
　乾坤故乾坤之卦二十下经首山泽雷风故自晋明
　夷既未济而外皆雷风山泽之卦上经以乾坤水火
　为之经以雷山二卦为之纬自否泰天地既交而后

　皆雷山也临观亦雷山之象盖一阳之气往来上下
　于天地之中也下经首泽山雷风损益山泽风雷也
　中孚小过风泽雷山也自遁至解皆乾坤水火四正
　之卦配雷山风泽也自夬至鼎则乾坤水火之配风
　泽者各二卦雷山领四卦而火配雷山风泽领二卦
　而水配风泽于是合雷山风泽而结之以坎离其位
　置亦井然矣若乃否泰乾坤之相错既未济水火之
　相错咸恒损益之相错上经有屯蒙下经有蹇解上

　经有小畜履下经有夬姤随蛊之于渐归妹临观之
　于萃升噬嗑贲之于丰旅无妄大畜之于大壮遁颐
　之于小过大过之于中孚皆相错也而上经需讼比
　谦豫剥复相错者八卦下经家人睽鼎革井涣因节
　相错者亦八卦上经有同人大有下经有晋明夷上
　经有剥复下经有夬姤皆若对待无稍参差此皆以
　卦言之也先儒谓上经言天道下经言人事今以卦
　求之乾坤既辟天一生水继之以雷山三者形气之

　最初也雷为阳之动于下山为阳之见于上土山或
　水之荡漾而成故今山土中有螺蚌壳有龙骨若石
　山则与地俱生其根蟠于地中海中有山非待积累
　而成故曰立地之道曰柔与刚鸿蒙澒洞之初上天
　下地荡漾惟水风升于上泽降于下乾坤已有相交
　之渐至否泰而天地交矣天地于卦义虽为否而乾
　上坤下定位之常于是而火乃见于天而人物生于
　寅故否泰之前火隐于天而未显否泰之后水流于

　地而不见由是一阳之气降于地中而天道下济出
　于地上而启蛰达萌雷行泽霈风振山木泽润地中
　风行地上电雷交作发生长养其春夏之时乎由是
　而残暑退火气伏露寒霜降阴之剥阳雷乃收声天
　气上升而不交其在地中者畜止而不发其秋冬之
　时乎夫阴阳两者原不相离故阳包乎阴阴亦含阳
　颐与大过亦坎离之象二用之周流造化之流行亦
　可得而见矣下经之言人事序卦首数语已见大意

　咸恒者夫妇之象而继之以乾坤父母也家人睽备
　三女之象蹇解备三男之象有夫妇而后有父子也
　乾君道也坤臣道也时有昏明道有消长去就出处
　亦君子之所以行其义也家人之道贵得其正反是
　则睽隐为乱阶蹇则乖气致异解则和气致祥其理
　不爽朋友则或损或益五伦之大义也要之皆君子
　小人其类不同或去之而不能或遇之而不觉或聚
　于下或升于上或遇之穷或时之通亦惟随时以尽

　道耳若夫人世之故或去故或取新或动或止或渐
　进而吉或欲动而凶或亨而丰或穷而旅所遇亦不
　一矣惟顺理而以和兑处之散其私意而制节谨度
　中有孚诚而不妄谨小慎微而不敢忽庶乎其有济
　矣不然则未也盖即名卦之义与卦之序而日用伦
　常之理酬错万变之用亦不外是矣又上下二篇卦
　皆反对故其义亦每相反然上篇义多相承而下篇
　则无不反异盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此

　入彼若天道则五气顺布而四时行理本易简先儒
　以天道人事言为近之矣然易所言者人事即以上
　经言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文
　明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五
　服令出而民心说敕几而丛脞举君临四海表正万
　邦典刑弼教文德诞敷古今治世之大法具是矣其
　或治极而乱乱极复治平陂往复天道也天道无妄
　人能体之以畜其德则中虚无物坤之黄中也乾惕

　中存乾之立诚也诚则坎之维心亨也明则离之重
　明以丽乎正也天德王道备矣是故上篇所言者皆
　其大端也下篇则日用伦常饮食男女之事然则二
　篇之序皆以人事求之而亦无往不合矣
　　杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑

食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同
人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多
故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待
男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之

穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　附今考定杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困不相遇也离
上而坎下也咸速也恒久也涣离也节止也蹇难也解

缓也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则
退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过
也中孚信也颐养正也丰多故也旅寡亲也小畜寡也
履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也夬决
也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男
之穷也
　序卦六十四卦皆相连如绳之贯钱不能紊然卦本
　二卦反对序卦则逐卦相承如屯蒙反对需讼反对

　蒙固承屯讼固承需而需亦承蒙故曰序卦杂卦则
　只以卦反对言参差其序以见义故曰杂既取反对
　则二卦不宜相间隔自古以易为卜筮之书故其传
　写多误古人之文惟诗歌叶韵彖传爻传多协韵亦
　有不尽叶者不牵文以就韵也即杂卦中不叶韵者
　多矣徐氏以韵更正后数卦亦未为得也今惟以卦
　相从首乾坤三十卦而至咸恒是卦虽杂而仍不失
　文王首尾之序则首乾坤宜终坎离首咸恒宜终既

　未济徐氏以韵人多从之今从文王之序反为未协
　乎至困脱不字柔遇刚刚决柔君子道长小人道忧
　皆误添入彖传语非诸卦之例皆宜删去若以改经
　为嫌如亲寡旅明属旅寡亲亦一字不敢颠倒夬卦
　误在后亦必曲为之说拘文牵义皆泥古之过今为
　一一更正序卦取其义之相贯杂卦取其义之相反
　要亦无甚深意圣人存之以见反对之为义耳其亦
　筮人所纂以便记诵与

　易笺卷八