钦定四库全书
　易笺卷二
直隶大名道陈法撰
　　上经
䷐
随元亨　随刚来而下　初九官有渝　官有渝从正
利贞无　柔动而说随　贞吉出门交　吉也出门交
咎　　　大亨贞无咎　有功　六二　有功不失也

而天下随时　系小子失大　系小子弗兼随时之义大　夫　六三系　与也系丈夫矣哉丈夫失小子　志舍下(后五叶)
随有求得利也随有获其
居贞九四义凶也有孚
随有获贞凶在道明功也
有孚在道以孚于嘉吉位
明何咎九正中也拘系

五孚于嘉吉之上穷也
上六拘系
之乃从维之
王用亨于西
山(亨与享同)
　随亦否卦上下二爻之交易也初上为上则成说体
　上来为初则成震体动而合乎人情则人皆说从是
　以元亨然或违道干誉邀结人心则其咎大矣卦之

　二五正而且中则贞而无咎矣否泰言往来往者消
　也故惟阴阳消长之卦言往言来馀卦只言上下或
　言来而不言往此卦又须与归妹对看此动而说故
　其辞吉彼说而动故其辞凶当其可之谓时动而说
　则合乎时之宜矣本义从王肃本随时作随之随时
　之义作随之时义
　卦以动而说为随我动而彼说是以人随我而言爻
　则以我随人而言彖合二体而言故元亨无咎爻以

　各爻之位言故有吉有凶内卦坤静刚下而为震震
　动也动则变渝而有所随官如心官之官耳目之官
　亦曰官然在外者也惟人心在内为身之主随则心
　之动也随之始也随而诱于势利陷于邪僻则凶矣
　惟自守以正则吉此以所随之事言其出门而交则
　必事贤友仁乃有切磋之益不然则比匪之伤矣此
　以所随之人言同人之出门同人贵无私也此卦出
　门只作随字看出门而随独居又何随乎艮为门初

　在门内故戒之二应五而近比初应正而比之情私
　应远而比之情亲故系初则失五大传所谓或害之
　也自古听细人之言而违老成之谋以及于败者多
　矣初在下位卑为童仆为小子三虽与初同体而密
　比于四则舍初从之矣以阴随阳亦不为失阳实阴
　虚其随也有所求也阴阳之情合则求而得矣然三
　不中不正以相比之私而随随而有求己失其正即
　有所得能保其永好乎惟居贞而不妄有所求则吉

　不然则凶故君子正己而不求于人也四居大臣之
　位在上下之间承上之命从民之欲或以容说而邀
　宠荣或以模棱而干众誉即不求而获如上之赐下
　下之献上名虽近正亦凶道也盖大臣当以道事君
　正己格物随而有获其义凶矣然又非必执拗也惟
　有获而随则不可耳若其上下交孚以诚相信于上
　非曲从于下非干誉而皆在于道而吾之所以决其
　从违者又皆深明乎利害得失之数而不敢苟如是

　而随则将顺其美好恶同民又何咎乎有获泛言非
　专指获三也盖人情易动于利则诡随而失正四以
　刚居柔故戒之九五与二以中正相应志同道合相
　得益彰非苟同也何吉如之上六辞虽击上而义原
　于五上处随终别无应与惟九五之是从九五阳刚
　中正非有邀结之术盖其德泽入人之深而人心说
　诚服依之如父母于其所往追随不舍反若九五拘
　系之而不能离乃于其所至之地相从而维之不忍

　去也此随之至也昔者太王之迁岐当患难之时而
　民之从者如归市王乃因人心之说从定居于岐下
　而祭享于西山所谓明德以荐馨香民和而神降之
　福遂以开八百年之基随之时义岂不大哉互艮为
　山而兑在西卦又互益益之辞曰利用为依迁国亦
　有其象
泽中有雷随君子以向晦入宴息
　雷动也而在泽中时之静也而泽又有虚明之象君

　子向晦入宴息静虚之中而动之理亦自在矣
䷑
蛊元亨　蛊刚上而柔　初六干父之　干父之蛊意
利涉大　下巽而止蛊　蛊有子考无　承考也干母
川先甲　蛊元亨而天　咎厉终吉　　之蛊得中道
三日后　下治也利涉　九二干母之　也干父之蛊
甲三日　大川往有事　蛊不可贞　　终无咎也裕
也先甲三日　九三干父之　父之蛊往未

后甲三日终　蛊小有悔无　得也干父用则有始天行　大咎　六四　誉承以德也也　裕父之蛊往　不事王侯志
见吝六五可则也
干父之蛊用
誉上九不
事王侯高尚
其志

　蛊本泰卦初上二爻之交易初往为上遂成止体上
　来为初遂成巽体夫阴阳之气欲其流行交易则无
　愆伏此卦阳止于上而不降阴伏于下而不升则上
　下不交凡物阴气之伏于内而无阳气以散之未有
　不蠹蚀而蛊坏者也故曰巽而止蛊既已蛊矣而又
　曰元亨传第曰天下治究莫明其所以元亨之故也
　曰彖固已言之矣所谓涉川与先甲后甲是也传固
　已释之矣所谓往有事终则有始也卦之艮巽既已

　蛊矣无可言矣然天下之事与天下之物凡蛊坏者
　必从而更新之当此之时以人事而言皆若有奋兴
　之志气当往而有事以济乎险难而人事必符乎天
　行一治一乱天之运一终一始天之行若乱不复治
　终不复始则乾坤几乎息矣故蛊则必元亨也曷言
　乎先甲后甲自汉以来或以支干或以图位不知东
　北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解诸卦夫辞
　因象系象在卦中岂可卦外求象象外释辞盖此卦

　上四爻艮震反对下四爻兑巽反对震反为艮而阳
　止于上巽反为兑而金尅夫木所以蛊也事之终也
　循环往复天道也艮反为震木生于春兑反为巽木
　长于夏终则有始也卦象也五行惟木为蛊其雕落
　滋长生意消息为易见故曰天之行也艮阳之终震
　阳之始兑阴之终巽阴之始故恒之震巽亦曰终则
　有始震巽皆木故言甲河图不言五行而文图言之
　故文周系辞言甲言庚三日以爻言天道如是人事

　亦如是故蛊则必亨蛊之终则有始天行也巽之无
　初有终人事也然在天则气化之自然而在人宜尽
　乎人事之当然故曰往有事也风雷为益木道之行
　山风为蛊木道之止止则蛊矣而卦互震止不终止
　又上四爻有虚附之象巽为风而互泽利涉之象
　诸爻取父母之义朱子谓前人已坏之绪是也然必
　卦有是象盖乾坤者众卦之父母卦本泰卦因初上
　二爻刚柔相易遂成蛊卦由泰而否也干前人之蛊

　者非异人任故诸爻皆以子言干者桢干筑室之具
　作室者父子相承之事诗曰筑室百堵其绳则直缩
　板以载巽木也绳直也互兑亦仰巽卦之下四爻二
　阴附二阳其具也有大过之象焉有小过之象焉互
　震上动下入其事也上四爻中虚有墉象初六蛊之
　初乾为父而刚上为上爻退处无位之地柔下而承
　之遂成桢干之象巽顺也谕亲于道以柔承刚恐拂
　其意故厉有子如此则将顺匡救不显其亲之失考

　之所以无咎也岂不终吉乎盖其意在乎承顺其考
　而不敢自遂也九二不可贞不宜固执之意夫事理
　之正者贞也然有时执理之正而已拂亲心是先不
　得于亲也而可乎故虽贞亦不可执苟无大害于义
　者亦当曲从之其甚不可则或姑徐以俟之几以諌
　之以俟其听从可也传故曰得中道也卦惟二五相
　应故独取母象以刚承柔故戒之九三重刚故有悔
　然当蛊之时非刚不能胜任故小有悔而无大咎四

　则以柔处柔裕宽缓之意筑墙者紧束其绳而坚筑
　之宽松则解干蛊者勤敏则事集怠缓则隳安能慊
　于心乎六五柔而得中有调剂之美而无更张之迹
　不独盖前愆而且有令誉传故曰承以德也然则三
　之有悔亦过用其才也上九居卦之外不事其事者
　也天下未有子不事家事惟国事则或不在其位不
　当其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故变
　子道言臣道上九不当任事之位有不事王侯之象

　上当蛊之终亦当蛊之极无可干者盖极重不可反
　之时虽有善者亦无如之何矣上九居无位之地萧
　然事外岂否之所谓不可荣以禄者耶阳刚在上其
　志不屈传故曰志可则也盖上九居卦之外当蛊之
　终其时与位然也其郭泰管宁之流亚欤不然人纪
　莫大于君亲而垂训莫先于忠孝未有以不事王侯
　为高者也诸爻以父子言然臣子一义家国一理上
　爻独言不事王侯然则下五爻其义可通于王事即

　二爻言母似不可通于父不知并可通于君夫易虚
　象也人臣亦安能尽得刚明之主而事之孔子之猎
　较孟子之于齐宣皆是也是故大臣有调剂之苦心
　而无婞直之浅节宋明之台諌非无直声然沽一时
　之誉不顾事理之安或激人主之怒酿缙绅之祸而
　小人反得乘而挤之国事亦因以大坏皆不明于不
　可贞之义也
山下有风蛊君子以振民育德

　蛊坏者由于惰窳废弛其浸淫蠹蚀生意将绝山静
　而无为坐受其敝所以蛊也有风则能鼓动亦能长
　养君子观之处凋敝之馀发号施令有振兴其民而
　培养渐涵使之生意畅遂所以治蛊也
䷒
临元亨　临刚浸而长　初九咸临贞　咸临贞吉志
利贞至　说而顺刚中　吉　九二咸　行正也咸临
于八月　而应大亨以　临吉无不利　吉无不利未

有凶　　正天之道也　　六三甘临　顺命也甘临
至于八月有　无攸利既忧　位不当也既凶消不久也　之无咎　六　忧之咎不长
四至临无咎也至临无咎
六五知临位当也大君
大君之宜吉之宜行中之
上六敦临谓也敦临之
吉无咎吉志在内也

　临之义玩彖传以刚临柔也一阳之反则来复于内
　二阳则侵长而出临于外阳贵而阴贱阳明而阴暗
　故为临说而顺卦德也刚中而应二五也大亨以正
　二阳在下而应上皆得其正也此释临之所以为元
　亨利贞也阳之方长也其势畅遂和气恊应则阴气
　潜消天道如是于人事何独不然乎至于八月有凶
　旧以否观遁言否只七数观无凶义月卦起于汉人
　未可据以解经然周正数之亦合夫文王演易于羑

　里当商之世岂遽改其正朔而三正通用自古而然
　言八月如云七日只以爻画数之阳自初长至乾阴
　生至遁共八画故曰八月也如诗豳风亦曰一之日
　二之日易日言月者复阳长故言日临以阳之消言
　故曰月传言消长皆以阳而言今日之长者即异日
　之消者也长则临而亨消则遁而凶盈虚消长亦天
　之道也是故天道有盈虚而圣人于易以卦画阴阳
　之消长拟之所以戒也天人一理也世之治乱家之

　兴废亦犹是也然则长之必消天道人事一也又何
　所致力乎曰四时往来气化之消长治乱循环世运
　之消长皆阴阳之消长也故圣人以之比拟然在气
　化者天道之自然在世运者则与人事相为依附故
　圣人于易每致其扶阳抑阴之意积善之家必有馀
　庆积不善之家必有馀殃书曰惠迪吉从逆凶有盛
　有衰者天运之消长持盈保泰者人事之维持安在
　长之必消然圣人必豫为之戒者盖于长之时而知

　其有消之几辩之于早而培养之于其素则人定胜
　天庶乎其可维持于勿替矣岂徒言其必然一任其
　自为消长而无所事于人事之补救乎
　彖以刚临柔主下二爻言然地高于泽有相临之象
　故周公爻辞又以上临下而言则六爻皆临易中彖
　爻往往各取一义下两爻位在下卦为上所临也咸
　感也圣人于咸卦已分明注释矣诸爻惟此二爻与
　上卦相应故曰咸也临不相感则上下隔绝但感之

　须以其正耳凡下以阴柔应上之阳者多不正不吉
　临以阳刚应上故初曰志行正也二则得中所应者
　六五故吉无不利传曰未顺命也未字衍盖二应上
　以刚中所谓刚中而应大亨以正天道也天道即命
　也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守
　其中正之理既不失之矫激亦非有所逢迎顺帝之
　则而已感之以正者也天之所与者正也人之所助
　者顺也吉无不利矣六三说主在下卦之上亦临下

　者也失其中正以势位为乐所谓酣豢于富贵者识
　卑而志满又何利乎既忧之无咎要其终而言卦为
　刚浸而长兑为说体故曰甘于其既也刚长而为乾
　愓则知所忧而不骄咎不长矣四居上临下柔而得
　正亦有平易近民之意与下卦相比地泽相际临之
　为道贵近而不贵远近则情意可通利害可悉故曰
　至临故传曰位当也人君之职莫大于知人六五虚
　中以下应九二所以吉也诸家皆作如是解但卦坤

　而非离传曰行中之谓也则所重者在中舜之命禹
　曰允执其中是人君之德莫大于中舜之大知以其
　执两用中耳惟其知之是以行之是知临者就六五
　之得中而赞之也大君之宜孰过于是柔非君道所
　宜以其得中故为宜也上六处临之终地势坤而能
　载上六坤体之全故曰敦临夫天生民而立之君承
　以大夫师长使司牧之非徒以势位相制也必如地
　之于泽以厚德载之容保无疆地之环于外者不骞

　不崩然后泽之畜于内不溢不涸是临御之者无非
　容保之也故曰志在内也高而不危满而不溢不亦
　吉乎不然徒以贵贱之势畏服之驱使之未有不成
　土崩瓦解之势者亦安能长保其临乎
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　地中有水已取容民畜众之象泽上有地渟畜渊涵
　君子以之广其教泽其忧深虑远如干顷之陂久而
　不涸天下后世之人涵濡其中率循其教皆有以即

　乎天理之安而免于人欲陷溺之危其泽岂不宏远
　乎
䷓
观盥而　大观在上顺　初六童观小　初六童观小
不荐有　而巽中正以　人无咎君子　人道(他口叶)也
孚颙若　观天下观盥　吝　六二窥　窥观女贞亦
而不荐有孚　观利女贞　　可丑也观我颙若下观而　六三观我生　生进退未失

化也观天之　进退　六四　道(同上)也观国神道而四时　观国之光利　之光尚宾也不忒圣人以　用宾于王　　观我生观民神道设教而　九五观我生　也观其生志天下服矣　　君子无咎　　未平也
上九观其生
君子无咎
　自上观下曰观自下观上亦曰观大观在上大者阳

　也指二阳而言二阳为下四阴之所观仰下顺则景
　从乎皇极上巽则体察乎民情中正以观天下以九
　五一爻而言也以中正为观于天下所以立荡平正
　直之极以中正之道观天下所以化偏陂反侧之私
　盥而不荐有孚颙若圣人以下观而化释之盖齐庄
　中正圣人非有为而然自下观之而见其然也盥而
　不荐如云笃恭如云恭己垂裳盖借宗庙中盥而未
　荐此时此际之肃穆庄敬以形容斋戒以神明其德

　之气象耳无时不然不可沾滞承祭时说如是则不
　赏而劝不怒而威下皆颙然仰望如北辰之居所而
　众星拱之皆敬德之潜孚也不字作未字看非既荐
　则诚意便散但荐则属之一事如中节之和未荐如
　未发之中气象最可观也天无言而时行物生天之
　神道也圣人不言动而民敬信圣人之神道也以声
　色化民形也至德之感孚神也故曰圣人以神道设
　教而天下服其在诗曰上天之载无声无臭仪刑文

　王万邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之
　非文王孰能言之卦重象艮庙之象九五王乃在中
　也
　六爻之义四阴取下之观上上二爻取上之观下初
　六卑微去上也远自最下而观上如童蒙之无所知
　识小人伏处安耕凿之常所以无咎君子当观国之
　光故吝也六二虽与五应然观不取应而取近二去
　五亦远如自内而观外所见依稀惟女子无非无仪

　职在中馈观宜内而不宜外六二爻位皆阴柔而中
　正女子之贞也中互艮二在门内有窥观之象然女
　子之贞而非丈夫之道也故传曰亦可丑也夫豪杰
　之士虽无文王犹兴况大观在上不能出门而交亲
　师取友以广其见闻成其德业以近天子之光而安
　于固陋淹忽终身遂与草木同腐不亦悲乎故易以
　童观窥观为小人女子之道有志之士其自待当何
　如也六三处上下之际邦有道而贫贱固可耻然在

　我之德未充而冒进以图富贵力小任重鲜不蹶矣
　是亦耻也故量而后入不入而后量观我生观我之
　所有也如果有猷有为有守堪为时用则进不然则
　退而自修未可冒进也如是则进退合于道矣自上
　之养士者无方取士者无法士之贸贸然而进者干
　禄焉耳非有所挟持也一旦失势则郁郁而退进退
　无所据失道甚矣三在内故曰观我又处上下之交
　故曰进退六四进而观国之光者也阳明阴暗四上

　近于阳如履君子之庭而观其礼乐文章之盛王谓
　九五五以中正之道观天下阴在下而四独在坤上
　有才德出众之象而密比于五五所尚也是以利也
　古之选士皆曰宾兴不曰臣而曰宾以其始进而言
　也九五自上以观下凡政教号令皆自我出故曰我
　生果能合乎君子之道乃可无咎传曰观民也凡我
　之所生无非施之于民五方之风气不同必合乎人
　情宜于土俗参酌尽善而不执一己之见乃为合乎

　君子之道此就上而言也上九观之终至是而可观
　其成矣其生指下之三阴而言或耕凿之馀鼓腹而
　歌或仁让之俗比户可封采风问俗皆观其生以自
　考也如其皆合于君子之道则无咎矣夫君子以一
　身为亿兆之君师不忍一夫之不获然祁寒暑雨难
　释怨咨遐方殊俗岂尽从化故曰志未平也此圣王
　所以不自满假也此就民而言也观之终也
风行地上观先王以省方观民设教

　风行地上无远不被五方之风气不同先王省方问
　俗观民设教因地制宜则声教四讫矣
䷔
噬嗑亨　颐中有物曰　初九屦校灭　屦校灭趾不
利用狱　噬嗑噬嗑而　趾无咎　六　行也噬肤灭
亨刚柔分动　二噬肤灭鼻　鼻乘刚也遇而明雷电合　无咎　六三　毒位不当也而章柔得中　噬腊肉遇毒　利艰贞吉未

而上行虽不　小吝无咎　　光也贞厉无当位利用狱　九四噬乾胏　咎得当也何也　得金矢利艰　校灭耳聪不
贞吉六五明也
噬乾肉得黄
金贞厉无咎
上九何校
灭耳凶

　噬嗑以象言有物间于颐中必噬而嗑之乃亨也夫
　圣人之于物无所不容岂必介介乎求去之至于间
　之为害若颐中有物则必不可留利用狱又以卦爻
　卦德卦象言传已详之矣刚柔分则是非不至于混
　淆动而明雷电合而章则刑威不至于妄用柔得中
　而上行明在上则情伪尽烛柔得中则宽而非姑息
　用狱者在上位之事卦之上四爻刚柔虽不当位如
　卦之才则利用狱也

　周公爻辞皆本文王名卦之义噬嗑亨盖噬嗑有亨
　之道情与理一也无有不合有不合者有物以间之
　去其间则合矣合则亨矣亨者通也间去则彼此之
　情意感通而无间矣由一身以至于天下国家莫不
　皆然此噬嗑之义与其用也利用狱指其一事而言
　如利见大人利涉大川之类盖狱词互异必有间之
　之故隐伏于中反覆研究得其间而去之然后两造
　之辞合情罪相符而爰书可定卦德卦象皆于治狱

　为直故曰利用狱非谓噬嗑即专言用狱而去间之
　道非用狱不可也夫人伦之间骨肉之际其间皆不
　能无非刑狱可得而施者间遂不可去乎恃刑威以
　去间亦何其无术也是故周公爻词概言噬嗑之义
　乃解易者见彖有利用狱之语而上下两爻又取屦
　校何校之象遂谓六爻皆言用狱则是间非刑不可
　去且言见大人者六爻即专言见大人言涉川者六
　爻即专言涉川乎是不可通也又如豫言建侯行师

　矣爻未尝言建侯行师也然则上下两爻之义何居
　乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四
　为颐中之物周公爻辞则中四爻皆为颐中之物被
　噬者也上下两爻噬物者也凡卦于初上二爻多取
　全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反为颐中
　之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相
　合故取象于校校有噬嗑之象而卦又有两校之象
　上校一阴一孔下校二阴二孔校而在下则足为间

　于中如屦校灭趾也校而在上则首为间于中如何
　校之灭耳也爻多以上为首下为足其位然也夫至
　于屦校灭趾虽云小惩大戒而当前之获罪安得无
　咎乎夫易之取象亦拟诸其形容耳如以为事实则
　乾胏乾肉金矢黄金皆为实有其事与物耶凡噬物
　者上不动而下颔动屦校灭趾如能噬者之有所制
　而不能动耳故传曰不行也夫在下位有噬物之具
　而有所制而不行于义为无咎矣下震为足中互艮

　为止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上则
　肆其贪残矣利令知昏传故曰聪不明也凡噬物
　者未有不反为物所噬者也宜其获何校之罪也离
　互坎为耳见离目不见坎如何校而灭耳也传于夬
　亦以聪明并言蔽塞而无所闻知听宜聪而不明也
　卦以去间为义然恣其齧噬为害大矣上下二刚为
　噬之用故周公于此二爻反若甚恶乎其为噬也六
　二爻位皆柔有肤象六三外柔而内刚有腊象九四

　二柔附于一刚有胏象六五外柔内刚以其柔中故
　曰乾肉柔不如肤刚不如腊也曰肤曰腊曰胏曰肉
　但取颐中之物耳既为间则宜去故诸爻皆无咎而
　四以刚且吉以初刚噬二柔入之深也艮有鼻象三
　才柔而志刚勇于噬而虑其不胜以爻之柔遇位之
　刚为其所梗故曰遇毒九四阳刚拟其物则为乾胏
　以爻之才则为金矢以其刚直之才去难噬之物加
　之以艰贞罔不克矣四以刚居柔若隐微之间稍有

　瞻徇则失其光大故曰未光而惟艰贞则吉六五离
　本乾体黄为中色故曰黄金夫噬乾肉而得黄金似
　为甚易而犹存惕厉盖间虽宜去而吾所以去之者
　亦不可太过亦不可轻忽乃为合乎中道传故曰得
　当也离为乾卦故四五言乾凡此不独狱为然人情
　之有所间隔而求去之皆是也其问有大小则去之
　有难易又如与人论事各执意见穷理而有所捍格
　皆是也易故无所不包也

电雷噬嗑先王以明罚敕法
　内明而外断丰之所以折狱也上明而下断噬嗑之
　所以立法也明其轻重之罚而敕之以为可守之法
　以断天下之狱而无所不合矣
䷕
贲亨小　贲亨柔来而　初九贲其趾　舍车而徒义
利有攸　文刚故亨分　舍车而徒　　弗乘也贲其
往　　　刚上而文柔　六二贲其须　须与上兴也

故小利有攸　　九三贲如　永贞之吉终往天文也文　濡如永贞吉　莫之陵也六明以止人文　　六四贲如　四当位疑也也观乎天文　皤如白马翰　匪寇婚媾终以察时变观　如匪寇婚媾　无尤(于其叶)也乎人文以化　　六五贲于　六五之吉有成天下　　　丘园束帛戋　喜(许既叶)也白
戋吝终吉贲无咎上得

上九白贲元志也
咎
　文质之为用久矣然不可相胜而贵得中故刚之文
　柔柔之文刚所以相济也以文而言阳明而阴暗以
　质而言阳实而阴虚凡物之文皆虚而丽于实者也
　故刚文柔柔亦文刚卦本泰卦上二两爻之相易柔
　来文刚内虚而明文之著见故亨刚上文柔明有所
　止其光甚近故小利有攸往君子所恃以成天下之

　务通天下之志者实而已矣文其外饰者耳如威仪
　文词虽不可少而非其本也天文也之上王辅嗣本
　有刚柔相错四字今注疏中所载辅嗣注亦有此四
　字天文人文夫子即贲之义而推广言之凡文皆刚
　柔相错而成日月星辰之经天云霞之班布山川之
　流峙五采五色之张施凡有文之可观者无非阴阳
　刚柔之交错未有一物而能成文者也此自然之理
　也天文也圣人制之为礼仪威仪服物采章周旋进

　反尊卑上下之等杀截然而不可逾所谓文明以止
　人文也观日月星辰之经天盈缩伏逆可察四时之
　变观人文之有秩序制为一代之礼可以化成天下
　之风俗此贲道之大也
　卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有
　敛抑之义凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔来
　文刚文在内而外笃实初九又居下如贲其趾其文
　不显柔文刚则刚为质初九阳刚得正守其质素深

　自韬晦舍车而徒安其在下之分不敢自炫传曰义
　弗乘也为下不倍之义也震为足下二爻有履象离
　之初亦言履坎为车初在下弗乘之象六二柔而得
　中得正其文采之著见由中而达外如须焉有自然
　之文而无所矫饰上互颐二处其下柔之文刚也故
　曰须也明体而阴爻如须之文亦仅矣卦之取象于
　人身有以全卦论者有以各爻论者初在下为趾卦
　之上四爻互有颐象二在其下即为须也传曰与上

　与也上为三之刚须附于颐文附于质之义非质则
　文无所附丽矣三则离之全体明之极文之外著者
　也柔文刚三在二阴之中故贲如濡如文之盛也文
　不过乃得其正故戒之以永贞下卦刚为质永守其
　质之正而不溺于浮华则吉也传曰永贞之吉终莫
　之陵也言终不使文之得过于质也六四旧说谓四
　欲贲初而为三所隔于义无取夫贲不取相应彖传
　只取二上两爻交易为义于初四无涉也坤体笃厚

　四以柔居阴有守其质素之意刚上文之故曰贲如
　而四惟守其质故曰皤如翰白也乘马亦白依然质
　素之意四之笃厚当贲之时而尚质似为戾干时矣
　传故曰当位疑也然文不可过也四之尚质非矫异
　也国奢示俭适相调剂焉耳又何尤乎互震为马四
　重阴故曰白寇只妨害之意非盗也互既济为婚媾
　五近上之阳为其所贲然柔而在中质素自守不乐
　纷华终不失其本来之面目如贲于丘园其文仅

　矣丘园閒僻之地凡都邑多文而乡里则多朴束帛亦
　文矣而戋戋则其文菲薄邻于陋矣为可吝也然宁
　俭毋奢是以终吉艮有邱象卦之中虚有园象卦本
　坤体刚来文之坤为帛卷其两端而三束之卦之阴
　阳相间有其象传曰有喜也以约则鲜失也上九所
　谓分刚上而文柔也以文加于质如绘事之后素如
　忠信之人可以学礼非踵事增华也甘受和白受采
　文有所施而易为力上之所以得志也周公制礼作

　乐以文治天下而贲之文未尝侈于文也文之盛如
　三则戒之以永贞质之过如五则许之以终吉虽有
　车马币帛而弗敢炫也而终之以白贲之无咎圣人
　之意可知矣故杂卦传曰贲无色也繁文其周之衰
　乎
山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　山下有火其光烛物故可以明庶政然明之所及者
　近所见终属恍惚故无敢折狱

䷖
剥不利　剥剥也柔变　初六剥床以　剥床以足以
有攸往　刚也不利有　足蔑贞凶　　灭下也剥床
攸往小人长　六二剥床以　以辨未有与也顺而止之　辨蔑贞凶　　也剥之无咎观象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　床以肤切近天行也　　　床以肤凶　　灾也以宫人

六五贯鱼以宠终无尤也
宫人宠无不君子得舆民
利上九硕所载也小人
果不食君子剥庐终不可
得舆小人剥用也
庐
　阴之剥阳也自姤而已然也若知其能剥阳而有以
　制之庶乎不致有剥肤之灾不曰剥刚而曰变刚见

　其剥之以渐而人不知也当否之时小人道长君子
　道消犹以君子小人对言若剥之时君子之道消垂
　尽故只曰小人长也所以不利有攸往而卦亦有顺
　而止之象顺天之行止而不往也卦义即在象中盖
　否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦
　无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所
　不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡
　而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天

　乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之
　气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君
　子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎
　人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治
　者天所开乱者人所成也
　剥之取象于床其义最精夫阴之剥阳也凡历五爻
　亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安耽于逸乐如
　燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已

　无及矣夫小人之鄙陋处床下而不以为卑污其阴
　贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人
　之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害
　君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则床
　覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为床巽亦为
　床巽之床二阳剥则只馀一阳矣辨则去肤一间耳
　由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由床上者之
　安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言阴

　之所以浸长以在上之阳处高而不事事听其滋长
　而若未有与于其间焉耳六三于群阴之中上不比
　四下不系于同体之二阴独与上之一阳相应是当
　剥之时而独于君子有维持调护之美不与小人党
　同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名说剥之犹言
　剥之时耳若谓剥阴非卦义也初与二犹曰蔑贞至
　于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也
　直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五

　互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率群阴统
　御君所阴之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有
　其象故系之词小人能改行易虑以事其上则转祸
　为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干
　古终无悔悟之小人而圣人亦终不绝小人以迁善
　之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小
　人谋也鱼阴物群阴在下有贯鱼之象上九一阳止
　于上为下之群阴所剥一无所为而犹有空名之存

　如硕果之系而未见食此爻变则为坤然是一阳也
　即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精
　其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无
　断绝易之所以不穷也阴阳消息无间可容乱极之
　时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不
　独自载民亦得所依归国赖君子以存小人必欲尽
　害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善
　终之小人也坤为舆一阳在众阴之上得舆也卦又

　有庐象
山附于地剥上以厚下安宅
　山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦
　宁
䷗
复亨出　复亨刚反动　初九不远复　不远之复以
入无疾　而以顺行是　无祇悔元吉　修身也休复
朋来无　以出入无疾　　六二休复　之吉以下仁

咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉
其道七　复其道七日　复厉无咎　　义无咎(其久切)
日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复
利有攸　利有攸往刚　复　六五敦　以从道(他口叶)
往　　　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔
天地之心乎　六迷复凶有　中以自考(去九)
灾眚用行师(叶)也迷复之
终有大败以凶反君道也

其国君凶至
于十年不克
征
　复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气
　无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳
　复则由是而临而泰诸阳皆复朋来无咎决其将然
　也姤者阴之长阳之自内而遁于外也至于剥则阴
　极阳生复者阳之自外而来返于内也阴阳往复亦

　天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复
　于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理
　其往也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自
　此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月
　亦少阴之数但剥复临遁皆以阴阳消长言纯坤六
　画至复而七故曰七日纯乾六画阴长至遁为八故
　曰八月若月卦之说起自汉人亦即所谓天行也复
　其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真

　不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之
　以为心者是复之一阳即乾之元也万物之所以资
　始也故贞下起元或曰阴阳气也以为元可乎曰一
　阴一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者往
　而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气
　复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之
　理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此
　易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无

　有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在
　远乎圣人特指以示人最为亲切舍吾心何处更求
　天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎
　或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓
　心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团
　生意所谓仁也释氏正缘不见天地之心故认贼作
　子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋
　扩充之正有事在岂可比而同之乎

　　复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不远复消
　　于上即生于下颜子有不善未尝不知知之未尝复
　　行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得
　　中密比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言
　　仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也
　　即下之一阳也二柔而得正得中密比于阳有依仁
　　之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体
　　而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦

　复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之
　密则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也
　然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周
　子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉
　也六四在群阴之中独与阳相应正如人心放失之
　久而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行
　独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以
　一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉

　凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比
　之三同体四应之皆复也五远于阳矣而此一爻之
　义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断
　也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不远之
　复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其
　敦复与否盖存乎一念断续之间其存亡出入有人
　所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦
　或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻

　有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得
　中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利
　之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反覆丁
　宁之意学者所宜三复也上六去阳最远以全卦而
　论则一阳伏于群阴之下如人之天良虽未尝泯灭
　而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反
　悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能
　复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行徇

　乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反
　听命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可
　也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一
　二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一
　二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙
　吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事
　言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡
　有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可

　对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复
　故不利行师微阳初复正如乱离之后民气稍苏宜
　保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲
　用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦
　成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷
　复之甚者震为舆群阴在上舆尸之象坤为十数凡
　卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于
　群阴之中自上而言为一阳伏于群阴之下有其象

　故系之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不
　能制众动徇物欲必致丧天君夫易之象假物者其
　多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可
　谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不
　服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所
　谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作
　一解程子所谓动见天地之心者盖复处便动又为
　于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先

　后不同程子与苏季明论未发已发以既有知觉为
　动引复卦明之朱子谓未曾知觉甚事但有知觉何
　害其为静养观说则曰方其未发必有事焉是乃所
　谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子
　之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程
　子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但
　有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象
　论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣盖至静

　之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所
　谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而
　言如人心放失之馀一念警省而天理已呈露矣程
　子之意盖以季明言观言思言求则其知觉全属动
　而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁
　通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必
　放失之馀不必感物之际而所谓天地之心者亦无
　时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一

　危微之旨天地之心即道心也爻传复就人心而切
　指之曰下仁也更为亲切分明矣
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　皆安静以养微阳也推之他事可知
䷘
无妄元　无妄刚自外　初九无妄往　无妄之往得
亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕穫
其匪正　内动而健刚　耕穫不菑畬　未富(方味叶)也

有眚不　中而应大亨　则利有攸往　行人得牛邑
利有攸　以正天之命　　六三无妄　人灾也可贞
往　　　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之
眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药往无妄之往　邑人之灾　　不可试(申之叶)何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也
妄之疾勿药

有喜上九
无妄行有眚
无攸利
　无妄之义朱子兼取史记之说盖汉儒多作无望诸
　家或专主一说或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之
　辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言
　乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有
　不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正

　天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大
　象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利
　贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也
　疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者
　有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于
　天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然
　匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也
　传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天

　命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言
　坤本静也外卦之乾交于坤遂为内卦之主动而健
　其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之
　正也若其匪正则有眚不利有攸往矣凡人妄动而
　有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我
　祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所往反
　为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见
　其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同

　程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有
　虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有
　眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞
　初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心
　也程子所谓动以天也如是而往何不吉乎六二得
　中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其
　事则计其功皆妄也若不耕则亦不计穫不菑则亦
　不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至

　正如是则其有所往也皆理之所当为而非有所为
　而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若
　谓不于耕之时计穫不惟添出字句且耕未有不计
　穫者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求穫是妄
　希逸获也若不耕而穫亦无是事是人事可废也固
　知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒
　耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富
　言阴虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六

　三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾
　在邑人古人偿同舍之金解驾车之牛又足较乎坤
　为牛而伏于外卦又互遁坤为邑而刚自外来震动
　于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之
　实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之
　也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚
　中正反已无亏偶有横逆之来亦听其自起自灭又
　何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本

　天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓
　可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药
　亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾
　青在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与
　震体之六二相应似不无沾染而乾体至健非阴私
　所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体
　固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三
　相应故行而有青彖传曰无妄之往何之矣无所之

　其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二阴相值故
　五有疾而上有青孟子曰莫非命也顺受其正夫所
　谓顺受者尽其道焉耳行险徼倖反或陷于危亡如
　文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易弦歌
　圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理
　实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失
　之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四
　之固守其正即五与上之有疾有灾青而亦不为所

　动乃为无妄之至盖在我自尽其道则虽有不正之
　命而我已得各正之命故无妄立命之学也
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　震阳之动生意之发舒而生理与俱无妄者诚也元
　之资始也茂字贯下宏也广也对准也顺也时行物
　生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使
　如阳气之发舒无不畅遂宏其参赞之功也
䷙

大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不
贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾(将侯叶)也
食吉利　其德刚上而　说輹　九三　舆说輹中无
涉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸
大正也不家　贞日闲舆卫　往上合志也食吉养贤也　利有攸往　　六四元吉有利涉大川应　六四童牛之　喜(许既叶)也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有庆

五豮豕之牙也何天之衢
吉上九何道大行也
天之衢亨
　畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性发散有所止
　于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺
　为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于
　正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健乾
　也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃

　实则能载如是则积中发外自有辉光发越之盛日
　进于高明光大之域而其德日新矣惟日新而后所
　畜之大卦有离明之象此夫子先发明卦德以畜聚
　言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而
　不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜
　不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊德乐义
　不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之
　义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜

　也此以畜止言也畜又为畜养阳大也君子也贤也
　所畜积者大非徒自奉也当推之以养贤则得贤人
　交辅之吉矣不然畜积虽大而所养者非其为害可
　胜道哉能养贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说
　是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互颐
　有其象是畜有三义利涉大川亦健而止之义凡涉
　川者缓行则无事风利不得泊行虽健往往有事健
　而止不自恃其健而必进也此涉川之利也同人应

　乎乾乾行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之
　行健而御舟者常有止而不敢轻进之意往往视云
　物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞
　传兼言畜聚畜养爻只以止健为义初在下未进也
　阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚
　其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进
　如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也乾为车
　为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有

　輹象中间一阴轮在下而輹高悬为脱輹之象故小
　畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤
　也九三重刚如良马之逐必进者也然绝尘而奔恐
　有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庶乎利有攸往所谓
　终日乾乾也乾为艮马卦互大壮勇于进者也上卦
　艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故
　曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来
　氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为𣏾谓系

　豕于𣏾也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛
　有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚
　之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其
　取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言
　以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕
　者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不
　为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以
　义制之而已卦互离为牛如颐损益之言龟也艮为

　童牛乾为首阴两岐角也一阳横其上牿之象艮为
　黔喙之属豕也互颐有牙象位刚爻柔豮豕之牙也
　牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之
　往也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为
　衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何
　天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得盖畜之久
　而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎
　睽之往何咎则何字亦常语毋庸生别解也

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　小畜动而大畜止动者德之见于外止者德之畜于
　中德性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高
　明光大之域不然则德孤矣天在山中日月之光华
　风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦
　犹是也
䷚
颐贞吉　颐贞吉养正　初九舍尔灵　观我朵颐亦

观颐自　则吉也观颐　龟观我朵颐　不足贵也六
求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失
自求口实观　颐拂经于丘　类也十年勿其自养也天　颐征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂颐贞凶　颠颐之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民颐之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　　　颠颐吉虎视　上(辰羊叶)也由

眈眈其欲逐颐厉吉大有
逐无咎六庆也
五拂经居贞
吉不可涉大
川上九由
颐厉吉利涉
大川
　颐之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义颐者养

　也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养
　岂能终吉圣人设卦观象观颐之象阳实阴虚虚者
　须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人
　农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有
　常职以食于上亦自求也下动而上止颐之象也动
　而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求
　也圣人所为观象以系辞也传曰观其所养观其自
　养谓观其所以养之之道在于自养也二句串说上

　句只虚说若以所养自养分言则与传意不合自求
　则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣
　人推广言之传例也
　卦有龟象阳实阴虚初九阳明伏而在下如灵龟之
　咽气足以自养而初为动主上应于四舍己而妄求
　如见人食而望分其馀是凶道也人各有心思才力
　若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡
　之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自

　初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠颐既无所
　分别拂经拂颐亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明
　不知颠颐同而爻位不同拂经与拂颐义亦有辩当
　分别观之也中四爻阴皆赖养于阳六二以上而求
　养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上
　而反赖下之养既为拂经若往求于在上之阳则非
　正应上下之位悬绝为非分相于失类凶矣盖不自
　求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂

　乎养道之常经非拂颐也诸家拘于颠拂二字遂以
　拂经为拂颐欲以属下三字为句不成文理矣艮有
　邱象故曰于邱颐大扺中四爻二当与五对看三与
　四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经
　五位尊上颐主五比之求养于上亦为拂经既非正
　应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上
　此拂颐也四与下应受养乎下此颠颐也以阴阳之
　相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上

　以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于
　道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深
　戒之也六四之颠颐虽与二同然二与初同在下卦
　徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者
　食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑
　之入非无艺之征虽颠颐而分所应得养正则吉也
　而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有
　威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓

　征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且
　无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自
　上临下有威严之象凭在上之势何欲不得何求不
　遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不
　骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛
　急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎
　虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不
　动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有

　政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有馀于
　民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠颐
　与二之颠颐一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻
　之本意六五居尊位而不能自养比上而赖其养其
　拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求
　则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居
　贞之吉者五位尊上为颐主故也已尚赖养于人则
　当守常而不可涉险希冀非分矣不惟不利于义亦

　不可也上九一阳在上而为下群阴之所仰戴制田
　里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫
　不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可
　远施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而养
　则可同心共济矣五不利涉大川而上利涉大川者
　五积众阴于一阳之上有积重之势宜其陷也上以
　一阳纲领群阴卦有舟象又有风帆利涉之象故系
　之辞凡卦之上爻多不当任事之位而颐反为由颐

　者以阳实阴虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上
　有养民之政也观爻之意皆发明彖辞自求之义故
　曰知者观其彖辞则思过半矣
山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　言语饮食养德养身之功务也动而止之象也
䷛
大过栋　大过大者过　初六藉用白　藉用白茅柔
桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下(后五叶)也

攸往亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过
中巽而说行　老夫得其女　以相与也栋利有攸往乃　妻无不利　　桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋大矣哉九四栋隆　隆之吉不桡
吉有它吝乎下(同上)也枯
九五枯杨生杨生华何可
华老妇得其久也老妇士

士夫无咎无夫亦可丑也
誉上六过过涉之凶不
涉灭顶凶无可咎也
咎
　大过过乎刚也四阳积重于中两端无所附丽有栋
　桡之象如人之过乎刚则不近人情其劲直严冷皆
　非世俗所能任受是以所如不合栋又在上则下之
　承事者亦难矣本末举两端言夫人之行已固贵于

　刚若刚而过与世多忤安得亨也故必利有攸往可
　以通行而无滞乃亨何以能利有攸往如卦之才是
　也刚虽过而中内巽顺而外和说如是则利有攸往
　乃得亨也彖亨在利有攸往之后传如乃字其意可
　见是卦之才正所以裁抑乎刚之过以救栋桡之失
　也处是卦之理即在是卦之中高明柔克栋之所以
　不终桡易之所以不穷也君子有时为大过之行其
　时则然也若事事求过则非矣然过而合乎中非义

　精仁熟者不能也夫子所以叹其时之大也或曰栋
　桡何以不言凶也曰桡与隆对非折也但下桡而未
　上伸耳举而升之栋无恙也故利有往乃亨不往则
　委之于地矣如卦之才则往而利矣行字衍
　卦之中四爻为大过上下二阴只以卦象而言白茅
　只取阴柔在下之象藉者以柔承刚之象上之四阳
　重累并叠积重过刚之势承之以刚其能胜乎以柔
　承之庶可无咎巽为白茅阴物有其象九二互乾为

　老阳上兑为女妻刚下柔则得女妻于上遂生梯于
　下阴之滋阳也阳枯则燥如刚躁之人得柔顺者辅
　之情意相孚则有刚柔调剂之美而无过刚之失传
　曰过以相与老阳兑说一过刚而一过柔故能有相
　资之益下一阴有稊象九三当大过之时处重刚不
　中之位太刚则折又在下卦为栋桡之象传曰不可
　以有辅也如人刚愎自用岂能听人之言卦不言凶
　而爻言凶者位不当也九四在上卦居一卦之中有

　栋隆之象又以刚而处柔为不过乎刚则高而不危
　矣然与初应在上位者固不可过刚而无辅亦不可
　惑于阴柔而二三其德也故戒之以有它则吝九五
　与九二同为枯杨二为老夫五为士夫何也卦为大
　过以阳之过盛而言则为太过之过中二爻是也故
　为栋以阳之就消而言则为已过之过二与五是也
　故为枯杨枯杨之下近本为宿根为老阳为老夫枯
　杨之上近未尚有新枝晚春飞华故曰士夫巽为老

　妇柔下刚则得士夫于下遂生华于上阴之盗阳也
　阴阳之情老得于少故士夫反为老妇所得生稊在
　下故于二言之阳之滋于下也生华在上故于五言
　之阳之泄于上也凡阳气之将尽反升于上其根脱
　也即其当前而论阴阳之情相得亦何咎老妇士夫
　又何誉然垂尽之阳暂有发生之象发于外则竭于
　内矣传故曰何可久也上六以全卦之象而言乾为
　首兑为泽有其象过涉至于灭顶罔克济矣其义则

　朱子以杀身成仁拟之是矣盖所谓大之过焉者也
　易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者
　矣故小人亦吉大之过求其是而已虽凶于义为无
　咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之于己之心而已
　岂问龟蓍耶然则易不但为卜筮作也彖爻诸象皆
　以况人事非虚设也
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽灭木而木立而不偃隐而不见君子处乱世不随

　俗波靡至于遁世而无闷非刚之甚者不能也
䷜
习坎有　习坎重险也　初六习坎入　习坎入坎失
孚维心　水流而不盈　于坎窞凶　　道凶也求小
亨行有　行险而不失　九二坎有险　得未出中也
尚　　　其信维心亨　求小得　六　来之坎坎终
乃以刚中也　三来之坎坎　无功也樽酒行有尚往有　险且枕入于　簋贰刚柔际

功也天险不　坎窞勿用　　也坎不盈中可升也地险　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　贰用缶纳约　失道凶三岁王公设险以　自牖终无咎　也守其国险之　　九五坎不时用大矣哉　盈祗既平无
咎上六系
用徽纆寘于

丛棘三岁不
得凶
　是卦当先明坎险之义然后彖爻之义可得而推一
　阳陷于二阴之中其义为险陷其象为水故以人之
　涉险而言则坎即险也以水而言则水之流于坎中
　如车马之行乎周道乃其常耳如以坎为险则必以
　出坎为出险夫水不由地中行而泛滥于两涯所谓
　横流孟子以为险阻且其在坎中者终未出险也惟

　其坎之中复有坎焉历高下而不平遇坎窞而有险
　水行其中奔注激涌洄漩曲折而不能舒畅故曰习
　坎曰坎窞曰坎有险曰坎坎皆其义也水流而不盈
　习坎也习为重坎其象也其流于坎之中日日如是
　亦习坎也故五曰坎不盈而传以为中未大大则盈
　盈则平平则出坎矣若谓止则盈流则不盈夫流水
　之常也安得为行险乎夫所谓盈者满而非溢也水
　之入于坎窞也弱而不盈耳故水愈小则其流愈急

　若大而盈则出乎坎窞之上而其流乃平纡馀容与
　向之激涌洄漩之状皆不可得而见是为出乎险也
　非以水不在坎中为出险也易之取象如此明乎此
　则彖爻之义明矣文王彖词只言人事盖示人以处
　坎之道也习坎熟习于坎也有孚者中实之象人之
　更历险阻安于义命有孚诚而无妄念则泰然自得
　身虽处险而其胸中无非天理之周流无有滞碍岂
　不亨乎如舜说诸人历试诸艰动心忍性增益其所

　不能是也行有尚言以此中实之心矢之为行虽未
　能出险而忠信笃敬不改其度其行为可嘉尚也行
　险而不失其信水在坎中日日如是如人之处险身
　安于寓行安于节饮食起居不失其常惟其有刚中
　之德心存诚敬故险夷一致不为境累也往有功以
　此而济险难虽蛮貊之邦行矣祗于既平终当出险
　天地王公就险而推言其时用传例也
　初六习坎入于坎窞统全卦而言上一坎下又一坎

　故曰习坎初六又在坎之下故曰入于坎窞初才弱
　位卑陷之深宜其凶也传曰失道凶也初六阴柔柔
　则易溺于物欲而所处又不中不正或乾没于权势
　或贪淫于货色陷溺其心以危其身如人之行路迷
　于正道而堕乎陷阱也不亦悲乎夫失道而后凶然
　则世自有坦途而人之自入于险者多也九二彖以全
　卦而论为有孚心亨为刚中爻以其位言则一阳
　陷于二阴之中又处重坎是为坎之中又有险也他

　爻以柔处险二以刚中处险虽不能大有所为而此
　刚中之德为天理人情之所不能外随身调度亦不
　至困穷非必妄有所求也如日用饮食岂能无所营
　为聊以自沾润耳传曰未出中也出乎险中则大得
　矣三处重坎之间来则内有坎之则外有坎枕人之
　所安也险且枕则逼近于坎寝处不宁矣两坎夹之
　不得动移动即入于坎窞处险陷之中日履危机故
　戒之以勿用三与初同在下卦故皆曰坎窞三在下

　卦之上有求出于坎之意然处重坎之间其时未可
　惟安于义命而不可妄动也传故曰终无功也六四
　以柔处柔又得其正有敛抑安静之象故于此爻备
　言处坎之道夫处险而骄侈妄自表暴祸之招也樽
　酒簋贰用缶将其朴诚也约亦信也险之时未可径
　情直遂晓以正论纳约自牖委曲以通其情愫也如
　是则情意可通而终无咎矣簋贰绝句爻传已明传
　曰刚柔际也与解辞同卦互解刚柔之情相交际而

　不睽隔处重坎之中亦将有可解之机也坎多言饮
　酒如需如困如未济是也六十四卦惟坎离刚柔之
　爻最为停匀而坎互离中虚而明其立之有樽缶之
　象其横之有簋象其悬之有牖象离又为大腹缶象
　缶土器亦朴诚也不必错综而已具也九五虽有刚
　中之德而陷于二阴之中如水之流于坎中未能盈
　而出于坎也然在上卦祇于既平则出乎坎矣传曰
　中未大也五在上虽异于二之小得而陷于二阴未

　能大也大则盈而平矣然则何时而平乎文王卦位
　坎在北为冬水枯落之时盈虚消息天道之循环君
　子惟静以俟之而已观圣贤所以处坎与困者惟尽
　其诚敬义命自安而已非有权谋术数为出坎济困
　之妙用也是即处困与坎之道也然君子之于险与
　小人不同君子不幸而处险命也命则安之小人之
　行险失道也失道则非正命矣初上二阴是也上处
　险之终然于卦有未出坎之象于爻之阴柔亦未有

　济坎之才则终于险而已如物之紏缠胶葛而不可
　解蔽翳牵制而不得出为陷溺之深也非失道而何
　以如是系用徽纆寘于丛棘以全卦之象言二阳在
　四阴之中也传曰凶三岁也至三岁之久能自反于
　道其能动而出于险乎爻之言三年者二既未济也
　三岁者三丰也困也坎也皆坎离或互坎离日月成
　岁也离数三丰与既未济皆主离言困坎皆以一阳
　爻之数而言此卦与困爻虽阴一则阳陷于阴一则

　阴掩乎阳故皆主阳而言
水荐至习坎君子以常德行习教事
　习重也水之流于坎窞之中也君子之自治教人不
　厌不倦如水之流而不息盈科而进则德无不熟教
　无不成矣
䷝
离利贞　离丽也日月　初九履错然　履错之敬以
亨畜牝　丽乎天百谷　敬之无咎　　辟咎也黄离

牛吉　　草木丽乎土　六二黄离元　元吉得中道
重明以丽乎　吉　九三日　(叶)也日昃之正乃化成天　昃之离不鼓　离何可久也下(叶)柔丽乎　缶而歌则大　突如其来如中正故亨是　耋之嗟凶　　无所容也六以畜牝牛吉　九四𥤮如其　五之吉离王也　来如焚如死　公也王用出
如弃如六佂以正邦也

五出涕沱若
戚嗟若吉
上九王用出
征有嘉折首
获匪其丑无
咎
　离者丽也凡天下之物惟虚则明然虚必丽于实而
　后其明有所附著离以一阴丽于二阳故为明为丽

　日月得天而能久照气之相丽也百谷草木之生于
　土形之相丽也其枝茎花叶有自然之文采亦明也
　离为夏夏为礼文明之象以人事而言恭敬和乐之
　情尊卑上下之等丽之于人伦日用服物采章如离
　之重明炳然蔚然其天经地义之大如日月之昭垂
　于上仪文度数之详如草木之森列于下无本不立
　无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而
　不容已故小大由之彝伦攸叙风移而俗易矣所谓

　化成天下也柔丽乎中正以二五而言释彖之利贞
　亨也化成天下已释畜牝牛之吉是以二字言所以
　化成之故夫以人情之嚣然而不相下也自先王制
　之为礼文生于情蔼然以相接秩然而不可踰则虽
　强暴之人皆有以潜消其亢厉之气使之恊于天则
　之安静其嚣陵之俗共适于淳和之化周之尚文也
　以柔道驯服天下使之揖让周旋拳跽登降而已时
　靡有争矣如牝牛之驯服非畜牝牛吉乎自先王之

　礼教废而列国以力争矣重明以丽乎正以圣人文
　明之治而言柔丽乎中正以天下服从其化而言离
　为阴卦故为牝牛或曰离言文明不同于贲耶曰贲
　有离象故亦曰化成天下然推广言之耳贲火在山
　下其明之所及者仅矣若夫重明以丽乎正则文质
　兼备先王制作之盛礼之全体也
　卦有数义彖爻或各取其一离之德明也爻象丽也
　卦象为日为王彖取明与丽爻取日与王爻之初九

　日之晨事之始也履所以行也事之杂然而相投者
　皆待吾而决其行止初九明体而才刚不患不明不
　患不断恐其自恃而轻事则不能无失故戒之以敬
　专一敬慎则虽事物纷繁而处之各当其理而无失
　矣敬其明之本欤传曰以辟咎也当繁剧之任不求
　其有功先求其无过无过则有功矣在下言履在上
　言首卦有履之象中虚也二离二履也爻互半离皆
　履也初统全卦而言也故曰履错然上下内外往来

　皆履也二得中得正所谓柔丽乎中正也以文而言
　为文质得中以明而言则精明藏于浑厚何吉如之
　传故曰得中道也黄亦中色离以日言初为日初二
　为日中则三为日昃矣其曰日昃之离凡光之垂尽
　而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟盖悲
　人生之几何叹去日之已多也夫人之血气以时而
　衰神智则无时而衰一夕尚存此志不容少懈故武
　公耄而好学称为睿圣如九三者其志衰矣明之将

　息也不亦凶乎离中虚有缶之象中互兑口互巽亦
　兑之反不仰而歌则俯而嗟矣九四以火而言上下
　皆火互巽风在火下两坎相继则险愈深两离相继
　则炽愈甚坎险犹可出也火之宇发不可遏也是以
　有死弃之凶也观五之象曰王公上言王用出征离
　为君象此爻亦以世变而言夫天无二日民无二王
　阴疑于阳尚至相战况两离乎前明既息后明忽兴
　其更变交接之际必有驱除之人或大难骤临或变

　起仓卒焚如死弃之悲所不免也传曰无所容也言
　其刚暴也不然何其凶之遂至于是也五之出涕戚
　嗟道之穷也而反为吉何也曰后明以继前明也继
　之不善四已当之而五适承其后焚如死弃之悲触
　曰惨伤故国黍离铜驼荆棘小雅之怨悱有呼天而
　无可如何者矣夫人心偷肆则亡忧晋元之江左偏
　安宋高之湖山晏衎所以终不能再窥中原五以柔
　君尊承乘皆刚虽一时未得有为然柔而得中悲忧

　如是则必能感奋激发侧身修行殷忧启圣夏后之
　光复故物宣王之中兴周室继离照于前不难矣岂
　不吉乎传以五为君位离又君象故以王公言他人
　徒悲戚而已王公则有拨乱反正之权谓离照之当
　继作也所以吉也上离为目互兑为泽诗曰忧心如
　焚又曰泣涕如雨所云三军雨泣亦拟诸其形容耳
　下互巽为覆兑为戚嗟上六所谓王即六五之王公
　也日之升自下而上爻至上九而离体全有继离出

　照之象故曰王阳刚明体由其忧勤惕厉故能基命
　宥密克胜君师之任永清四海盖自虞夏而后继离
　之世师旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧
　取乱侮亡致天之罚而非黩武故曰有嘉首即离也
　明夷之大首亦离也一离兴于上则一离灭于下折
　首也上下皆离疑其为同类也而非也太阳出则爝
　火熄真人出则后夫凶汤武革命则独夫受首匪其
　丑也诗言获丑以彼之类而言此言匪丑以己之类

　而言旧说以为胁从罔治文义牵强重复且辞旧象
　系有是象乃有是辞非泛设也离为戈兵火烈有出
　征之象卦之六爻义皆相承两坎相继为习坎为重
　险两离迭兴两火并炽亦变更之大者初日之出也
　二日之中也三日昃也后明以继前明而四之刚不
　中不正两离相际故有焚如之惨非即大耋之嗟者
　澌灭之时耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九
　即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奋兴以

　卦体言文德也继体守文之君制作之明备也其周
　之成康乎以上爻言武功也拨乱反正之主武功之
　赫濯也其周之宣王乎上经首乾坤而终坎离以坎
　离为天地之用也即卦象而观坎阴含阳离阳含阴
　互根之妙也离中互坎象坎中互离象互藏之义也
　离备乾爻坎备坤爻母孕男而父育女也坎中互艮
　震备三男之象离中互兑巽备三女之象则各从其
　类也即坎离二卦而八卦之象备矣

明两作离大人以继明照于四方
　日为君象故以大人言之大抵开创之君多天亶之
　圣继之者为难觐光扬烈善继善述则比德重华矣
　易笺卷二