易箋卷一

直隷大名道陳法撰

　　上經

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乾元亨大哉乾元萬初九潛龍勿潛龍勿用陽利貞物資始乃統用九二見在下(後五叶)也(他經叶)天雲行龍在田利見見龍在田德

雨施品物流大人九三施普也終日形大明終始君子終日乾乾乾反復道六位時成時乾夕惕若厲(他口叶)也或躍乗六龍以御无咎九四在淵進无咎天乾道變化或躍在淵无(其乆切)也飛龍各正性命(彌兵)咎九五飛在天大人造(叶)保合太和龍在天利見(此苟叶)也亢龍乃利貞首出大人上九有悔盈不可庻物萬國咸亢龍有悔乆也用九天寜用九見羣龍德不可為首无首吉也

　伏羲作易上古无文字只有圖象連山歸藏既已无傳自文王演易乃序而名之以乾坤為衆卦之父母故首乾而次之以坤六畫純陽名之為乾說卦象之以天程子曰乾者天之性情若文周繫辭只言健順不言天地八卦皆言卦德推之諸卦皆然葢易所言者人事凡言象者皆以况人事也純陽之象剛而健天德也人有是徳則剛而无慾健而不息以之進徳修業酬酢萬變何所不順遂何所不感通卜筮而遇此卦所為旡不咸宜故繫之詞曰元亨然剛貴乎中正人之行已故當如是占者亦惟貞乃利也此大亨而利于正文王因卦繫詞教人玩詞玩占之意也夫子以乾為天象周易首乾畫卦本之河圖河圖化育之流行易言人事而人事本於天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故為萬物所資始統天云者葢曰天之所以為天也雲行雨施和氣之流行物品不同而氣至形生所謂亨也乾道變化各正性命氣以成形而理亦賦焉元者萬物統體一太極各正性命者萬物各具一太極也繼之者善也太和元氣也保合理氣形之合一也利者自然而然猶孟子所謂以利為本也乃利貞成之者性也言萬物至是乃利於性命之各正而成其形質也正即貞也是孔子非有意與文王異也縁其就天道而言故其言如此然利字亦只帶説而非實徳惟文言引穆姜之言乃分四徳言之耳自書言降衷詩言秉彛夫子於乾卦又發明品物之流形本於一元之資始性命之各正由於乾道之變化子思孟子乃得本之以言性然後人知性之本於天聖人與人同此性而不敢於自棄此夫子所以為萬世道學之宗也夫隂統於陽造化之功用主於陽而隂輔之是夫子之釋元亨利貞已該乾陽之終始而包全圖之大義不惟推廣文王之意且㑹通羲文之合豈如後世之註書者尋章摘句於行墨之間哉天道如是人能體天之撰則亦協元亨利貞之占矣而與天合徳者惟聖人故又即聖人以明之彖只渾言一卦而各爻之義已在其中故夫子取爻義龍象括以始終二字以見易貴於知時也易言時位故於此首發之有卦之時有爻之時此言爻之時也初之位時當潛二之位時當見餘爻皆然故曰六位時成六龍六陽爻也聖人與人同此性而察之无不明由之无不盡大明乾道之終始而知六位之各以時成其潛見飛躍皆與天道之盈虚消息相凖處三則惕居上不亢秉乾剛之徳而隨時處中以求合乎天理或奉若弗違而申昭事之䖍或裁成輔相而宏参贊之業皆乗龍御天也是聖人亦天也如是則履天位而濟羣生如品物之流形非即元亨乎萬物各得其所如性命之各正非利貞乎此聖人之乾道也言道則以天為本言人則以聖為極此乾之義為至大而易首揭之亦以見人之與天地参也天道聖人言之似乎高逺然天道之元亨利貞非即吾之性命乎聖人剛健中正之徳非即吾所同具之理乎亦在乎自強不息而已大明終始三句宜在乃利貞之下誤在前

　文王繋詞只以全卦之象而言自周公逐爻分晰遂覺一爻各有一爻之位又各有其時與義此聖人之作述所以各不相䝉而亦未嘗不互相發明也龍以象乾道之變化初九陽氣潛藏於下或徳之未成或有其徳而時之未可皆宜潛而勿用見則不潛矣果為龍未有不見者也雖其時未可躍未可飛而其徳行文章令聞廣譽著於當時者自不可得而掩如孔孟是也雖不見用於世而友教四方著述六經垂訓後世守先待後其徳施亦普矣利見大人以爻而言則為利見九五之大人有其徳則宜行其道也用之占筮則隨占者之徳之時之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未當故曰因其時而惕君子平日亦何嘗不終日乾乾有時所處之位非同安常處順則其心愈加乾惕是以雖危无咎所謂敬慎不敗也若字属上句讀凡易中若字如字皆形容之詞反復言周而復始无有間斷乾乾連两乾如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龍潛在淵躍則出於淵高於田而近乎天矣文言上下進退只觧或字言其不必於進也爻傳則主進而言葢四之位已在上矣在淵言其所自耳淵龍之所安也有時或自淵而躍耳用之則行舎之則藏聖賢何容心焉常人之進進也潛龍之進躍也正如伊傅耕築荒野若將終身一旦形求幣聘則堯舜君民為雨為霖矣九五天位乾為天徳五又陽剛中正葢與天合徳之大人故以飛龍在天擬之其曰飛龍雲行雨施健行而不息也其曰在天首出庻物高而不危也傳曰大人造也惟陽剛中正之大人然後履帝位而不疚又以見聖人清明在躬志氣如神純乎天理而无一毫人欲之私故能純一不已與天合徳也上九徳與位皆過於亢而時又處其盈是以有悔知其亢而處之以謙則悔亡矣易言吉凶非一定也滿招損謙受益時乃天道故曰盈不可乆六爻者趨時者也然剛健者其體而變化者其用苟吾心不能不溺於物欲則龍徳有虧乂何時之可乘各正保合人各有至健之體亦勉為龍而已矣王昭素言九五善矣然潛見飛躍隨其所處之時與位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考騐占法亦隨人未可執一而論易之所以不窮也又見飛躍者龍之用而其本在於潛潛雖勿用而大用存焉非潛則无由而見而躍而飛也果其為龍則亦未有不由潛而見而或躍或飛也若龍之由潛而見而躍而飛而亢正如河圖之陽由㣲而長而盛至於九則老而消天道人事一也卦之不變有彖辭矣皆變者只占之卦周公以乾變而坤有乾之體非同純坤坤變而乾有坤之體非同純乾與他卦不同故又發用九用六之例而繫之詞剛為天徳以其不屈於欲皆反而自治者也若外見其剛用罔用壯則凶矣六陽爻皆變則體剛而用柔如龍之不見其首剛在其中所以吉也傳曰不可為首如太立崖岸露圭角也六畫三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰淵龍之潛見飛躍象陽氣之升降消息

天行健君子以自彊不息

　彖爻皆言卦徳大象乃實以象言行健天命之不已也人則人欲間之故不能不息在自彊而已終日乾乾可也

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坤元亨至哉坤元萬初六履霜堅履霜堅氷隂利牝馬物資生乃順氷至六二始凝也馴致之貞君承天(他經叶)坤直方大不習其道至堅氷子有攸厚載物徳合无不利六也六二之動徃先迷无疆含弘光三含章可貞直以方也不後得主大品物咸亨或從王事无習无不利地利西南(火剛叶)牝馬地成有終六道光也含章得朋東類行地无疆四括囊无咎可貞以時發北喪朋柔順利貞君无譽六五(叶廢)也或從王安貞吉子攸行先迷黄裳元吉事知光大也失道後順得上六龍戰于括囊无咎慎

常西南得朋野其血玄黄不害也黄裳乃與類行東用六利永元吉文在中北喪朋乃終貞也龍戰于野有慶(虚羊叶)安其道窮也用貞之吉應地六永貞以大无疆終也

　六畫純隂名之為坤乾徳剛健故君子法天自強不息坤則似與乾相反不知隂陽二者有相需之義葢天施地生有乾不可无坤擬之人事如有君不可旡臣有夫不可无婦推之上下尊卑萬事萬物莫不有乾坤之義焉故聖人又即坤卦以明隂承陽之義夫子於文言又發明之曰地道也妻道也臣道也則其義愈分明矣坤順也順乎理之自然而无所矯拂所以大亨其取象於牝馬傳所謂柔順利貞所謂行地无疆也牝馬馴服從良馬而行其柔順之性乆而不渝陽明隂暗其有所徃宜處後而不宜争先隂以輔陽也宜喪去其隂之朋類而一心從陽西南隂方東北陽方文圖入用之位也安貞吉安於隂之分而不敢先又自守以正則吉文王彖詞只以人事言夫子既以天道釋乾故亦以地道釋坤天施地生地之元亨與天之元亨无以異也凡天之陽氣所施地无不一一順承於下而生長之故曰順承天高地厚天覆地載天之所至地亦至之徳合天之无疆惟其與天合徳故天道雲行雨施地受之而含弘光大在天則品物流形在地則品物咸亨擬之人事則君令臣其夫唱婦隨皆无成而代有終也承乾而動亦如天之元亨矣在天地與在人非有二理也乾為良馬故坤為牝馬牝馬地類凡隂之承陽者皆地類也非如牝馬之行地无疆豈能有終乎柔順利貞柔而動剛也故能承天而時行惟是臣无專制之義婦戒司晨之凶故先迷失隂之道後順乃合坤之常其與同類相合未必即凶惟從陽乃終有慶安於在下之分柔順也而又自守以貞夫坤所順承者剛健中正之乾也非貞則安能與之合徳朝有謇諤之臣則樂其弼違家有貞淑之婦則得其内助若一於柔順則諧臣媚子皆得假之以行其私矣惟安貞乃合乎地道之柔而動剛静而徳方故能含弘光大也隂極故戒之以安隂柔故戒之以貞此聖人發明坤道著隂陽之大義尊卑上下之常理立萬世之大防也主利二字衍文故傳无釋諸家或以先迷後得主利為一句或以利字為一句或以主利二字分屬上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝馬之貞矣不再言利也若分屬上下則當利與不利兼言如蹇之彖是也若東西南北皆利則利字為剰語矣君子攸行即君子有攸徃叶韻屬上句而意聨下二句詩中如此者多

　隂陽二者在天地則造化之自然非秋之収斂則夏之長養者不能成實非冬之歸藏則春亦无由發生皆相需而不可无而凡隂皆助陽以成化育之功者也惟是陽舒隂慘陽生隂殺陽明隂暗在人事則陽為天理隂為人欲陽為君子隂為小人陽為徳化隂為刑誅在天地則二氣之流行不失其常而隂常助陽在人事則人欲易滋天理易㣲小人易進君子易退刑罰易逞徳化難施凡隂之類其長而盛无有不害陽者故聖人作易著扶陽抑隂之義不使其盛而害陽因卦畫之竒偶上下内外多寡之間以著其象於剥於復於遯於困於否泰三致意焉而周公於坤之爻詞首發其義初隂之凝也四隂之盛也六盛之極也所以戒也惟二五有中正之徳三有含章之美有利貞元吉之占隂陽之分著矣凡善惡皆有其幾由是而馴致之遂至於不可救而幾之動也甚㣲常人為物欲所昏蔽故幾雖動而忽之及其彰著悔之晚矣履霜堅氷至示人以知幾謹始之義也文言備矣其憂深其思逺其詞危人能凛履霜之戒防㣲杜漸不溺於晏安不牽於情欲則女子小人何由釀宫闈之禍亂臣賊子何由竊太阿之柄以至士庻人之守身保家者亦无不憂勤惕厲思患豫防亦何有内憂外侮之虞乎霜初隂之象初在下故曰履霜氷上數隂也積隂曰堅履霜氷至天道之自然假之以喻人事見其不可與長也六二直方文言所謂至柔而動也剛至静而徳方也剛則直矣坤至静而中虚静虚則動直心无私主則无所屈撓所謂敬以直内也遇事皆有定理即義之裁制處直方則自大无有屈撓无有邪曲豈不大乎文言所謂敬義立而徳不孤即大也不習无不利坤之順也言順其自然而毫无造作不習猶言不學不慮皆以人事言寂然不動而直方之體自具然不可見故於動處言之地道猶言坤道言人能體坤之徳則亦形其光大也諸家多以地道釋之則不習无不利不可以言地道又或以上句言地道下句屬人事皆於文義不合爻之義葢以中虚為直卦畫之上下鈞匀整齊為方二之中正實備坤徳故於此爻言之以形容人之有是徳耳非言地也六三以隂居陽坤中虚虚則明坤又為文三不中有自炫其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可貞或有時而從王事則可發矣然事之是非可否或行或止待上之命而不專其成承命而終之坤之道也古人進不隱賢含章不發緘黙自全王事何頼焉但發之須以其時耳傳又發爻外之意知之光大隂之不迷於所徃也三在下卦之上故以從王事而言四以至順之徳處重隂之地時當閉藏順時而隱是以君子慎宻而不出也坤中虚四重隂括囊之象六五之義文言備矣坤為裳黄亦坤之色凡物虚則明黄中通理坤之上下皆虚故坤為文皆以坤之全象而言以六五能備其徳故於此爻言之黄裳只言美在其中耳傳曰正位葢以隂陽之大分言坤為臣道以道言則乾坤健順易簡之知能乆大之徳業備於一人之身易中柔居尊位以柔中為君徳者多矣易道屢遷不可拘泥凡有是徳者皆應是占矣龍戰于野蔡氏以為生理不息如以十月為陽月不惟於爻義毫无關渉且十月嫌於无陽故稱陽隂之疑陽豈猶為嫌於无陽乎鄭氏謂隂犯陽而龍戰以討隂之義予陽亦非文言故稱龍焉是以龍稱隂非以龍稱陽也陽之稱龍又豈得為異乎文言已明言曰隂疑於陽疑讀如擬僭也比也漢書逺方之能疑者並舉而爭起嫌似也如嫌名之嫌疑於陽則目中无陽嫌於无陽矣此其字指坤陽稱龍隂疑陽故亦稱龍非謂人嫌隂之无陽也所以著其抗陽之罪也野坤之象雖稱龍猶未離其類也此其字亦指坤以龍稱隂其血亦隂之血也隂為陽所戕也隂之血黄而雜之玄者疑於陽也其不軌之隂謀至是而始敗露也言其非一朝一夕之故也固隂之罪也而有所由也則馭之失其道也初所以著履霜之戒也隂而抗陽自取禍敗隂道之窮若以玄黄之血為两敗俱傷夫人臣无將將而必誅况於戰乎是宜正其疑陽之罪以昭鍳戒也凡卦皆利貞而坤為甚臣道也妻道也牝馬之貞以承乾也安貞之吉全坤之體用六永貞以要其終坤之之乾尤所當戒以大終也明其始終從陽也隂之盛則疑陽而戰其變則從陽而終代陽而終其事則陽之功成而隂亦有終矣故曰以大終也夫乾坤其體則天地其道則隂陽其用則剛柔其分則尊卑而其徳則健順其在聖人至誠无息飛龍之在天也順帝之則牝馬之行地也其在學者終日乾乾則聖人可學而至終身行恕則邦家可以无怨故健順衆卦之徳之首也六爻之義皆若對勘初九潛龍初六履霜九二文明六二直方九三乾惕六三含章九四或躍六四括囊乾陽居隂或躍在淵坤隂居陽或出從王九五飛龍六五黄裳上九亢龍上六疑陽用九稱龍自陽之隂用六永貞始終從陽隂陽之義乾坤著明健順剛柔大易之綱審厥權輿衆卦可詳

地勢坤君子以厚徳載物

　地形圓傾東南物之寛廣者多薄而圓者更厚惟其厚則高下相因但見其廣不見其傾勢如言形勢君子博厚載物所以配地也

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屯元亨屯剛柔始交初九磐桓利雖磐桓志行利貞勿而難生動乎居貞利建侯正(征)也以貴用有攸險中大亨貞六二屯如下賤大得民徃利建雷雨之動滿邅如乘馬班也六二之難侯盈天造草昧如匪冦婚媾乘剛也十年宜建侯而不女子貞不字乃字反常也寜十年乃字即鹿无虞以六三即鹿无從禽(渠容叶)也

虞惟入于林君子舎之徃

中君子幾不吝窮也求而

如舎徃吝徃明(忙)也屯

六四乘馬班其膏施未光

如求婚媾徃也泣血漣如

吉无不利何可長也

九五屯其膏

小貞吉大貞

凶上六乘

馬班如泣血

　文王觀此卦有屯之象故名之為屯而所以處屯之道亦即具於是卦六爻之中物之始生陽氣未舒无不欝結而艱難乾交於坤而為震震動在下而險在前欝而未舒故為屯屯未即亨而初以陽剛之才動乎險中能濟屯者也有必亨之勢利貞初九之居得其正也勿用有攸徃險在前也震為長子春秋傳震為侯故屯豫皆言建侯天造猶云氣運使然草昧者雜亂晦冥之時非命世之才安能廓清宇内康濟羣生隂掩乎陽坎為隠伏草昧之象建侯不寜震動在下也卦惟二陽一陽䧟於上有就消之勢一陽動於下有必伸之理彖之元亨利貞皆為初言既曰元亨利貞又曰勿用有攸徃不徃何以亨傳亦曰動乎險中動非不徃也葢當屯之時坎險在前不可妄有所徃以從人而宜自建侯以濟屯也故爻亦以居貞建侯並言

　九五既為君位又以初之建侯為利六四近君之大臣而以求而徃為明二有正應於上乃比初而終與之合皆非所以為訓也程傳以此為嫌故謂二為字於五四求輔於初但彖明言建侯傳又曰雷雨之動滿盈天造草昧是以世變之大者言也易常舉大以包小也葢所謂屯者天下未統於一名分未定如戰國楚漢之世士皆擇主而仕於此不合則去而之彼出疆載質世固未有以事二主責之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明竇融皆處屯之時而擇其所從者也事變无常未可執一而論明乎此乃可以觀諸爻之義矣初九震體在下而為衆隂所歸有陽剛之才以濟屯而得民者也故彖言建侯而爻以初當之磐桓險在前審時觀變徘徊而不遽進也當屯之時惟懐仁輔義不嗜殺人者能綏靖之徃徃遵時養晦不肯遽動若志在子女玉帛徒事戰争豈能有濟初陽剛得正故曰利居貞傳曰雖磐桓志行正也言雖有規畫當世之意而其志行在觧天下之紛難非為利也非初之才不足以濟屯非建侯不能集天下之勢隂賤陽貴隂從陽五雖在上而䧟於隂初雖在下而動體居貞為衆所歸互坤為衆民之象得民心則天命歸之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已盡彖之義上五爻各以其位而言六二當屯之時遭時之窮正應在上而下乘初剛若為所牽制邅廻而不能進既曰女子則非委質從王者也故去就之間得以從容審處五雖正應而初之志行正匪相凌逼也求為婚媾以共濟時艱耳二有中正之徳故高不字之貞乆而乃合如其不可終當不字如其宜字何待十年葢十年者數過時可之期程子謂字於五不苟合於初但匪㓂婚媾四字相連傳曰乘剛指初也則字亦字於求婚媾者矣坎為㓂而在外屯之時㓂亦多矣初之居貞與二同體匪冦也又易中凡言女言婦只以一隂爻言言婚媾只以隂陽二爻或相比或相應言非拘於男女之卦象也十年乃字朱子引耿氏説以字為許嫁笄而字與婚媾合毛際可極詆之謂為字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字為貞也隂陽相偶其常也非終不字當屯之時不肯苟合遲之十年之乆乃反其常班列則非一馬震坎馬也互坤亦馬也四馬則行三馬則雖班列而難行如者形容之辭亦全卦之象以二四上三爻有其義故取其象六三當屯之時逼近於險尤不宜有徃而才弱志剛不中不正上无應而妄動如即鹿者无虞人為之導引惟䧟入於林中耳傳曰以從禽也以其貪而逐利也當屯之時人之希冀非分者多矣惟君子為能審幾常人則利令智昏矣周禮以禽概獸易凡言禽皆坎象鹿亦禽也離為網罟卦有大離之象卦之諸爻皆與陽為比應惟六三承乘皆隂互坤迷而失道又互艮為山震木亦林中之象艮止震動三在動静之間幾也又震為震悔臨之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意當屯之時有濟天下之志者无不延攬英雄良臣亦擇主而仕九五雖在上而處險䧟初九得民於下有勃興之勢四比五而應初若其屈已求賢徃而有合澤被生民此亦士君子得志行道之時也易凡言婚媾以爻之隂陽而言陽求於隂故初求而四徃也卦雖以自内之外為徃然據初之求者而言故以四為徃為明故傳曰求而徃初為卦主得民於下彖曰勿用有攸徃爻曰居貞无反徃而應四也管仲事桓公孔子稱其仁百里奚去虞之秦孟子稱其智卦貴於知時也坎在下為水在上為雲為雨膏坎象也九五一陽䧟於二隂之中非无膏也陽氣䧟於内而不能發散於外故曰屯膏人君馭世之大權恩威也當屯之時恩威之權已去惟宜正之以漸若不度徳量力欲驟有更張以振積弱之勢䜛人徼倖傾險邀功徒激禍端不亦凶乎物不能两大下之一陽興則上之一陽消勢之極重不可反而聖人之心未遽已也故著小貞之義其實不能大貞何由出險故於上爻言屯之窮上之乘馬班如思戀故主呼天而无可如何此亦忠臣義士致命遂志之秋也傳曰何可長也終亦必亡而已矣坎為血卦又離之反閉目而泣三隂下垂漣如之象處屯之終同為坎䧟不能去不忍去有乘馬班如之象世運如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初濟屯者也五屯之位也六屯之窮也於二曰貞於三言幾於四言明貞而不妄合幾而不妄求明而不昧於所徃處屯之道盡矣此聖人示人觀象玩詞之要也

雲雷屯君子以經綸

　水氣蒸而為雲雲雷混合故不言上下隂陽之氣欝結不舒勢將散而為雨君子觧天下之紛難運籌謀略徃復綢繆如理亂絲而使之就緒雲雷之欝結將化而為膏澤之霈也

䷃

䝉亨匪䝉山下有險初六發䝉利利用刑人以我求童險而止䝉䝉用刑人用説正法也子克䝉童䝉亨以亨行時桎梏以徃吝家剛柔接也求我初中也匪我求九二包蒙勿用取女行筮告再童䝉童䝉求吉納婦吉子不順也困䝉三瀆瀆我志應(叶雍)也克家六三之吝獨逺實則不告初筮告以剛勿用取女見(叶慎)也童䝉之利貞中也再三瀆金夫不有躬吉順以巽也瀆則不告瀆无攸利六利用禦冦上䝉也䝉以養四困䝉吝下順也正聖功也六五童䝉吉上九擊䝉

不利為冦利

禦㓂

　山下有險險而止以卦象卦徳言也凡人行乎周道則途明行乎山蹊之間則昧於所之故為䝉也蹇險在外為見險而止䝉險在内則入於險而不能行必問途於已經也而即此䝉之六爻以言治䝉之道則又有亨之理九二以剛中之徳為治䝉之主彖詞指治䝉者而言我即九二也如屯之初九為濟屯之主故傳皆為初而發傳曰䝉亨以亨行時中不亨故䝉教者以亨䝉之道行時中之教當其可之謂時故亨也亦為治䝉者言也皆指二也朱子以䝉者治䝉者两意兼舉占法隨人彖之本意只一氣説下䝉者之宜求而不宜瀆亦於言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不獨成然禮有來學不聞徃教今二以剛中為主於内而五自外虚中以應之是求我而與我之志應而中道得行也䝉者之求明如疑者之決筮筮以誠感而後應二既有剛中之徳則必待其誠心而後應之謂之初筮者童䝉志之專一猶初筮之誠意感孚初之用刑人三之勿用四之困䝉上之擊䝉皆再三之瀆也非終棄之而不教不能如五之志應能繼其志而有起予之樂也瀆字承上説作一讀不必另作告者之瀆䝉既已告矣而猶瀆是其䝉依然所以不告也不以三隅反則不復也所謂以亨行時中也如是則䝉亨䝉亨即治䝉者之亨也以剛中表九二之為䝉主也利貞利以正養之也䝉之天性純全止而未發如山泉之源清而静以中正養之使不失其赤子之心作聖之功也横渠曰自㓜子常視母誑以上便是教以聖人事程子曰灑掃應對上便可到聖人事理无有二也

　文王彖詞以童䝉為䝉指六五也周公又分各爻言之卦之初爻於位為最下於事為方始下民之愚治䝉之始也已䝉矣欲開發之非用嚴則人玩傳所謂正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以規矩凖繩之不可易而已易虚象也説桎梏以徃則蕩然无所忌憚矣治人不治以寛失之吝道也聖人立教以身先之以寛敷之未有先之以刑者此為䝉言也卦象為止其險互震為刑威坎為桎梏九二有剛中之徳陽明隂暗羣隂之所歸附以斯道覺斯民有教无類天下所以无棄人也包䝉如包荒之包以九二一陽爻對衆隂爻而言也聖人雖樂育為懐而人之才知不齊惟五之虚中能與九二之志相應聲應氣求如琴瑟之和鳴此納婦之吉以二五相應言也隂陽之義取象於夫婦陽明隂暗暗者求明敷教而得英才如治家而得婦順皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包䝉納婦之吉於治家之道為更宜葢他人之䝉或發之或擊之甚則斥絶之惟家人之䝉未可過嚴以傷恩義故惟一切包含從容調劑以俟其自化卦互震為長子剛而得中則閨門雍睦上下頼之矣傳曰剛柔接也言剛柔之情相交接也㤗之三曰天地際也觧與坎皆曰剛柔際坎䝉皆互解然曰際猶遇也接則情相洽矣九二為治䝉之主雖曰包䝉又非无所分别也六三正應在上而暱比於二不中不正此傾險之小人利慾薫心昏䝉已甚如女之失身而不顧也咸之彖曰取女吉以其感之專也若三則二三而不可測矣取是人而教之不惟臭味之差池方圓枘鑿之不相入而見利忘義將无所不至如邢七之於伊川胡紘之於考亭是也上九處无位之地九二陽剛剛中為乾爻陽貴隂賤故曰金夫二於本爻為䝉主自六三而言則應外比内如屯初為居貞豫四為由豫自二五而言皆為乘剛只以本爻而論不以為嫌所謂不可為典要易中如此者甚多屯䝉反對六二六三皆比下應上屯得中得正遂高不字之貞䝉不中不正遂有失身之醜易於剛柔之爻多取婚媾夫婦之象葢君臣朋友之間二心之臣子見利忘義之鄙夫皆在斥絶之倫矣是二三两爻皆言䝉也未有諸爻皆言䝉二首言包䝉忽言納婦三又言取女如是其支離不䝉也且不獨此也凡卦爻皆當作如是解傳曰行不順謂其拂乎常理也人性皆善惟囿於習俗則迷而不反六四以隂柔之質處重隂之地居羣隂之中未奉教於君子所習見習聞者无非庸鄙陋劣反足以蔽錮其心思卦之羣隂或比於陽或應乎陽而惟四不相比亦不相應傳故曰獨逺實也陽實隂虚四不近二虚而无所得也然則父兄之於子弟不令其出門有功求賢師友之益是棄之也若夫賦質昏庸困而不學見聖而不克由聖亦近而逺矣艮為小子童䝉之象然易虚象也非果童之䝉也凡人之質性醇篤嚮道專一者皆是也夫大人者不失其赤子之心顔子之愚非愚也如童䝉之天真未漓故曰童䝉下應九二則與教者相説以解彖所謂志應也傳曰順以巽巽入也順從乎循循之善誘而言之易入也上九亢陽獨在卦外此梗化之頑民䝉之極而為冦者也不但刑之而且宜擊之以治䝉而言陽剛在上亦擊䝉之象聖人之於顓䝉初則發之中則包容之至於終不可化誨則擊之而已然窮治之太過是彼固㓂而我之戕賊無已亦為㓂也彼險而在下或負固不服或挺而走險為患滋大君子之治小人服而舎之詩云薄伐書欲並生以人治人改而止也張湯杜周秦皇漢武皆為㓂者也上九過剛慮其猛也故戒之坎為盗冦之象傳曰上下順也凡卦之上爻多舉全卦以取象上止下險而中互坤順自下而言為險而止不利為㓂也自上而言為止其險利禦㓂也觀周公爻辭葢盡乎天下之䝉而處之各當所謂曲成而不遺也

山下出泉䝉君子以果行育徳

　源泉有本流而不息君子以之果行而無間童䝉天真未漓如泉之清君子養之以正保其良知良能以育其德

䷄

需有孚需須也險在初九需于郊需于郊不犯光亨貞前也剛健而利用恒无咎難行(杭)也利吉利渉不䧟其義不九二需于用恒无咎未大川困窮矣需有沙小有言終失常也需于孚光亨貞吉吉九三需沙衍在中也位乎天位以于泥致㓂至雖小有言以正中也利渉六四需于吉終也需于大川徃有功血出自穴泥災在外也也九五需于酒自我致㓂敬食貞吉上慎不敗也需

六入于穴有于血順以聼

不速之客三(平聲)也酒食貞

人來敬之終吉以中正(征)

吉也不速之客

來敬之終吉

雖不當位未

大失也

　需之為卦聖人示人以義命自安之學也夫人之所以不能需者躁進也其所以於沙於泥於血明知有險而冐進犯難而不知止者其亦必有所為矣夫坎之在外也傳以為險而爻以為穴險則䧟也穴則所安也相反者也不知天下至險之中有穴焉人以為穴而不知其險是以爭入焉而不需也所以䧟也夫子以剛健而不䧟釋之夫剛健則勇於進而易䧟乃曰不䧟何也葢天下惟隂柔者動於欲而易䧟剛健則不屈於物欲而以剛制之不輕於進所以不䧟也以二卦之象言則坎為險在前以處需之道言則坎之陽剛為中實傳曰位乎天位是以坎中之一陽為有孚為正中也凡人所以不能需者妄也有妄念則妄動有孚則誠信中存以義命自安剛而正中无畔援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之誤位乎天位以九五言也葢其所處者高明峻絶與天為徒矣凡言貞吉有貞而始吉者此則貞而且吉利渉大川傳以徃有功釋之葢需非不徃也需而徃則健而不䧟矣以渉大川言尤貴於需也餘見要略

　卦以險在前為需郊沙泥血皆以漸近乎險而言郊最逺於險初以陽處陽慮其躁也則曰利用恒二雖小有言以剛中而不遽進故得終吉三不中而冐進汚穢之區㓂所據也貪而近之故足以致㓂四柔而得正故知難而退血非見傷所處險地耳上六為穴則四有在穴外之象乾為郊近水有沙坎為溝瀆為盜為血卦有其象初之傳曰未失常无恒則失常矣二曰衍在中葢雖近險而胸中綽然寛裕徘徊而不遽進也三曰自我致冦言其輕進也敬慎不敗所以戒也四曰順以聼以出自穴而言觸險而知懼穴人所安也出而不與之争安於命者也四之柔而得正也九五之陽剛中正所謂有孚光亨貞吉也人之有所需不能遽如其願也徃徃焦勞急廹飲食居處皆不得所安五之中正无將迎无意必安其日用飲食之常自適其適而已坎之維心亨也需有飲食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之終故不言需而言入需之乆而得所安也小過五六公弋取彼在穴是穴為栖息之所便安之地人之所欲也若據之而專己自肆安能終得所安乎三人下之三陽也上與三應陽性上進而急亦若需之乆故不待速牽連而來客雖不速亦非无因凡客之突如其來者多訝之而三陽之剛非隂柔所能勝故敬之終吉九五當位其需也終當有為上无位入於穴則退處於隱僻之處而已无位之人易見欺凌敬則不大失易所為設卦以盡情偽也坎為隱伏故曰穴卦言需非䧟於險也故彖言亨吉爻言无咎言貞吉言終吉此卦義也若如坎之入於坎窞則其辭必危安得終吉乎

雲上於天需君子以飲食宴樂

　雲能為雨必待隂陽之和无所為也凡人於時之當需或欲速躁進而不安飲食宴樂安之也不然則君子之志荒矣

䷅

訟有孚訟上剛下險初六不永所不永所事訟窒惕中險而健訟訟事小有言終不可長也雖吉終凶有孚窒惕中吉九二不小有言其辯利見大吉剛來而得克訟歸而逋明(忙)也不克人不利中(叶征)也終凶其邑人三百訟歸逋竄也涉大川訟不可成也户无青六自下訟上患利見大人尚三食舊徳貞至掇(叶近斷)也中正(征)也不厲終吉或從食舊徳從上利渉大川入王事无成吉也復即命于淵也九四不克訟渝安貞不失

復即命渝安也訟元吉以

貞吉九五中正(征)也以

訟元吉上訟受服亦不

九或錫之鞶足敬(居卿叶)也

帶終朝三褫

之

　險而健卦徳也以二體言一險一健两相遇未有不訟者也以一卦而言内隂險而外剛狠亦好訟者也故名之曰訟所謂設卦以盡情偽也有孚訟之本也若无孚信而徒逞其虚誕之詞是譸張為幻奸民之尤其能免於刑戮乎惟有孚在我之理實可以自信而後可訟以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和氣為之辯理以聼上之申斷若以理直而忿争或觸在上之怒或生意外之患皆足以敗事中吉者得其情理之平而止不可過也此處訟之道也夫子以剛來而得中釋之葢論成卦之義則坎為險論處訟之道則中實為有孚需陽在上則位乎天位為光亨坎陽在下䧟於隂為窒坎為加憂為惕九二為得中終凶以上之已亢也利見大人以九五之中正也不利渉大川以實乘險健而䧟也訟而行險以僥倖自敗之術也卦皆有其象故繫之詞夫聖人所以為訟計者如此乎反復詳盡也夫子於發傳又發明作事謀始之義人未有卜訟而即遇訟者也苟有觀象玩詞之功則不必卜而於訟也吉矣且可以无訟矣剛來已見易論

　初才弱位卑不好訟者也處訟之時不能无訟而不敢終訟凡好訟者或貪利或剛狠其始不慎遂牽連而不可解經年累月失業耗財後雖欲已而不可得傳故曰訟不可長也所以謹始也至於訟則自不能无是非争辯然初不好訟而比二應四或即平於鄉里或見直於有司其辯易明是以終吉也九二與九五相值以剛敵剛當訟之時為訟上之象上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也歸而竄伏於其邑葢亦自知其罪之不可逭矣然負訟上之罪而逋逋而免非法也葢猶有後患之隨至焉凡人之好訟者未有不䘮其所有者也况訟上乎其邑人三百户非寡約自守也葢訟上而受削奪之禍所餘者僅此是自干罪也傳故曰患至掇也若其罔有悛心不至盡䘮其邑不止以其剛而居柔與四之不克訟復即命同其歸而逋必能悔悟不敢終訟以抗其上故曰无青周禮有削邑之罰所謂奪以馭其貧也坎本坤體又為隱伏一陽自外來處其中有逋竄之象大有之三言公則二亦卿大夫之有采邑者坤為邑其數十井地之法以里為率𤱔以百計皆坤之數大田之詩倬彼甫田歲取十千王制方十里者為田九萬𤱔以田計户為九百戸坤又為虚邑陽實隂虚今曰三百戸葢削三分之二而餘一存一陽於二隂之中是於坤數之中而得三百戸也王嗣輔之説傳義因之諸家或謂既竄則不株累其邑人因文解義雖若可通然不得卦之情與象之意則何以必言其邑人而且曰三百戸是詞為贅設矣且逋而无患傳何以云患至又爻為敵剛故傳有自下訟上之解其餘諸爻當各以其位而言解者拘泥遂謂初與四訟二與五訟三與上訟是天下无不訟上之民而无等夷之訟矣六三柔不好訟食舊徳徳猶澤也坎之中實於需於困皆為酒食於井為寒泉於節為甘泉源深流逺三據其上如公卿之苗裔守其先世之井疆餘澤安分自餋於物无争而乘承皆剛時見侵凌貞而亦厲葢不訟人而為人所訟者然柔而不争正如温飽之家畏威寡罪聼從上命不敢深較故終吉貞厲終吉各自為句爻辭如此者多不必以貞厲二字分屬上下傳曰從上吉與上應也敵剛者有患則應上者言矣或從王事二句坤爻辭重出九四位高剛而不中亦好訟者也居上凌下於義弗克以剛居柔亦不敢終訟又宻比於九五中正之大人則亦不能自逞故始訟而仍順命但既剛而不中乾體又健則其即命也亦廹於不得已強制於一時而其剛愎倔強之心終不能自克故又為之戒曰宜變易其好訟之初心化其險狠之故智而以義制之以安其素分又貞固守之不易勿惑於人言而致後悔如是則吉矣甚矣忿之難懲而聖人之勸戒深也訟獲吉幸矣未可以言元吉也九五位尊聼訟者也有陽剛中正之徳公與明兼之淑問如臯陶吉孰大焉周禮有諸侯卿大夫之訟上九在上而訟以訟受服訟之大者或者未定之詞剛而終訟无論不克即或克而受服其辱更甚指顧失之甚言訟之不可終也夫命服者所以彰有徳故可敬以訟受服尚足敬乎傳以服釋鞶帶乾為衣為圓離有文明之象在腰腹之間帶之華美者也故困亦言赤紱鞶帶雖貴重之物而臨險䧟隕墮不逺矣故有終朝三禠之象上爻統全卦而取象也三一陽爻之數易於訟之一事彖之詞繁而不殺爻已盡乎訟之情狀初下民之訟二犯上之訟三外侮之訟四凌下之訟上在位之訟爻於初則示之以訟不可永也二則戒之以上不可犯也三則示之以守舊之宜也四則示之以上命之不可違也上則戒之以訟不可終也諄諄戒諭无有師保如臨父母吉凶同患之意千百世猶將見之而訟之情偽无不曲盡作易者其知盗乎傳所以嘆也天與水違行訟君子以作事謀始

　天左旋水東注原不相合所以訟也葢其始之不慎也君子謀之於始所以絶其源也

䷆

師貞丈師衆也貞正初六師出以師出以律失人吉无也能以衆正律否臧凶律凶也在師咎可以王矣剛九二在師中中吉承天寵中而應行險吉无咎王三(冲)也王三錫而順以此毒錫命六三命懐萬邦也天下而民從師或輿尸凶師或輿尸大之吉又何咎六四師左无功也左次矣次无咎六无咎未失常五田有禽利也長子帥師

執言无咎長以中行也弟

子帥師弟子子輿尸使不

輿尸貞凶當也大君有上六大君有命以正功也

命開國承家小人勿用必

小人勿用亂邦也

　以一陽統衆隂於上為君之象以一陽統衆隂於内為師之象地中有水井地也古以田賦出兵車亦師之象師所以征不服必己之正然後能正人之不正不正則為貪為忿為驕為黷武其凶可知故莫要於貞三軍之命懸於將軍之手則任將要矣新進者輕而寡謀非如尚父之鷹揚方叔之壯猷安能勝任師行不无殺戮弔民伐罪則无咎不然雖吉而其咎大矣只此數字而千古行師之道盡矣傳曰以衆正衆不可恃也以之以正則王者之師矣剛中而應以九二言所謂丈人也剛則威克愛中則寛濟猛五應之則任之專羣隂應之則服者衆行險而順以卦徳言如湯武之師東征西怨南征北怨雖不无誅戮而民從之矣吉又何咎乎九二為卦主彖皆為九二發也然反之則如諸爻之凶故彖包爻義諸卦皆然

　初六師之始出也師出以律程子兼興師行師两義言為盡師以義動而有紀律則吉反是則凶於其出師之始觀之不待两軍相接而後勝負可决也卦之初上有只以其事言者初師之始上師之終又多就全卦以取象有行險而順之象又有衆䧟於險之象惟視乎以律不以律而已人主之興師命將與將之行軍皆在乎慎之於其始也九二一陽處羣隂之中軍帥之象陽剛中正知勇全而恩威並濟彖之吉而无咎皆兼之矣處内卦之中亦運籌幃幄之象傳曰承天寵也五為天位二上應六五君寵之為將克勝其任行師而吉也王三錫命五下應於二於其有功不待行賞之時於其師中即有錫命之榮也傳以懐萬邦釋之明其所以錫命之故征不庭而萬國享王厥功大矣卦之所謂王與大君即指六五王不在師中无其象有其位雖不中制恩威之命自天子出將將者也且大有之尊位臨之大君離之王六五之為君者多矣六三師或輿尸程傳訓衆主為合葢此爻又須與六五參看弟子輿尸與長子帥師對言非任弟子何以致凶且辭皆豫戒若以輿尸為敗績則凶字為複矣自古行師凡大將之在軍中偏裨皆其統属无有敢違其節制者六三一爻與二同處内卦而踞其上復宻比之葢出於人君之所使如後世監軍觀軍容使之類所以能掣其肘觀於六五之弟子輿尸而傳曰使不當也則知弟子其所親匿之人出於君之所使即六三也然其才柔而志剛才柔則不勝軍旅之任志剛則自用以不中不正之人而逞其意見参謀幃幄一國三公不敗何待此其義也所以凶也凡行師兵權不一者徃徃致敗師任丈人則吉矣輿尸者意外也卦有是象故或之疑之也訝之也四以柔處柔為得位坤體又順故左次无咎右為先左為後乾為先坤為後左次非奔北也非退縮也葢持重而不敢輕進所以无咎行師之道與其冐進而喪師母寜詳審而後發六五君位總六師而將將者也易凡言田皆田獵以田為田中葢沿王氏之誤恒九四言无禽此言有禽言田而當有獲也柔而得中非恃強以凌人師直為壯可以有功如田而有獲奉辭伐罪師出有名利執言也然必得其人而任之專乃可成功二五相應長子已帥師若又用弟子輿尸師雖貞亦凶葢用長子而以弟子牽制之鮮有不敗者任長子者君任弟子者亦君也六五隂柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行師征伐車馬震動之象又卦凡言禽皆坎象一陽為身二隂附之為足言或作之又詩有執訊或遺偏旁也上六師之終飲至凱旋論功行賞之時功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒濫故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之將帥即命卿也其簡任之乆矣小人之不可用長國家者之至戒何為於師言之又於師之終言之葢此小人即輿尸之弟子也不惟行師之時不可用即論功之時亦不可用此等小人善於忌人之功如東漢之諸常侍是也若聼其言則輕重倒置且賊害忠良功臣解體若使之冒功倖進則為害更不可言傳曰必亂邦也其為天下後世慮至深逺矣五為君位而命在卦終坤為開國互震為長子為承家隂䧟陽小人用事之象師之一卦始之出師終之振旅君之任將將之行軍莫不詳盡葢行師之龜鑑而戎行之韜畧也彖爻之吉皆以九二言卦象隂多陽䧟兵凶戰危故爻屢戒其㐫聖人之情見乎辭矣

地中有水師君子以容民畜衆

　師比皆言井地有溝洫澮川而水有所容旱潦有備有非地而民有里居各有以為養矣

䷇

比吉原比吉也比輔初六有孚比比之初六有筮元永也下順從也之无咎有孚他吉也比之貞无咎原筮元永貞盈缶終來有自内不自失不寜方无咎以剛中他吉六二也比之匪人來後夫也不寜方來比之自内貞不亦傷乎外凶上下應(雍)也吉六三比比于賢以從後夫凶其道之匪人六上(叶常)也顯比窮也四外比之貞之吉位正中吉九五顯也舎逆取順

比王用三驅失前禽(叶常)也

失前禽邑人邑人不誡上

不誡吉上使中也比之

六比之无首无首无所終

凶也

　九五一陽得位為上下五隂之所親比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮為觧五為比主比吉為所比者固吉比之者亦吉也原筮元永貞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不審所從者也如筮焉元大也人之才徳出衆足以長人者元也九五以一陽首出於羣隂之中有剛中之徳位乎天位人誰不依歸之卦惟一陽舎比无可比者不待再計而决也若於初所審度見為元者而比之且專一永乆貞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之時羣雄僭竊識者知帝王之自有真故能垂名竹帛圖畫丹青且又不特我之以為宜從也凡天下之不寜者方來而後焉者且凶也隂若无陽為之主未有能寜者也上下應殊方異域之君長莫不率從非但下順從也以隂陽之爻言隂從陽也後夫凶以爻位言上六處卦外又險之終有負固之象後夫如云不來者耳聖人於人之悔過自新者未有不容納者也必不以其後也而拒絶之人之來也聼之不來也聼之非必兼並之也然聖人應天順人萬國來同不來而自為雄長勢必即於慆淫殘虐一方亦王法之所必誅也如宻如崇如奄是也凡人臣之昧於擇主者皆後夫也萃與比相似萃有二陽故萃之情不專而五為萃主必有元永貞之徳乃得悔亡慮其有未孚也故不言筮而直言元永貞若比惟一陽正而且中已有長人之徳顯比而不求比而上下自應之人之比我與否何假於筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辭是萃之元永貞為致萃者言也比之元永貞為筮萃者言也辭同而義異卦中如此者多比吉也比字衍比吉當在輔也之下

　五為主爻初六最逺於五而其比也最先凡人於其初時相從之人未有不加意待之也凡人之初從於人者亦未有不輸其誠以結主知者也故曰有孚隂以應陽為孚如是則无咎傳曰比之初六非但舉其爻初六二字即與自内外比顯比同義葢惟其初所以吉也有他吉自其始而要其終也言果能即其初之有孚而充積之事事无欺始終不二則終有他吉之來耳自外而來不期然而然意外之喜也初以全卦取象坤為土為腹中虚有缶之象虚中信之本卦之中虚直通於五積誠感通有盈缶之象五獻之尊缶在門外下也為堂上所挹注積其誠以供上之任使也比者親厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之親是也則愈為親匿而易流於洽比矣六二上應於五有中正之徳則貞而不自失矣三不中不正承乘皆隂而又應上故曰比之匪人終流為小人之歸矣不亦傷乎二應五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰貞比易隣於私九五以一陽為羣隂所依歸有陽剛中正之徳開誠心布公道而人自順從之非邀結也其以禽取象與師同天子之田不合圍前一靣不合入者徃後出者向前入者從人而順出者背人而逆王者至公无私人之從者撫之不從者不強如田之於禽順而入者取之逆而出者舎之也此言其逺者也若其附近之邑人見上之人有中正之德亦皆被无偏无陂之化而協於中不待告誡而自順之是其比上也不但革面且革心矣武王所謂予有臣三千惟一心比之至也傳故曰上使中也坤為邑為衆為順師禽在前比禽在後有其象上六獨在卦外反乘乎五是不比於五而亦欲為人所比者所謂後夫也然以隂柔居上无无之徳不足以長人如此人而比之其後必有載胥及溺之患豈能有好結局乎故爻言无首而傳以无終釋之所以凶也彖之後夫凶為上六言也以其不比於五也比之无首為比後夫者言也隂比於陽陽為首凡比人者皆隂也以隂比隂為无首比之者无終為所比者亦无終同歸於凶而已爻惟九五為比主為人所比者故曰顯比餘五爻比人者也故皆曰比之萃之上從五説體也比之上為後夫險體也

地上有水比先王以建萬國親諸侯

　井地區分邱甸同成先王以封建方伯連帥大小相維而諸侯親睦矣

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小畜亨小畜柔得位初九復自道復自道其義宻雲不而上下應之何其咎吉吉也牽復在雨自我曰小畜健而九二牽復吉中亦不自失西郊㢲剛中而志九三輿説也夫妻反目行乃亨(火剛叶)輻夫妻反目不能正室也

宻雲不雨尚六四有孚有孚惕出上徃也自我西血去惕出无合志也有孚郊施未行(杭)咎九五有攣如不獨富也孚攣如富以(叶廢)也既雨既其鄰上九處徳積載也

既雨既處尚君子征凶有

徳載婦貞厲所疑(魚記叶)也

月幾望君子

　畜止也乾在下健而上進巽在上以巽順畜止之如畜君之畜六四以柔居柔為得位隂為小陽為大艮剛卦止體以剛畜剛故曰大畜巽柔卦順體以柔畜剛故曰小畜此名卦之義也健而不巽則不能入剛而不中則與物多忤志豈得行健而巽剛而得中如是則志得行畜之乆而必亨矣小畜尚柔剛健以卦徳爻位言然爻辭曰復自道則畜之者為以道非剛健則順從矣四之志行正也但健而巽剛而得中耳以卦之才要其終而言則有必亨之理而有不然者時不同也葢隂陽二氣之交感必陽氣下降而後隂氣上升隂氣上升則陽復降而為雨東為陽方西為隂方雲皆乘風而升自東方則陽氣挾隂而上故隂陽和而雨自西方則隂氣徒升而不雨又泰之三隂則天地交小畜一隂則不能畜陽陽氣上升而散不能降而為雨擬之人事人主虚心求賢然後賢才登進諌行言聼膏澤乃下於民若不量可而進未信而諌安能感通而有膏澤之施乎易之興也其於中古乎其當文王與紂之事耶如此卦是也自我二字文王葢自嘆其誠意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子釋之曰宻雲不雨尚徃也凡將雨之時多燥熱陽氣之下墜也今雲雖宻而尚徃則畜之未盛故陽氣散而不雨也自我西郊則隂唱而陽不和雨之施未行也隂雲之宻布太虚者山澤之氣故曰山澤通氣屯之坎為雲需之坎為雲此卦互兌亦為雲一隂得位而上下應之為宻雲之象巽為風互兌為西乾為郊風起自西方而雲亦升自西郊也