钦定四库全书
周易函书别集卷十一　　礼部侍郎胡煦撰
篝灯约旨
周易
圣人之道大本大用尽发泄于周易其馀诸经皆道之
散见者耳故唯周易最难理会不知从前解易者率略
而不详何也(煦)于乾之一卦盖几一百二十页约近五
万字乃始解完其两经十翼约至四五十万字乃始解

完然止于约举大意发明卦爻之象耳而象中所蕴尚
且不能尽情发泄今节其些须遗漏者略附于此
周易之卦文王开伏羲先天图而阐发其义蕴者也故
无有一卦一爻不是先天其说详具下系第六章
各卦之爻悉兼时位故诸卦皆有初有上初时之方至
者也上位之无加者也至其中之二三四五则时位中
浅深高卑之象耳唯方至则前此之发源者可思后此
之绵历者难量故但著初而不著其后唯无加则中下

之爻可以数纪而无加之上非数可徵故但称上而不
称数
就本末之所值而论则各有其位合众爻之相形而论
则各有其时时之与位均可纪之以数故中四爻但有
二三四五之称三百八十四爻据卦而考之无过分别
时位中道理耳
凡卦爻取象无踰天道物理人事三者而已物理亦天
道也其必兼天道人事而为之象者周易为天人合一

之书故也
解易者须知易之在人日用常行事事切实不可暂离
而又确有明验方为实理不问其理之切不切不计其
用之验不验但只信口铺扬虽道理百出皆似是之非
也
易以象告者也老庄之文出于易则皆象也大易为上
古之文故其立象也简老庄为中古之文故其立象也
繁

文字之理即文而具故骤通也易象数之理缘象而伏
故遽达也难求象数者必须会其神故其达也可通于
文字拘文字者究竟泥其理故其达也罔通于象数
文字之义理有定者也故其理确不可易图象之义理
包含无尽任人拟议而得之故常有似是之非试看文
字之始原止有伏羲四图乃后世之六经皆出其中其
广大可知矣
易象无所不包先儒悉准诸人事或亦文章可闻性天

道不可得闻之意欤然而易之精理少减矣
理不缘数而有数必依理而具言数而不本诸理则河
图洛书所有之数要他何用言理而必附于数则伏羲
先天四图效法图书宁尚有数之可言乎盖理则合显
微而无间而数则有及有不及故文周拟爻之法唯中
四爻纪之以数至于初命为初以初非数之所能始也
上命为上以上非数之所能终也凡皆理之最灵最妙
处也道与器理与气形与神莫不如是

观图说书仅向数中摸索则道理百千万种不可殚究
矣夫道理而至百千万种则理之支流而非其原本也
若原本既明则至一而无所不贯
周易立象如立于九天之上笼罩万物虽不急急于细
微曲折而细微曲折皆所不遗与日月照临相似故愈
推愈远愈益难量此所以大而无外确而该也如因立
象之小而小视之又或拘泥象中人事而不知旁通非
立象之旨也如公用亨于岐山谓为祭祀之吉占则拘

象者也此非独祭祀也睽之上九一爻也而豕也鬼也
狐也绝不相类矣得其意者止一爻之旨耳
周易之占随人所得卦爻而委曲周详如告语焉即日
月不到之区皆有体物不遗之妙则周易之至灵亦可
想矣故曰与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶大哉易乎非至精至变至神孰能
与于此乎
今之禅宗者常不正言得其意者遂以为妙悟周易立

象其道理蕴藉本可推测无穷然儒而僻者常乐于禅
宗而不能精求于周易则未知立象之妙矣
周易言性之书也保合太和赋性之定也继之者善继
此太和而已元为善长继之而定于性中者也子思所
由谓率性之谓道而孟子遂确以为性善也
时乘六龙以御天大体而大用斯存乾始美利利天下
大用而大体斯在时乘六龙以御天何用之非体美利
利天下何体之非用程子曰内外一如显微无间深有

会于此也
周易之旨拟象而绘神实有函盖万物的气象故不切
之理皆得自附于易若高视远寄则虽一爻之细一象
之微要亦莫之罄也四子五经但能训释字义体贴语
气便可得解故注易之难尝百倍于四子五经一卦而
比量于六十四卦观其异又观其同一爻而比量于三
百八十四爻观其相得又观其不相得缘其义理不属
文辞故注释周易但有比例参互之一法耳

圣人寄占卜于周易非徒欲天下后世藉是以为前知
之具诚谓占卜之妙悉之于几本同太极通于神明达
其微者即可缘是以为尽性达天之具如但谓周易为
性天之书乃俦人之中固有不必尽性达天不必尽解
周易而事功炳若何代无之则周易当不至今日而绝
矣故前知之说即圣凡不遗精粗俱到之妙也然周易
常存而不废者当即在是
四书而曰集注是大美之聚也周易而名本义恐止为

一人之书耳以初中末尽天下之时以上中下尽天下
之位此大槩之说也吉凶悔吝得失忧虞撮其大槩而
已而至切至当即在于此譬若君天下临万国但只总
持大刚虽兵刑钱榖不事躬亲而细微曲折要皆在总
揽中矣若专在细微曲折处务欲推勘至尽是庶尹百
司之事也一爻之细用以占百千万事恐百千万言亦
不足以尽一爻之情矣特在气机方动之初便克将大
意呈露因人因事因地因时详而味之故能前知今人

凿凿细求其所以然谓邵子之数实能如此匪唯不知
邵子亦并不知周易
一故神两故化此乾坤生六子之妙也两者乾坤也一
者交也乾坤即所化之两六子即既神之一故分六子
而论莫不各具有乾坤而未尝不一即乾坤而论原可
共成此一而其初固两张子曰不有两则无一知言
哉
天地者两之象也阴阳者两之名也刚柔者两之质也

动静者两之用也一阴一阳之谓道则神而化矣不别
象质体用直以乾坤为天地以动静为阴阳皆非也
一奇而二耦一阳而二阴三则奇耦之交阴阳之合也
老子曰一生二二生三三生万物即此旨也太极一而
二仪两几肇于诚而几即含诚此神化之所由寓也一
者两之神喻若夫妇之生子两者一之化喻若一子也
既肖父又肖母又如一母而育数子
三等二候所以定一卦之体阴阳太少所以致六爻之

用故周易体三而用四始终上下莫备于三阴阳太少
则分位各居矣故周易三全而四备一二者阴阳也三
阴阳之合四阴阳之杂也故三以立卦四以行爻
筮法三纵而四横三经而四纬故无弗备也四营十八
变虽止成一卦而六十四象亦已呈露故谓四营十八
变即为先天之大圆可也圣圣相因而莫之有易神哉
神哉
起知于易元之亨也效能于简利之贞也

元而善长起知于易也贞固干事效能于简也
乾卦言性元之亨也坤卦言道畅于四肢发于事业利
之正也乾坤二用之后唯坎卦始言时用坎也者怀胎
之坤也用也者畅而发焉者也
元太极也亨阴阳也利四象也正八卦也其图则虚其
中者元也初加之两画亨也再加之四画利也三加之
八画贞也
太阳者代天而行化者也故近人则极热远人则极寒

渐近则万物以生近之极而万物以长至于渐远而又
为敛藏之候矣故易曰大明终始若使天地无日月则
终古如长夜安有生化乎此周易之所以贵阳也
日者阳光之能施者也月者阴形之能受者也故乾彖
言日而坤彖言月乾之大明终始言日也坤之西南得
朋言月也
雷风电雨正蒙经世书解之确矣然是四者皆气之为
耳云者气之动而郁蒸者也雨者气之动而凝聚者也

电者气之动而光明者也雷者气之动而搏击者也风
者气之动而奋迅者也雷电阳气之舒风云雨阴气之
聚散者也
日月星辰云霞雨露生于天而含地之气故各有其形
山川水火草木禽鱼生于地而含天之气故各有其灵
气之凝而成形者云霞烟雾之类是也是积之极厚者
也气之凝而成质者阴阳之气结为雨露霜霰是也釜
甑之气凝而为水灶突之烟凝而为煤皆是也然二者

之质皆凝于水火故先天一图风雷始之有气而无形
水火则阴阳之气方始成质者也故后天一图遂以坎
离二者代先天乾坤之用盖天地间有形有质之阴阳
皆水火之用也然积之不厚亦不可以成质故孔子于
坤初遂发积之之义
后人读先儒之书明白显易便以为圣道止是原其流
弊恒愿读容易解说之书究其隐衷多是厌倦心生不
肯深致其思耳乌知圣道尽在周易其中难可明言不

得已显于图象正如圣人之一贯难可明言不得已举
出忠恕耳忠恕二字只在人已最亲切处言其流通无
间之故若论一贯则细入至精大周无外修齐治平参
赞位育尽在其中岂一忠恕便能该括哉一贯之说学
者扪心自问犹不敢极力承当易为天人合一之道便
容易领会乎况周易之图象原自有画不出说不到者
乎
道合于器则器亦为道道违于器则道亦为虚

宋儒详言学而略言道总为性即理也一语误之耳周
子知之所以有无极之说若于性中添出气质已非孟
子性善之旨己未识中庸率性之妙亦并不解周易长
善之说
周易圣人传道之书也道率于性原于天孔子从乾之
元亨利贞说起便是说性命便是赋畀之事子思天命
之谓性孟子之性善便从此节出来文言说出仁义礼
智添出君子说在人上便是性中之德便是秉受之事

然提出长善二字子思率性之谓道孟子性中之四端
便从此出其必由乾元说到君子见天人之一致也然
此两节止说赋性之由来与性中之蕴蓄耳尚未到已
发地位故下节又提君子便说出行字行字之下紧以
四德系之以其出于一元之善故也中庸之率字便是
此行字子思谓已发为和孟子于情字说出四端皆本
孔子乾卦说来由此言之则孔子之文言固性学之宗
主也后之言性学者未达易旨而性学日以伪矣宋儒

上宗孔孟然亦有到有不到处如理字之不可以言性
也是从知觉后见出者也孔子虽说出善字观后乾始
美利一语则善之一字特美之云耳非能言其中之所
有也止如以大赞乾元而已及观各正性命之下说出
保合太和则所善者太和而已又不欲直以太和说入
元善中以其绝无可据故宁善之而止谓为善耳此后
唯周子诚几德说得天人合一而四德未甚分疏则未
若孟子四端之验也程子内外如一显微无间是将大

本达道说成一贯却又遗天命一边则未若子思之本
天为有据矣朱子虚灵不昧亦止说得秉受之性天命
一边仍未说明张子由太虚有天之名一段分疏道理
可云尽致然以圣贤之语较之亦尽有不到处如以太
虚称天则不如孔子以善称元之妙也盖善之者善其
中之所有而已此时万物未生全无朕兆而孔子便善
其所有此岂可谓虚乎孔子明知其中所蕴大难测识
却又不能直言其所有惧人之执有而言性耳既不欲

执虚以言性又不欲执有以言性故宁善之今以太虚
为天固未悉孔子善之之旨宋儒讥佛氏薄为空宗此
一虚字与周子之无字几何而不为空宗乎即以朱子
虚灵不昧之语较之然已少却灵字矣以气化言天道
固佳以虚与气合而为性则不能无弊盖虚而不灵非
性也即令虚字中含有灵字而气字亦必不可言性或
得与闻气质之性之说故也然而仲舒繁露言之极详
人之神性命于天乾元之动用也人之形体命于地坤

正之凝定也以神气分观之则神性也气体也故孟子
曰气体之充也岂充体者而可当虚灵之性乎至云合
性与知觉有心之名性体也知觉用也性静也知觉动
也是一在存处一在发处若浑大本达道而贯之可也
合此二者以言心则不可也圣贤止言性情原未添出
心字即孟子曰仁人心也此亦直解性字耳非另有心
字尚烦注释夫气之不可以言性者因孔子止于乾卦
言性不于坤卦言性则性之源头断可识矣故言性者

必当以孔颜思孟为主
方寸之地与天同大唯其虚耳但萌些子邪妄便将与
天同大之方寸全然占却不唯正理无并立之势欲求
丝路可容了不可得故圣人之学莫妙于虚太极本体
固如是也要唯一无所有然后能无所不有耳
即实器而取之器之所有既尽则无复有可取者矣唯
取给于虚而后能为不竭之府两仪四象八卦及六十
四卦俱生于太极则不竭之府可知

至虚莫如天地其资始资生舒敛隐见于天地间者亦
曷有极耶
天地之化育无能出天地之外故河图生成之数会于
一图而先天大图虽具六十四象之繁要皆太极中之
造化所含故止以为先天
乾见其亨不见其所以亨而藏其妙于元日见其西不
见其东而藏其妙于夜月见其生不见其所以生而藏
其妙于晦故复者天地之一大转机也

五行之有旬空万事万物莫不由虚中起也虚而实实
而虚循环不息之理也日则常盈者阳之饶也月有盈
亏者阴之乏也天干每旬皆实地支每旬皆虚阴阳之
义也
虚者五周而遍历乎天干实者六周而遍历乎地支五
天之中数六地之中数也体阴用阳体阳用阴之义也
五实而复归于中者一行之周流五虚而各效其能者
五行之迭运也

一无而四有者四正四维之大用四动而一静者五十
归中之大体也天之气自上而下顺也干之运乎支也
先甲乙次丙丁从阳而顺也地之气自下而上逆也支
之运于干也先戌亥后申酉从阴而逆也上古之五行
寓义于图书中古之五行寄义于卦爻后世之五行乃
显义于支干及夫支干既起而壬乙禽遁星命之说纷
然各出矣然皆推本于日月故日月者阴阳之迹太极
流动之妙机也圣人之慎动圣人之明尽人合天之道

也
十二生肖皆出于周易(周易十二支火珠林传之如丑肖牛未肖羊之类皆自卦爻经)
(验者也)
阴阳但从无极中转换阳根阴阴根阳根于无也妙于
神而无者阳也滞于形而有者阴也今有穷凶极恶之
人忽转一念曰莫莫者无之谓也从前无穷恶趣尽向
莫字中扫除后面无穷善机俱向莫字中根生故大易
善悔而恶吝

阴阳之体各不相干阳之分无阴阴之分无阳此之充
则彼之尽矣善之分无凶咎恶之分无福徵亦如芝兰
之室无臭鲍魏之室无馨也孙叔敖之埋蛇和气之充
戾气之尽也若但以应感之理推之而归为福报则未
明于阴阳之分天人之故矣
今日必非昨日故改过迁善须日日有新机
书曰作善降之百祥作不善降之百殃此圣人打通天
人之故凿凿见其所以然故决断其词而莫之易也然

亦有不尽然者必偶然微细之事而非其久远盛大者
也故孔子于易便曰积善积不善然亦有善恶之形既
已盛大仍不能尽如圣人所言盖此非特一身一时之
事也故曰积善积不善之家而又曰馀庆馀殃也
无首者首之潜也此流行之太极即含生之伦而各正
性命者也所以有保合之太和如追溯太和之始安得
竟目为有乎人之形体外具而性命则不可得而窥矣
首而无也安可窥乎

统天者乾德之静见广大莫测之天皆其所蕴涵者也
故说入元字御天者乾德之动见化育不息之天皆其
所运量者也故说入亨字
坎惟心亨则其流也不盈也行险也皆是之故也然而
行之有尚亦惟心亨之故今观山顶之泉下流而为川
溪万物固被其泽然亦有限者耳惟郁蒸之气上行而
为雨膏斯万物罔不被其润所以谓行尚者为往有功
也

坎由坤来坤以形成故有两坎之可见而谓为习坎以
下坎之不殊于上坎也离由乾来乾以气化气与气浑
合而无间两火相合岂有异光两灯同室岂有异照故
重离不谓为习离
人之心无时不动其动也则其发也天地之化无时不
行其行也皆其动也坎之阳动于坎中故曰心亨知动
处为天地之灵故复之初阳方动便曰见天地之心
周易本圣人传道之书然未经孔子纂修以前卜筮者

传而习之周易一书几沦于术将不知有圣人之道矣
孔子曰易有圣人之道然后得反而归之于经
读周易者本无字义可训本无文义可求但有比量卦
爻参互考究之法旁通其义例之同异而一卦一爻之
情始定故解易最难孔子圣人犹且假年学之况庸愚
乎若到得一以贯之自然通晓无滞
语道则周易为传道之书充满洋溢有大用矣语性则
周易为言性之书两仪以前有切指矣语物则周易为

格物之书龙马金玉日月风雷不一而足矣语理则周
易为穷理之书刚健实大柔顺虚小随人解会矣语一
气之浑同则周易为天人合一之书元亨利贞盖同源
也语圣人之经济则周易为参赞位育之书范围曲成
裁成辅相有妙旨矣大哉易乎非韦编三绝者乌得而
知之
文字义理悉出易卦故周易为圣人所传之道而六经
皆由此出读书不达周易则不解圣道为何旨矣

学圣人之学而不达周易皆剽切而不达圣道者也周
易圣人传心之正学也故假年以学之至于韦编三绝
今人才得翻阅一遍或窃得先儒几句话头便谓已明
学者自思果克如此不且远胜于韦编三绝者乎
乾彖共十四句言物者三乃一曰万物一曰品物一曰
庶物何也于元则曰万物资始盖元在静时浑沦涵蕴
本无一物而无物不资始于此故总其全数而命之为
万万之为言是无遗漏之说也于亨则曰品物流形盖

此时虽尚无一物之生乃生物之机已沛然流动晃晃
漾漾而形上之理显然昭著如可形见正如庭实陈列
一班班排列出来相似故总其灿然如可呈露者而称
为品物流形据所见而言也至于利贞宜可言万物矣
然天地间之生物岂数之可纪乎就令此日此时可以
数纪殆顾盼之间而所生之物又不知凡几因其不可
以数限故称之为庶言其众而已矣圣人用心之细言
理之密如此岂浅尝之士才摸得一年半年便可妄拟

耶
上曰君子行此四德下即曰乾元亨利贞何也周易全
说天人合一之理生人之德具于性生人之性命于天
到得率性而行恐人疑与天德远了故上曰君子而下
即曰乾所以明尽人合天之道谓德虽为君子之德而
实则成性以来秉受元亨利贞之德也行则君子之行
而实则乾之元而亨亨而利利而贞者也所由谓君子
行此四德者故曰此乾之元亨利贞者也

熟看剥夬二卦则阴阳升降之故及阳贵阴贱阳外阴
内阳上阴下阳刚阴柔阳动阴静阳健阴顺阳行阴止
阳见阴伏阳君阴民各适其分当益了然解此则卦爻
中阴阳之性情罔不判然各得其理而圣人取象之妙
亦在其中周易卦爻活泼流行与天地同运其阴之与
阳虽则有位然亦因时变迁均非一定不移者也故文
周遂取随时变易之理而命名为易盖自初至上卦止
六位而六位之中莫不各有时焉以考其升降参错之

等即如剥卦本由乾来其初之变也为姤由此而遁而
否而观以至于五乃始云剥此阴气之上升而渐变者
也夬卦本由坤来其初之变也为复由此而临而泰而
壮以至于五乃始云夬此阳气之上升而渐变者也向
谓夬为夬上剥为剥上乃夬五比上夬三应上皆重言
夬夬而他爻全不言夬矣剥三与上九相应言剥宜矣
剥五比上乃有以宫人宠而不剥之象至初二与四不
应不比而爻爻言剥奚为乎全不与夬同也盖剥之为

卦剥阳者也圣人恶阴之盛而剥阳也故逐爻皆予之
以剥疑若罪阴者然谓阳应在外乃今去而使伏也至
五则与上为比阴阳相得若承而奉之者然故独不言
剥知此则可知初二三四之剥止是初剥初阳二剥二
阳三剥三阳四剥四阳而已非剥上也夬之为卦夬阴
者也圣人喜阳之复位而夬阴也故予以决而深入之
词疑若不复使之妄逞而但俾之安分者然故初二与
四皆不言夬谓其宜然而已至三则重言夬夬其一夬

则夬坐下之三阴其一夬则与妄诞之上阴相应又所
宜夬者也故重言夬也至五则又重言夬夬其一夬则
夬坐下之五阴其一夬则与妄诞之上阴相比又所宜
夬者也故重言夬也圣人用字之妙其慎重切当可知
矣观此则初夬初阴二夬二阴与剥卦相同断可知矣
而阳升阴降阳贵阴贱阳外阴内亦愈可知矣阴升阳
伏之卦何以名剥阳升阴伏之卦何以名夬盖阳之德
本宜居外而显明者也今居升阴卦中使下位五阳皆

伏是宜外者反不得外故取杀牲解体之名以为有似
于剥去在外之皮肤者然故名剥也阴之德本宜居内
而隐伏者也今居升阳卦中使下位五阴皆伏是宜内
者今复返而纳之于内故取决下而深入仍使之自安
其常分者然故名夬也火珠林之有取于伏卦皆本杂
卦中巽伏之义及巽卦中先庚后庚均取伏义而来观
此则阴阳内外现伏之辨可知矣升阳之卦至于五虽
与上比却系夬夬之词以明有夬阴之义固矣三远而

与上应亦系夬夬之词而欲其夬阴故上六之彖遂有
无号之词若然则剥之三五亦宜乎其剥上矣乃剥三
虽有剥之之系亦止与以足以辨以肤者相同止剥本
爻在下之伏阳其与上九阴阳相资如故也故上九亦
有硕果不食之象剥至于五偏有鱼贯以宫人宠之象
若卑牧而承奉者然何阴阳之上升同也而剥之不剥
夬之重夬若是其悬殊也此无他故阳性善动其德上
升健行而不止况有妄诞之阴本不宜上乃今恣静于

其上故夬之上六必将不能以久存阴性静柔其德下
顺得中位而据之已安况有上阳可顺之以图安故剥
之上九得久存不食之硕果此则动静健顺行止不同
之故也至于剥五夬上皆属阴爻乃一系为后宫一系
为王庭其故何也曰此又阳外阴内阳君阴民之故也
盖五爻之为君位也诸卦类然而上爻之亦称君位为
五爻皆在其下更无有尊于此爻者故明夷之上六遂
取象于纣今夬之一卦群阳在下一阴独居其上本非

君德妄处尊位故不以为君而止以为王之庭若剥之
五爻本为君位而阴实居之五又在中之爻阴爻居君
位而在中故直取象于后在外则象庭在中则象宫此
又阳君阴民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非
韦编三绝者那克推勘细密若此观此则圣人之取象
皆必有其道矣后人之聪明万万不及宣圣又不克如
韦编三绝之勤劬宜乎学易者之难其人也
太极犹心也阴阳好恶也其所生之万物行著之事体

也太极性也阴阳喜怒哀乐也其所生之万物则五音
六律也
不知保合太和是言天命之谓性则不知元者善之长
也止是继善若知继善只是保合之太和则发而中节
之和有由来矣不言万物而言万国盖此止是方生之
始又乾必交坤故但指万国而言其地耳
据太极论阴阳则阴阳为动用方形之始故曰形而上
形而下据万物论阴阳则阴阳为化育之所自来故曰

立天之道曰阴与阳动静二者已在阴阳一边是太极
之所生谓太极为静体非也太极不可言静也太极者
至精至微深妙莫测其蓄难量其出不穷者也
天心之说是从震动之初说向未动以前此时可以明
烛而不可以动言故复初有天心之见天根之说是从
震动之后说出不息之动此时全在动边而明无所用
故曰三十六宫都是春先天图圆形也所以象阴阳未
肇浑沦周匝圆转不息之旨后人配其方而论之则未

达先天之旨后天图方形也虽由先天圆图而出可配
圆图分说道理然却在既用以后其体已定故有四正
四隅之象
统天见元之大御天见元之亨
太和即御天之六龙六龙即乾元之亨所由曰天命之
谓性也不解此则性善无根
无极之说如何不足以言道盖缘太极中原不是无若
果无矣如许大之天地如许多之万物何由能生观孔

子赞乾元与子思言性可知矣孔子知文王之元便是
太极原不可以言说故但就一元既亨所生之万物仰
而证之以为此乃万物始生之基故曰资始是虽未说
元字而资之一言已明指说由来之地子思之中本是
说性此便是在人之元然究不得实证其中之所有即
其中之已发者回而证之谓为喜怒哀乐未发时原在
此中而已亦是即已发之可名者回证夫未发之所由
然乃既能发出喜怒哀乐则其中之所蕴已大难量岂

可以无字言乎圣人之卦爻取验于岁时日月是即天
运之流衍呈露于卦爻中原无定位原无停机故曰与
天地合其德与日月合其明至人事之吉凶祸福悔吝
忧虞取正于卦爻而罔有不验则是生人之动静行止
皆天道之默运而干旋者也故曰见乎蓍龟动乎四体
要唯慎动者可以趋吉避凶如徒以粗浅技艺目之何
由解达天之妙
伏羲之图象也折而为卦亦象也文王之卦词周公之

爻词皆据象而拟之者也乃象之所包千变万化虽有
定理实无一成确乎不可易之定论原非意计推测故
愚人之渺见苟与卦象无违皆易理之所必取即有似
是者亦不能确指其非而摈弃之唯圣人传易传道之
心实能见到源头然后明无不烛而真赝始有定形是
非始有定论故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非
海果得大智见其源头有以灼然于形神光彩之外而
前此之各持一说均谓之为非亦可

今人动言理学顾圣人之理著于六经穷理莫先于穷
经经旨不明而动言理学予诚不知所穷者何理六经
之理莫深于周易莫精于周易此岂穷得几分便可自
谓足乎
凡看卦爻须知主象如乾以天为象坤以地为象坎以
水为象离以火为象又如潜龙为乾初之主象飞龙为
乾五之主象好遁为遁四之主象是也其下接言天道
或接言人事皆本主象以立言如不接言天道接言人

事则人事之义即在主象中又有一卦一爻而三象两
象者如睽之上九止一吉字属人事是也又有卦辞与
人事虽若不同而道理则一孔子卦辞必连举之如损
彖是也
圣人之设立互卦欲使人知流行之气上下贯通不可
截然分看故卦之三爻多连四爻以为言卦之四爻多
连三爻以为言今人著述多割裂古人补缀成帙成一
家言其有古散而我聚前后一义功当不在古人下也

又有分类命意首尾贯通犹能不失本义不则涣矣散
矣袭而已矣取重于他人而自以为名陋矣总不若心
解神会实有心得既不失之剿袭又不失之支离为真
得也然有于古人书偶焉旁触自作意见以矜奇炫世
自云心得如不察其似是之非遗误后人实甚周易中
有明明皆知其误乃不能实证其非者讵不为周易之
蠹乎(煦)之学易特鉴此弊凡古人所己言已明者槩不
袭取其有实知其误而心解神会者亦必取证于经传

援之以定一是非经非传之旨必不敢以取证即有经
传未之言者亦必因经传而推出者也张子正蒙止是
用九一节说得真用九无他止是元之亨元之亨无他
止是太极之动
其阳白阴黑则阳明阴暗之义其阳虚阴实则神清形
浊之义乾以虚为体以实为用既用于坤则实矣故以
为动直坤以实为体以虚为用既用于乾则虚矣故以
为动辟

细读乾坤两卦则知乾施坤受乾直坤辟乾健坤顺乾
始坤终乾神坤形之理细读复姤两卦则知阳善阴恶
阳大阴小阳君子阴小人之理细读剥夬两卦则知阳
外阴内阳刚阴柔阳行阴止阳君阴民阳上阴下当其
位则安不当其位则危之理细读蛊巽两卦则知阳有
阴无阳始阴终卦中之气流行不已之旨细读随临复
比四卦则知卦气自下而升逐爻渐进之旨细读晋夷
二卦则知阳明阴暗之理细读小过一卦而知过遇不

同之故则知九六二用必有卦主而阴阳相应相比及
卦气自下而上升之理细读言遇言邻之爻而并察其
动爻变爻互爻必会先天图中比肩之卦又细读言婚
媾之爻而察其动爻变爻互爻必会先天图中对待之
卦则知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此则
阴阳之大本阴阳之作用并其体段形色皆能实指其
所由然则阴阳爻之在卦中与时之宜不宜与位之当
不当当自明晰其于周易思过半矣

春秋
春秋上列天时下详人事明天人之致一标感应之微
机也著防微杜渐之旨谨始也谨始者当天人交关之
际明转移变化之权是参赞位育之所自起圣学之极
精极微者也
圣人之作春秋天与人间书之观春王正月四字可知
矣故以为天人合一之书
春秋上列天时下详人事原均赋之田则人与天同本

明钦若之分则人与天同德决感应之灵机明人与天
非殊绝也如但以为考时徵事之具则仍然鲁国史耳
何为圣人之经
四诗
四诗首风明习也次小雅明治也次大雅明教也终之
以颂见治化之成也旧染之化因人转移故风首文王
之化而继以小雅明风俗转移由政治之得失小雅列
朝会之诗政事之所从出也君子德风小人德草移风

易俗端本在是矣庙也者敦本睦亲之所自始风行天
下曰观盥而不荐有孚颙若化可知矣故谓为神道设
教裁成辅相范围曲成圣化之成也故功归于颂
周易为文字义理所从出诗之比兴即象外之旨也离
骚学诗之比兴者也汉魏之诗又拟骚者也唐宋之拟
古拟汉而已然能此者李杜之外亦无多人唯意在言
外者可以万世不敝
书经

虞书第一篇诸务未详首列天时下详人事敬天勤民
之义明天人之致一也
典谟训诰虽止于纪事纪言而厥有恒性与作善降祥
之语皆圣人垂教之深意也
洪范一篇是言道理不是言数其中天人合一之秘原
与周易同义故圣人重之乃不知者徒于数上究心非
其旨矣观其本文曾未沾著洛书丝毫如止因自一至
九之数与洛书相同遂以为则仿洛书然则洪范所重

止此九数而已而九数之下所列五行皇极诸论皆圣
人之赘辞矣甚哉徵数而不徵理此后儒之大弊也
礼记
礼者国之四维三礼圣人经国之大本也春秋之序次
先天而后人先王人而后列国先大国而后小国先卿
贰而后大夫皆礼意也国语持论多准礼以为衡执玉
高卑不独观其敬肆且可验其存亡矣礼之于人大矣
哉

仪礼详于器数大小戴分释其义而万物本天人本乎
祖皆天人相关之的旨谁云五经各一其义
六经总义
六经四子之书皆圣道之散见而周易其大本也六经
四子书由整处说到散处是一本而万殊者也故必详
细分疏然后可以牖庸愚之知见周易由散处说归整
处是万殊而一本者也故必合万有不齐归于至一然
后可以极盛德之高深

六经之文虽不同体以理为主耳理不足斯以其文胜
之诸子得专家莫不如是然文之茂理之塞矣
(辨误)
(左传晋纳周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而复)
(杜氏作一句读非也此三字句也大有去兼变卦而言)
(正卦也睽而复兼正卦而言变卦也大有去言周王之)
(始弃天下而外出聧而复言周王即今既聧而复入也)
(其始弃四海之有而去之去斯睽矣其终既聧而复于)

周易函书别集卷十一

钦定四库全书
周易函书别集卷十二礼部侍郎胡煦撰
篝灯约旨
诸贤
吴氏曰闵子之在圣门孝儗于曾德行亚于渊即处从
母一节真诚恺摰至性流行辞费宰讽长府言和意果
彷佛圣人气象世儒往往高谈性命薄前贤不足道而
迹其居恒措履反不如庸众人之为者多矣是以君子

贵实行也
朱子曰圣人之道大段用敏悟晓得的多方担荷得去
圣门自颜曾而下便用著子贡
又曰夫子之于子贡屡有以发之而他人不预焉则颜
曾以下诸子所学之浅深又可见矣
诸子
古人之不可及者皆必各成一德孔子门人莫不有然
又如宋之诸子皆亦各有不可及者周子开宋儒之先

岂所能及张子之笃行力学岂所能及张子之颖慧岂
所能及邵子之好学笃信安贫乐道岂所能及朱子峙
于其后独集诸儒之学而传之俾后世知孔孟之可学
此则朱子所独擅者也
儒与贤较然各别而人不之察也今试看先贤之在圣
门得圣人而师之莫不静专渊穆循序渐进各有所成
至于诸儒其闽洛各成一是固不相假矣后之学程朱
者唯许衡薛文清王阳明三公犹较然不同然必以穷

经为主各有心得乃佳徒言曷贵乎
周子
孔子系易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
八卦始有太极之名极也者极至而无以加也太也者
尊上之也因两仪既形推出所由以生之之故其中包
含蕴藉有无混合可想而不可知乃始以太极二字赞
之亦如乾彖之释乾元止以大哉二字赞之即欲实指
其中之妙不过曰万物资始而已而其中之妙不可言

也子思于未发之中说出喜怒哀乐即是此等之法后
人不知太极二字止是赞词而或有或无各竞一解矣
然欲直谓为无也而两仪四象实由此生欲直谓为有
也乃当两仪未生之时又实不知其所由以生故凡学
周易穷道理不若止存太极二字不必别置一解犹不
失孔子系易之实理也
太极之说自孔子发之秦汉以后杳不得其解矣周子
得于希夷而后之儒者始知有太极之说周子之功伟

矣然其理之不可思议不可言说者止太极二字尽之
此固不待有图之可传乃始足发孔子之蕴矣然周子
之图则佳而其说则未尽善也夫图之上一圈在周子
以无极当之而其实则太极之妙有无混合不可言说
者也其下阴阳劈分左右则两仪之象也其阴中有阳
阳中有阴则阴阳两不相离互根之义也其下所列五
行则四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不过男
女之异体耳今以成男成女二象当之故可以当八卦

之成也至加无极二字于太极之上则未为全美矣夫
太极固非有无之可得言也朱陆二子竞竞辨之而人
终莫知其是非之谁属是太极之传虽有其人而太极
之实恐未有定论也不如止存孔子之说不必索之于
图犹可存太极之真也
周子立图之妙全在无极二字然此二字亦只说得流
行中之太极指循环一边说则可矣若敦化之太极为
生天生地之大源头岂可言无若源头果无则如许大

之天地如许多之万物何能生成出来便在循环之中
即此无字亦未尽确切今试扪心自问有乎无乎今有
才搜求到源头一边说著无字者便指为空宗便目为
禅教矣孔子乾彖曰万物资始所资者何事有乎无乎
中庸之言中也曰喜怒哀乐之未发在中者何事有乎
无乎甚矣后人之自蔽也
无极之说宋儒论之极详要惟陆子之言为当详具朱
陆异同辨后

孟子之性善只是乾元二字认得确周子之诚几德只
是性善二字说得精总是率性之谓道一句见得明耳
独于几中分言善恶窃惧其未尽然也乾彖言天命之
谓性便曰保合太和曾有些子戾气可言乎总由认几
字为两岐之名遂至贻误后人说成气质之性此不可
不亟正者也
几非两岐之名也易曰几者动之微吉之先见者也此
微字即中庸莫显乎微之微然止单说吉字一边则人

性之本善亦可见矣汉儒添出凶字则未达圣人之旨
矣
周子之诚几德即周子图中之旨也诚极也几两仪也
德五行也比诸周易即太极生两仪两仪生四象之说
自汉以来淹没已久而周子揭之俾后之学者得以窥
太极之精微探周易之大本周子担当斯道其力伟矣
独惜于八卦及六十四卦未能尽情标发出来犹不能
无缺略不全之憾

阳变阴合变合字最精变言其阳之动合者合焉而已
明阴之无为而顺受也变者神用合者形用也
动静者阴阳之义两仪之事也两仪者太极之所生也
太极一动便分两仪故曰太极生两仪非先生阳而后
生阴也必待阳之动极乃始生阴则阴为阳之所生非
太极之所生矣即以动极之极认为太极则是太极便
具动静两体不得为太极矣故周子所云止是流行之
太极非敦化之太极也

周子太极之上忽添无极何也曰此中原不是无只是
安放不下一个有字中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中
既曰未发便是未尝有而仍添喜怒哀乐四字于上则
是此中之涵蕴无所不有所以曰无极而太极然止目
之为中则是但指其所在之位而证之至其中所蕴仍
不可得而言所以谓为无极也
天命之谓性此性字便是无极率性之谓道此性字便
是太极天是一元敦化之太极性是流行在人之太极

诚通诚复即子思率性之谓道也
诚精故明此明字即曾子明德之明即子思诚明之明
然先儒讲学者多解此明字者绝少孟子之良知周易
见天地之心皆此明也姚江标良知之说而又取阳明
以为之号岂无见者乎今试思愚夫愚妇虽甚暗昧苟
一解说皆可洞晓非此心自然之明原有中存者在乌
乎能然天下最难明之事非心上见得极确能行之无
误乎夫此见得极确非此心之明乎未窥其际者犹啧

啧焉排驳阳明良知之说甚矣可与共学者多可与适
道者难也
周子最有见地唯诚神几三字其无极图便从此三字
出来然细玩之仍与无极之说相似孔子乾元之利贞
说太和矣于人心之一元说善长矣孟子于性中说善
矣子思于性中说天说发而中节矣此之所谓诚者即
周子之言性也乃固谓诚为无为彼能亨之妙伊谁氏
之为乎两仪非太极之生乎抑别有为之者出于其间

乎当知孔孟之所谓善子思之所谓天皆是说性中之
蕴大难量耳其蕴之大难量者皆因后此之作用大难
量也今曰无为岂有终古寂静不发不率之时乎不且
为释氏之顽空寂灭乎故知无为二字与善字天字之
旨未合
周子曰几善恶孔子曰几者动之微吉之先见者也夫
既曰动便是说亨边之事岂有从太和继善而来从长
人之元善亨嘉而出顾犹有恶之可言乎有恶犹得为

嘉之会乎犹得有义之和乎此与善恶浑之说孰得而
孰失乎故知周子几字之说亦未甚当孔子之言几也
只言其方动耳乃于动字之下便继之曰吉之先见言
吉而不言凶是即性善之旨子思孟子皆于此处得力
所以为孔子一脉之传汉儒不知此旨吉字下添出凶
字以致后儒并将善恶二字解说几字游其门者据诚
无为几善恶之说又分说义理之性气质之性传授不
确贻误后世不少恐圣人之本文不可一字增损也学

者细心味之当自了然太极动而生阳既曰太极动则
是以太极为静体也既曰动而生阳则是以太极为阴
质矣观下文静极复动之说可知矣夫动静皆两仪之
事动静几也阴阳几也阴阳与太极原有所分太极敦
化者也几者太极所生方亨之作用也故曰动之微今
止曰动而生阳静而生阴不曰动而生阳动而生阴则
未知几之所以为几也夫几者动之微也动然后有生
静则乌能有生乎今目静阴为太极宜乎以无为称也

夫太极者浑浑沦沦活泼泼地其出不穷其生不己者
也而要其为体则夐不可知不可思议不可言说故孔
子于乾之一元但曰万物资始而已其所生者则两仪
也所以谓之为几非止动阳之一仪也今必待动而既
静然后生阴则已在流行一边非敦化一边之太极也
夫乾元者周易之太极也孔子释之一曰资始一曰善
长矣何尝有静阴之目乎静矣而万物复何资乎
周子于几中兼说善恶是明知几为两岐之名也及其

说太极之动却又单说一个阳字夫动非几乎何前谓
为两而此谓为一乎
一动一静互为其根阴阳者二仪之体也动静者二仪
之用也阴阳实而动静虚动静因阴阳而有者也其在
周易凡卦爻之阴阳皆有动静谓阴阳互根可矣谓动
静互根能乎比之中庸静则未发之候动则已发之候
也谓未发为已发之根犹可谓已发为未发之根则已
发之为言己在辟而散之之列矣藉令既已发矣犹可

以返而为未发也则既亨以后仍可返而归元矣安得
有各正之性命贞固之事干哉
前以阴阳动静俱生于太极而此又以静为未发动为
已发岂不与静极复动动极复静之说同乎不知周子
之言动静配阴阳而言是说太极以下事此言动静只
人身之动静耳阴阳二者皆有之既以畀赋于人便在
流行之太极一边故动静不必同时若方从太极而出
有阳便有阴有动便有静阴也者由阳而形出者也静

也者由动而形出者也
前曰几善恶后曰刚善刚恶柔善柔恶何自相戾也既
以无为为性则几乃性之所发据孟子性善之说而较
之必有一差周子本意亦知几中本不可以言恶故特
于后文举出刚柔以代几字然后于刚柔说出善恶以
实前文几善恶之义不知刚柔已在气质一边是阴阳
成形之事非太极初亨形上之道也程子气质之性便
从此刚柔二字看出者也无为者太极也几也者太极

之动也此时安得有质而可以刚柔言乎刚柔既不可
言安有善恶如谓刚柔见而始有善恶则已成四象而
不得谓之几如谓几中便有善恶则又不得谓为刚柔
皆有善恶且与孟子子思大悖如谓刚柔便是善恶则
又不得谓刚善刚恶柔善柔恶后之学者还当以孔孟
为正其在周易曰几者动之微吉之先见者也言吉而
不言凶则恶之不可以言几明矣
今曰几非两岐之名然则孔子所谓太极生阴阳者非

乎如以阴阳必生于太极为一时同生者乎为异时各
生者乎曰一气而自具阴阳之理耳张子曰一物两体
是也今即一物观之未有不阴阳之两具者也植物如
草木其可见者形也而渐长渐大者气也是形气之合
一未有能分者也动物如人其四肢百骸形也而情性
之具于中者神也是形神之合一未有能分者也又如
一物有上则必有下有内则必有外皆阴阳也盖此一
气出于太极全是太和则至柔者也而其充塞天地曾

无一毫阻滞则至刚矣文王之释乾坤以此为利孔子
之文言便以为利者义之和和便是至柔之义和出于
利利如利刃便是至刚之义利而和和而利此刚柔之
合一而不分者也龙战于野便是柔而刚亢龙有悔便
是刚而柔未有能分者也周子谓静极而动动极而静
此皆说在流行之际非敦化之时也若敦化之太极则
一理而动静具矣噫难言矣
动而无动静而无静此则其见解最密处

周子之诚言性也其善恶言几也谓性中有恶恐与告
子湍水扬子善恶混之说同见若谓性中止有刚柔刚
柔始分善恶则刚柔善恶便是阴阳之上复加阴阳便
成四象又不得谓之为几总缘将几字认作两岐之名
故误耳不知几字虽具有两仪不可直以几字便认作
两仪孔子之言曰几者动之微此正乾之亨坤之亨处
尚未属在事上尚未有形质可言安得有善恶可分哉
其在人则发而中节之发字是也其下曰吉之先见者

也不曰吉凶之先见者也此便是性善的确实妙义子
思亲承孔子之教所以曰发而中节谓之和夫人情之
发不能中节亦已多矣乃不曰发而不中节者以其率
之于性由太和长善之理而出故也率之于性而即谓
为中节者性善故也此便是孔子于几之初动言吉不
言凶之的旨孟子私淑诸人所以直谓为性善其原皆
由孔子乾彖及文言而出乾彖言性之赋于天者即天
命之谓性也至于利贞其性已赋则曰各正性命保合

太和夫既谓为太和曾有些子戾气乎曾有恶之可得
言乎如有些子戾气则必有阻塞不通者安得有各正
之性命乎其文言言性之命于人者即率性之谓道也
开口便曰元者善之长也曾有恶之可得言乎盖人所
秉之性全由保合之太和而出全是一片蕴籍之生机
故下曰嘉之会嘉美也亦即善也下又曰利者义之和
和即太和之和子思中节之和即由此两和字而出以
其胸中全是太和虽未到成事之时而立事之干全在

于此故曰继之者善也成之者性也子思直谓为中节
直谓为和而孟子亦遂直谓为性善也今以子思之语
证以常人之日用喜乐和气也哀怒戾气也然哀痛之
事或数岁不一见矣如作哀矜之哀则又恻怛之心仁
慈之本太和之发也怒为戾气虽极暴厉人未必日日
有之而喜乐二者则因景因事随时可见由此言之则
和气之中存而性之无有不善概可知矣孟子之乍见
孺子赤子知爱皆不必圣贤自然而然者也今观人与

人甫一相接皆各有蔼然相合之情未有甫与人接便
诟詈不己者也是皆和气之充也和也者善之继性之
成也后人未达彖与文言之旨又欲牵扯周易以释天
性故将几字兼说善恶竟与告子荀扬同为异见乃程
朱宗之亦遂兼说气质之性夫性何事也而可以气质
言乎不知几字只是性之方动率之则有善而无恶不
率则必为袭取尽成恶趣矣是外感也非性也此解自
具于颜渊问仁章及孟子乃若其情章今欲明性字实

义不尽去从前之异解不恪遵孔子子思孟子之言则
性命之学难言矣
周子无极图实本于先天八卦盖周子之无极即八卦
图之虚中其左似坎右似离即先天之左阳右阴特阳
中有阴阴中有阳以寓根阴根阳之义此周子之心得
知阴阳两不相离又有相须互用之妙观他下变合二
字便是乾重元亨坤重利贞之理然四象已在其中故
下遂列以五行要当知周子所授断有种穆之传至无

极图则周子之另作者何也伏羲之先天非取则于河
洛者乎无河洛有先天乎谁谓周子无所仿乎
朱子曰周子所谓无极而太极只是说无形而有理太
极是五行阴阳之理皆有不是空底物事(煦)按既云太
极是阴阳五行之理皆有至与陆子论辨如何又偏主
无极当知周子全是说流行之太极必如易中方是说
敦化之太极然太极必竟非图可画所以周子特添出
无极一图来及细玩周子之无极便在太极图中正是

伏羲先天八卦耳止就其图说又与所画之八卦图绝
不相合为其所说阴阳动静是相连而生与周易太极
生两仪之说总不相合何也阴阳同生于太极是一生
俱生者也
问孟子乃若其情则可以为善而周子有五性感动而
善恶分以善恶于动处并言不同如何朱子曰情未必
皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为
恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也(煦)按此

论总与孟子性善之说不合故与周易相违孟子则深
知周易者也言性者当分别内外须知那件是本来的
那件非本来有的然后知孟子立言之意然后能合周
易之旨盖周易一书全言性情不实能洞明周易其违
孟而信周者宜也
问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静
中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动
有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可

见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时
耳无闻目无见但见闻之理在始得及至动时又是这
静底耳(煦)按此段极粹
又曰周子论几字如复之初九几善也姤之初六几恶
也(煦)按复姤皆象人身中事非天地也姤破乾体而成
巽是由浑然至善中而生此恶几诚恶乎其后之长也
复破坤体而成震是由端然静正中而动此善机正喜
其元善之动而来若太极初生之阴阳仍当于乾坤二

卦求之断不可曰阳善而阴恶
又曰几字自周子发明尤亲切耳(煦)按周子之几善恶
只是误信汉儒吉之先见一语添出凶字总由未知性
善二字耳予己辨正于系辞注中
罗整庵曰通书四十章义精词确至于五殊二实一实
万分数语反覆推明造化之妙本末兼尽然语意浑然
即气即理绝无罅缝深有合乎易传乾道变化各正性
命之旨矣(煦)按既知一实则不可止言二实然以二说

实固亦无不可者乃既以为一实矣而又加无极于太
极之上非自言而自背乎
又曰周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚
之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即阴
静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一
阴一阳之谓道阴阳即动静也道即太极也继之者善
即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通利贞
诚之复即太极静而阴也大哉易也其性命之源乎易

即阴阳互根动静循环而性命之源即阴阳动静之理
太极是也图与书相表里如此(煦)按道即太极也是看
道作所以然之说既知为诚之源便在大本一边如何
说得阳之动各正性命上本乾道变化来如何说得阴
之静又曰阴阳即动静也便已是太极之发用如何又
曰道即太极也反说回大本里面去了观一阴一阳之
谓止说阴阳即是道耳如何将阴阳说在用边道字又
说在体边至于几善恶则未明吉之先见一语圣人止

言吉而不言凶必有故也盖水之清浊必有本源末有
源头既清逮其流出尚杂些须泥滓者也可惜后学止
向宋儒口头一句半句搜求道理绝不向孔子周易破
费死工夫恐终不免趋易避难之弊
邵子
邵子于天地间所有悉分为四是即阴阳太少之推也
伏羲以之画卦揲蓍以之命爻举不能外而况其他乎
要其大旨亦只阴阳二者之交耳故言易者不可不知

交字之妙
宋儒于周易极精极深无若邵子至其来往之义恐未
尽当故令后人指为卦变亦偶疏者也夫来则太极生
两仪之事往则内外卦分界之旨也来谓源头往谓由
此而前进也周易彖传确有明证邵子谓往谓往日来
谓将来较诸先天图止可以言阳而不可以言阴是得
半之说也详见原卦来往条内及卦变下
其释方图本于孔子之说卦然亦未尽方图及孔子之

妙夫方图者天地既交将己有质故方之以明其静也
又纳之于圆图之中其妙则以气用者在中以形用者
在外是即形之既成虚灵居中而肢体外卫之象也论
形则天外而地内论理则形外而神内此即天地既交
之象也以爻而论得初爻者在中得中爻者在外得末爻
者又在其外而乾之与坤乃浑沦包之于外明天地间
成形成性者即天地所生之万物也
天根月窟创见于邵子释先天八卦一图深达阴阳始

终之妙详见首卷原图
道为天地之本天地为万物之本此即乾象统天之说
而子思语大莫载语小莫破亦是此旨
邵子择语　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下
删诗自文武而下修春秋自桓文而下
乾坤纵而六子横易之本也是言先天图震兑横而六
卦纵易之用也是言后天图然后天即先天之既交也
(煦)有二方图皆为先天而设

得天气者动得地气者静　木之枝干土石之所成所
以不易花叶水火之所成故变而易也　图虽无文吾
终日言而未尝离乎是气者神之宅也体者气之宅也
(煦)按神象太极气象阴阳体象形气也　水者火之地
火者水之气黑者白之地寒者暑之地　草伏之兽毛
如草之茎林栖之鸟羽如林之叶(煦)曰水游之物鳞如
波涛之文　天地之气运北而南则治南而北则乱
在水者不暝在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫

接上　飞之走鸡凫之类走之飞龙马之属　鹰鹯之
类食生物阳也而鸡凫之类不专食生阳中之阴也又
虎豹食生物刚也而猫犬之类食生又食谷刚中之柔
也
凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心
发于虑鬼神已得而知之(煦)曰灵机触响而动天之听
也虚机倏觉而明天之视也
人之神则天地之神人之自欺所以欺天地

易有实数三而已参天者三三而九两地者倍三而六
学不至于乐不可谓之学　海潮地之喘息也所以应
月者从其类也(煦)曰月与地同德见附论日月中　植物体
纵动物体横(煦)曰人宜横而纵是动植之兼体也故最灵于
万物　动物自首生植物自根生自首生者命在首自根生
者命在根　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节
明伏羲八卦也　有温泉而无寒火阴能从阳阳不能从阴
也(煦)曰阳能入阴阴不能入阳也　天下之事始过于重犹

卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄乎　天
何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自
相依附　天依形地附气
朱子曰周子从理处看邵子从数处看都只是这理(煦)
按数而无理安得有数唯非理而误认为理乃真无理
者也若孔子之易正是因卦因爻而论斯理在其中数
亦在其中矣偏于数者犹且不能遗理恐偏于理者将
必有易外之理故邵子必不可忽邵康节先生知虑过

人遇事能前知程叔子尝曰其心虚明自能知先生于
凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世
事之已然者皆以先生之言先之(煦)按此方可与言数
学者近时亦有数学善藏其用者使人敬之予尝叩其
实得却无他奇
程子
大程夫子云圣人用意深处全在系辞诗书乃皆格言
观易须识时然后见逐爻之间尝包涵数义圣人尝取

其重者为之辞先生此言真知易者
河南刘氏曰大程夫子达于从政以仁爱为本某尝问
先生以临民曰使民各得输其情问御吏曰正己以格
物
河南朱氏曰先生之学以诚为本盖诚者天德也先生
得圣人之诚者也才周万物而不自以为高学际三代
而不自以为足行贯神明而不自以为异识照古今而
不自以为得

蓝田吕氏曰先生其自任之重也宁学圣人而不至不
欲以一善成名宁以一物不被泽为己病不欲以一时
之利为功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾
义所安虽小官有所不屑
问定性书云大率患在于自私而用智自私则不能以
有为为应迹用智则不能以明觉为自然朱子曰君子
之学莫若扩然而大公物来而顺应自后许多说话都
只是此二句意艮其背不获其身行其庭不见其人此

是说扩然而大公孟子曰所恶于智者为其凿也此是
说物来而顺应第能于怒时遽忘其怒是应扩然而大
公而观物之是非是应物来而顺应(煦)按明道答横渠
定性书是二十二三时所作大公即西铭所言也顺应
即中庸率性之率字
又曰横渠有意于绝外物而定其内明道以为须是内
外合一动亦定静亦定而应物之际自然不累于物苟
只静时能定则动时恐被物诱去矣

问明道云内外两忘是内不自私外应不凿否朱子曰
是大抵不可以在内者为是而在外者为非只得随理
顺应(煦)按不可以在内者为是此语有大病与告子杞
柳之喻相似缘只认得因物付物为顺不知程子止是
论性须体认子思发而中节一句方有着落何也发而
中节者本乎中也即率性之谓也率性而中节者性善
故也不率于性必至千差百错
问明道云学者识得仁体实有诸己只要义理栽培一

段朱子曰这道理只熟看久之自见(煦)按必如程子此
语方为知性者也何尝与孟子集义之说有差别
程子体用一原显微无间二语非深达一贯之旨者不
能
程子曰曾点漆雕开已见大意非实有玉尺在手乌能
较二子之短长
程子说仁便实去做仁说诚便实去做诚宋儒脚踏实
地者止此一人论其造谊与深积力久者相似盖曾子

之亚也
明道所谓扩然而大公者虚之体也物来而顺应者灵
之运也
张子
张子西铭是言理一不是言分殊但解分殊中之理一
方能一以贯之
张子西铭从论语问禘章与中庸郊社之礼节及礼记
万物本天人本乎祖并哀公问理会出来观其气概横

塞天地与孟子浩然同矣其正蒙诸篇则全从孔子系
辞与说卦理会出来然细观宋儒之书要唯张子一人
之论全是理会易词而出
分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻颧额辅颐
无不同也然终古无两人相肖者矣圣人之裁成辅相
皆是于理一上做工夫子思之位育说归率性之道孟
子之万物皆备说出诚身之乐皆是惧人徒知分殊而
不知理一也

帅字去声非入声也即孟子气帅之帅言为主也
朱子曰天理人欲之分只争些子故周子只管说几字
然辨之又不可不早故横渠说豫字
张子天资最高看他将化之与神气之与虚两仪之与
太极打合一片是何等见识今将正蒙最精者标而出
之
张子择语　散入无形适得吾体聚为有象不失吾常
聚亦吾体散亦吾体有无混一之常若谓万象

为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性
形性天人不相待而有(煦)按此谓形器资虚而立实吾
儒之的传若谓形器为虚则同释氏之论矣要亦形上
之道形下之器二语见得精耳　气聚则离明得施而
有形气不聚则离明不得施而无形(煦)曰日光附月与
地而始见丽于虚则无由自见是丽于实也　文理之
察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形
也有以知明之故(煦)曰此与周子动静互根同义　气

之聚散于太虚犹冰凝释于水(煦)曰张子妙于言气本
形上形下二语来非气则曷由形乎　由太虚有天之
名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉
有心之名　神者太虚妙应之目(煦)之言灵亦犹是也
两不立则一无可见造化所成无一物相肖者
一物两体气也一故神两故化　阴阳之精互藏其宅
受者随材各得施者所应无穷木金者土之华实
也其性有水火之杂　天体物不遗犹仁体事无不在

(煦)曰此则参赞位育不难　天之知物不以耳目心思
然知之理过于耳目心思　圣人尽性不以见闻牿其
心其视天下无一物非我　有不知则有知无不知则
无知　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣
久者一之纯大者兼之富易一物而三才凡可
状者皆有也凡有皆象也凡象皆气也　至虚之实
实而不固至静之动动而不穷
阴阳之义张子所云一物而两体者是也

西铭不止言体全是言用其必从大原说出是要人不
可遽作分别耳各正性命以后天下之分殊原不待言
张子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之
原胥原于生物之大原而已
(煦)按知化则善述其事穷神则善继其志志在事先述
在继后何谓继便是继之者善何谓述便是体仁长人
四句其下承之以君子行此四德句而曰乾元亨利贞
则述可知矣张子本领只是得力于周易遂令人骇其

入理之深
整庵罗氏曰张子正蒙由太极有天之名数语亦是将
理气看作二物其求之不为不深但语涉牵合殆非性
命自然之理尝观程伯子之言有云上天之载无声无
臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命
于人则谓之性只将数字剔拨出来何等明白学者若
于此处无所领悟吾恐其终身乱于多说未有归一之
期也(煦)按此四句首二句原不可易即中庸天命之谓

性盖气化便是天之大用各正之太和是也其合虚与
气便是言生人所受之性长人之善正在此中只因宋
儒有气质之性一说便将这个气字也看坏了岂知性
是虚灵的气只是形体性必附气而具特不可认气为
性耳至第四句则不能无弊盖性中未始不含知觉性
中却说不得知觉必如孔子贞固足以干事方是说性
中之含蕴系辞又云天地絪缊万物化醇方是此时之
事便是其体谓之易易之一字便合天地间之大体大

用而兼有之自太极生出至于有形有质之万物如男
女居室以及圣人参赞位育之妙用非人之有也皆易
之用也乌得专言体乎道也者大用之所在也亦不得
说在里边看作所以然
敬轩薛氏曰张子曰一故神即神无方曰两故化即易
无体(煦)按两者一之体一者两之神故曰两不立则一
无可见
朱子

朱子有希圣希贤之心有博文约礼之学后人但护惜
其名而不是正其道理恐非朱子之所乐
朱子之解惟虚灵不昩四字极妙惟无穷尽无方体六
字极确其他性道之说不能不间有出入
问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静
中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动
有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可
见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时

耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这
静底耳此解最粹
敢于背孔而不敢背朱皆见其宫墙而未见其富美者
也
紫阳孔子之功臣也学紫阳而忘孔孟是习其流而未
竟其源乐其外华而未察其内美者也
朱子之学以学为学后儒之学以讲为学子曰君子欲
纳于言而敏于行

朱子生平得力易不如诗诗不如四子书
朱子集于群儒既倡之日周子开于一儒未起之先则
周子之时势较朱子为难
有借朱子而指摘阳明者圣人之门贵行不贵言使朱
子而居阳明之时不识能逮阳明之事功否
朱子之学亦极博矣而其粹精尽在四书盖生平之功
力独萃于此故也第于中庸以道字解为路字率字看
作行字中和位育必欲分别到底不识于一贯之旨有

合否耶自来论先儒者皆乐道其长而不欲斥其短第
吾儒传授圣学但当以圣人为师衷诸圣言而止背圣
而宗儒岂学者之自命乎且但取其长而不察其短不
唯非择欲其精之旨但恐流为道谀之亚耳政恐先圣
先贤未必乐有谀我者也以取功名宗一家言可也以
明圣学则是非断不可以无辨
汉唐以来担当圣学无如朱子后儒不唯无学朱子者
并识朱子者亦鲜

阳明诋朱子为杨墨甚矣夫朱子固兢兢乎学孔孟曾
思之正学欲以传圣人之道以垂教万世者也第于四
子书中所释有与四子之旨微有不合者(煦)于四子书
中已详辨之矣
程朱
学孔孟者浅深异候要亦各有短长乃于程朱则录其
长而弃其短或更目所短而亦以为长于陆王则摘其
短而弃其长或更目所长而亦以为短不尽读古人之

书不深察各家之奥徒信耳以论古人岂持平之论乎
大都自汉以下凡克留心圣学圣道皆孔孟之徒也只
宜以子夏笃信圣人之评评朱程以子张好高务外之
评评陆王庶有似焉要亦不尽然也陆王固狂之流而
参赐之亚也夫人之溺于利禄也甚矣学圣之徒数百
年不一见如尽刻以绳之政恐后人之裹足而不前矣
袭程朱之绪馀而哓哓不休匪尚口之可虑抑亦近名
之足羞矣

程朱游夏之徒十哲之配先贤之亚也虽未尽入圣域
亚颜曾一等矣子贡晚年得闻圣道固宜在四配之列
周易函书别集卷十二