钦定四库全书
周易函书约注卷十一礼部侍郎胡煦撰
周易下经
䷴(艮下巽上)
渐进也止于下而巽于上不遽进也故曰渐木在山上以渐而高其象也正曰随蛊渐归妹易之大际也随以教弟蛊以教弟渐以教顺归妹以教慎四者仁让所由兴也

渐女归吉利贞
女之归也纳采问名纳吉纳徵请期亲迎六礼备而后成婚卦不遽进而阴爻得位故名渐女阴也利渐进也贞得正也非戒词也
彖曰渐之进也(之字古文如字)女归吉也(王肃作利贞也)进得位往有
功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不
穷也
之字作渐字女归以渐自无躁进之失故吉进得位

以下皆利贞之义(煦)按得位止言一爻谓巽阴也卦变卦综皆误虞翻作否卦说于理犹近盖泰否两象而天地阴阳往来升降皆在其中此卦坤阴上而居四乾阳下而居三然阳之下交不难阴之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不远而进五不远而进上以阴之末交阳之初是方交时未能遽竟其终故曰渐进得位虽兼三四言然上用一进字却是专说巽阴盖惟巽阴既进然后三阳下也与损卦得友同义

往有功天地不交何有化育今交矣由此而进生生化化安有穷极故知往有功如使阴进居阳则必志刚而不免妄作何能有功坤故言邦坤末进而得正故曰正邦其位刚得中专指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四阴又曰刚得中者盖卦爻之升降皆有为之乾阳使然此卦四进得位皆三五之升降得位故以其位刚得中归功于阳止而巽动不穷者又以卦德发渐进之义盖妄动者多悔躁进者多阻

皆非不穷之道止则不妄巽则不躁故能其动不穷互坎为通故曰不穷卦为渐进非利则阻曷由能进二三四五各正其位非正曷贞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗(郭京作善风俗)
山上有木以渐而高居贤德修身也艮象善风俗齐治均平也巽象
初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿水鸟卦互离坎离为飞鸟在水上鸿象鸿秋南春北其至有时其群有序于渐义为切婚礼用雁取不再偶于女归义为切故六爻皆言鸿鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止见坎水干磐陆皆鸿渐进而止于水际也上卦巽为风为高木陵逵皆鸿渐进而飞于风中也干水旁中互坎流于山故象干进以高飞远翥为极干则将进而尚未离水之象内伏兑外覆兑兑为口舌言象厉危厉以在我而言言谤言以在人而

言然在初而有渐非躐等以强进故于义无咎此皆阴柔居下上无应与初进而未得所安也(煦)按厉当作磨砺渐而犹止是尚未有进而磨砺以须者也
象曰小子之厉义无咎也
位卑无应不免危厉而有言语之伤以义揆之则无咎
六二鸿渐于磐(汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修取之)饮食衎衎吉
磐大石艮石也自干而磐则远于水而渐进然犹在

磐则皆有止义焉互坎饮食象衎和乐也伏兑乐象言鸿渐于磐而饮食自适中心和乐是德称其位与上有应之象吉即不素饱本德称其位来用修训堆为是鸿固不栖石也
象曰饮食衎衎不素饱也
德中正而进有渐上应中正之君故不空饱而处之安也
九三鸿渐于陆(陆如字三坎称平变坤称陆胡翼之陆作逵程子然之谓云路也杨易天路亦)

(曰陆南陆北陆)夫征不复妇孕不育(荀作妇乘一作娠)凶利禦寇
此为止极有滞塞不通象禦亦阻象止合坎陷也高平曰陆坎水变坤地本属高山故象高平之陆夫指三艮少男互坎中男阳爻故称夫妇指四巽长男互大腹之离阴爻故称妇卦象女归故言夫妇征往复反也既止而遇坎陷又当下卦之终进而至于其极一变则艮坎之夫象不见故曰不反中满大腹皆孕象阳生阴死坎阳死坤中一变则大腹中满之象不

见故曰不育坎为盗为戈兵坎盗变坤顺故曰顺相保三刚不中又无应与又当艮止中互坎陷是质性刚忿行事乖方莫有救正者故径趋冥行而陷于非地其占男女皆不利然变坎成坤顺以相保故禦寇为利易溯曰三夫四妇三互离见坎火上炎则征见水则不复四互坎见离坎血则孕离虚则不育
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也

丑类也少男互中男又覆长男爻变成坤不见三男故为离别群类失道者坤以得阳为得常因以丧阳为失道艮上互坎又与上巽合离逮艮阳动而化去论艮坎之阳则为离群丑而不复论巽离之女则阳爻化去便为失阳失阳则复为先迷之坤故失道阴不得阳失其常道何有生育禦寇之道在于行险而顺今坎变成坤则险而顺矣故为顺相保
六四鸿渐于木或得其桷无咎

鸿栖在水卦名渐进取其飞扬而远也干犹近水由磐而陆则渐远矣至木与陵则更远此卦序也卦中互坎初在坎外故为干二三四皆能变坎故磐陆木皆取远水象而木则尤高二爻居中而变泽故象磐而取饮食之义至三变坤全无水象故象陆而取不复不育之义四巽互又变巽故象木而取得桷之义桷方椽艮阳横列于上桷象桷以承瓦巽主下阴两开象足今承以艮阳故取此象又坎为宫四在坎上

亦桷象桷则横而宽平矣鸿趾不能握枝故不栖木若枝横而且平其栖可安矣或得者意外之词巽不果也无咎者木非鸿之所栖宜若有咎若得宽平者栖之故无咎得即得朋之义三爻阳化阴故失四爻承阳化阳故得
象曰或得其桷顺以巽也
取重巽之义巽主爻变又互巽也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉

高阜为陵爻变重艮故象陵陵又高于木矣三岁不孕与三同皆指大腹虚中之离离下变去则为不育离上变去则为不孕又二三四成坎中满故孕三四五中虚故不孕不孕非妇所宜终莫之胜而吉得所愿而孕也谓二五中正有应也
象曰终莫之胜吉得所愿也
愿者正应相合之愿也据象而言则为孕
上九鸿渐于陆(胡程皆云作逵)其羽可用为仪吉

陆与三同互坎化坤故自干而陆此则木在山之极上故亦言陆乃三凶上吉者三陆坎险且又在下虽云渐陆言栖止也栖陆则不得其所非能进矣故凶鸿以高飞远翥为善此居上卦已在山木之极上是鸿飞也又当极处是高飞远翥而得其地者观其羽之言可知仪羽旄旌节之饰谓言坊行表为邦家光也所处既高而光辉远布故吉学者熟看此卦方知周易取象之义

象曰其羽可用为仪吉不可乱也
可用为仪谓足以致用也即大象善俗之义不可乱在鸿则为列阵有序与凡鸟不同在人则为学足应世非势利可得摇也又即以渐之义
䷵(兑下震上)
女谓嫁为归长为姊幼为妹因震长男兑少女故称妹卦以少女从长男其情因悦而动所谓饮食男女人之大欲存焉故曰归妹京传曰渐为艮归魂乾终

也归妹为兑归魂坤终也故曰天地大义人之终始八卦之变归妹为终邓绮曰万物出乎震悦乎兑故坎离南北阴阳之消长也震东兑西万物之生成也
归妹征凶无攸利
渐曰女归自彼归我娶妇者也此曰归妹自我归彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之义故相反旧注曰诸爻自二至五皆不得正又以柔乘刚故征凶而无所利(煦)按三阴三阳之卦皆具天地相交之象其阴阳相

交之二爻当与不当而吉凶判矣渐卦上阳为天初阴为地中互离坎日在月上是合朔时阳进而就盈故取渐进之义归妹上阴为地下阳为天中互坎离月在日上是望满之期阴进而就盈故取归妹之义上下逆顺吉凶所以判也渐象否阳初下交有似于娶故吉归妹象泰阴初复位似乎女嫁故凶观此则周易贵交贵阳亦愈了然彖传所由曰天地交也宜曰彖唯临井言凶否剥言不利归妹兼之妇居阳位

夫居阴位也
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也(杨易上二十四字俱改入文言)说以动所归妹也(马作所以归妹)
征凶位不当也无攸利柔乘刚也
阴阳交而万物始生男女亦阴阳也归妹虽女道之终而生育之事于此造端故为天地之大义震东兑西离南坎北四时之象此卦独全故也又人生始于乾而终于坤杂卦曰归妹女之终也妇人从一而终

故言终有夫妇然后有父子故言始悦而动是牵于情欲之私而乖于义理之常者故曰所归者妹此只泛论卦象不必拘定嫁娶征凶者阴退居阳位阳进居阴位也又自二至五皆不得正无攸利三乘二刚五乘四刚是夫屈于妇何所利也位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇唱随之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情动而易溺故征凶爻于三训其须于四勉其迟亦戒征也此全论主爻极

是
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
兑女悦动以从长男合之不正者也泽上有雷水气随之而升故象归妹男女之交始以正合乃可善终若合之不正久必乖违故须谨始永对暂终对始永终久后之说兑毁折敝象互见坎通离明知象谓兑阴终居前震阳始在后阳既始亦愈见阴之终故主兑而专言永终之敝敝坏即终也若阳始先阴终后

则所包无限故为随随谓相随亦渐义也然蛊随渐归皆阴阳始终上下者也随蛊得元亨者随之阳始阴终蛊之阴始阳终皆包罗无尽也渐阳终阴始归阴终阳始主爻皆紧紧相接止见相交之义故皆取象夫妇此即先后天图相交之妙四隅之卦阳始阴终交阴始阳终交皆各换二爻阴始不克与阳始交阴终不克与阳终交之义也
初九归妹以娣跛能履征吉

长曰姒幼曰娣妯娌之称曲礼世妇侄娣为媵即幼妇从嫁以适人而非正室也兑为妾初在下娣象兑毁折变坎为曳跛象初足爻履象二互离目见毁折则言目眇矣居下无应娣妾之贱者也然阳刚得正是有贤德可成内助之功者故有能履之说履礼也礼以下人是能顺从乎上维持调护承助正室者亦犹跛虽踦侧而犹能行也征吉见位贱而能曲从也此与履之跛眇不同彼谓不能而强为能此言宜若

不能而曲为能也
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉(句)相承也
变坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正应其分为娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承与以恒叶不及征字者征为占言此就娣言也相承指二谓初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言与二比也

九二眇能视利幽人之贞
眇偏盲一目明也或目邪皆为眇互离视象离目淹于坎水爻变不成离眇象兑覆巽白眼亦眇象幽人之贞遭时不偶抱道自守者也二阳刚中有应与初之无应异矣但所配阴柔是女贤而无贤夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能远视能视者知之极明也但曰知之明非如初之有行可知诸爻言归妹而此独不言居兑中而有应是嫡而非娣

也
象曰利幽人之贞未变常也
一与之齐终身不改妇道之常居中守正故未变常(煦)按阴终与阳始会为一卦乃循环不息之常道也
六三归妹以须(幼清云荀陆作嬬考异云作孺)反归以娣
郑本须有才知之称来矣鲜引须女贱妾之称又引古人以婢妾为馀须与下娣字犯重非也程传本虞翻作待字解极是爻为兑主正所归之妹因处卦终

而亢极其为时必久故云须卦取长男嫁妹此爻适与震接故因其久而未嫁授其权于震而曰反归以娣娣即妹也由长男称也不及父母之命而嫁由长男故曰反归以娣反者㒹倒之义震为反生故曰反是即震性下连之义
象曰归妹以须未当也
阴柔居阳过中不正故曰未当虞翻曰初至五体需象故曰须须即媵妾待年之义

九四归妹愆期迟归有时
此为上卦主爻三之须指所归之妹此之迟指归妹者言三曰反归以娣资兄力也此曰归妹长男嫁三阴也卦唯二五有应两主爻皆无应无应则无配合故一须一迟三之归娣四之有时皆非终不归也互坎月离日期象变坤而日月不见故愆期坎曳震行亦迟象坎离震兑四时象备故言时四时运转不息故必有时

象曰愆期之志有待而行也
坎志震行也用一志字则知愆期者无应也故须待
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望(苟作)
(既望)吉
帝乙归妹者坤纳乙五称帝泰之归妹坤五下交乾二也此之归妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二当五位故称帝乙袂袖之下垂者良美也乾为衣为美内外之阳皆在下上得一下得二良

不良分矣变兑毁亦不良也袂又礼容之外著者论上坤则中具而外缺论兑主则在外而昭著故君不如娣良若以理论三不中正居内卦之外有尚容饰之象五柔在中有不尚容饰之象故不如坎月离日震东兑西相望故曰望由震趋兑是自朔而至于上弦将与望近故曰几望月象女主帝乙故象月月本应日生明几望者柔中而下应以阳与小畜中孚几望同义

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也(举正无也字)其位在中
以贵行也
所归之妹自五而出故以为其位在中以五而下应二故曰贵行贵则非妾媵可比故不烦过饰震动故言行
上六女承筐无实(郑作匡)士刲羊无血无攸利○(刲若圭切)
矣鲜兑为女震为士筐乃竹所成震为竹变离中虚无实象兑为羊互坎血象自下受上为承离为戈兵

刲象刲屠也羊在下血在上无血象(煦)按此皆无应之象据三应震则为承筐变离则无实矣据上应兑变离则屠羊矣两火灼水而不应则无血矣既不相应亦何所利非夫妇故言士女
象曰上六无实承虚筐也
虚筐震变离也
䷶(离下震上)
丰盛大也以明而动盛大之由又雷电交作其势盛

大故曰丰明于内而动于外则多故止于内则吝明于外则好察宜乎其亲寡也订曰噬贲丰旅皆明慎之用也易言刑狱皆取离唯明克允也(煦)按明与动合则折狱明罚动故也明与止合则无敢不留止故也
丰亨王假之勿忧宜日中
丰自有亨道非丰后方亨也假至也王者车书一统然后可至也离日在下日已昃矣故爻言见斗见沫

离日王象坎忧象坎伏勿忧象明而动于上者无如日月故通卦多言日月(煦)按丰亨即富有天下故曰王至之王至之则必无敢戏渝不敢以天命为可恃犹曰勿忧宜日中者丰则事烦宜乎多忧今之富财翁往往如此宜日中者谓若皎日中天烛之以明无微不照何忧之有谓若明目达聪普被于天下也观彖辞宜照天下可知矣凡卦爻之气皆迁流不息与天运之阴阳合德故丰卦有日出日中日昃之象

彖曰丰大也明以动故丰(林栗蔡杭作故亨杨易从之)王假之尚大
也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃(孟作稷)月盈则食
(一作蚀)天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
大谓不狭小故丰之丰宜作亨明以动则无可阻之势故亨然唯王克至之以其上进而至于大也非明则动无所之而不可以大非动则明无所用而不可以大唯明动相资则王道由此恢扩故又以为进而大至言动也王言明也震故言进离为明为王震亦

为帝富有四海不免兢兢业业勿忧宜日中谓当普明照于天下故曰宜照天下谓烛之以大明也所以然者则以天地间盈虚消息往来递嬗自然之运所必有也坎㐲故勿忧四时象备故言时体噬嗑食象故言食子瞻曰离日见兑西昃象坎月见兑毁食象(煦)按大腹中虚而兑口动食象明中言动故曰勿忧宜日中动中言明故举昃食盈虚之理以言之欲其明耳辅嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛则明

尽而见斗未甚则明微而见沫来矣鲜谓沛则雨作而沛然沫则雨集而流沫也诸爻二体暗而四蔽于重阴虽阳亦暗故见斗之系同三重阳比阳则不暗故第曰沛曰沫初上在外初向晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫系上当暮夜时屋即是丰家即是蔀雷电愈高翔而屋愈暗向晦故耳与日中之暗异故无见斗之文五当阳之主故不言暗(煦)按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故向晨向晦为沛为沫皆

各有忧焉六二正处离中其丰蔀见斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得解九四之丰蔀见斗变夷而日入地之昏暗也上六之丰屋蔀家则昏夜之时与日最远故不言日中通卦皆从下离起义为日当在上也明夷日在地下故为明之伤此离在下而动非将入之日则将出之日将入则爻有见斗昏暗之说将出则彖有日中之说
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷火与噬嗑同入大过死象故折狱致刑兑折为刑威照并行丰象始而问狱法电明以折之既得其情终而定刑法雷威以断之始当其罪蔡介夫曰明敕以立法曰先王折致以用法曰君子折象电照致象雷威
初九遇其配主(郑作妃主)虽旬(虽杨易作唯旬作匀误也笔乘引荀爽作均刘作钧)
无咎往有尚
遇字详噬嗑配主谓初自下视上故称四为配主四

震主配言应也若四自上视下则目初为等彝矣卦辞象以一日故曰宜日中爻辞象以一月故曰虽旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也论一月则初为一旬是正丰之时明动相资故曰遇其配主能相资以济丰则虽丰已一旬亦无灾咎尚进也初与动应故言往往有尚即遇配主也荀刘作均谓皆阳言彼此不相下也义似可从然小象明曰过旬灾也岂不回顾小象乎

象曰虽旬无咎过旬灾也
离爻初三明而二暗故二有丰蔀见斗得疾之系论一月三旬初当一旬过此则为六二暗昧之地故云过旬灾即彖词盈虚消息之义
六二丰其蔀(郑薛作菩云小席)日中见斗(孟喜作主)往得疑疾有孚
发若吉
蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所见日中而见暗昧极矣中阴乃先迷之

爻犹云不见日耳本卦离日在下震蕃草在日上故象丰蔀言若丛草之覆蔽也坎为狐疑又为疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽极盛之象也离中虚故言孚发开导也伏坎为通故取有孚发若之象言往必见信昏昧可开也孚发皆自本爻说非指应爻
象曰有孚发若信以发志也
坎离得乾坤中爻故言志信以发志先蔽后明之象
九三丰其沛(古或作旆子夏郑本作芾祭祀之蔽膝杨作市谓诸儒改市为沛为水之淊然非也)

日中见沫(子夏郑马皆作昧)折其右肱(姚作股)无咎
矣鲜曰沛泽也沫水源也涎沫濡沫乃霢霂小雨不成水者互兑泽沛象变坎沫象二巽主故象蔀三泽水故象沫王弼以蔀为覆暧以沛为旆以沫为斗旁小星不知雷象在上中爻有泽有风方取沛沫之象有何旆象哉肱手臂变互艮手肱象兑毁折象古人尚右故阳右而阴左阳爻阳位为右阴爻阴位为左易爻左右莫不如是此阳爻阳位故言右右肱便用

折则无用矣处明极而上应柔暗则明有所蔽故为丰沛见沫之象明蔽则有用之材归诸无用故为折肱之象虽不见用乃上之咎于三何尤故无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
不可大事与遁同皆艮止也盖立大事以保丰必明动相资今变艮土其明既废不明而又止安能大事爻词言未变时象词说既变也右肱既折自不可用不必言应

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
变明夷故称夷夷主详涣四明伤故见斗夷等夷谓初也初四同德也二之丰蔀见斗离之中阴互巽也四之丰蔀见斗比于五上之阴震蕃草而互巽离日又在其下化明夷而伤明也吉谓明动相资离为日为见变坎云而值巽入日入云中故见斗
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉(郭京以吉字连上句下作志行也)行也

离明而动以阳居阴震动而互巽变坎故位不当变坤互坎而明伤故幽不明应初明故吉震故言行
六五来章有庆誉吉
应爻离明故章二与五同德故来章庆福也变乾故称庆誉二多誉也又详旅上兑口乘五而变乾乘之者明以动故庆誉吉集曰阴之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来
象曰六五之吉有庆也

兼明动二爻以变乾唯五有之
上六丰其屋(说文作寷)蔀其家窥其户(说文作窥)阒其无人(孟阒作室)
(姚作阅)三岁不觌凶(阒倾入声)
此与明夷登天入地相同丰屋者丰亨富贵必润屋也丰屋初登天也故小象以为天际翔蔀家以下后入地也谓草生于屋非复前者之炫耀也丰蔀分为二句可知丰屋乃丰盛之丰(煦)按卦有风火之象故称家震覆艮兑伏艮重门叠户故丰家蔽于二阴又

见震巽故蔀应三互巽离巽眼离目目而近户故窥阒寂静也谓无人也三离数觌亦离象泰上复隍丰上阒寂处承平岂易哉上六柔暗处明动丰亨之极奢侈日甚故有丰屋之象然势极则反离明反暗故有蔀家之象动极反静故有阒寂之象至于三岁不觌凶可知矣
象曰丰其屋天际翔也(郑本际作瘵瘵病也孟喜翔作祥)窥其户阒其
无人自藏也(郑本藏作戕伤也)

上天位屋形穹窿而上覆故曰天际翔象上之崇高也言势位执手可热及其败坏光彩气燄不期掩藏而自藏矣
䷷(艮下离上)
旅羁旅羁寄也上从四山止于下火炎于外内为主外为客山止而不动犹舍馆火动而不止犹行人全曰篆旅作从人行而止也旧以军旅从众人在旗下

旅小亨旅(杨易旅字衍)贞吉
小亨贞皆主离阴是阴亨于阳中而得正者也旅去其所止而不居旅途亲寡势涣情疏纵有亨通亦必微小以五阴得中而顺乎上下艮止而丽乎离明故也
彖曰旅小亨(杨易小亨衍文)柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎
明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
柔中顺刚主五也柔得中不取辱顺乎刚不招祸止

则不妄动明则识时宜此处旅之正道故小亨贞吉也下赞时义之大明小亨之说非谓小事与豫随姤同
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
狱不可误故贵明明离也慎艮止也不留者明而能止也坎为狱不见故不留集曰恃明则不能慎过慎则迟疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎

初六旅琐琐斯其所取灾(斯郭京作厮)
琐细屑猥鄙意又小也艮为小石初变两离故琐而又琐谓羁旅中计财利得失之毫末也斯此也见招人轻侮非自外来一曰斯贱也即厮养之称柔而位下故也
象曰旅琐琐志穷灾也
初由中出变离伏坎故言志本丰之穷大失居覆而成旅在初而与丰反故言穷穷通之反坎伏故也凡

阴阳相应皆善而外明内止则否外明则琐琐之态不能匿内止又不能有所受故以为志穷志穷者内止而未能有行也离坎故言灾灾从火天火谓之灾揆曰丰上远二明穷于外动旅初远五明穷于内止故为自取之灾
六二旅即次怀其资(笔乘资一作齐应邵曰齐利也庄子磨齐斧以伐朝困齐资古通古)
(一作资斧)得童仆贞(九家童作僮)
二在中方称即次则初之穷在道者也初足爻也即

就次舍也艮为门为庐舍二处止中即次得安之象资赍也谓财也旅中之用也互巽近市利怀资象小曰童长曰仆艮少男也贞者良善不欺也阴实居中有孚贞信象无应而比于主艮之阳得阳故象怀资即得朋也艮阳附以二阴故象童仆即遁三畜臣妾之义在遁言于三故以为畜畜初二也在旅二比于三而资其力故言得得阳也易言得失皆本坤来贞者二柔依止而得正三亦得正者也

象曰得童仆贞终无尤也
尤者人过我之言也在二言终谓三也故知童仆指三三阳居阳位故言贞得童仆而贞故无外咎之尤
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
艮为庐舍与火相逼互见巽风三动艮坏焚次象二以得三为得童仆今艮动变坤非复艮男故丧其童仆坤故言丧贞言未变阳居阳也不能即次而又丧童仆虽正亦危程传贞字连上谓失其心也矣鲜宗

之本义贞字连下谓丧童仆则不止失其心
象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
焚次谓与上离相接下谓二阴自二之中正视三则三为童仆自三之阳刚视二则二又为下以旅与下犹言以刚接下阳居阳位也化阴成失朋之阴故丧
九四旅于处得其资斧(子夏诸家作齐斧虞喜志林曰齐当作赍后遂讹定为斋戒受)
(黄钺之典故)我心不快
处居也息也即次则就其旅舍已得所安为在艮庐

中也处者行而暂就栖息在艮庐外也艮土性止离火性动故次与处不同资助也财货之类斧所以防身资所以自利皆旅之不可无者离戈兵斧象二之得以阴而得三阳四之得以阳而得五阴皆阴阳相资之义二阴爻故于资但曰怀本有者也于童仆始曰得比三也四之承应皆阴故直曰得资斧皆取阴爻阴有形也旅处则非三之焚次得资斧则非三之丧矣伏坎变互坎皆不快象四为心爻变坎水淹离

火也山上本不平之地以阳居阴又在庐外故象曰未得位爻变重艮以兑金凿巽木再辟庐舍资于斧者良多将必有勤劳待之于后所由曰其心不快然旅处而不得位皆不快之故也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
以未得位释处字知非即次者比以得资斧为未快知必有勤劳在后矣此爻当宗王弼然全爻皆未得位之象

六五射雉一矢亡终以誉命
离为雉伏坎矢象未变则有雉矢两象变乾则有雉飞矢亡象兑为口又悦体以口悦人誉象易中言誉者皆兑蛊用誉蹇来誉丰庆誉皆兑也来则自外而至命则自内而出皆由离象也丰应离蹇互离蛊变离也以用也言用此誉以命于所应之二也互巽故言命易简录曰解二坎中阳故曰得矢旅五离中虚故云失矢

象曰终以誉命上逮也
上五对二之词也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之终无尤五之终以誉命两终字相应
上九旅焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶(释文作丧牛之)
(凶)
离木科上稿巢象上位极高下巽上变震木在木上故象巢震木遇极高之火鼓以巽风焚巢象是亢高而不获安处旅人穷极之象三为人位艮又为人应

三故言旅人先笑者上九未变互兑悦笑象一变而震动焚巢成小过灾眚之凶岂不号咷无资可怀且无守卫欲止无地欲行无资何凶如之虞翻曰离为牛与大壮羊同易即埸田畔地也震大涂故有此象(煦)按笑与号咷皆取兑口以兑承离水火烹饪有声则先笑以兑承震来虩虩之爻故号咷
象曰以旅在上其义焚也(一作宜其焚也)丧牛于易终莫之闻
也

在上者孤高尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯规諌故终莫之闻丧牛于易离为牛变震大涂故象易震动故丧牛伏坎耳痛故莫之闻
䷸(巽下巽上)
巽入也顺也阴入于阳下而顺阳也风亦取入义兑口向下故言命令朱子外见巽伏之说良是因巽有伏义故周公九五爻直言所伏之震孔子杂卦亦以为巽伏也一阳一阴之卦皆主一阳一阴谓二阳一

阴阴非为主特为阳用者非也巽从二弜从兀弓即节也古文作巽
巽(古文作巽)小亨利有攸往利见大人
阴爻卑而处下上比于阳故言小者亨阴称小也非小事之亨利有攸往即亨也利见大人谓上比二五中正之刚比刚故利往比中正之刚故利见凡由下而上皆称往互离故言见震亨亨于得故复曰来复坤体故也巽亨亨于施故彖辞曰命乾体故也观刚

巽乎中正则施可知矣
彖曰重巽以申命(杨易以此句入文言又曰当添巽入也三字非也晁徐郭王何举正下有)
(命乃行也)刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有
攸往利见大人
孔子全举卦辞可知下文皆小亨之事主阴故也重巽上巽下巽也申命丁宁重复也兑口向下巽由乾变若天之命自上而赋物者然故曰命重命故曰申刚巽乎中正之刚指二五即卦辞之大人柔指初四

顺刚之刚指二三五上志由中出者也凡卦初为内三为外若使志由中出外仍有阻乌可言亨今二五比于初四以中正之刚与初四两阴相得则是二五之刚能巽顺乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利见则二五之刚巽乎中正而初四之利往可知柔皆顺刚又见阴必附阳以明阴阳相倚之义因以明利往利见之故

象曰随风巽君子以申命行事
随相继之义申重义也申命随风象随言委曲入物无所不顺命虚故曰申事实故曰行行者巽主足爻也隅通曰惊蛰之节以雷得名出乎震也清明之节以风得名齐乎巽也
初六进退利武人之贞
巽为进退阴柔居下卑巽象变乾纯刚与履三同义故皆曰武人盖阴居阳位则不正变乾则贞矣

象曰进退志疑也利武人之贞志治也
志者心之所出在中者也初则由中方出故为一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而当爻则两言志也治与疑反疑则乱治则不疑人之行止视乎志初曰进退方寸已乱故疑若济以刚果则心有定见疑惧消而不乱故利凡爻之才阴则柔而阳则刚凡爻之志位奇则志刚位偶则志柔变乾故治阳治而阴乱所谓乾元用九天下治也

九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
初阴在下二阳在上床象故剥亦象床又与藉用白茅同义宋衷曰巽性伏二无应而比初心在于下故曰床下此正彖辞刚巽之刚故曰巽于床下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰觋女曰巫巽长女故象巫互兑为巫为口舌为毁为附纷若象纷者缤纷杂乱貌若语辞巫者击鼓击缶婆娑其舞不安宁之事也(煦)按巫者求神于阴即二巽床下之象初阴居

阳二阳居阴均过于卑巽者阴居阳故教以男子之武欲其勇往直前阳居阴故教以女人之纷欲其抖擞奋发均为卑巽勖也两巽于床下皆过于巽史巫纷若则过而不过丧其资斧则柔懦不振失阳刚之德过而过矣宜曰床巽画象反睽鬼象见兑为史巫见三女为纷若古礼尊者在床卑者拜于床下
象曰纷若之吉得中也
得中则能酌浅深之宜不至过于卑巽故吉

九三频巽吝
两巽之间故曰频巽曰频则其中有不巽矣是频失即在其中故吝王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔而不中勉为初刚而屡失巽三刚而不中勉为初柔亦屡失
象曰频巽之吝志穷也
三刚而处刚乘刚安能巽志穷谓心虽欲巽而不得巽也变坎故言志下卦之终故曰穷频巽即进退之

象人心之穷促者必进退不果也
六四悔亡田获三品
此正刚巽乎中正而志行柔皆顺刚之爻承乘皆阳则无所逆三品谓巽鸡兑羊离雉也一曰祭祀宾客充君之庖也有悔阴柔无应也变乾而上下应之悔亡而田获三品也获得也说在阴爻得朋之爻又坤统三女也
象曰田获三品有功也

地道无成顺阳斯有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
巽为阴凝之始五阳居中得正故悔亡而无不利日月之见巽象乃十六平明微阴见辛时庚则月朔明生震象时巽阴初见之辛顾言震象初见之庚巽之伏也故杂卦亦言巽伏九五正巽阴之刚阳巽巽乎阴阴顺顺乎阳易中阴阳迁转变动不居故卦位虽

论一爻而乘承变动每随时变易但恒在事前耳故爻词或因终而言始或因始而言终或因睽而言合或因止而言行变动不拘所由能知来也爻变为蛊故与蛊卦同辞蛊言终则有始指阴终阴始而言危之也巽为阴生之始举震阳之生而盛者为言幸之也无初者坤也即先庚也有终者震兑也即后庚也盖阴象先迷先迷则无逮于生明其象始见见斯有矣若蛊卦全言阴象阴无可见故但考之以时谓为

终始蛊以先甲后甲言阴之终始是究极将然此卦互兑爻变互震故以先庚后庚特言阳始亦是究极将然初之无由巽阴托始而来则终之有由坤阴既盛而往矣迁转之义合如是也阴始而言阳始贵阳也爻义止贞吉悔亡无不利尽之下举天象明获吉之由耳详具函书又见首卷月窟条中得位故贞无应宜悔比阴故悔亡也
象曰九五之吉位正中也

正中即无初有终盖巽体本阴初而阳终乃此爻适当位中震之为象坤无在前兑有在后震象适当其中故也周易卦爻止言阴阳离阴阳而言卦爻未见为当矣
上九巽在床下丧其资斧(资见旅卦)贞凶
离戈兵互兑斧象上处亢极穷而返下故亦有巽在床下之象二上两言巽在床下与屯之二上两言乘马相同论爻非有异旨也阳变阴故丧变坎盗亦丧

也三五不言巽床下三过刚五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也贞者巽本美德也在阴言获在阳言丧得朋丧朋故也(煦)按京传丧资斧为失断之象为居重巽之极也
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
上穷指时位而言井而巽则上出不穷巽而井则床掩其幕故穷
䷹(兑下兑上)

阴口向外喜悦之外见也口柔向外亦媚悦象阴性降而悦物恩泽润物象其口外张亦讲说象坎水而塞其下流故象泽
兑亨利贞
刚中故亨柔外故利贞坤德也盖悦有亨道而妄悦则不可不戒订曰巽内柔外刚其质柔也故止小亨兑内刚外柔其用柔也故亨曰利贞犹主内刚也(煦)按柔言利贞是用六之爻由坤之利永贞而出三男

之卦言亨是用九之爻从元出也凡三阴之卦皆主阴此利贞字为主阴也至元字唯乾有之自乾而外皆乾所亨故诸卦止得其利贞
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉
兑说与咸感同咸无心之感兑无言之说也初二四五皆刚之在中者专指二五亦可刚中字不重非主

爻也特为柔外而言柔外三上也刚中则其心诚实柔外则接物温和说与利贞皆是主阴一边道理内刚健而外和柔则必顺利外柔顺而内刚介则必正大顺天者兑本乾体坤有顺德坤柔而附刚上故顺天应人者二五人爻而附以坤阴阳为感而坤为应故应人顺与应即亨而利贞之妙以下则推广言之阳君阴民说主在上则必下及于民故遂言民说口在上则必说及其君故遂以为忘劳忘死凡皆刚中

柔外之妙利贞之实也劝民与民自劝远矣故圣人大之
象曰丽泽兑(郑作离泽)君子以朋友讲习
此以说作论说两口相对也两泽交相浸润互有滋益亦如朋友讲习亦两益也朋非一人习非一事皆丽字之义
初九和兑吉
卦名兑悦诸爻皆有和义特看所处之正不正耳此

爻位下而居初由是在中之爻上又无应故止以自心在中之和悦为言犹未施之于用故象词以行未疑言之阳刚则不失于柔媚处下则不出于躁动无应则不䁥于私系自悦其志而发无暴戾安得不吉
象曰和兑之吉行未疑也
行未疑在未行时说故知和兑止说在中者也变坎为狐疑此亦未变之象上六引兑阴阳相比则未光初爻无应无比故无所疑

九二孚兑吉悔亡
卦无应与专论阴阳相比刚中居二为孚承比阴柔有所私系宜悔刚中而孚信内充虽比而仍不失正故吉而悔亡
象曰孚兑之吉信志也
志出于心在中者也信即孚也与革四辞同义别革人信此已信也初远阴二近阴故不免于疑而志则可信

六三来兑凶
来者自外之称不由中出也初一卦之中二下卦之中故一系未疑一系信志皆说自心兑本乾体坤阴自外来交于乾不由中出故凶又爻与上兑相接承之以阴故来兑凶也
象曰来兑之凶位不当也
居刚不中与上兑接又承之以阴也
九四商兑未宁介疾有喜(介徐作戒)

商度也互巽不果商象位当心腹之爻居上下往来之交故象商又象未宁又象介介即界限阳又有刚介之义商者四介者九变坎为疾疾即不宁之象比于中正之五则不能舍公理比于来兑之三则不能割私情故商度未宁而有介疾也然阳刚居悦体巽而在下故有喜一作介然守正疾恶柔邪而相喜于同体之五则有喜
象曰九四之喜有庆也

乾称庆四为阳爻也
九五孚于剥有厉
二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚说人之孚与上比也剥谓阴能剥阳指上六也兑五正当剥五故言剥上阴柔而亢极九五比之故有厉
象曰孚于剥位正当也
居五比阴故为阴所剥与履五夬履相同彼夬此剥皆兑也媚悦之误人虽居正位亦难言矣

上六引兑
矣鲜曰引开弓也心志专一之意与萃二引吉同互离伏坎弓也萃亦变坎也又以专于悦五为引兑本义以为引下二阳虞翻曰无应乘阳动应巽为绳伏艮为手应在三故引兑(煦)按引三为是卦至上爻乃一卦之归结穷极将反之爻故多举全卦之义不在应不应也与三无应两悦同德故引之三互离本宜言光然离之明在上下二阳其阴则质也应离阴故

小象曰未光
象曰上六引兑未光也
未光者私而不公也以阴引阴故未光观三之来则上之引乃穷极而返矣引者牵连之义谓不应也应离阴故未光

周易函书约注卷十一