钦定四库全书
周易函书约注卷十礼部侍郎胡煦撰
周易下经
䷮(坎下兑上)
困穷也泽水下漏枯竭无水困义也订曰杂传以通与遇对举则遇为相抵之象(煦)按通亦是著力字犹去滞去壅之说非如亨通之通无阻者也
困亨(句)贞大人吉无咎有言不信

困亨二字旧合解谓身虽困而道亨夫身之困矣道乌能亨亨贞旧亦连解谓处困能亨则得其正说作戒词皆于理解未透夫元亨利贞固一字一义也观彖词困而不失其所亨则亨字一义矣又曰贞大人吉则贞字又一义矣夫唯不亨然后名困今曰困亨谓困而求亨也阴阳迭运循环不息若使天人气数镇常滞塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此义也此卦坎陷于内其困可知而兑说于外其

中不至大伤则犹有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃为吉耳贞谓二五得中大人阳德谓二五刚也故下曰以刚中也上言不失其所便指刚中之二五下言君子便指阳刚之大人可知亨非自然之亨乃言处困之道合如此耳无咎即刚中盖身既困矣宜为咎之所集今刚而中故无咎兑口言象坎水而塞其下流坎为耳痛有言不信之象见处坎之险不可尚兑之口也盖兑口在外处穷极之地非

困时所宜故曰尚口乃穷也
彖曰困刚掩也(马作掩虞作弇)险以说困而不失其所亨(郎顗传引)
(此无亨字)其唯君子乎(杨易改此句入文言难免割裂矣)贞大人吉以刚中
也有言不信尚口乃穷也
此卦二主内刚中正而外柔穷亢故并主刚爻然坎刚为兑柔所掩得中之刚俱为柔掩故名困险内而说外险性说情故云险以说困则险之故不失其所则说之能此其所以亨也所字指刚中贞正也中也

大人有阳德者刚之谓也刚而中则能不失其所故亨困则宜乎有咎刚中而不失其所自无咎兑口言也不信坎之耳痛也兑口在上处穷极之地故曰尚口乃穷此明不主兑柔之义
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之发致命者穷理尽性推至于极而达天也虽有杀身成仁之义然尽有不必杀身

而仁可成者矣遂志者孔颜之乐为不厌诲不倦也身之困矣天下事皆无能为可为者身心性命中事耳致命者坎阳之陷于中遂志者兑说之见于外也
初六臀困于株木(陆德明作朱木)入于幽谷三岁不觌
臀坎象人之体行则趾在下坐则臀在下今在困初故象臀困本滞塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔则无才时地皆不可为故其困如此卦词本以柔掩刚至逐爻而论则皆

有困义坎隐伏谷象初阴在下尤暗之甚者故象幽不觌本幽谷来言至三岁目无所见象幽甚也互离掩于坎水离数三也首句言困下二句言暗
象曰入于幽谷幽不明也(郭京无下幽字)
言幽又言不明幽暗之甚无复通明振拔之期也
九二困于酒食朱绂方来(郑作朱軷)利用亨祀征凶无咎(本义)
(亨作享)
易中言酒者皆坎言食者皆兑故震互坎言酒食未

济与坎皆言酒需互兑兼言酒食困于酒食厌饫苦恼之意泽水下漏爻没坎中是为酒食所苦而受其困者凡人不遇愤惫难舒多纵恣于酒食东坡谪黄州称为酒食地狱即其象也既不克有为则征凶可知不可作艰于酒食如颜子箪瓢之说君子之志仅在温饱乎酒食之困在人心腹阳陷阴中之象亦不可作得所欲之多盖醉饱失宜乃困后之病此为贞大人吉刚中之爻下言朱绂方来将可有为自不应

作如此解互离朱象巽绳绂象坎北离南离在二前泽水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱绂者组绶用朱也本义作蔽膝谓取行来之义方来者其德升闻上所举用也坎隐伏有人鬼象故言享祀利用享祀诚而有应即坎之有孚心亨也征凶见所处之时位不宜妄动然刚而得中故于义为无咎首句言现在之位方来言向后之时用享祀勉以输诚征凶勉以守静与五同德曰有庆曰受福正所云贞大人

吉以刚中也朱绂君绂也指五言赤绂臣绂也指二言
象曰困于酒食中有庆也
爻之时位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因现在之时而言故止释首句中即刚中有庆即朱绂方来
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
兑刚卤伏艮石在前坚而不纳困石象坎为丛棘蒺

藜有刺同体在后不可依倚据蒺藜象坎为宫巽为入离目变乾入宫不见象中男少女夫妻之义乃坎中兑中是阳非阴入宫不见妻象虞以应上为妻三柔不中不正与应同阴欲推四以上进而坚不可动则前困者无情欲倚二以为安而锐不可依则后据者有刺上柔不能相应如入宫不见其妻者然也是则室家且不能保将丧亡矣其凶可知三变大过棺椁具焉故大传言死亡

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
二刚在下故曰乘不祥者死期将至也
九四来徐徐(子夏作荼荼翟子元同王肃作余余)困于金车(古作舆)吝有终
徐徐言来之缓也四刚初柔四本足以拯初而其来甚缓以四困于金车也兑金变坎车金车象坎险故困往而取应复历坎险亦困也凡困皆本爻谓初困于下非也观小象曰志在下则徐徐之来指四可知徐徐巽进退不果象四刚不能援贤拔滞徒为人困

岂不为吝然邪不胜正得相与之阳合力以济徐不终徐困不终困与正应合而有终矣言终变艮也
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
谓之徐徐初困而望拯之迫也四既来矣故以为其志在下不当位对刚中之五言也志既在初故虽处不当位不能速济然得刚中之大人同德相比两刚合力冒难涉之险用以拯初则邪不胜正故能拯困而有终也

九五劓刖(荀王陆作臲𡰈郑元云当作倪㐳说文刖作刽晁氏作棿杌即𡰈考异曰应作臲鼿)
困于赤绂(郑本朱深为赤)乃徐有说利用祭祀(一作享祀说音悦)
兑伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兑为毁折伏艮为阍寺刑人互离戈兵变震动上下体俱刑伤劓刖象赤绂臣绂也互离巽与二同二为五之远臣困而待拯而三掩之四为五之近臣不当位而待拯而三比之是五所应比皆为三困而五亦因以困矣故曰困于赤绂劓刖困象然五实刚中贞吉故又有徐有说

利用祭祀之象兑为说见久必有说不终困也五四皆阳而皆曰徐解难贵速兑为说体必至迂缓也利用祭祀又徐有说之由盖谓诚信孚于近臣久必藉其力以获福五为君爻劓刖则上下交责之象困赤绂则劓刖之故求贤难也徐有说久而获助也利用祭祀徐说之由诚求之象也即彖所谓亨故小象曰受福
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受

福也
上下受伤故志未得坎爻应坎故言志中直即刚中贞吉也
上六困于葛藟(古作蔂)于臲卼(说文作劓)曰动悔(句晁氏云曰字疑衍)
(或错简也)有悔征吉(句)○(臲音臬卼五骨切)
艮为山为径路为果蓏蔓生曰蓏应坎陷为丛棘为蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟缘木而上故在上应坎者象之且巽柔木应巽

而高出其上故象葛藟葛藟缠束之物是静时不得动之象臲卼危动不安也是动时不得少定之象曰者兑口也心语也曰动悔是静时之悬揣觉动则必有悔也有悔者是动后之悔悔从前之不动也观下紧接征吉二字小象曰吉行可知贵动矣此为困极将变之爻故为此两象
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
柔处困极才弱时穷不若五之刚中故曰未当指位

言也明知动则必悔乃宁有其悔不甘穆处斯能获行之吉因其以柔应柔居位不当故策之
䷯(巽下坎上)
坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故为井伯益始作井一曰黄帝创百物始作井立邑相泉市乡井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井为邑(煦)按兑巽皆具半坎之形兑阳动于下故漏巽阳动于上故上升卦亦此义升上无阳则以二阳

之升为义此上有坎则以上水为义可以观阳德矣
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶(郑元作蔂蜀作累)凶○(汔许讫切繘音橘羸律悲切)
来矣鲜曰井综困改邑不改井者巽为市邑在困为兑在井为巽则改为邑矣若井则无丧无得上下皆井而不改也在井坎往于上在困坎来于下刚居于中往来不改故曰往来井井来氏言综唯此卦最当然止是一覆之义固不必巧立综名易溯曰改邑不

改井乃以刚中也刚指五由全震四变得升五变得井升之坤爻原称虚邑升变井而坤邑改故曰改邑此后大过随再变而井之中爻不变中阳为井泉故曰不改一说井体有常而不迁邑可改而之他而井不可改可迁改则有丧得无迁改则无丧得而往者来者皆井其井井之用也(煦)按无丧无得即随汲随盈不少欠缺不见增长之义因良为丧朋震为得朋今中爻有兑而无艮故无丧下卦有巽而无震故无得

卦见坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之义最妙唯坤始有得朋丧朋两象试观坤上乾下则互见得朋之震故为泰乾上坤下则互见丧朋之艮故为否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言丧失者皆艮悉由坤象出也若坎则上往下来皆坎故无丧得此上发明利养刚中之义已完往来以下俱本无丧得来见利养之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈见井之无丧得也往来井井往来者

人也利养之功唯人得之而井则何得故孔子释为利养井又随取随盈繘井羸瓶人不得其利养耳而井则何丧故孔子释为不穷繘井索巽为绳繘象离中虚瓶象羸弱也力弱不胜其瓶坠落于井也虞翻曰汔几也巽繘离瓶互兑毁折故羸其瓶一曰羸败也巽木见兑毁也
彖曰巽乎水而上水井(下当接改邑不改井二句)井养而不穷也改
邑不改井乃以刚中也(虞本补无丧无得三句)汔至亦未繘井未

有功也羸其瓶是以凶也(古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧)
(无得往来井井井养而不穷也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无丧无得往来井井八字)
此当依古为正孔子小象每有省文至于彖传从未轻删文王卦辞也巽水谓阴下为巽上水谓阳上为坎木入水出井象因巽有木入二义所以有辘轳桔槔之说然观羸瓶三字则古者取水不尽用木盖取木义少入义多也以刚中在困既兼五而言刚中在井亦宜兼二以言刚中谓刚则不懦为能坚久中则

不过为得可久之道故能卓然自立终不改易此正发利养不穷之源头无丧无得往来井井井养而不穷也三句应补入刚中之上盖必往来井井方始见得利养不穷而利养不穷又即寓有无丧无得之义夫利养之功归于人则井无得其出不穷未有欠缺则井无丧所由曰往来井井井养而不穷也汔至而未有功见功之有无归于人则井之利养而无得可知羸瓶而致凶见所丧亦归于人则井之无丧可知

羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句虽分释仍一义也集曰先天巽即后天坤方后天坎即先天坤方环为四时劳齐役三合也穿土中而得水上木皆天一阳之用也(煦)按先后天说最合易理因坎巽在先后天俱与坤易故穿地可以得井因坤有得丧之分故坎巽相合之卦遂言得丧因后天一图灭坤而为坎故曰改邑不改井三合之说亦极自然看卦爻者不可拘执一义

象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水浸润上行木得所养矣木之枝叶花实皆缘水气上行而生每朝花叶皆见垂珠水气随阳上升可知劳民劝相全是养民之事劳民以君养民又劝之使自相周恤彼此互养也坎为劳卦巽以申命有劝义焉元公曰风行水上为涣风行水下为井则井泉之逆上亦地风所吹乎五德用事水木相通故当闭藏时则木气入于水下而井为温及发生时木

气出于井上而水为溢木气出入唯井可见
初六井泥不食旧井无禽
坤居井下阴浊近水之土故象泥兑口故言食今覆巽而在兑口之下兑口同阴不应不食象坎象小过故言禽师五有禽坎变坎也比五失禽坎变坤也上坎下巽巽深入禽高飞远翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲为善以上出为功故初则不食二则漏三则求王明四则修井唯五六则

易于汲取故五六独善初居下则水不上出而无功故为不食不食则无井旁汲水之馀沥禽亦莫之顾矣崔憬曰禽古擒字获也无禽言无获也辅嗣以最下无应为无禽又曰井虚而泉实则未知坎以中阳为泉阳虚乃克流通善运也
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
居下则无上出之功为时所弃所以禽莫之顾
九二井谷射鲋(荀作取鲋)瓮敝漏(郑作瓮敝)

此爻象泉下阴两开谷象变艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽为鱼鲋象鲋小鱼鱼阴物初阴在下故象鱼井道上出今上无应而下比初则是谷水下注唯及于鱼故曰井谷射鲋言止能下及小物耳瓮敝漏取水下注不汲之义言无与于人也互离瓮象兑毁敝象下阴有坼漏象上水下入亦漏象上句谓仅能浸润于小物下句谓功不上行
象曰井谷射鲋无与也(释文作无与之也徐作则莫之与也)

二虽刚中象泉然上无应与为之汲引所以仅能下及
九三井渫不食(史记渫作泄今石经作)为我心恻可用汲王明并
受其福
卦中三阳为泉三阴为井渫者治井而清洁亦有泉者也爻变震灭兑口不食象我三自谓也变坎加忧恻象互离明象王指五三五互离王明象以阳居阳本可济物奈未离乎下虽与上为应上柔不能汲引

无以成利物之功故有井渫不食见者为我心恻之象然三阳清洁固可用汲之泉幸与用汲之五互为离明果得明于知人之王举而用之则上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白洁象
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
行恻行道之人亦恻也由兑变震故因不食而言行五非正应因互离而及故言求求者非应而别于应

也
六四井甃无咎(甃侧救切)
甃砌井也坤阴为土互离离火烧土为瓦故曰井甃初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之来井养其有穷乎井道以阳为泉阴虽得正终无及物之功故言井甃井甃则可以蓄泉而待汲何咎之有
象曰井甃无咎修井也

修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位
九五井冽寒泉食
冽甘美也变坤为甘以阳居阳下应巽白为洁寒泉泉之美者食对下不食言即井养不穷也盖泉以寒冽为美井以得食为功五在兑口上食象乾为寒
象曰寒泉之食中正也
阳刚而得中正下应巽木功足以及人故曰食

上六井收(荀作井甃俞琰作汲)勿幕(干宝作罔幕)有孚元吉○(幕音莫)
虞翻曰偶画在上有辘轳双柱对立之象旋坎轮以收巽绳故为井收来矣鲜曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎阴在上偶画开而不掩勿幕象孚信也习坎有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信皆自不穷处见其信也取之不穷给之亦不穷若要结而出于至诚者然元吉即从勿幕有孚见其泽及人井养不穷之

功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易贵用也他卦上为穷极井鼎大成故元吉在上
象曰元吉在上大成也
大成井养之功大成也盖寒泉虽可食使掩其口则人不得食或不孚信有时而竭则泽不及人何能大成元吉以泽所及言大成以功所就言始末揭上下字见井之用在上以上出为功者也
䷰(离下兑上)

革变也泽上火下火燃则水涸水决则火灭又中少二女同居少上中下志不相得故其卦为革
革已日乃孚元享利贞悔亡
此卦两阴为主上阴穷亢故专主离阴全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也据事而论则是到安静无为时乃始有成矣鲜曰己音纪十干之名信也五性仁义礼智信唯信属土不言戊而言己离兑皆阴卦故言阴土日离也泽火相聚彼此相尅

必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始岂能遽合必至彼此相信然后合志同心变易其相忌相尅之旧其中全是太和故克如乾而有其四德不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦尽易故常是成终之事亦将有其始矣故能含有四德与乾之蕴蓄相同易卦止据象言理在人之旁通四达耳此卦止论金火之义五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革旧可言唯至

于金止能合散而为聚毁方而为圆镕刚而为柔是金之体质虽在而从前之形貌已更故云革所以然者以金火皆怀土信也万物生于土死于土此河图之五十所由归中而艮卦之所由成终而成始也死于土则革矣生于土所以有元亨利贞悔亡之美洛书金火易位以其中有坤土也月令于金火之间置中央土十干于丙丁庚辛之间置戊己土以金火之性唯土始合离火烧兑金断烈续之以土是其义也

乃孚与坎孚相对坎之中阳得于乾其最灵最妙唯此一阳故称有孚而又曰心亨此阳自乾九用来后此无穷之用皆由此始故曰革时大离之中阴得于坤土坤静而无为以成终为德故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成则归于镇静而更新之机已含于中因其尚非鼎新时故不言用此坎与革所由同言时也悔亡即从乃字见出因革故之难费过许多攻苦宜若有悔今既孚而成终故悔可亡是

悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之时大也
彖曰革水火相息(说文作熄)二女同居其志不相得曰革已
日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃
亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人(白虎通作)
(民)革之时大矣哉
火燃则水乾水决则火灭相灭则非故而革义存矣然息亦有生息之义为其中有土故有已日乃孚之

说离兑之阴皆土也兑得土以禦火则火不灭金而兑得所生火得土以禦水则泽不灭火而火遂所生相生则非故而革义又存矣此即物理以为革象革卦伏蒙蒙生之始革旧之终也蒙艮为居坎为志二女虽同居而离火志上兑水志下故不相得此即人事以为革象已有音以者谓已革之日人乃孚信亦与成土之后乃始孚合同是一义第作已成后说则据理遗象而未有实据作成土说则据象言理而确

有可证孚字不落空耳信字虽释孚字而已字亦在其中文明离也说兑也大亨以正即元亨利贞文明则能审乎革之理和说则能顺乎革之情此据二体释元亨利贞也革而不当虽革必悔今大亨以正则革而当矣故悔可亡天地以下又推广言之以见革之时大也互乾伏坤地四时之季皆以土终故曰天地革而四时成此言造化也汤武句言人事也卦互乾巽乾天巽顺故曰顺乎天爻别阴阳始为相应

初四俱阳非应矣五上天位而二三应之故曰顺天三人位二内卦之人位而五上应之故曰应人顺与应皆从方革时说孚信之义造化与人事皆待孚而革故曰革之时大睽革二卦皆属离兑睽违则辞著相同相通之义革坚固附著则辞著相息不相得之义周易之所由为变易也
象曰泽中有火革君子以治历明时
泽中有火谓火在泽中譬如以火镕金逮于火入金

中而金形已非其故又如以火热水火气入水而水性已非其故所以为革又泽本注水今其中有火则非注水之旧所以为革治历明时重明时边治历正所以明时也离为日伏坎为月蒙艮为星故言历言时治者革中之经纶四时变易乃革之大者时即赞大之时故革之一卦全说时上道理
初九巩用黄牛之革
坤为牛黄中也离得坤黄中之爻故曰黄牛指二言

卦以离火革兑金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言变离之主爻而乾阳上下附之所以有火用薪传之说离薪则火无自立之理因其附于六二故遂以为巩于六二巩固也非两阳附于六二安得成离位卑无应则无能为矣故小象明不可有为之说变艮止故不言革
象曰巩用黄牛不可以有为也
不曰无为但曰不可为阳刚之爻无位无应又艮止

也
六二已日乃革之征吉无咎
离为日阴土已象二为卦主故辞与卦同此爻变夬性健情悦故易革已日即孚字论时则必孚而后成革论卦主则必先孚乃能有所革阴土在中其孚可知正与不可有为相反故下遂言征吉无咎谓孚而有应也已日句仍是即物理以明之教之以不可骤征吉无咎方言人事为阴爻居中惧其中懈教之以

不可怠
象曰已日革之行有嘉也
行即征嘉即吉也变乾故言嘉
九三征凶贞厉革言三就有孚
比近泽水动则相息故征凶贞即不征然犹以为厉者乾三惕若之爻也革言革之议论也应兑口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而议论始定也因上文征凶贞厉故慎重之三就离居三也因

在二卦往来之交上与阴应互巽进退不果故也有孚即就也不孚不可为就仲翔曰将革而谋为言革而行则为命三议革而后孚四既孚而后革
象曰革言三就又何之矣
何之云者谓有孚而就也然止是逆料之辞本革言说
九四悔亡有孚改命吉
改命者到此已革也离交于兑改夏之命令于秋故

不言革而言改革去故时改新命时也四当往来变易之际此正革而当者故悔亡盖此是改时非革时所以止言悔亡而不言革有孚变离而见坎象也论人事则上孚五下孚民也然止是离兑相契耳互巽变坎故言改命
象曰改命之吉信志也
变坎故言志谓九四之志见信于人也
九五大人虎变(变或作辨云别也非也)未占有孚

阳刚中正而居尊位互乾爻故称大人兑伏艮为虎兑位西方亦为白虎五变互兑又为虎故曰大人虎变变者仲夏希革仲秋毛毨非旧观之谓也在大人则自新新民移风易俗改朔易服顺天应人也乾革之五皆称大人揖让者见其德故称龙征诛者见其威故称虎三四之孚水火相交之际必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻说改命之事故

云然溯曰革伏蒙蒙初筮革未占人情贤梦卜之意
象曰大人虎变其文炳也
易俗移风改朔易服焕乎有文顿改旧观也应离故文明
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
革命之时鼓刀之叟佐命兴周屠狗贩缯皆开国承家列土封爵此豹变也盖九五既虎变而为天子上六即豹变而为公侯豹亦虎类特虎大豹小此阳大

阴小之故阴爻亦象小人小人指百姓兑为口乾为首口在首上故象面革面言旧日之面从乎君者亦革也盖以力服人者面从者也以德服人者中心悦而诚服也征凶者圣作物睹别有所往则为梗化之顽民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘阳失正故征凶得位有应故居贞吉一说君子亦指在下者一说征凶指革命者谓革命之事原非得已不可过为纷更即既安之勿扰之也盖爻之吉凶皆论夲爻

不可推开与夲爻无干后说稍胜
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
炳则昭若日星蔚则止言其盛冠裳文物气象一新是也应离故文炳应巽故文蔚君谓五以阴变乾故曰顺以从君兑悦则顺应巽亦顺即中心悦而诚服也
䷱(巽下离上)
鼎者烹饪之器其卦初偶下峙为足二三四阳为腹

五偶中虚为耳上阳横亘为铉中互乾兑以乾金承兑泽有似鼎实足以承腹以实耳以行铉以举鼎象又巽木入离火而致烹饪鼎之用也
鼎元吉亨
本义曰吉衍文谓彖传中是以元亨不言吉也然革言元亨利贞彖止曰大亨以正萃言亨利贞彖止曰利见大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦德也则不可略吉利字占也则不妨于略吉非衍也占

也有变化万物之能故称元有利养万物之德故称吉达诸天下而必不可无故言亨
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也(亨普庚切饪入甚切说文作孰饪马作亨饪)
圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤(郭京易举正无而大亨三字)巽
而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨(杨谓)
(中脱吉字或有然也谓圣人亨下是文言则非)
下木上火互见兑乾乾金兑泽金而含水爨以木火烹饪象巽入烹煮也饪熟食象者鼎之体烹饪鼎之

用烹饪之用无过祭祀宾客祭祀之大者无过上帝宾客之重者无过圣贤享上帝贵诚用犊而已故止曰享享圣贤贵丰饔飧牢醴皆须极盛故曰大亨离为目伏坎为耳故兼言耳目坎爻曰聪不明也明亦兼言目也柔进者离为柔卦为主中柔也巽顺者木火相依聪明者火得水之生气也上行得中而应刚言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其德上行得中有其位应乎刚有其辅是以元

亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
火生于木却在木上而不能离木在木上则位正于上此上行得中有应之义故曰正位火不能离木而别为火有似凝成坚定于木此火以木为命之义故曰凝命曰上便具正位之义曰上有便具凝命之义若论人事正凝二字仍有工夫矣鲜曰正对偏倚言凝对散漫言命天命凝命者天命凝承坚固国家安

于磐石所谓协于上下以承天休也鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命鼎综革故革亦言命(煦)按言命者皆巽革互巽故也野同录曰井鼎皆以生气为命井木上有水津液自木出鼎木上有火英华自木生也
初六鼎颠趾利出否(或以否作杏音透非也)得妾以其子无咎
在下伏震足趾象长女位卑居下妾象震长子子象

凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之词也鼎为宝器主器莫若长子故言子颠趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足动故象颠否者鼎中之污秽当卦之初鼎尚未实其旧有否恶之积颠而出之斯为利矣得妾颠趾出否犹言颠趾为出否也得妾为子也妾卑于妻得妾而以其子是因败以为功因秽以致洁因贱以致贵之义是则否之出也虽若鄙亵然利在其后有何咎集曰初弱

巽跛颠趾象初应鼎口出否象互大过颠象颐之颠与大过反对也白沙曰爻见二阴五贵初贱妾象
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
未悖未悖于理也言颠趾于鼎上虽若上下倒置然初未有实而洗之岂为悖理贵对贱言否则贱矣以从贵者言欲以贵重之物相从而实诸鼎不得不出其否贱以致洁从贵即利字之义
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

鼎既洗矣乃实物于中实五之阴也鼎口之上五阴应之如实物于鼎故曰有实从前俱曰阳实阴虚至当位实也则说不去矣来矣鲜本旧注俱以初之阴柔为疾初与二比则非不我能即之义二五阴阳相得亦不可以仇雠言之仇匹也全由火能焚木起义盖离火为用原属外阳应五则在中之阴质是火之所以为命者鼎实初具火用方兴生火之物方自顾不暇故曰匹我者有疾也是应则为匹尅则为仇耳

火之炊物必无一蹴遽熟之理驯而致之乃可有成故以不我能即为吉又因此爻与离火相去尚隔九三故也
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
慎所之往应五也颠趾者动也此爻居中安静故但欲其我即则二之慎往可知见曰仇五也中互兑金金为木仇
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

三变离坎坎为耳革变也中互兑离正当相交之爻故言革坎为耳痛耳革象三未变伏震行变坎陷则不能行行塞象离文明为雉坎为膏中互兑三变不成兑口不食象变则内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木极上应火极又当变革之位则鼎中腾沸并耳亦炽热变革不可举移故其行塞雨水也亏损也悔者鼎不可举则雉膏之美不得食不免于悔方雨亏悔者言耳革不食唯救以水耳方雨则亏损其腾沸

炽热之势而不至悔也化重坎故也终吉者鼎可移美可食也筌曰下体有足无耳故耳革上体有耳无足故足折
象曰鼎耳革失其义也
木火烹饪适中方为得宜太过故失宜爻无应不必言应
九四鼎折足覆公餗(马作粥)其形渥(郑虞作刑剭元载传引之)凶
四变互震足遇兑毁故折足鼎实近耳满矣今震动

覆象餗美糁鼎实也鼎以享帝养贤非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥沾濡也言鼎覆而沾濡美糁故为形渥晁氏引周礼剭诛之说作形剭谓重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下应阴柔则委任非人不胜其任卒至覆败也
象曰覆公餗信如何也
信信任也大臣见用于君率以康事宁人自期许今乃用人不当至败乃公事则向日之期许为何如也

见失信于君必至形渥也此以信为大臣之自相期许以四应初阴为用人不当此解为正一曰所用之人将餗覆之则所信任者为如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二说姑存之
六五鼎黄耳金铉利贞
五阴两坼又伏坎故为耳黄中坤色五坤阴得中黄耳象铉贯耳之物未变为坤故曰黄既变为乾故曰金耳受铉以举鼎铉贯耳以行鼎原不相离故并言

之动而得正故曰利贞五有中德故其色黄比刚应刚变刚故其质金是执中居尊已足凝命而又能任贤有鼎黄耳贯以金铉之象此所由利而贞也利言其及物贞言中德也然享帝养贤皆在此爻
象曰鼎黄耳中以为实也
二曰有实外之也见非其有而有之言应也此曰中以为实中五之位阴实之质此亦以实字说在阴爻
上九鼎玉铉大吉无不利

铉在鼎上上居鼎极故象铉荀以变震为玉不知金玉皆乾也特自阴而变则象金质之重浊本为阳爻则象玉光之外焕参同契谓阴金阳玉亦本于此玉本不可为铉与金车同义言象而已鼎之为器承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在铉鼎至于用铉则厥功成矣功成可以养人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也
象曰玉铉在上刚柔节也

刚柔节谓与五阴相接此刚五柔即贯耳举鼎之说若论全象即水火均调变生为熟也五之金铉藉上力也此之刚柔节即下比五阴水火既济不烦再用火言功之成也耳革者比刚乘刚故革此比阴故节
䷲(震下震上)
震动也坤本静体一阳始生于下则不静而动矣因动故象雷雷者阳气之动也因其始生故象长子
震(归藏作釐)亨震来虩虩(音荀作愬愬)笑言哑哑(音厄以恶亚厄噩古同转也全)

(书从古文无此二句)震惊百里不丧匕鬯
乾动坤静一阳来于坤中此正乾元方动之机故元后曰亨亨与塞反塞者静体亨者动机果能变动自当易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得乾亨也虩虩惊动貌虩本壁虎其捕蝇恒惊顾而不安故象之哑哑笑声也虩虩初动之形哑哑初动之声凡静皆寂物静则声随之而寂笑言者伏互兑口有喜悦言语之象虩虩震也哑哑亨也此

常也震惊百里不丧匕鬯变也然止实上二句以见震之亨耳坤为邑阳自外来为主于坤君主百里之象出帝之长子故为君有谓一阳二阴之策数为百里不知艮坎皆一阳二阴也西南得朋故不丧互艮手执之亦不丧互艮为宫阙坎为隐伏为丛棘故象匕匕以棘为之长三尺未祭则烹牢于镬将祭则以匕出之升于俎上坎为水故象鬯鬯以秬黍酒和郁鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不丧从震而又震见

出到得不丧匕鬯方见得震之亨
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也(全书)
(亦略此四句煦按此初象之错简也)震惊百里惊远而惧迩也(举正有不丧匕鬯程)
(传宗之范谔昌坠简亦同)出(古文先此字)可以守宗庙社稷以为祭主也
当如举正补不丧匕鬯四字震本惊动乃曰亨者凡人寂无所感则此心潜匿莫由自达故蒙昧之人忽然触之而动则达者机也故为震亨亨字即震字天下事唯心无所惧故不免多惧今既震惧便是转移

之机那得不亨恐者惧也生全出于忧患自足以致福也凡福庆之来多见震惧之形盖大反其故常必先见异耳笑言动象也后者震得初阳正克见天心时由此而进则后矣谓震惊恐惧后也论象则九四当之坎为法则即乾之天则为克见天心也在人事则中节之和率性之真由太和各正而来故云天则论理则震之初阳当之惊者卒然遇之而动于外惧者惕然畏之而变其中远外卦迩内卦惧者已之独

知惊者连类而及皆动象出者长子继世而出也坤本无阳而最初见此若打初出现者然艮宫阙坎隐伏故言宗庙社稷言事几来于仓卒如雷之震远迩惊惧人易失其常度乃能处之从容诚敬自守不丧匕鬯则是不惧由于能惧岂不可以负荷天下重器而为祭主乎此震之所由亨也周易本言性之书泛解何当
象曰荐雷震君子以恐惧修省

荐再也凡人之心偶然一动终复何益唯动而又动故恐惧修省卦主两阳而初为内主惧者在中之事故但言恐惧而不及震惊细玩象词则震之一卦岂不全是身心性命中事
初九震来虩虩后笑言哑哑(古作笑语)吉
卦有两阳而初为最先是在中之爻故与卦同词明卦主也加一后字则四阳亦止是亨中事矣论象则内惧而外惊论爻则初四皆阳乃震之所以为震者

二三五上阴也乃为阳所震者初乃成卦之主又处震初故其占如此
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
解见卦辞若非前后相形必无则之可言
六二震来厉(句)亿(句)丧贝(古亿作噫)跻于九陵(古哜作隮)勿逐七
日得
当震动时比初九之刚故震来猛厉也亿虞翻作惜词程子曰度也谓度不能当也矣鲜曰大也引六五

小象大无丧为证(煦)按当从古作噫叹词也惊词也此震惊之声正彖辞笑言之义盖卦主二阳阳动爻也惧爻也其馀惊爻也二比初之动五比四之动是动之最先觉者故皆有此惊叹之声若上隔五则以为邻矣贝介虫变离龟蚌刚物也初阳象震足跻象艮山陵象阳九象离日象二阴本与初阳相得今动而相失故叹其丧贝盖二阴中而初阳外自阴目阳故曰贝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居阳九

之上故象跻跻于九陵九者老阳之动正丧贝之象七日者卦止六位相循不息所以为易终而始始而终上而下下而上中而外外而中皆不息也穷上返下至于初阳其数七故复称七日七日得不言于初而言于二初为七日来复得朋之爻故不得重言得也此爻乘初阴而不阳阳动于下故先言丧爻居初上一变又复为阳故云七日得言同初耳七日正跻九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻变不成艮亦

勿逐人心方动必先有所丧然后有所得如丧妄则得诚丧戾则得和是也譬彼愚人才动于一隙之明则从前之蒙昧者丧而明者得矣爻见艮震故言丧得丧陵之义得跻之义也
象曰震来厉乘刚也
唯其乘刚所以猛厉其丧其得皆在厉字中
六三震苏苏震行无眚
苏者动而明也即礼记蛰虫昭苏之苏盖由静方动

由昧方觉之象变离故明正是不自觉而惊惧之意又上下震相接之爻故连用两苏字初阳动于积阴之下三为人爻位在地上故与蛰虫相似互坎多眚三变不成坎故无眚行是震之本象觉之又觉如此而行何至有眚此爻止说明而后行之义震者明德之初几艮者反身而诚之妙用震动之初何明可见故初止言恐惧而不及明三到动极乃始以苏苏言微明明而后行故其下方说出行字

象曰震苏苏位不当也
不中不正故不当此只解苏苏二字苏苏故行无眚
九四震遂泥(荀作队泥)
遂者顺而不返之意泥者溺于险陷而不能奋发也坤土得坎水泥象初四皆震主初阳得正故动而获吉四处柔而刚不足不中正而德不足陷于二阴是无能为之才而又溺于晏安之私者遂泥则难为动矣宜曰再动其气亏

象曰震遂泥未光也
坎阳既陷无复光明正大之事与屯萃未光同
六五震往来厉(句)亿(句)无丧有事
内为来外为往初震于中来之厉也四震于下往之厉也往来皆厉故惊叹也无丧即得也二五皆因初四而动然二五在中故皆无丧二之得丧此之无丧皆从不丧匕鬯来盖动则必有得丧二之丧得乘刚而居柔是不能有行者故言勿逐此乘阳居刚是必

能有行者故无丧有事也且内体而外用故有事凡事行于外则不无得丧若于几之将动全未有丧之时即有事以收摄之此即不远之复何至丧失周易全言性中之事故小象曰其事在中
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
危行者一往一来皆危也中虽指外卦之中却是说未发之中颜子之复即无丧因其故然非可言得故止言无丧

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言
索求取也震而又震不安甚矣然处穷极将反之地故索而又索以求宁也矍瞻视徬徨也震动之极却非身之自动故视之审以求宁视变离明也然皆因邻而及往以求人则必致凶故求宁虽切而必视之审也索索矍矍与苏苏同皆谓重震然实非自身之咎乃邻之贻自身之事则恐惧修省可矣因邻而及

故于自身无咎知其因邻而备之迟将婚媾有言矣婚媾者与邻相契之象离震相邻火不离木亦相邻之义有言者木上生火木固有声火甚亦有声也是爻变之象明夷之言中孚之泣歌离之歌嗟皆离震也凡言邻者皆先天图中相比之卦或见于本卦或见于变卦如小畜五泰四谦五既济五皆是也言遇亦同此义凡言婚媾皆先天图相对之卦相对则有相配之义故或见于本卦或见于变卦多言婚媾虽多见于震坎相

遇然屯之二四两变则先天之艮兑后天之震兑皆具也贲互震坎四变则先天艮兑后天震兑皆具也睽上变震互坎中爻坎离先后天皆相对此爻互坎变离故言婚媾
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
中中心也未得方寸乱而不得宁也初四得阳二五得中此处穷极故未得畏邻戒者畏祸已及邻而先自戒脩故无咎
䷳(艮下艮上)

艮止也阳自下升极上而止合溪从反见为目止庵从目下几精蕴曰目乃漏泄之总人心缘感出入非目则感不成注云敛目无所见即反见之义(煦)按圣人立卦皆据阳而论如震起艮止是也其中实中虚下断下缺莫不据乾而言贵阳也震者克已复礼之心法所谓几者动之微也艮者反身而诚之妙谛所谓行其庭不见其人也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

来矣鲜面背上下之说据震而言综卦此似是之理却非实义观彖词艮其止另释下三句用是以字贯之则不应如此分释爻词四句止是一义坤土静故止于其所一阳高出于地上山象阴静而阳动动而至于其极止象万物负阳而抱阴人身亦如之故遂以阳为背艮阳后成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象为山艮卦全象人身故彖辞遂举人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子

一部楞严不如艮卦所以有守静之学连山首艮亦是此旨盖天下绝大经纶俱从静定后做出来人之一身呼吸回旋百脉流注何有止息唯背则屹然不动故于背而象止心有所止则内不见己外不见人若使内犹见己外犹见人非止矣庭者心之舍也艮为门阙纯艮则重其门阙两门之间庭象下阴两分而中虚上覆以阳与剥庐同象故也互震为行坎为隐伏故曰行其庭不见其人此正艮背不获之义阴阳之道阳无阴有阳

虚阴实阳动阴静唯动则有行象唯无与虚则有不获不见象象山曰不获其身无我不见其人无物观象山此解最为真切今之伪道便薄为空宗矣试观子思未发之中是何如景象今之不获不见又是何如景象特无我而我未尝不在无人而人未尝不存耳释氏老氏不闻薄儒儒者偏薄释老亦见其量之狭矣夫蛟龙之习于水也不闻谓飞空者之非也禽鸟之飞于空也不闻谓行地习水者之非也各学其学则亦各有至耳

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明艮其止(晁氏及纂言作艮其背)止其所也上下敌应不相与
也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
观动静不失其时则知行有止时止亦有止时凡止皆由行看出止者行之终也行而不行斯止矣故曰静止其所止斯行矣故曰动因前止后止知其中必有一行故兼言行不然则无以显后之一行然其行在两止中非如震动之行在外可见故但曰行庭互

坎故言时即不失其信时用之义光明者艮阳在外笃实辉光也此上专释艮字之义不相与者谓阴阳不相应也相应则相契故有往来同德而相敌则无相契之义故各止其所艮为独知之事则我原不能同人我方不获其身则人又焉能同我故不相与也此上释背字之义然下三句已在其中故但用是以字贯之张子曰静而无静动而无动阳明曰恶动之心非静求静之心亦动艮为止卦顾乃言行由相形

而见也周易之妙到不可言说处必取切近者形之如中不可言则于两头言之内不可言则于外面旋绕者言之元不可言则言资始乾不可言则言先甲后甲震不可言则言先庚后庚皆此类
象曰兼山艮君子以思不出其位
重山则内外前后皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言时此言位对举也

初六艮其趾(荀作止)无咎利永贞
初在下为足爻故象趾震下阳动故行艮下阴静故止才柔居下能自止而不行故无妄动之咎止所当止故言利贞方在初爻故欲其永初阴静止故与坤之用六同辞
象曰艮其趾未失正也
谓止所当止初卑在下而才柔故也
六二艮其腓(古一作肥)不拯其随(释文作不丞一行作不抍)其心不快

腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾与腓亦以次进而上拯救随从也二之所随为三卦以三阳为主也因三阳刚躁进已到极处又为列夤薰心之爻必所当拯二则阴柔居中三又傲然上进故不能拯三所以象曰未退听未退便是说三之已进因坎象故言听在三下故言退未退象三之躁进而傲也互坎为心病不快象不快者未遂拯心也
象曰不拯其随未退听也

三上而二下故曰退阴以比阳为善乃阳性上进不复下降安能退听此因二之中正觉三之上进而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退听也周公不快主坎之心病焉孔子未听主坎之耳痛言
九三艮其限列其夤(郑作𦟘说文作胂荀作肾孟喜列作裂)厉(韩婴作危)薰心
(公羊及虞氏作阍心艮为阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薰字)
限界限上身下身之界即腰也两卦相接故象限夤

连也腰之连属处也一曰脊骨能屈能伸者凡柔不能自转人身上下皆转于骨此为刚爻刚而止则不能屈伸今艮其限则上下不相连属故为列夤列者裂绝而不连属判然两分故危薰同熏火烟上也薰心心不安也二曰未退见阳之不能下此曰薰心见阳之上也然止曰薰三固止爻也坎伏离火烟象自其止于下故曰列夤自其连于上故曰薰心
象曰艮其限危薰心也

与下成止则艮其限与上成震则危薰心薰字从限字出
六四艮其身无咎
心爻也心之所止身自随之心不可见故言艮身身既艮矣则无所作为故无咎揆曰以心治身即以身治心
象曰艮其身止诸躬也
不能治人不能成物唯止诸躬而已与坤四无咎咸

四无悔同类揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一
六五艮其辅言有序(虞李作孚)悔亡
辅见咸注艮伏兑为口舌辅象言象论位亦当口舌之位也艮为止在坎车上故言辅辅车相依是也艮辅者言不妄发发必当理也悔者易则诞烦则支肆则忤悖则违皆悔也咸卦多象人面故并见颊舌艮卦全象人背故独言辅艮在言行上见趾腓象其行

辅象其言五以阴居阳不正惧有失言之悔以其得中故有艮辅有序悔亡之象
象曰艮其辅以中正也(古作以正中)
当依古作正中或谓正字羡或谓正当作止皆不必
上九敦艮吉
敦笃也止而又止则厚矣故敦临敦复皆以土取象刚而居上止有其终则俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上独不言而曰敦艮所谓不获其身不见

其人者欤艮居上八体皆吉(煦)按知止贵其有终故三凶而上吉
象曰敦艮之吉以厚终也
敦厚于终无间于始故吉坤为厚阳上据坤故曰厚终

周易函书约注卷十