钦定四库全书
周易函书约注卷八礼部侍郎胡煦撰
周易下经
䷢(坤下离上)
晋明夷易溯分治乱象正分仁智方智曰晋昼则明夷为夜人因地而有昼夜也天岂有昼夜乎晋古作子生日益不同故从二子日长说文作晋日出万物进徐锴日臸到也日以二至而用明之度地上见

矣二陆二至也昼夜卯酉之明晦亦二至也晋进也以日出地上前进而明也不言进而言晋者进止有前进之义晋则有进而光明之义
晋(本作晋孟喜作齐用修作跻亦进也王弼举正此下皆有享字)康侯用锡马蕃庶昼
日三接(郑本接读作捷胜也蕃庶作蕃遮禽也)
康侯安国之侯坤德顺静之象锡赐也伏乾互坎马象互艮覆震蕃象坤众庶象昼日离象离数三互艮手接象坤爻皆所礼接三接象日君象坤臣象坤为

国坤瞻离日日照坤土有诸侯朝享天子礼接象蕃庶见其恩之隆三接见其礼之频易溯曰屯豫之侯取震晋取坤有土有民也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是
以(此下扬易亦依郭京俞琰谓宜有亨字)康侯用锡马蕃庶昼日三接也
明离顺坤也离在乾上下皆言火至阳非离所能敌也夜之分非无日光而天暗如故则是日之明止能及地不能及天离在坤上下皆曰明由先迷之体而

形见也然地之丽乎大明亦可见矣柔进而上行谓五柔上行得位为动用之主也六子之用皆出乾坤乾体静镇于此坤用其六来一交之则主柔坤体静镇于此乾用其九来一交之则主刚主其所少也若两爻相抗乌能为主主爻者动用之一爻也凡彖中内外往来上下进退皆言动用之主爻此卦下坤三阴相抗上离二阳相抗皆莫适为主故独主上卦之一柔柔本位下刚本位上晋柔居天位之正中故曰

柔进而上行明出句自上卦论也顺丽句自下卦论也柔进句自主爻论也
象曰明出地上晋君子以自昭明德
明出地上何物不被其照临自昭明德何物不被其休光
初六晋如摧如(郑作南山崔崔之崔)贞吉罔孚裕无咎
全从初而位下立象顺丽大明与四为应有晋象矣乃仍处卑下故言晋如上虽有援此独在下有摧象

矣然实居晋初故言摧如如也者未晋未摧之象也若以崔巍为说亦是因己之卑下而益觉四之崇高其义原不相悖贞吉者柔而处下顺以待时承上晋如言也罔孚者卑而处下犹未能进若不见信者然承上摧如言也裕无咎又本上文言所以处贞吉罔孚之道谓居下而未进则宜宽裕以处之始无咎凡咎皆业经任事有作有为上见出故小象曰未受命
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

足爻故言行未进未摧故曰独行正正即贞地德含宏而更处其后故裕而无咎未受命潜也艮手故言受
六二晋如愁如(愁郑作子小切变色貌)贞吉受兹介福于其王母
互坎加忧为心病愁象上进涉险故愁如二虽中正五阴柔二愁其不断四邪僻二愁其见阻故愁贞吉者中正之德上与五同久必获进也受福以下则言吉也介大也王母六五也离日王象五亦王象离中

女母象上应六五之大明因其顺丽而任之加以宠禄锡马蕃庶正谓此也
象曰受兹介福以中正也
坤德居二故曰中正
六三众允悔亡
上比于阳下阴顺以从已顺而丽乎大明正在此爻故曰众允坤为众信属土故称允初罔孚未允也二愁如犹恐未允也三顺而丽之则允矣处下卦之末

伏乾而当亢厉之位宜若有悔然上丽乎阳而下阴皆顺故以为众允悔亡集曰初二贞反之身也三众允徵之民也
象曰众允之志上行也
有坎象故言志大明外卦上行者上顺丽乎大明也
九四晋如鼫鼠(子夏作硕鼠)贞厉
鼫同硕大也阳大阴小此阳爻故为大鼠诗硕鼠刺贪也互艮变艮鼠象鼠昼伏夜行盖不敢见日而畏

人者离为日晋画也今坤土而见坎穴坎为隐伏又在日下不中不正下据三阴故有贪而畏人之象虽贞亦危厉矣
象曰鼫鼠贞厉位不当也
不中不正近君而下阻三阴也
六五悔亡失得勿恤(孟马郑虞王皆作矢得王马曰离为矢荀谓离者射也虞谓矢古誓)
(字注疏以为笔误杨易皆不然)往吉无不利
悔亡者中以行正也此二字为主象失得即悔亡悔

亡故勿忧互坎加忧恤象变不成坎故勿忧凡人有失则悔失而得故悔亡而勿忧来氏曰失得二字皆出于离谓火无定体倏然而活倏然而灭得失其常也因举诸卦以为证言之原原委委可谓好学深思者矣然剥卦亦言得舆何离之有不知失得之义悉出于坤即得朋丧朋之故以坤之动必见震艮两象震得也艮失也详具原卦易卦与天运同体率言阴阳往来既有往来何无得失往吉无不利著顺丽之

美也
象曰失得勿恤往有庆也
阴变阳乾为庆有庆即吉无不利
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
角刚而在上者晋角谓欲进而前无地也即上九二字此主象也维系也比阴应阴变阴系恋阴私皆不光明之事故孔子小象凡阳比于阴皆以为未光又离火外光今不成离故未光离为戈兵坤为众变震

众动戈兵伐邑象坤故称邑离火外围亦邑象今离象变去不成外围故曰伐邑伐邑即同人伏戎于莽也上爻言一卦之全体此正动而顺之象也唯动而顺故征伐虽危事亦可吉而无咎第邑虽可伐威行而明失虽贞亦吝矣
象曰维用伐邑道未光也
道未光者由离变震也顺而丽明者今顺而丽动故维用伐邑而未光也阳称道震大涂亦道也道者在

外之作用与乾道变化说在亨后相似此句止释维用伐邑者全从变震立象也不释厉吉无咎贞吝者征伐本危事伐私邑虽吉无咎而亦厉且吝也荀爽曰阳虽在上动入冥豫故道未光时论曰火归天水归地者也上经五卦为水天需先天所起也下经五卦为火地晋后天所继也故坤游需乾游晋伏对轮也火天大有火地晋归转轮也火地晋地火明夷旋转轮也离曰继明乾曰大明乾离同位也乾曰大明

晋亦曰大明天地同继此日也
䷣(离下坤上)
夷伤也日出地上则明日入地中斯明伤矣
明夷利艰贞
明为阳德今入地中坤迷故明伤他卦言利贞此独利艰贞盖圣人君子虽不可不正却费许多艰难委曲也
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王

以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之(杨易)
(以内文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢显言岂知其古作亓)
(后人加竹耳郑荀向以俱作似)
乾为大明离出于乾故为继明离代乾而宣化日代天而为明故离象日日明于昼暗于夜是日入地中阳为阴掩也离文明在内坤柔顺在外此卦德也蒙被也大难谓坤坤体先迷伤明者也言具此卦德被此大难也易象包括最广以卦德言则文明柔顺一

象也以人所处之时言则内明外暗为明伤一象也以致用言有此卦德故内不失已外得免祸又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五为坎离之爻也正志即晦明中事内难释艰正志释贞大难关天下之难内难一家之难也明伤于下卦故称内难而遂以五为箕子艰贞独系箕子者内难更亲切其晦明之心更难于文王也野同录曰初见几伯夷太公也二离主承

坤文王也三明极当暗交与上敌武王也四居暗下承明之际应初比三归周之微子也五居坤中承暗主箕子之艰贞也上位尊而暗极纣也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
坤为众众字指得广若文王箕子之于纣皆在其内用晦而明即晦其明之说晦者欲人终不知其明也而明者自心则不可晦也晦明便是自心之明晋明著于外故自昭明德此修己之道也明夷明伤于内

故用晦而明此治人之道也
初九明夷(句)于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往
主人有言
离为雉鸟象中阴身两阳翼变艮与小过同象亦翼也明夷于飞伤于其飞也鸟飞以翼上升者也伤则必垂今在下而变动故以为伤而垂然此在夷初但曰垂翼犹非伤之重者此二句为主象下则释以人事也行与往飞象不食有言垂翼象此足爻变则互

震涂艮径故曰行曰往三日不食离数三又为日三日象离中虚为大腹变艮则兑口伏不食象于行本爻之动也攸往连下指所适之主人言应也因互见艮之止坤之晦坎之险也变艮伏兑口不食有言象互震声亦言象
象曰君子于行义不食也
时当明夷义合如此与攸往有言皆主象之象故不另释

六二明夷夷于左股(子夏作睇于左股睇旁视貌京作胰马王作左般姚作右槃)用
拯马壮吉(说文子夏拯作抍)
夷左股虽伤而未切未至上体也去暗君虽不如初之远可以言行然与上无应亦不为近故象足上之股互震伏巽股象爻变互兑覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在后故曰左易中言左皆后字详师卦左取相背义今言相左是也相背则幽暗不明二为阴爻又处下中故取后而相背之义

拯救也变乾健则壮矣乾为良马故曰马壮言用健壮之马速以拯之斯吉宜曰坎马曰壮非老非少则壮矣二外臣曰左股四内臣曰左腹夷股犹浅故用拯救羑里夷左股也用泰颠闳夭拯马也得专征伐则吉矣
象曰六二之吉顺以则也
顺谓外柔顺则法则也言外虽柔顺而内实文明有法则也故用拯马壮因二中正故也一说当救不救

非顺也救而不速失其机会便不得法非有则也救之且速是见机明决顺而有则故吉顺谓阴爻在内与上坤同体故言则
九三明夷(句)于南狩得其大首不可疾贞
离居南南狩狩于南也南者乾阳之君位而暗阴居之三与之应故称南狩谓此阳上往摧阴也晋成公伐郑楚子救郑晋占遇复曰南国蹙解为南行摧阴先天图北内而南外卦象法之亦下内而上外与此

南狩同义此为坎爻坎爻动变并离象亦不见故也离互震戈兵震动故言狩又互坎离南坎北坎主冬狩者岁终田猎之名故称南狩不言征言狩讳之也大首元恶也上爻称首言应也伏乾故言大首谓在上居天位也获者震爻也一阳而上下之阴附之也疾贞连看与复之无疾同义有复象也自暗复明当以渐次不可猝然取正也二阴爻虑其过柔故策之曰用拯马壮三阳爻虑其过刚故抑之曰不可疾贞

象曰南狩之志乃大得也
初说行故言义二居中故言则即天则之则变乾而见复象也凡人处事心中先有准则乃始无误三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外见故心可众著也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
爻象微子乃纣同姓是腹心之臣坤为腹与上同体而在卦中故言腹变互巽入象左腹者古人尚右故

右前而左后师四左次今言左迁天之左旋皆谓向者前背者后也四五与上同体皆属亲臣五近则前四远则后故言左坤先迷腹中乃黑暗之地处坤最下故也四当心位获者震象明夷之心纣之心也坤为户门庭象震动出门庭象谓遁去也初异姓故言行四亲臣故不曰行曰出于者于于安行貌坤顺而
足动故安行
象曰入于左腹获心意也

此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而后得之入者巽获者震也
六五箕子之明夷(蜀才作其子其即箕赵宾作荄滋)利贞
五近暗君居至暗之地有柔中之德晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上为君也三上相应三曰得大首指君言也君能覆冒天下下五爻皆所统也三明极武王也上暗极纣也五柔中箕子也故君之一位论位

亦论德
象曰箕子之明夷明不可息也
明不可息言明可晦不可息以其在内不露故为箕子之贞
上六不明晦(举正作至晦)初登于天后入于地
不明指伤人言晦指自伤言最远于阳故不明处坤阴先迷之极故晦此主象也他爻皆受伤者故皆言夷此则暗所自出匪特伤人并且自伤故但言不明

晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之阴穷上而暗极与日俱伤矣
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
照四国以位言日出地上能照四国亦如人君居高位得伤人之势也失则以德言见君当视民如伤乃今伤人失君之则矣失则即晦也明见于外而失本于中二之顺则为外明虽伤而中德自若则明之本

原如故今坤阴居上外本无明而又鲜中德是明之本原全无故以为晦而失则凡言则皆在中之事也故爻辞不明指外著者言晦主内藏者言是内外俱伤也
䷤(离下巽上)
一家之人巽以长女处四离以中女处二二四皆得八卦正位又五阳二阴内外各得其正皆家人之义也订曰外疏之也故二女有二心内戚之也故一家

如一心
家人利女贞
马融曰家人以女为奥主长中二女二四各得其正故特曰利女贞来氏曰言占者利于先正其内以占者言非女之自贞也盖女贞乃家人之本女正则外无不正矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟

夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
圣人观卦象以立名则卦中实义即名而具如卦名家人则全言家人之事然家人亦象也故诸卦皆无第一层实义所可言者第二层象义耳物理人事皆象也此卦既名家人专言人事可矣若误认为占卜而槩言人事则非男女正位谓阴女得二之正位阳男得五之正位也二五相应凡卦中阴阳皆分之卑而听命于二五者故称严君严非严厉乃尊无二上

之意父母者二五也父子兄弟夫妇诸解各异其说(煦)按周易止言阴阳阴阳皆以得位为正彖辞止言男女正耳原不必穿凿分疏初上两阳家也五正位于外即严君父也女正位于内内主亦严君即母也以次相承凡阳爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四妇之位正也故曰父父云云也天下定无过凡事各得其理凡物各安其位与家无异也此即亲亲长长而天下平之义

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
火炽则炎上而风生是自内达外之义风化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本风化之原也有物则言不虚有常则行不怠巽覆兑口而照以离火巽伏震行而照以离火故既象言行又皆言有也言行君子之枢机有物有恒则其自也火丽木而外著其光之象也
初九闲有家悔亡

闲防也阑也从门从木木设于门所以防闲也初为门庭之爻应以巽木故取防义变艮为门为止亦门阑止防义闲谓上下二刚域中爻于内闲家之道唯在始初谚云教子婴孩教妇初来是也离明阳刚处有家之始离明则有先见豫防之明阳刚则有整肃威如之吉故能防闲家人各得其正而有家有家者有物有恒之妙有也
象曰闲有家志未变也

志未变谓初也初而闲之其后可无悔矣有家者初有家也
六二无攸遂(杨震传作由遂)在中馈贞吉
遂专成也阃外之事无所专成阴爻顺静之象乘承应皆阳故也中即内卦之中馈饷也互坎饮食象馈食内事故曰中馈有顺静之德而事不专成所职唯在中馈故正而吉宜曰鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人火烹饪于内曰在中馈彖利女贞唯六二之中

正当之蒙五变巽事师之道渐四体巽事君之道家人应巽事夫之道
象曰六二之吉顺以巽也
顺从而卑巽乎五也小象言顺巽者三蒙五互坤为顺变爻为巽渐四变乾伏坤为顺未变为巽家人亦变乾伏坤为顺应爻为巽然皆阴爻故皆自具顺义
九三家人嗃嗃(荀爽作确确刘向作熇熇如火之严炽也)悔厉吉妇子嘻嘻
(张揖作嬉嬉陆绩作喜喜)终吝

此爻独称家人三当一卦之中介于二阴有夫道焉盖一卦之主故嗃嗃而有严厉之声本义以刚处刚而不中过刚者也故有嗃嗃严厉之象如此则虽有悔厉而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也谓一于慈惠笑乐无节此反言以见意也来氏以嘻嘻为妇子叹声作过严之弊故解小象之节为竹节欲威爱兼济不使过也此解虽切九字未当一说以嗃嗃作所治之人说谓众口嗷嗷也此以家人与妇子同类亦可严

厉者阳刚之本德嘻嘻者承乘之阴爻也观吝字指阴爻可知悔厉与终皆乾三惕若之象三当变革之际故两发其象听人自择
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
过严虽或伤恩然未失治家之道故吉若妇子嘻嘻是无礼法而失治家之节故吝观失与不失则本爻作反正说为当
六四富家大吉

阳主义阴主利义具于心无形可执其象阳虚利聚于财有厚实可据其象阴凝故易言富言实言财言积皆阴也小畜之富承乘皆阴也故说出邻字阴爻而言不富为本可言富或承乘有阳而为阳所凌如泰四妄二是也此四本阴而上下阴阳皆顺无有相干变易其性者安得不富爻为巽主必不可变巽近利市三倍富象变又互巽亦富象礼运曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得

位而吉也若使孝悌不立仁义不修金玉满堂亦何益哉观小象顺在位可知不专指财利言也一曰巽入而阴啬故言富
象曰富家大吉顺在位也
以柔顺之德居四之位为上卦主爻故曰顺在位位即彖正位之位二之贞吉曰顺四之大吉曰顺妇道尽矣
九五王假有家(假音格)勿恤吉
假同格正也即正家而天下定之爻也阳夫居阳正

也其下阴阳各安其位家之正也阳君居五正也其阴阳各安其位则天下之定也天下者王者之家唯正而后能有之故曰王假有家内而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何忧恤之有互坎忧象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰闲及五则直曰假而有矣假字陆绩作大字解犹可子瞻作至字解则虚矣
象曰王假有家交相爱也

五二刚柔相应四五刚柔相比以下阴阳无不相比五爱二之柔顺中正不亢而有以及下二爱五之刚健中正不悖而有以承上其馀阴阳无不相顺相比故交相爱全是至性流通所谓太和元气在成周宇宙间也
上九有孚威如终吉
有孚变坎也威如阳刚居上也中四爻为家初上闲家者也有孚非一人之孚也礼胜则离故须诚信乐

胜则流故须严威终吉久长获吉也居上则为家主在卦终则有家也久故特言久长获吉之道论位则初为近而上为远论时则初为暂而上为久
象曰威如之吉反身之谓也
反身之谓指有孚见非徒威也盖必有物有恒正伦理笃恩义悉本于诚信俨然人望而畏之自具不威之威
䷥(兑下离上)

睽从目目少睛也目主见故爻辞见恶人见舆曳见豕皆言见睽乖异也火炎上泽润下二体相违睽义也中少二女同居其志不同睽义也
睽小事吉
五柔为卦主故称小主柔而应刚故不可大事而小事犹有吉道也元公曰二女同居二阴合卦皆然然巽兑合为孚过离巽合为家人鼎离兑合为睽革木乐火而金畏火也(煦)按睽字原从合字形出不合不

知睽也然天下无终睽之理故睽终必合艮之言行亦此义
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说
而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事
类也睽之时用大矣哉
论物理则火上泽下其性睽矣论人事则二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事犹吉者盖因

内有和说之德外又察乎事理有其德矣柔进而上行以居于五有其位矣居上中而下应二刚是已既有德而辅相有人有其辅矣故虽不可大事而小事犹吉此与家人二柔皆为主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以为柔进而上行与晋同也然三柔居内卦之上亦应刚者也阴阳相资始为得类二女同阴所以为睽既睽矣又以为其事同其志通其事类者专论二五相应

之爻即小事吉之义也天地异形而交感则同男女异体而志气则通万物异质而类聚群分则无不各得其类此皆自睽中言合义也睽卦本无合象止有二五相应之象因天下极和同之事必由睽来而极睽隔之事又必由合来今睽而有应故遂于彖辞发睽而能同之用乾坤二用后坎言时用者坎为用九之中交坤含乾胎万物之生由此托始则用归于坎是后天代先天之义睽蹇亦言时用是先天八卦流

行之气前后相续缝中所成十六卦中之二卦流行则其用见矣故亦言用流行便具不息之体故亦得考之以时而言时流行则睽与合见矣故又能总上三句之义以五行论金畏火克其先岂不相睽然金得火而镕终必有合而大用出焉故言时用
象曰上火下泽睽君子以同而异
来氏曰同者理异者事天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同其异如禹稷颜回同

道而出处异是也此本同末异之说宜曰彖传睽中之合化睽之方也象传同中之异不苟同之学也郝解曰乐同而八音异乃叶食同而五味异乃调(煦)按凡卦莫不有自具之德睽之为异非不美也故君子法其异而不苟同
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
上无应与宜其有悔阳刚得正故悔亡虞翻曰应爻坎马无应故丧马一说坎为亟心之马马亟心丧去

象(煦)按震本为马动而化坎故丧马逐亦震行之象勿逐谓化去也自复复初之本象勿逐自复不追逐而自还也兑为悦体震二变兑既二变兑皆言勿逐七日得与此同义但此为初爻故不言得言复小畜初阳亦震爻故言复自道盖马所以行也睽独无应则不能行是丧其马矣勿逐亦不行也自复初阳之动坎阻于前也悔亡二字为主象下分二段一以物理象爻德一以人事象爻德丧马言未化之前睽而

无应勿逐自复言化去之后睽而合也恶人亦言未化之前见之无咎亦言既化能合之故也坎为盗恶人象离持戈兵亦恶人象离为目见象大有初九曰无交害二曰小人害小人指离也一曰不以恶人而拒绝之作接见之见说
象曰见恶人以辟咎也
象词专释见恶人则知丧马自复之物理与见恶人之人事非有两义皆先睽后合之旨辟咎即无咎无

咎故悔亡
九二遇主于巷无咎
遇字详噬嗑兑离先天图中亲比之卦也周易卦爻无非发先天图中流行之妙主谓五为正应离为日主象离中虚两阳在外巷象变艮伏艮为径路变震为大涂大涂而藏径路亦巷象见当睽时君臣相求不必拘堂廉之常分必委曲相求始得会通乃为无咎于门于庭于野犹有避也巷则无所避矣此必遇

必合之象为正应言也若非正应不以乖离为嫌亦不必委曲求合矣总因所应柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽义故诸爻皆言睽而复合之象不然不名睽矣亦如复卦爻爻皆言复也来氏以诸臣遇光武为象
象曰遇主于巷未失道也
来氏曰离为戈兵互离亦戈兵兑毁折互坎陷见君臣相遇于巷岂不失道然当睽时前后俱有戈兵中

原坎陷主又柔弱中原坎陷国势毁折正危迫之秋非但君择臣臣亦择君既为正应委曲相求故周公许其无咎孔子以为未失道
六三见舆曳其牛掣(子夏作契说文作觢牛角仰也郑元作觢牛角皆踊曰觢荀爽作觭)
(徐铉曰当从契省乃得音尺制切)其人天且劓(天杨桓作耏古文字夹物而去之也即音髡)
(劓说文作劓王肃作臲胡安定谓当作而纂言从之非也)无初有终
离目见象又牛象变乾舆象互坎亦舆象曳象兑伏艮手挽象曳拖引也掣挽也阴居两阳之中与介石

负乘相似时际睽违虽有正应前遇险阻不能骤合不免前引后拖盖有应则前为之引有累则后为之拖也其人天谓三上也三阴人位上阳天位也三上本为正应天且劓者天居最上物所仰承者也自三视上故曰天口上为鼻伏艮亦为鼻居口上见干戈遇兑毁故曰劓天且劓犹云其人仰承于上遭此险阻而致此伤也一说居兑上口不足于阳以天相形若其固有者然也(煦)按舆曳牛掣主象也其下又即

人事以象之天者有应之象劓者伤而见阻之象无初初之睽有终终之合也金火相接前后两阳比之极固而中多险阻故为此象动化成乾故言有终与巽之言有相似皆谓阳明可见也
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
比阳而值坎险故位不当始难骤合故曰无初阴阳相须又为正应故以有终为刚之遇也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎(煦曰孤当为狐)

睽孤旧说谓无应然上九有应而亦曰孤矣来氏谓左右皆阴柔之小人故孤立而无助此说近之盖上亦乘阴应阴者也谨按孤当作狐盖狐性善疑此为坎爻上九阻于坎亦曰孤坎为狐疑故也故既未济遂称狐今观既遇而孚则先之狐疑可知元大也善也夫人也谓大善之人非谓初也交孚句谓与初同德相信然阳无应阳之理盖谓乘承皆阴阴阳相资得助也凡孚皆说入坎爻是也况五为离主而当尊

位三为兑主此爻一乘一承故以为遇元夫况既曰睽孤又以为孚岂论应哉厉者危心以处之在坎故也宜曰合言两爻曰睽单论一爻曰孤因睽卦全说相违故不必有应但获同德亦遂目为元夫而谓为交孚求不孤而已矣两阳故危厉
象曰交孚无咎志行也
坎志震行二阳同德相与济睽之志行也盖济睽本为四志今两阴主顺于上下其交既孚则睽可合而

疑可释故无咎(煦)按得两主之助阴阳合德而相信又与五比合又是坎震之爻故曰志行行谓比于五志行者犹未行也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
王弼曰非位悔也有应故悔亡厥宗谓二虞翻曰动而之乾乾为主主宗也来氏宗字详同人六二噬肤详噬嗑六二二兑为口五阴应之噬肤象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗亲之也臣尊其君

君亲其臣自足济天下之睽往何咎快词也
象曰厥宗噬肤往有庆也
庆吉善也得正变乾故往无咎而有庆王弼以易合为有庆来氏以济睽为有庆一曰君臣合德有为乃有福庆于天下
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧(马郑)
(王翟皆作壶离大腹日壶矢也虞曰兑口离腹坎酒在中之应历险以与兑故后脱之壶一作壶)匪寇
婚媾往遇雨则吉

孤当作狐狐疑坎象睽而求应中阻于坎不免先疑来氏谓四左右皆阴以人而孤也上多猜疑自孤也见者上自见也负背也涂泥也离目见象坎豕象水象豕背有水负涂象坎为车为隐伏载鬼象坎为弓中直为矢又为狐疑张弓说弓狐疑不定象坎为寇阴阳相应变震归妹婚媾象婚媾者先后天图相配之卦也未变则互坎离先后天图皆相配上变则后天震兑相配详具震卦坎雨象雨则阴阳和坎泽解

也吉者睽而合也三与上为正应制于乘承二阳上以阳刚处明终睽极之地往与应合而中爻阻坎不免狐疑始疑为豕又疑为鬼方张弓射之又疑非鬼而脱其弓既乃知为六三之应非寇也藉正应而上与三成婚媾矣遇雨坎体解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇
象曰遇雨之吉群疑亡也
人情有疑则睽疑释则睽而得合故吉卦名睽而诸

爻言合天下无终睽之事阴阳往复物极必反自然之理元同曰初四睽于品二五睽于地三上睽于意见元公曰疑情之积常起于情之相悦而好用其明
䷦(艮下坎上)
蹇难也坎险艮止见险而止足不能进行之难也故为蹇难方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解环至屯蒙中隔二十四卦此阳四九阴四六也老阴老阳之策主变故相沿以阳九阴六为难限

蹇利西南不利东北利见大人贞吉
王弼据后天图谓艮山险而坤地顺后儒从之来氏亦据后天图谓坎险艮止皆在东北故不利西南无之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南往得中谓西南得朋也不利东北其道穷者谓三也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷者则是东北丧朋矣又曰坎月生西南而终东北震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退

辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物其用大矣离为见大人谓五二得位应五五多功故利见大人往有功也五当位正邦故贞吉唯虞说为能发明卦旨字字切当独惜虞翻所著不见全书耳须知爻中阴阳与天同运原是活的阴阳之体阴静而阳动然阳气往来阴中有初有终有深有浅而月受日光亦有初有终有深有浅此其象也而实非象也日月即天地间来往运动可见之阴阳代天而

宣化者故后天之坎离遂代先天之乾坤坎月离日也乾彖之大明言日坤彖之得丧言月也坎艮合蹇坎得乾中而正位于五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故为得得故利东北艮也月之阳明至此而尽故以为道穷即丧朋也丧则有何利乎此卦上坎得阳于中与西南得朋之震同义故利西南得朋矣而复见丧朋之艮故不利东北卦本无震而亦曰西南止取坎象得阳之义又因东北

之艮而反之非取坤顺也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖来既曰不利东北又曰利见大人贞吉者卦气之行先内而后外先艮而后坎故既因艮之道穷而言不利又以利见大人特著往而得中之理为上坎言也贞谓居中得正也五刚健中正有大人象故既称利见又言贞吉以艮遇坎东北丧朋故蹇自下而往出艮则见九五之大人故利亦犹丧朋一转便为得朋故大人之利见仍

是西南之利耳
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉(杨易以上七字移入)
(文言)蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人
往有功也当位贞吉以正邦也(荀陆作正国)蹇之时用大矣
哉
卦中前后有二义论时则下卦在前上卦在后比之后夫凶是也论位则向者在前背者在后此之险在前是也坎险艮止坎在艮前故也此据象言名蹇之

故见险能止以人事言也中互离坎离为见坎为知凡卦中言止必兼言行止由行见也故既以能止为知又以为往得中往有功也往有二义往得中谓一刚往而居五此自下而上往观象而择主爻者也至往有功谓由此而前往据人事言也此卦据下象论则有见险能止之象据上象论则有得中有功之象人在蹇中若止而不动何由得出若不顾其险不险率情以往亦终无由济故止而后往往而得中然后

能有功即定静安虑而后能得之义得中坎五也往得中则离乎艮矣离东北则必往西南故以利西南为往得中东北则阳尽而丧朋故为道穷此上据象言也利见大人据人而言所往之事也大人五也见离也利即西南之利人在蹇中利动不利静故以利见大人为往有功卦辞贞指五中言故以为当位贞吉卦中阴阳皆当其位邦所由正不过事事得其条理故曰正邦渐卦阴阳当位故彖辞亦同阴阳之理

终始相循险可使平丧可使得故曰时用大也此为先天缝卦全说流行之义故与睽坎同言用也意曰屯动于险每利居贞蹇止于险每言利往动以贞止止以善动岂二道乎宜曰蒙贞坎则中晦昧而蒙蹇贞艮则中光明而知需险在前乾恒易知故不陷蹇险在前艮笃实光辉故能止
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居于

山有馀则去之修德象艮其背故言反身坎常德行故言修
初六往蹇来誉
往来进退也蹇字从足此为足爻艮覆震亦为足因足象为止象所覆故既言往又言来往谓坎上来谓艮下也五爻独不言往盖诸爻所往即五爻所来非来于下卦之来也初既无位六又阴柔故有往则冒蹇来则有誉之象誉详旅上即见险而止知哉之誉

变离故也与遁初不往何灾皆艮也彖以得中有功归之于往而爻皆往蹇彖言通卦爻论一爻象曰宜待非终不往矣
象曰往蹇来誉宜待也(郑本待下有时字)
待者待时之可进也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因两坎故言两蹇人臣有代终之责则王蹇皆臣蹇矣两蹇交集鞠躬

尽瘁自其常分有何过尤六二艮体不获其身故言匪躬不有其身也
象曰王臣蹇蹇终无尤也
但知致身成败利钝俱非所论有何过尤初以不往为有誉二以匪躬为无尤有位无位之别也
九三往蹇来反(郭京据王弼本作来正)
艮其背不获其身故云来反即反身修德之反因其附阴成止故以比二为就二三资二之中顺二资三

之刚健可成济蹇之功矣往蹇接四也来反艮止也
象曰往蹇来反内喜之也
内谓内卦之二阴乐从阳故喜之本义谓反就二阴谓与初二成止也
六四往蹇来连
连于艮阳也三之喜内之兄弟喜其已之有助四之连外之朋友资其人之有才来反退也来连将以进也变咸故咸亦言往来三四相接之义也

象曰往蹇来连当位实也
凡言阳实阴虚即乾连坤断之义以象言也论理则阳以气用周流不息故虚阴以质用块然不灵故实凡爻兼言应比毕竟先主本爻六四以阴居阴故称当位比三而顺以承五人臣之义实谓阴明当位之为六耳阴体过实无拨乱之才故必有资于人此正来连之义此爻只言比阳故全举阴柔之象不可以实字说作九三然以解卦负乘考之即谓两阳亦可

九五大蹇朋来
大蹇谓九五所陷之阳此阳由乾而来入于坤中乃西南得朋之爻故云朋来据坤之视乾而言也此卦阴阳各当其位九而居五有位有德可以济蹇凡爻或比或应无不仰赖之匪躬之二应而来来反之三亦与俱来来连之四比而来所连之三亦与俱来同德之三既来而应三之上亦与俱来故为大蹇朋来来指众人之趋附言与下卦之来不同自本爻言则

当位贞吉以正邦也自诸爻言则利见大人往有功也
象曰大蹇朋来以中节也
中兼九五两义位居上卦之中德傋刚健中正之美也节制也言此德此位足以联属也人心唯中故能肆应不穷
上六往蹇来硕吉利见大人
硕大也阳称大来硕指应谓就三也不言大言硕避

之也亦如观卦以其字易我字耳卦以坎陷为蹇此爻独在坎外所应者审时能止之三亦在坎外资其阳之力故此独能与三共济而获吉也利见大人五比于下而无所逆也五在蹇中思来济蹇之朋今上与之比又得来硕之三具阳刚济蹇之才资其恊力故克有见大人之利而往有功也
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
内对外卦而言谓三也非谓五也贵对下贱而言谓

五也
䷧(坎下震上)
蹇之济蹇慎动审时之三解之能解动而有行之四皆此一阳圣人连覆卦而序之非无故也解从刀判牛角会意
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
蹇有艮无震不利东北所以为蹇若使震见艮隐是西南得朋时故利西南此指将来说往得中往有功

皆谓震行也解卦有震无艮故止曰利西南指现在言也震象在外更无外之可往其震行唯来复耳故既曰利西南而又曰来复吉盖蹇之得中在外须往而后得此之得中在内是来而得中故彖曰其来复吉乃得中也来字亦震动之义蹇卦内存欲尽之微阳其去震稍远故必往而后吉解卦外见初长之阳后来进盛尚未可量故利西南然曰无所往其来复吉有攸往夙吉者谓动静皆吉见与蹇之动吉而静

不吉者殊也外震何云无往谓震虽在外毕竟非止故既曰无所往而又曰其来复言不已之动耳震王亦复初之爻故遂言来复攸往者动也夙吉者中离为日先天居东日出东方故云早也夙字与复卦七日字相对复震方内来解震已外往故不待七日唯早为吉也周易之坎离皆言阴阳不可不察
彖曰解险以动动而免乎险解解(杨易以下解为衍文)利西南往
得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天

地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆(马郑陆作甲宅皮曰)
(甲根曰宅宅居也音谱作乇)解之时大矣哉
坎险震动坎内震外动而出居险外得免于险故名解震本坤体乾来交坤利西南而释为得众者坤得乾则得朋乾得坤则得众此为主阳言也震动于外故称往非如蹇卦之往因艮而言将来也得中虽坎象却本来复说为震性善动今已在外则前无可往故先说无所往后说来复皆行象也来复而曰得中

因下卦是坎非震所以别于复初也夙也者震得乾初在万物之最先也天地解者阴阳和而后雨泽降也凡亢旸皆阳之偏结阴不得入而和之阴霾皆阴之偏结阳不得入而和之此外或阴多阳少或阳多阴少均不雨若使阳之偏结和之以阴阴之偏结和之以阳则结斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互离日雷动雨润日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆

开拆也五上两开故言拆解之时将至天地发生长养由此而始故曰大解言时不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重险睽之乖违蹇之出险皆言时用皆说将然须用而后见也其难已解用已外见非解难之时故不言用义尽于解之名更无幽隐故不言义
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪(京作尤罪)
坎为罪为狱震动而出故曰赦宥无心失理为过有

心作恶为罪赦宥者解万民之难也解缓即此义
初六无咎
难既解矣柔而居下得刚明者为之应比无咎之道
象曰刚柔之际义无咎也
六柔而应阳比阳故为刚柔之际坎四刚柔之际亦此义阴阳相资原天地间不易之理故论其义而以为无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉

在田之爻故曰田坎为狐又为弓矢互离伏离其数三又为戈兵戈兵震动田象坎二本黄中通理之位变坤故称黄狐媚物阴柔附阳之象故未济亦称狐坎得乾中乾动而直故象矢狐媚小人象中直君子象与六五同也获三狐象应比之三阴得黄矢中直也贞吉者中而得正有应故吉
象曰九二贞吉得中道也
居中而得正故曰得中道

六三负且乘致寇至贞吝(杨易谓贞吝下当有无咎字)
坎为舆三在上乘象又为盗寇象负者小人之事舆者君子之器盖三负四乘二四不中正而居外下故象小人凡民卑贱之称也二得中故称君子论位非论德也解卦得名为有二四两阳三乃一负一乘故有此象周易贵阳担负非乘舆者所宜乘舆而为凡民卑贱之事故于三遂目为小人震动于上故言上慢坎险于下故言下暴又因盗与所乘者同爻若盗

据之者然故取象为夺贞谓坎阳如云所乘者虽得正亦吝也吝本爻之阴也噬嗑以耳上有物为荷此以耳上有物为负贲初以坎下为徒此以坎上为乘家人嗃嘻两象也此亦两象也
象曰负且乘亦可丑也自我致戎(本文作寇)又谁咎也
但曰可丑则知小人止贱称耳谁咎言非人之咎即致字也同人谁咎言人谁有咎我者节又谁咎言无能归咎于人也

九四解而拇(荀作母)朋至斯孚
震为足拇在足下三居震下故象拇旧说以为解初刚柔之际义无咎者本为正应岂所宜解若负乘之小人则宜解矣拇在足下亦不宜远言初爻夫初以比二为无咎三以乘二为君子之器二四两阳又且同德则朋指二可知矣然为负乘之小人所隔故必解去其拇始见同德相济之美他爻不言朋此独言朋西南得朋之爻也卦辞西南之利正在此爻因其

处柔非位故须得朋斯济凡合体之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在诸卦皆言陷而在解则不言陷震动故也诸卦类然不可不知夫卦既名解二阳各为卦主则能解者端在二阳然阴以资阳为美故其附阳也甚固初曰刚柔之际固于二矣三曰负乘固于二四矣四欲与二同德相济非解去三阴曷由使朋至而孚也孚者坎德阴虽附阳为美阳必解阴始能有为

象曰解而拇未当位也
以阳居阴虑其才柔下有负我之小人其位不当故须解也
六五君子维有解吉有孚于小人
维系也坎卦言维言孚此卦有坎故亦言维言孚旧说谓解去三阴以小人之退为验夫孚字从无作验字之解来氏以阴指宦官宫妾外戚谓五比四应二皆阳刚之君子若使此心能维系之则同类之阴自

能孚信故有解而吉(煦)按二说均非爻旨且三阴与五非应非比有何关切观随之系小子系犬夫皆自下而系于上之称上六乃从维之维则自上而系于下之称坎之言维亦谓中阳陷于阴若系于上阴者然也此之维于君子当专指九四一爻五既比四如云九四阳刚之君子维系于我者资其才可以解难故吉虽在小人亦当信之以下与坎相应故言孚孚信也坎虽正应可言寇盗独不可言小人乎有孚于

小人如云正应亦当见谅是从比不从应之象耳君子专指九四正与利西南之旨相合予前解引复见天心诚谓此卦二四两爻虽各为主于卦中观利西南一语则通卦当专主九四一爻盖二陷而四动解之为义专由动见故也震之动爻在下故遂以九四为君子又况雷奋而上坎润而下几同离兑之睽则但资亲比之力无所望于正应止求见信于正应亦其宜也

象曰君子有解小人退也
君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震动则上往矣
上六公用射隼于高墉之上(墉徐作城)获之无不利
上高而无位公也隼祝鸠鹞属鸷鸟害物者也震为鹄变离为雉鸟象坎为弓居下自下射上之象震伏巽高象高墉者王宫之墙变离外围中空近于五君高墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐则地之走

者上天位故曰高隼则天之飞者害物之隼栖于王宫高墉之上则如城狐社鼠有所凭依不敢轻射矣本卦四阴其下三阴或应阳比阳而上阴独后不系于阳又处最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最高故称高墉今曰高墉之上则隼指上六无疑观解悖之说岂不为上之无应无比乎坎虽象矢与上无应四公位又互坎故曰公用射则射者四也正是主四之义况阳性善动由四而进亦如不速之客三人

来耳若依蒙引指三则是公立于高墉之上而射隼非射隼于高墉之上矣止是四阳善动由此而进则上阴终为所变耳非有隐深之旨又上六本迷复之爻故言悖阳来于四一变而成震则悖解矣故以射隼归之于公
象曰公用射隼以解悖也
此卦主阳上与阳无比无应宁非悖逆卦气自下而上在中者皆有乘承上爻如无应比则唯有离背而

已穷极将反亦背象悖而射之所以解也系辞之藏即坎险也器指坎之中阳形如矢直者待时而动谓震也下坎有藏器之象上震有动象人不可以妄动故曰待时此亦上爻总论全象一变震而迷复之爻亦变故为解悖

周易函书约注卷八