钦定四库全书
周易函书约注卷六礼部侍郎胡煦撰
周易上经
䷖(坤下艮上)
剥落也九月万物剥落时也一阳覆五阴阴盛阳孤势将剥落而尽郝解曰剥者杀牲解体之名故爻象为床床几案也因有肤鱼果核陈设之象
剥不利有攸往

阴盛阳衰小人壮而君子伏又内坤外艮有顺时而止义故不可有所往易言不利往皆东北艮象万物成终之地正丧朋时故蹇有艮象曰不利东北其曰利西南与艮反也解有震无艮则止言利西南西南得朋故利今剥有艮故不利往若复初见震则朋来矣易中阴阳来往止是一义
彖曰剥剥也(郭京作剥剥落也)柔变刚也不利有攸往小人长
也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

此卦诸解俱以五阴剥阳为说皆未明剥义也不知剥字止说在上一阳耳若谓以阴剥阳五阴之力何怯于垂尽之一阳今固堂堂正位于上果何爻之剥乎剥之最近莫如五犹曰贯鱼以宫人宠近犹如此疏远可知当知剥之为义从阴阳之隐显而见也阴阳之理流行于天地之间往复不穷此盛则彼衰此显则彼隐故前曰阴变阳而后曰消息盈虚天行也阴变阳者阴阳原有迭见之理今五阴既盛则是初

之阴变去初阳而为姤二之阴变去二阳而为遁以次渐长变去五阳仅存一阳孤立于上几几垂尽有似果熟枝头将次剥落故以剥落象之从阳之自剥为言见非无为之阴所能因溯其前而以为阴变阳不以为阴剥阳也小人浸长其势方张自不宜往内顺外止顺时而止而谓为观象即观此小人浸长之象所以不利有攸往消者方亏虚则消之尽息者方生盈则息之盛四字虽兼阴阳往复说却全为阳谋

复阳息姤阳消乾阳盛坤阳虚是也此正阳消将虚之候故遂说天行因此卦自乾变来故也观象云者卦自观来有观之象又物当九月阳德收功落实取材必有可观又当知观象之后说出天行明指得朋丧朋阴阳往复而言周易之理无非发明阴阳消息微盛盈虚天行垂象在人观之而已蛊之终始亦曰天行巽之初终恒之终始莫非往复之旨而初终尤不可不察凡皆观象之说也宜曰顺止显于外曰观

象顺动涵于中曰见心(煦)按以顺动说见心最合易理即率性之谓道也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
春夏百昌蕃茂见物不见山九月万物剥落止见山附于地故云剥高附于卑贵附于贱下不厚则不安故厚其下始安其宅也然指在下说亦可厚下坤也艮为门阙覆于上有似于宅此卦主阳在上而不得位故称上若泰五称后者然

初六剥床以足蔑贞凶(荀爽蔑作灭无凶字)
剥由乾来今以阴爻逐位变之初之阴变去初阳者也其象剥床者震巽为木主皆在下木而在下故象床初足爻故象床足二在初上则以辨象床面矣坤以载物床以安人其义同也一阳覆五阴有宅象庐象床象蔑灭也阳而居初本为正位今为阴所变而蔑之故以为灭贞阴而灭阳不得所资故凶
象曰剥床以足以灭下也

灭下即蔑贞指乾之初阳也
六二剥床以辨(古作分)蔑贞凶
二之阴变去乾二者也乾二中正故亦曰蔑贞孔仲达曰辨谓床之下足之上分辨处也郑元曰足上称辨辨分也谓可屈伸处也崔憬曰在第足之间是床梐也程子曰床之干(煦)按足在床下辨床之面也即平也尚书平章平秩史记作便索隐曰今文尚书作辨可知平辨通声古原通用

象曰剥床以辨未有与也
阴阳比应通称为与与则其情相亲故三以应上而无咎二之旡与则直肆其凶暴故蔑贞凶也
六三剥之无咎(陆无之字)
三阴乃变三阳者故亦言剥然初二凶四近灾而此独无咎三有应与得阳援故也故小象曰失上下也
象曰剥之无咎失上下也
失上下谓不与初二四相同即得阳有应之说阴以

得阳为资初二四比阴应阴若小人之朋党既固剥阳而据其位全无阳助故凶而近灾今应爻得阳故以为失上下之阴
六四剥床以肤(京房木作簠谓祭器)凶
此爻变去乾四初足二辨三床之上四居上体乃床上人之肤王肃曰坤象床艮象人剥床而及人肤为害滋深故凶
象曰剥床以肤切近灾也

言祸及其身而不可免坤为灾与下卦接也肤字详噬嗑
六五贯鱼以宫人宠无不利
以阴变去阳爻将必有报反之虞唯有应有比得阳之助者不然故一无咎一无不利且此爻又有承阳之义变巽象鱼详见中孚巽绳艮手故贯鱼鱼之联贯相次以序五阴分列象之五君位阴故象后上承孤阳故象君以后以之也艮为宫室鱼阴物宫人众

妾乃阴之美而承顺于阳者㐲兑少女变巽长女下坤互坤皆老妇宫人象宠者阴阳相得之义顺而止之正在此爻以顺而止则必无违忤故无不利利阴象得阳始有之故观四近阳亦言利
象曰以宫人宠终无尤也
以阴变阳宜乎有尤今顺而止以阴承阳得阳之助故无尤
上九硕果不食君子得舆(京作德董作德车)小人剥庐

乾阳悉为阴变此爻独存于上故有硕果不食象不食即谓不变不剥也艮为果蓏硕大也阳称大又为圜大而圆果象㐲兑为口夲能食兑㐲不食象乾为君子上阳是也下坤上变亦坤坤为民为小人又为大舆坤为舆皆载物者也据君子而论则下承以坤舆故曰君子得舆是据阳之视阴而为象也又曰小人剥庐者艮阳上覆下阴旁列有似于庐庐为人所覆庇坤阴之赖以覆者独此一阳今上变为坤减却

艮象不成为庐则下坤何所覆乎是据阴之视阳而为象也上句就未变说下句就已变说故不同硕果即上九二字爻之主象也为阳言也下二句即在硕果二字中
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
民与舆皆谓坤指下卦也庐谓艮阳也得舆则承之者顺故为民所载剥庐则失所覆故终不可用
䷗(震下坤上)

周易贵阳复阳之复也古文从天与日月同度也变楷而失其义矣自五月阴生其阳就消直至十月六阴盛而乾阳尽矣然乾道健行不息穷上返下故十一月一阳来复于内故名复剥复皆不离坤者以先天图乾阳终始于坤也剥丧朋复得朋故卦辞曰曰朋来无咎
复亨出入无疾朋来无咎(京房作崩来)反复其道(古一作反覆)七
日来复利有攸往

复亨阳之通也阴静阳动阴无为阳有为以静正闭塞之阴而阳复其下其势难遏故曰亨内动外顺亨义也复也者未尝竟绝之称言往来也故曰出入无疾复亨已了卦义其下皆在复亨字中出入指阳言其长而盈盈而消皆已过者也入谓阳复指见在也无疾循序有渐也又阳生阴杀疾谓坤也阳来则阴去故无疾美在其中而畅于四肢是其义也无疾即亨字朋来即得朋震象西南得朋据坤之视阳而言

自内出外为往自外入内为来谓坤体而乾来者此言交也谓夲无而今有若自内生出者然此言生也彖辞见天地之心是也皆来字义也无咎亦亨也生生之机从阳复而始有何咎反复即出入也言阳之循环而未尝绝也道犹径路大化之舒敛外出而复归于中天地之心即径路也又阳德健运既出而返迁转不息道如是也七日来复者阳之出自姤至坤凡六日至复则七日矣阳德故言日蛊言阴终阴始

则象月矣临言八月亦谓所历之阴也七少阳数八少阴数也此上皆复亨之理利有攸往始言人事皆谓亨也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
刚反言成卦之体刚长言复卦之用自五月阴生成姤初位亦已无阳直至子月阳刚复来其下故云刚

反若从震阳更历临兑而至乾便为刚长自下而上为往故曰利有攸往反溯于复前长推于复后也动震顺坤行亦震也动而以顺行发无疾无咎之旨明刚反之亨反而复者阳也故云朋来阴阳相得故动而顺此上释动顺之理以见刚反之亨天行释反复二句又以循环不息释必反之故天地之心即未发之大中若由此而发则渐远矣唯一阳初生于太极始克见之故云然也邵子目为天根第心言肆应不

穷根言生生不息耳天根之说独不及地以阳复地中贵阳故独言阳也又因先天图象天之纯乾由此而生故以为天之根此兼地言之雷复地中也动震性雷震声见阳之明也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
雷在地中一阳初复万物含生未发当上下安静以养微阳即潜龙勿用也闭关即安静意不行句下安

静也不省句上安静也震大涂坤为众民众行于大涂商旅象初为来处阴爻两列有阳横亘于大涂之来处闭关象阖户为坤亦闭关象阳君不居五居初潜龙爻也巽后伏初故曰后今隐而伏故不省方上曰先王下曰后者凡阳皆乾之用九震为初用故溯成震之始称乾为先王见震初之微也称后谓震由伏巽来也不知阳用于乾见夲于伏均非爻旨虞翻多论㐲象非无据也或曰至日谓巡狩而反今考史

书先王至日亦曾有不行不省之事乎故知此皆圣人身心中事于此特露一班故彖词言见天地之心而此云不行不省学者当细心讨论
初九不远复无祇悔(祗音支适也王肃作禔云安也九家易作多音支又作㩼与多同)
元吉
祗至也抵也一阳初生为复主居事初其失不远故有不远于善无至于悔象元吉之道也元始也此为见心之初爻故云始吉元字诸卦不轻言非其始之

者也作大善解亦可在卦言亨是正复之时在当爻言元溯见心之事也不远据中言也由此外出则渐推渐远故因不远而溯其元也此圣人传心传道之爻故小象以为修身而系辞又复提之盖生人之性夲有未发之中立天下之大夲无亏损无去来凡有差别皆动后之事愈动愈远愈远愈纷终至差别不可究极所由曰习相远也震本动爻动又在初因其出于天心故称不远若人之方离而即回转者然圣

人与天为一有何远近学者不然故孔子曰回也三月不违又曰其庶乎皆不远之义日月至焉则屡动屡违远可知矣其以仁教颜子亦曰复礼大抵人非圣贤悉具食色嗜欲之性逐渐支离远去皆未能向立命之初留心打点使于方动欲动时一触便转几于不远之复亦有何难盖势已极盛皆难猝然消灭唯初起未盛一排拨之便已复旧若远而始悔无能为矣

象曰不远之复以修身也
性为身主情动则远敛情归性大夲立而达道行故曰修身
六二休复吉
休息也居中而不前不后故称休是休息以待复者又因初动于下此适居中故相形而见为休初为不远二较初已远矣然天运无往而不复之理二虽远初才位皆柔而所处中正故于此休以俟之虽远而

亦复也譬若两人同行一出门即返是不远复也一已出门待后者不至而亦返也初阳有升性初既不远而即复二乘初之动因其复而始复如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大远也特比初稍后耳休否亦取中立之义
象曰休复之吉以下仁也
仁为长善谓初之见心元吉者也二爻中居夲有静象因不远复之仁人动于下而上撼之因亦翻然而

复如有待而复者然也故云以下仁也下以位言非亲下之说不远者最速者也休复者稍缓者也
六三频复(古作嚬复郑元作卑当是颦蹙之颦)厉无咎
频数也三处两卦间以阴居阳不中不正又处动极上接静坤载动载静复而又复频复象与频巽同频复则频失矣厉危也频失故危频复则能改过故无咎乾惕之位故厉
象曰频复之厉义无咎也

虽频而能改过揆之于义故无咎
六四中行独复
初居内卦出于天心故曰中四变震故言行独应初故言独初之复在心故曰悔四之复在事故曰行此内外之分也又四居三极中位在五阴中皆中也初不远颜子也休则稍远而有待曾子也频复日月至焉者游夏也四则行之既远毅然独复孔子之门人皆是也故象曰以从道也道则在外而见诸行者也

象曰中行独复以从道也
初曰修身二曰仁四曰道仁与道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者内而近故曰下仁应者外而远故曰从道
六五敦复无悔
外坤又互坤坤厚载物故曰敦复执德坚信道笃不辞难不以久暂而加厌故曰无悔全在行事上说无祗悔者未到悔时无悔者不以繁难而加厌耳中德

居尊故有此象
象曰敦复无悔中以自考也
考证也不远之天心是自然之中德五处外中是亦有中德者特其中在外较诸不远之天心只是能以中德自相考鉴耳初为复主下仁而成休比也从道而成独应也皆资初也五以中德自考无资于初故曰自
上六迷复凶有灾青(郑灾作载)用行师终有大败以其国君

凶至于十年不克征
迷复迷而不知复也坤夲先迷今居上极则迷甚矣灾眚即凶也凶犹有遭际灾眚则自身之凶也用师以下灾眚之甚凶之大者也以及也师败及其君有倾危之忧也坤为众变艮大象离为戈兵众动兵戈又龙战之爻行师象变艮无坤失众象坤为国㐲乾君坤阴灭之国君凶象十土之成数不克征不能雪耻也初不远上十年言远也阳刚善动而复故止于

七日坤阴性静而止故十年不克征也以临八月较之则夲卦五爻变卦五爻言至剥也
象曰迷复之凶反君道也
反亦复也复所当复则曰复复非所复则曰反复至上极不成为复故言反坤之反为乾君又当龙战之爻故曰反君道将使坤变为乾指夬言也至夬之无号则以其国及十年不克皆在中矣初不远是念之方萌最速者也休复稍远然犹近初故仁字亦说心

内频复亦在心上打点皆内卦也四外则曰行敦则行之厚者也上用师则大有所为全不自反贸然以行者也
䷘(震下乾上)
元子曰剥复艮震交地无妄大畜交天复贤学无妄圣学易溯曰无妄诚也大畜诚而明也性以动显学以止畜史记作无所期望盖主震木而遇乾金天命不祐不吉之占也

无妄(史记作无望康成子雍皆云妄犹望)元亨利贞其匪正有青不利有
攸往
无妄至诚也动而健行唯动以天始能有此四德匪正妄动者也有青则无四德程子曰动以天为无妄动以人欲则妄周易立教性与天道俱在其中仅作占卜论非矣震木乾金妄动而上行必受其尅故不利有攸往凡言利者皆得朋之震言不利者皆丧朋之艮此卦有震而互艮故前曰利贞而后曰不利

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健(举正作愈健)刚中
而应大亨以正天之命也其匪正有青不利有攸往无
妄之往何之矣天命不祐(释文作佑马作右)行矣哉
刚谓震阳来谓居初自外来者二三两阴夲坤之静体居内乾用其九一交于初则为自外来矣外来者对居内之静坤言也卦以震刚为主圣人教人观象以择主爻故有为主于内之说凡一卦三画其两画相同者皆静体也其往来上下之爻称为主爻动用

故也诸彖之往来上下皆言动用之主爻不可不察详具首卷先曰动后曰健从主爻说起故先内后外动谓震健谓乾便是主内之辞刚中而应又若主外者凡纯乾纯坤之在外卦虽内有动用之爻亦多主五君主之位也详见函书应也者谓健动之震往而应也刚中而应则中无阻挠故能大亨以正而有乾之四德天之命指应五者而言然不归诸刚中之五而归之于天谓全乾也乾为天互巽为命上见纯乾

又系初动而应天故言天命此上释元亨利贞之故匪正有青又是不利攸往之故卦由巽变至乾四而尽灭巽木为主之震又动遇乾金往则不利自然之理此卦之成性者内震也夲出各正之天命至诚无妄故以四德归之至发而为情则千差百错已非无妄之真故有匪正不利之说此卦止二五有应而为主之初与所应之四均非正故也人生所行千差百错俱由情发已非保合之真故曰无妄之往何之矣

盖往则非其中存者也来震往乾故曰天命不祐复曰行矣哉归咎于往也威行之卦故占者不吉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
万物之生在天之下故曰天下又皆天命所赋故曰天下雷行行震德雷震声雷行者动机之遍著也天德夲至诚无妄其赋物亦然故曰物与无妄震阳得诸最初故称先王先王谓乾与复豫噬嗑同义溯阳之所自来也茂盛也谓所育极盛也天随时而生物

先王亦对时而育物也育者教养是也
初九无妄往吉
初无系应震动之性上往阴必不拒又况动之以天故往吉
象曰无妄之往得志也
阴不我拒往则成坎故曰得志得震象志坎象
六二不耕穫(陆云或依注作不耕而穫下亦然)不菑畬(礼记此下有凶字)则利
有攸往

二在地上为田震位东春耕时也震为木二三阴土以木临土上入下动有益之耒耨耕象震反生为禾稼互艮手穫象有益耕象而无坤田故不耕不菑肖离火焚牛耕故为菑畬菑一岁田畬三岁田古之言富者皆取必于农田孔子之言富非如后世以金宝异物之积为富也农田之利必耕而始有穫必菑而始有畬不耕则不穫不菑则不畬自然之势也然蓄积既厚则系累必深故农田之子无远志今既无系

累则必利有攸往上下象原是一义故用则字一转阴爻原无动象因震中初阳撼之于下故为丧其所有趋前而进之象若将上下分为二义并说作戒辞皆非夲义作无所为于前无所冀于后来氏谓不方耕而即望其穫不方菑而即望其畬均非爻旨
象曰不耕穫未富也(举正作求富也杨易以为未然)
易中言富皆阴爻阴有形可积累坤之言积是也如小畜泰谦无妄家人皆言富唯家人四阴得位夲可

言富乃乘承皆阳而所应又阳又无动爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其馀皆言不富者非在震中则必互震震之二阴合体为震皆因初阳动于下以撼之己之所有无能自固故震卦有于邻之说而泰四谦五畜五皆曰以其邻也泰四夲可言富因系阴阳相接之际阳性上行四爻有比有应而互见震象有动而撼之者则不能有其所有而变易其性故曰不富以其邻为比故也谦五阴爻夲可言富乃谦

之诸阴皆欲附阳四先得而据之又以撝谦大辟其路坤五以顺德附四而互震因四而纳交于阳而震阳撼之于下故曰不富以其邻也亦比故也畜五非阴爻则夲爻不可言富然畜卦诸阳皆欲附阴五独据而有之又无撼动之者则四之有皆五之有故曰富以其邻亦比故也然小畜之阳皆欲附阴而五上与四同成巽体故小象曰不独富则并上阳亦得而有其阴矣无妄二阴夲可言富乃比阳应阳震爻动

撼于下不克自有其有故曰未富仍与谦泰同义皆因阳而震动者也未富二字不耕二句在中利有攸往亦在其中
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
变离为牛坤阴亦为牛互巽为桑为绳艮为鼻绳在牛鼻止桑下系牛象震行象三人位在大涂行人象坤为邑邑人象震得朋故言得处动极互艮丧朋又㐲坎盗故言失邑人指六三也无妄之灾四字为此

爻主象此妄字作望字解灾即无所望之祸也盖系牛于桑为行人得去邑人乃受其灾祸行人之得与未富同义盖谓震撼于下而丧其自有者耳灾即不利之说既丧而不可复得复何望乎爻处动极又与外乾相接当变革之际金来害木故有此象
象曰行人得牛邑人灾也
解见爻中
九四可贞无咎

天德夲自无妄而此居乾初则无妄可知故可居贞而无咎二之言利虽不能自持而有比有应故言利此则无应可自主而无咎者二不言无妄失其自有者别无可望故唯行之利此则纯真自主而无望者故皆不言无妄
象曰可贞无咎固有之也
下三爻或象往或丧其所持皆动也此在乾初故云固有

九五无妄之疾勿药有喜
变互坎为心病疾象巽草震木艮石药象覆兑悦象刚中有应之爻故云有喜其曰无妄之疾盖以妄为疾也若有妄疾非药何治居天德之中纯动以天而不杂以人是无此妄疾故不烦用药有应故有喜也若更用药反杂以妄故曰不可试妄之为言皆发而后见天德居中故有无妄勿药之象试字在用边说与赤子爱敬相同正圣人传心之法

象曰无妄之药不可试也
凡妄皆自外得故克己之教说在视听言动边即此试字
上九无妄行有青无攸利
应震行象九非妄也时位穷极不可行耳崔憬曰居无妄之终有妄者也妄而应之上下非正穷而反妄故为灾
象曰无妄之行穷之灾也

此爻妄字又作望字解居外而处穷极虽行亦何望乎与亢龙同故小象亦同初为卦主以阳居阳得正者也故吉二以柔居中有应有比得正者也故利五以阳居中而有应天德纯全得正者也故有喜四居乾初是未雕未凿者故可贞无咎三以阴处阳居动极丧朋之位故为邑人之灾上处卦终以阳居阴故直言青匪正有青即指此爻
䷙(乾下艮上)

大阳也乾下艮上所畜力大非如巽阴之小止众阳之多也有畜止畜养畜聚三义畜聚蕴蓄也即在养字义中取止义则谓阴止阳故曰小取养义则谓阳养阴故曰大
大畜(归藏作大毒古一作蓄)利贞不家食吉利涉大川
乾至利贞而四德终艮得乾终故艮乾合体止曰利贞互兑口外近五君不家食象大象离伏坎水火之合故象饮食乾知险互震木涉川象贞正道即多识

前言往行以畜德也道大行故吉利涉大川大有所为以济险也坤国变艮家以国从家故有不食于家而食于国之象
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德(康成公明以其德属下句元子从之)
刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大
川应乎天也
刚健乾象笃实艮象大象离又艮阳外焕故言辉光日新日者天之运新者外焕之光也笃实谓两阴也

刚健内之存主笃实外之践履辉光则德之发越日新又新所由积小高大以成其德也刚上谓艮刚在上尚则尊奉之言主爻也五君乾亦君有六五尊上阳之说有下乾尊艮阳之说皆可贤指内刚健而外文明又有辉光日新者也上进也此自下奉上言也止健与养贤同义健即贤止即畜此自上视下言也特止健言德养贤言卦象耳尚贤则用人以正止健则禁暴以正故曰大正此释利贞之义集解谓乾为

贤艮为宫阙贤人居于阙下为不家食由以下奉上则有尚贤不家食象由自上及下则有止健养贤象乾德易以知险抱蕴蓄之美有乾健之力故能应天而济天下之险兑口上含六五不家食象六五承以兑口养贤象四至上象颐故曰养
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天无物不包今在山中则山之蕴蓄大矣向秀曰天为大器山则极止能止大器故为大畜君子谓乾震

足行象兑口言象多识即大畜也有颐养象故以畜其德乾在万物先故前震行故往此畜取畜聚义
初九有厉利己
乾三阳为艮所畜内卦受畜以自止为义论阴阳则若君子受畜于小人外卦能畜以止人为义论上下则若在位之禁止强暴厉谓不相援而反相挤也已止也初刚则志在必进然为四所畜故往则有危止则不取祸也

象曰有厉利己不犯灾也
灾即厉也止而不行何灾可犯
九二舆说輹(古作舆说幅说音脱)
乾运转不息又为圜舆象坤为舆乾之伏也第乾舆言行与不行坤舆止言载耳輹与辐异辐车轮之轑三十条也輹车上伏兔以承轮者舆行赖輹脱则止而不行互兑毁脱輹象小畜脱辐车轮散不堪行也盖为阴所止所脱者重久住之计大畜脱輹盖暂脱

其輹所脱者微暂止而旋起也二为五畜以有中德能自止而不进之象
象曰舆说輹中无尤也
唯有中德则识时势不躁进自无妄动之尤
九三良马逐(郑元姚信作逐之)利艰贞曰闲舆卫(郑元作日闲)利有
攸往
震马前乾马后逐象两马相逐遇艮止不得驰上利艰贞象乾舆象大象离中虚外围卫象闲舆卫又利

艰贞之象日闲舆卫俟之也初二皆为阴畜观童牛豮豕可知唯三无应故不受止又互震行故利往然犹利艰贞者惕若之爻也考工车六等戈人殳戟矛轸皆卫也天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲闲以序辨亦以习名也
象曰利有攸往上合志也
与阳同德故合志见非阴爻故不为所畜然止言志合谓非应也故有利艰贞俟之之象

六四童牛之牿(广仓作犝说文作僮牛之告九家亦作告陆绩云牿当作角)元吉
童未角之称牿者横木置角端以防触楅衡是也爻变离为牛㐲坤亦牛乾为首角者二阴在乾上也大壮互乾见二阴亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮体居上四当外初畜初者也艮少男初应初童牛象初刚势微止于未角如止恶未形用力少而成功多大善而吉之道也
象曰六四元吉有喜也

四当兑口喜象上不劳于禁制下不伤于刑诛故可喜
六五豮豕之牙(郑读为互)吉(豮音焚)
大象离变互离㐲坎豕象豮犗(音介)也腾也乃走豕也互震性动豕象牙者埤雅云以杙系豕也与牿同例变巽绳系象震巽木杙象牛马豕皆人所畜故大畜并言之(煦)按牙齿也止物以自养者也凡二五中阴皆取静象五为辅颊舌口之爻今在于中故象牙与

牙相应之二则所养之物也此爻取养义故小象曰有庆若系豕于杙何庆可言四取彖中止健之义五取彖中养贤之义
象曰六五之吉有庆也
喜庆皆谓乾四五能止之则四五能有之矣五君位畜者大故曰庆凡言庆者皆有位一人有庆是也喜止一身庆及天下四具养贤之善贤才德成故有喜五兼止健之能小人安分故有庆

上九何天之衢(梁武帝作荷灵光赋亦用荷盖古何即荷)亨
畜阳者阴也上亦阳爻在阴外不为阴畜故有何天衢之象上天位四达为衢互震大涂在震上天衢象乾天艮终终在天上矣以天为衢何行不可通达无滞道大行之象此正不家食涉大川之义来氏一担挑起天衢之说未当
象曰何天之衢道大行也
不家食涉大川无往而非亨故道大行道字即衢字

四五就应爻上见故有止义上就蕴蓄上见故有畜极而通之义此处方曰行则前五爻之不行可知贲须之待也阴也前五爻之不行亦阴也则阴之为体可知
䷚(震下艮上)
颐口旁也上下二阳中含四阴外实内虚上止下动口象口食物以自养故取养义潜老曰四偏卦而肖坎离中互乾坤则二老六子俱用之卦中孚小过肖

坎离而用六子不具二老故收下经
颐贞吉观颐自求口实
震动象㐲兑口象人之颐下动上止胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆物性也此卦内二阴同初阳成动体外二阴同上阳成止体止卦无动动卦无止故二三之阴养于初阳与动合体也四五之阴养于上阳与止合体也故止动合卦而不取应爻各得其正斯吉止动既不同德又不相应而合体为颐故彼

此相观初之观朵颐四之虎视皆观也因两不相资故但有观义止体观动体之所养动体观止体之所养此观人之所养其正不正可知也大象离明故言观自求口实谓人之观我其自求以养者贤愚贪廉皆可辨也故贵正乃吉也阴阳之义阳无阴有阳虚阴实阳动阴静阳气阴形坤以形用静止有常阳以神用周流不息口实者口谓外阳之包括实谓四阴之充斥故言口实不言口虚若口果虚奚所凭而谓

为养奚所凭以观养乎不知从前何故执阳实阴虚之说内太实而不虚则无运动之能故止象颐而称口实噬嗑中多一阳则有运动之能故象齿而又以为有也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
来氏曰观其所养观其所以养人之道正不正指上

下二阳观其自养观其求口实以自养之正不正指中间四阴天地圣人皆推广养义故曰养之时大矣哉见得天地圣人所养公而不私则天地圣人所养之正也不及自养者公而不私即天地圣人之自养也郑元曰观其养贤与不肖也颐中有物曰口实中互二坤坤载万物人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别程传固有所夲来氏亦出于此

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成慎言语养德也节饮食养体也言语饮食动象慎节止象又慎由动出节由止出言语饮食㐲兑也兑为艮止所掩故曰慎节亦犹复卦伏姤巽为震掩便曰后不省方
初九舍尔灵龟观我朵颐(京房作揣颐)凶
此卦唯初四三上有应而体性各殊故彼此互观也

四夲应初其体则止故虽有逐逐之欲而但为眈眈之视初告之曰尔何勿舍尔灵龟之静而养息观二三之养于我而一朵其颐盖动者之矜辞也灵龟以食息为养常静者也动而好矜全无涵养在下位卑宜静不静彼虎视者在上故凶人之颐皆下动故称朵肖离目观象离象龟故损益皆言龟郝解以灵龟指上九教四舍灵龟观我朵颐最合爻义盖阴阳夲自相须而阳体善动故能养阴止体之二阴资于上

动体之二阴资于初正也然阴阳不必同体亦各有应与存焉止缘动止殊德故不贵应今教之舍同体而从应则妄动而有矜情矣夲义谓我四而尔初未察朵颐唯动体在下始可言耳当知舍尔八字只是在下之动象耳在下宜静又当养时尤宜主静故也今必以我为四然则凶亦为四之凶乎
象曰观我朵颐亦不足贵也
初教四舍止而学动四之不舍固不足贵初但自矜

朵颐之养亦不足贵阳贵阴贱今动而变阴饮食人贱故也
六二颠颐拂经(子夏作弗经)于丘颐征凶
颠倒也谓宜求养于在下之初经常也拂经谓不可拘应与之常也艮邱象谓应五也于邱征凶往应五则凶也爻有颠经拂颐四字诸解均未得旨凡颠皆指初阳二比四应故皆曰颠二之征凶经而不颠也四之颠吉止者不能养而动者能养也卦以应与为

经爻以各养于同体为颐养于同体正也故六三拂颐而致凶是但知求应不知养于同体也因有应与之常经故六五拂经而获吉是资养道于同类而不拘应与也不求养而求应以为养则直以为拂颐不知应而得类以为养则不妨于拂经三合乎经而拂乎颐故曰拂颐四合乎颐而拂乎经故不曰拂颐二曰征凶三曰贞凶皆不贵应也二之拂经与五无应而比初也若之邱颐则从应而凶邱艮象亦积坤之

之象三之贞凶既不比初应爻异体不能相养也五之拂经贞吉与二无应与上比也总皆言卦体之成非二三之阴比于初阳则不成动体非四五之阴比于上阳则不成止体也动者不止止者不动故爻各异象
象曰六二征凶行失类也
行震象类谓同体之阳行失类谓求应不求同体也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

拂颐者违拂同体相养之道谓与初无比与而与艮阳为正应也贞正也即经字上虽正应非其同体不能相养则拂乎养道故致凶十年坤之成数勿用不得用其养也养义贵静口容止故下三爻养于动者皆凶动则爻虽不应亦从应以起义上三爻养于止者皆吉止则养于比者固吉养于应者亦无咎动则有似于饕餮止则有似于灵龟也钱国端曰颐以两实经四虚大过以两虚辅四实颐二以颠初为颐大

过之二以得初为生稊为女妻以俱与五无应而去上为远颐五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为远颐过之三皆凶颐三动极上无以止过三躁极上无以辅颐过之四皆吉颐四止体为能制初之动过四悦体为能行初之巽
象曰十年勿用道大悖也
震大涂道象大悖即拂颐

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐(子夏作攸攸苏材音迪汉书作浟荀爽作)
(悠刘瓛作跾云远也说云跾音式六切)无咎
颠颐与上同体而下应初也为求初以自养也颠字有倒义亦有不安义二处初上此处震上故皆云颠此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乘凡养贵静故下卦凶而上卦吉动静殊也颠既有动义何以为吉盖人之食物其颐上止下动此得食之象故吉兑为虎艮㐲兑虎㐲于山者也大象㐲坎初当潜位

故象龟龟水物虎之欲食必不轻动故言视龟自养于内者四不养于上而养于初虎求养于外者与上不应不比也三与初无应比故亦言贞凶四变离视象四应初故初亦有观我之说眈眈视近志远貌虎行垂首下视地初地位也逐逐欲之继也逐逐之义即在眈眈内皆颠颐象也无咎即吉也一曰卦辞夲有自养养贤二义今象曰上施光若人君求贤以养德岂惮烦哉虎下视则其光自上而施此正合颠颐之

旨
象曰颠颐之吉上施光也
视物者必目光所注今自上视下故曰上施光艮有光辉也
六五拂经居贞吉不可涉大川
二夲五应今不相应故皆言拂经言非相应之常则二取比初五取比上矣居谓静守也贞谓居中求养于同体之上也吉者恩自己出又可养人也居艮象

涉震象㐲大过之坎大川象利涉必乾刚而五体阴柔又以正卦之坤掩㐲卦之坎故不可涉不可涉即居贞三之贞往以求应在动处说此之贞近而比上在静处说故特添居字
象曰居贞之吉顺以从上也
互坤顺变巽亦顺言顺从上以养人也正曰饮食言语不可益颐之损益皆为拂经
上九由颐厉吉利涉大川

由与由豫同豫四一阳而众阴附之阳大故云大有得颐上一阳众阴赖之以养此名颐之由也小象曰大有庆贵上阳之有为也阳刚覆冒于上天下之养皆从此出故必厉而后吉厉者惕若亢悔之爻也颐之两阳皆可养人而初不言由无位在下勿用之爻也上则下五爻皆所统矣知此可分两主而择一主
象曰由颐厉吉大有庆也
天下被泽而各得其养故大有庆盖所养者之庆

皆君上之庆故以其有归诸阳爻即取由之义
䷛(巽下兑上)
大者阳也阳过乎阴也泽夲润木今泽上于巽灭没其木则大过矣四阳之卦亦多由其居中相聚而盛故名然
大过栋桡利有攸往亨(挠乃教切)
屋脊木曰栋以承椽瓦者木曲曰桡本末弱而栋不正故挠大象坎中直栋象椽垂躲而下曰宇两阴上

下象坎陷及矫輮桡象兑毁亦桡象夲弱则无所承末弱则无所附而所过者大故为栋桡然阳虽过而二五得中内巽外悦有可行之道故利往而得亨桡者卦象利往而言者卦德
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也(弱一作溺)刚过而中巽
而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大者过阳多于阴也本初末上弱阴柔也本末皆从木下加一画阳根株回暖故为本上加一画阳枝叶

向荣故为末刚过四阳也中二五内外之中三四卦体之中也巽而悦行内巽而外行以悦也体质本刚毅足以奋发有为乃又用中而不过乎刚德性本巽顺足以深入义理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸往乃亨大过之时见人于大过之时行大过之事无其时不可过有其时无其才德亦不可过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
兑上巽下大象坎故泽灭木木近水者唯杨水盛则

木灭二五枯杨是也不惧兼穷达言天下非之而不顾无闷举世不见知而不悔中互乾也此非有大过人学问义理见得明大过人操守脚跟立得定者不能巽则能遁悦则无闷
初六藉用白茅无咎
藉承也四刚在上也巽柔木又为白白茅象无咎者敬慎不败也柔居巽下上承乎刚而此又居初虽当大过之时是慎而又慎未至大过者亦如物不错诸

地而有所藉可谓慎矣乃又藉之以茅且用夫白则至洁者也慎之大过故无咎
象曰藉用白茅柔在下也
阴柔居巽下也
九二枯杨生稊(郑作荑荑木更生谓山榆之实虞氏曰稊稚也)老夫得其女妻
无不利
二五近本末之弱杨弱木也枯老也大过时者也三四乾刚则象栋矣杨无根而反生喜植泽边稊蘖也

下之根生也二得阴在下故言稊华上之枝生也五得阴在上故言华根生则生生不息故止曰过以相与枝生则无生意故曰何可久下巽伏长男故象老夫再娶之夫也应兑少女故象女妻未嫁之女也上兑㐲少男故象士夫未娶之男也应巽长女故称老妇已嫁之妇也因二五变咸恒故象夫妇乾为老阳比柔而见故二五皆象枯
象曰老夫女妻过以相与也

阳方大过得少阴以相与则刚柔相济过而不过可以成生育之功故无不利
九三栋桡凶
中直者栋因变坎三四皆言栋因巽二五皆言杨文王栋桡本末之弱周公栋桡上应之弱栋夲在上茅虽可藉三无比与上应既弱必将下倾故栋桡巽木上极兑泽淹之一变而巽隐止见坎水故凶司马光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故

大过之阳以居阴为吉得位非美也
象曰栋桡之凶不可以有辅也
应爻得助斯为有辅今在下虽有所承却不相应辅者在上而弱故不可为有辅若四之隆则曰不桡乎下应初也
九四栋隆吉有它吝
隆高起也栋本在上下藉有力方为有辅上应弱则无以立于上故三凶下应稳则有以隆于上故四吉

乾健而有藉故隆兑毁故有它因此悦彼巽又见兑毁故以有它之吝戒之与孚初同义有它吝者见当倚初为重欲其舍己从人也既得初藉之力又岂可以应柔为有它乎
象曰栋隆之吉不桡乎下也
不桡即隆也初藉为应故不桡乎下即有辅之说
九五枯杨生华老妇得其士夫(举正作夕夫)无咎无誉
应巽而居上故象华应泽而居下故象稊老夫士夫

诸解未确来氏取㐲象固佳不知皆互乾也乾上称老夫乾下称老妇上下阴阳之位夫妇阴阳之象也得者巽㐲震也女妻谓应兑士夫亦谓乾也二五不言栋而言杨健于中故象栋杨而枯非栋之任也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
何可久言终散漫亦可丑即无誉非配合也体姤淫女故也
上六过涉灭顶凶无咎

变乾在上故言顶兑泽而至极处过涉象又适在首灭顶象初过乎慎故不凶而无咎上过乎济故有凶而无咎冒险而过涉又当变革之位故凶过涉只勇于有为非恶也故无咎
象曰过涉之凶不可咎也
欲济非不美之心故不可咎
䷜(坎下坎上)
全书曰坎离乾坤之交既未坎离之交乾坤未交前

坎离为日月之体乾坤既交后坎离为男女之用故以终上经而开下经左忠毅曰坎先天居西后天居北水外阴中阳乾根也离先天居东后天居南火外阳中阴坤根也日月者先天之水火水火者后天之日月李子思曰坎中实为诚离中虚为明离阴中含明为日日阳而阴神也坎阳中受明为月月阴而阳神也郝解曰颐大过坎离生死昼夜之象也颐似离离中互大过大过似坎坎中互颐流下则平故坎五

不盈炎上则忧故离五嗟若坎初上凶水外暗也离初上吉火外明也阳敛则阴在外阳开则阴在内阖辟而已矣淇澳曰鲲鹏表坎离也孙巨源曰北鱼南鸟即是水火鹏运而鲲不运用阳而不用阴也鲲化鹏而不复者变至阴为纯阳也总是以坎填离(煦)按坎离乾坤之交也坎含胎之坤离既虚之乾也万物俱生于乾坤之交故后天大用全归坎离二用之后坎所由独言时用也坎言用离不言用离特已虚之

乾耳故其大用全归于坎谓鲲鹏为坎离亦未当北溟坎也鲲水中之动机即中阳也其鹏则一阳之大用即根阴之说因其用全归坎故坎独言用习重也非一之称也坎即坑坎四阴之土在外坑坎象束一阳于中而阳虚善动坎中之水也上坎下坎故称重险邓绮曰习从二月加日讹为羽耳(煦)按习从二月即重坎也又二月即坎外二阴日则中阳即月上所得之阳光也又日则终古如一而升阳之月与升阴

之月如两月然故二之又坎象阳奇故日一阴偶故月二因月与地同为一偶之阴同受日光故也坎既两形上坎之流注如是下坎之流注亦复如是有似于学习上坎者然故特加习字为两形可辨耳不言习离者二火相合止为一光两灯同室亦无二照坎阴以形用故形可形见离阳以神用故神与神合也
习坎(归藏作刘瓛作欿本或作塪郭京加坎于习上)有孚维心亨行有尚
中实孚象维系也即陷义阳为阴裹而不可动阴附

于阳而不可离也心中也谓中阳也人之虚灵惟心善动之阳陷入阴中至虚至灵故亦曰心其亨则虚灵也坎离之爻言心言志言孚以乾坤中交一中实一中虚也中虚则具肆应不穷之妙中实则有生生不息之机故言孚互震故言行善动之阳在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上则有不上者矣不上者坎之恒体有上者刚中之性也坎卦全言水性阳性趋上不能久为阴

蓄故有能上之理彖曰刚中孟子曰搏而跃之可使过颡激而行之可使在山皆能上之义水之能行能流能注能穿地而为泉能出山巅而为瀑能蒸为云而凝为雨皆此阳也山巅不为上乎云雨不为上乎人之生也心阳肾阴阴不得阳则无以发水之用故曰有孚维心亨也烹饪之水非由火气何以成功功成而用著故既曰有功又曰时用坎阳由乾来月光因日见故坎又象月水之为性消息盈虚均无迹可

求无自性也故分一为万而无分迹合万为一而无合迹达人观之可以悟性此心学之的旨天人合一之真机子在川上自当别有妙会
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨
乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也(虞作天岩)地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
习重坎险也两坎故云重险凡彖俱系解释卦辞此处直提水字则释卦辞为人事谬矣信孚也水流二句释

有孚不失谓固有即有字也水流不盈行险分三段看不失其信总承之流善动之阳性也不盈流而未充一坎也行险则已充一坎再至一坎也未有水而不流者则流之不失信也未有一流而即盈者则不盈之不失信也未有既盈此坎而不前赴者则行险之不失信也因互震艮两象故有止而复行之义此三者皆本重险说水流自出泉时说不盈自未平一坎说行险自既平一坎说以刚中释维心亨三字心即天地之心谓二五也

刚即所陷之阳阳性开舒发散无间断无屈挠今刚而在中故心亨卦辞言心即人心以象水非言人事也人心虚灵不昧虚体也灵用也灵而不虚碍于实也终必不灵虚而不灵遁于无也究亦非虚坎阳得于乾中虚而善动是虚灵之合故象心此句言本行有尚言用也观后文言时用则大本具而达道行也唯刚中故行冇尚唯行有尚故往有功阳性刚中不屈必无久陷之理行即往尚即上也趋下之水赴海止矣乃土脉贯注流而

为泉高而为瀑蒸而为云㴻而为雨万物之生藉以滋润故以有上为有功天地王公是尽推三极之理以见其时用大也坎本乾坤合体坤孕乾胎上二爻天位九五陷之天险也下二爻地位九二陷之地险也中二爻人位二五周于上下为防卫之城郭故象王公设险坤含乾胎此后资生悉由坎始故二用之后坎言时用仍是乾坤之用也天一生水讵不然乎时即不失信也海之潮汐应月亏盈可见矣四阴坤土地象坤中虚国象中

乾天象坎川象互震设象互艮邱陵象艮止守象
象曰水荐至(京作臻于作荐尔雅作荐)习坎君子以常德行习教事
荐再至也与两作荐雷兼山随风丽泽皆取重义荐至则恒久而不已常德行习教事即学不厌诲不倦也阴而得阳互见震象故言德行因上下有相习之体故言教常习皆荐象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以养正故曰教事盖阴阳之初气即为水火火或有时而潜水则常流故曰常坎卦心学也不常习而求心亨未之有也

初六习坎入于坎窞凶
窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可复出故凶
象曰习坎入坎失道凶也
阳刚心亨有出险之道阴柔居重险之下失出险之道矣道在用边说行尚斯有功就下之性又复居下无功故失道
九二坎有险求小得
止于有险非如入坎窞之甚动于险中故有险中互得朋之

爻阳大阴小又无应而但比两阴故小得
象曰求小得未出中也
正当险中故未出求小得而云未出中者盖小得之说谓二阴附阳之固即有险之说故爻辞上下句止一义
六三来之坎坎险且枕(古文作捡且沈九家枕作沾)入于坎窞勿用
之往也内外两坎此爻相接则来往皆坎矣互震木横于内而艮止不动枕象险且枕言往则前遇乎险来则后枕于坎也此如负且乘皆说两卦相接之理初居二

坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用终无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象
象曰来之坎坎终无功也
行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故终无功
六四樽酒(句)簋贰(句)用缶(句)纳约自牖(陆绩作诱)终无咎
变互离巽巽木离中虚樽象坎水在离上酒象震竹簋竹器簋象缶瓦器土成于火乐器之最质素者艮土变

离故象之在墙曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景变离则明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒约也贰同二簋二肴约也用缶所乐之具约也故承之曰纳约象所用者无多耳牖为通明之地刚中之亨象也言人情相契但有可藉之具原不在多皆能自达其情故曰自牖如云礼薄而情自可通观一自字便是不劳馀力此因两坎相接此坎既流入彼坎则两坎通矣水性刚中何资人力求其相通之由原不在大水

刚土柔渐引渐阔故蚁穴可溃堤也因借人之无藉于盛礼而情自可通者象之象故曰刚柔际也柔即易溃之阴土刚则心亨之水性际谓相通从相接见出也因可通而通之非穿凿非勉强何咎之有互艮故言终
象曰樽酒簋贰刚柔际也
刚谓阳柔谓阴刚者水柔者土也既以樽酒簋贰为句则必非樽酒簋句曾有摘下句首一字入上句之末而成句者乎

九五坎不盈祗既平(祗说文京房作禔郑元云当作坻小邱也)无咎
祗依郑注小渚也不盈尚有坎也既平则将盈而出险矣不盈现在之辞既平逆料之辞(煦)按无咎紧根既平来既平紧根不盈来爻辞原是一义安可逆料其无咎盖水从无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五刚可以出险而犹未出险指其刚而中正者言也此在习坎卦中居上坎而得中阳具有为之才五当有为之位乃适值其平则可以行上有功

今犹在中未能大有所为故曰中未大与求小得同义
象曰坎不盈中未大也(虞本作中未光大也)
中即刚中之中阳本称大未大者未出险也
上六系用徽纆寘于丛棘(子夏寘作湜刘瓛作示姚信作实郑元作置用)三岁
不得凶
系縳也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名变巽为绳为长也寘置也囚禁之意巽入坎狱也坎为丛棘

狱以棘刺围墙也徽纆縳之囚于丛棘至三岁之久而不得出阴柔无位无才当重险相继穷极难反何能出险故凶
象曰上六失道凶三岁也
道者四通八达即用以济险之具有孚心亨而刚中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初与上皆失道
䷝(离下离上)

离丽也明也丽者一阴而附于上下两阳明者中虚而外阳附之也坎水内景内可鉴物阳内也外形浊阴外也离火外景外可照物阳外也体内暗阴内也集解曰奇离成偶偶丽成离火无自性虚乃生明故火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓乎物离薪为火妖火也离物为明邪慧也

离(古一作离)利贞亨畜牝牛吉
乾元既亨虚而成离已无元矣故止言利贞之亨其加利贞于亨上言亨之成也牝牛指中阴即中正之义畜则上下两阳也坤为牛为牝二五坤阴各畜于上下之阳故曰畜牝牛凡阳包阴者皆称畜大畜小畜颐取畜义皆是也利贞谓二五阴正也畜牝牛吉犹云守中正而不失斯吉耳即上利贞亨之旨
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎上(说文王肃作地)重

明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨(古本作明以丽乎中)
(正故亨重明以丽乎正乃利贞)是以畜牝牛吉也(杨易以离彖为文言错简而改云离丽也)
(接重明以丽乎正添乃利贞三字又以日月十二字入文言)
丽附丽也上下两阳出于乾故谓日月丽天中阴出于坤故谓百谷草木丽土此上泛释离义重明者上明下明四阳也丽正谓二五中阴此方言人事重明丽正谓阳之丽阴柔丽中正谓阴之丽阳利贞即在亨中故言亨不及利贞也阴阳相须故亨上以明而

正者为照下以明而正者为继故可以化成天下是以二字即承利贞亨说可知上下文是一义因利正而后亨故宜守此中正而不失也离为日㐲坎月故言日月互巽故言百谷草木离火巽木兑金故言化成
象曰明两作离大人以继明照于四方
水性流下难乎上也故言出险出险者上行之功也火性炎上难乎下也故言继明照于四方继明下施

之妙也明照者大人之德继明照者大人之化离南坎北巽东兑西故言四方潜老曰六十四唯离称大人与乾二五相应(煦)按离出于乾故同称大人作与息对全说在用边
初九履错然敬之无咎
履行也亦取下义震爻故象行错交错言杂也变艮路交错象然者火之始也凡火初然必措材于下而杂陈之火性炎上曰履错然者象在下而见纷扰之

象唯敬斯可无咎万物不踰五行惟火之一行能与四行相入故可熯水可焚木可镕金可合土始不能慎则星星之火便可焚山能慎则烹饪镕铸陶埴之功皆资于火故曰无咎周易本格物之书坎言水德离言火德非人事也若论人事则人之所行岂能一致
象曰履错之敬以辟咎也
所行纷错则易于致咎敬以辟之何咎之有

六二黄离元吉
坤为黄中离二坤用也黄离言黄丽于中即柔丽乎中正也乾坤之交得中为贵今善动之乾体得静正者主之于中而外用其明故元字不称于诸卦而说于离中元固乾德静含敦化时也
象曰黄离元吉得中道也
大化之元实由中出而此爻得之道谓乾元之火用也

九三日昃之离(说文作日释文作吴)不鼓缶而歌(郑作击缶)则大耋
之嗟(京作大经蜀才作咥)凶(占文及郑薛晁氏无凶字)
荀爽曰初日出二日中三日昃变震声鼓象离中虚为大腹缶象缶烧土之器坤离合也互兑歌嗟象火必有声得巽风开兑口故也八十曰耋卦画奇偶合八也鼓歌乐也嗟忧也忧乐相反不能同见故芝兰无臭鲍魏无馨然乐可常忧不可常不乐而忧故凶而不可久也三处重离之间前明尽而后明继乾三

终日之爻故言日昃初火始二火盛三火终矣火终将无所丽故系以大耋之嗟上终而有获者是烹饪镕铸之功成也丽之为义自来未甚分晰今观火用薪传之说无薪则必无火奚所丽乎一火之终必已无薪
象曰日是之离何可久也
如云火光既微则薪将垂尽鼓缶而歌达人所以齐化也

九四宇如其来如焚如死如弃如
宇灶突离中虚宇象宇如其来如者宇有中虚之义又有忽然之义以火继火也薪本无火今忽有之故为突来如者火性善动而无定体故拟议其象非如两坎有形可指也坎性阔下三位下坎之上与上坎相接故曰来自上来也火性炎上四位上离之下与下离相接故曰来自下来也来而下则坎必有窞来而上则必有死弃者矣下火既尽上火嗣兴象辞继

字正谓此爻盖后火既然则前火必成灰而死弃也死灰不除则灶宇不灵故言弃离之三四刚居阴内与坎初上柔居刚外同凶内景外景异也朱启昆曰突字从穴从犬穴离象变艮为犬犬从穴出突然象
象曰宇如其来如无所容也
下火继以上火何所容乎以离入坎故死如灰捐故弃如
六五出涕沱若(古一作沲若荀作池若古作当是字)戚嗟若(子夏戚作嘁集韵作)

(荀嗟作差)吉
沱涕貌离目㐲坎水涕沱象加忧戚象互兑口嗟象出涕沱若忧惧之徵于色也戚嗟若忧惧之发于声也阳附阴而为丽火之光明以薪为体二五之阴皆薪体也竹木得火必有汁液金铁悉可成汁水亦蒸而成气沱若象竹木得火亦或有声要唯在上者有之戚嗟若象其吉则火用大行也比之于人则处大中之位而能忧惧者故曰离王公也

象曰六五之吉离王公也(郑作丽王公)
此象全由位出盖王公之位非骄豫纵逸者所能今忧惧如此恍若不有王公者然故遂以离王公为六五之吉总是中阴丽于两阳非以上九为王之公也或因沱若有忧惧之形遂谓二正故吉五不正故忧非柔丽中正之旨
上九王用出征有嘉(句)折首(句)获匪其丑(元子匪作报)无咎
离日王象指五也用者王用上九也离以二五为主

爻而火之光华皆薪之大用所行此居上离之外当一卦之终正火功之成故言王用主五言也离变震戈兵震动出征象五中虚似邦故曰正邦有嘉与有庆有喜有得同唯阳爻可言阳有阴无也有嘉之下皆可嘉之事谓大功成也兑毁故折首谓上爻折首即屈服之义歼厥渠魁威之震也丑类也获匪其丑获不及丑类即胁从罔治刑不滥也据象而论火性最烈土金水木无不可入无有不屈服者故称折首

至易生而熟易分而合易方而圆易柔而刚皆与始性不同故曰获匪其丑也火功既成此后不复用火故言获无咎者火以外用为功而功之有也惟薪是丽殆于功成火仍无迹是其所有皆在中之有故无咎
象曰王用出征以正邦也
离有城郭象重离众邦象正唯中爻可言今归于上九者为王之用而言也

周易函书约注卷六