钦定四库全书
周易函书约注卷三礼部侍郎胡煦撰
周易上经
䷂(震下坎上)
凡六爻之卦皆在两卦相重处说道理然后定此一卦之名如动于险中是也然其名义皆由动用之主爻而定震阳动于积阴之下故因动而名震震动也坎阳陷于二阴之中故因陷而名坎坎险也动险既

合故说动险相重之义如上下卦有两用爻则于两用爻之来往相得不相得处说道理如止一用爻则以卦中所有之爻比量于此一用爻而说道理为此动用之爻实为各卦之主爻故孔子之象遂有内外来往上下进退之说皆为主爻而言非卦变之说也乾坤之下首见三男明乾阳之大用序卦之首六卦皆不离坎坎者天一所生六者水之成数坎之为象乾初交坤坤得含阳于中是即含胎之坤明此后诸

卦皆坤母所生是即坤母之万物耳
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
震之德动其象雷坎德险陷其象为云为雨为水此三画卦也动险合而为屯屯难也乾坤始交动而遇险故难元亨利贞散见于诸卦者尽有而四德全者绝少是万物之大始大终也今屯有之万物之生由元亨利贞而始然屯临随革无妄五卦四德虽全皆与乾坤不同其元始之义亦殊屯立君分土之始临

宣猷布化之始革鼎新革故之始无妄虚中应事之始随则为乾坤四德相随而见故举以明随义今四德已具又云勿用攸往既言利贞又云利建侯何居事唯创始为难既亨以后则成矣故彖传释元遂以难生付始交之下既交以后则并合亨利贞三字而曰大亨贞而已因始之难所以勿用攸往是待时者也建侯止一事之利明利与乾异也勿往险在前互艮止也利建侯五居中得正长子主器也震一君二

民互坤国又为众为顺长子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁(郑读而作能)
凡刚从用九来凡柔从用六来刚谓五初两阳柔谓上下四阴诸卦皆乾坤之交此为序卦之始故曰始交始者该六十二卦之辞非泛言生物之始难生者坎阳陷于二阴震阳又陷于坎中勿用之爻动则遇

险所以为难在险能动所以有大亨贞也未有生而始生故以为难又以为大亨始者元也始与乾同而其难则异矣动于险中动于坎下者固动陷坎中者亦动谓二刚之用也二刚本此卦用爻故全向用爻说道理诸彖中进退往来指说用爻莫不皆然阳称大故以为大者亨贞非以大为元也亨而贞则利在其中矣凡卦之元亨如阴爻为用则直曰元亨如阳爻为用则释为大亨皆大阳也此上释四德雷震雨

坎造作也谓天所造作亦震动象时行物生何非天造风雨晦明国家治乱皆然故以草昧称为天造震为蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在时上见得坎水内景不明于外也坎月初见震象亦非大明时故称草昧雷雨交作充塞盈满日月晦光岂宜有往此上释勿用有攸往天造草昧纲常未定正宜立君以治为中之三阴顺于上下两阳也不宁谓不遑宁处亦震动象此二句释利建侯

象曰云雷屯君子以经纶(郑陆作论荀作伦)
云者雨未下济也变雷雨言云雷彖言其动象言体也坎以下济为功动于上而下济则曰雷雨解动于中而未能下则曰云雷屯云而又雷是天道未雨之经纶便觉得雨之难故承之曰屯此非卦名之屯也君子之于事叶亦必先有许多经纶布置此即天道人事两象之如以云雷经纶便为此卦实义则非矣经纶借治丝字样经理其纲纶理其目也

初九磐桓(磐一作盘马郑作槃)利居贞利建侯
磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象横渠谓磐桓为柱石是也营建本有作之事打初立基先正其在下之柱础必欲其安静坚固此营建之经纶也震本动象初为难始又当勿用之爻又在险中不宜妄动故利居贞磐桓定居也建侯分土定居者也皆经纶之事凡皆即象以明卦义非实义也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

储其材固其基可知其志欲有所行正谓阳下居初也行志也不可行时也磐桓者因行以见志也阳贵阴贱阳君阴民互坤在上而顺初阳承于下故曰贵下贱又曰得民阳故称大以贵下贱而大得民则居贞建侯皆在其中此后小象有爻辞半隐者皆此例也
六二屯如邅如乘马班如(郑作般如说文作驙)匪寇婚媾(一作冓冓遇也)
女子贞不字十年乃字(邅音旃)

屯邅皆欲进难进貌下动而上止故屯下动故邅邅颤也乘马者下动震阳下动也互坤为文斑象谓备办成列有待而进也应坎寇象相比而非分相干故亦目为寇凡爻在上为承在下为乘初非正应动于下而求与已合故曰匪寇婚媾婚媾者相对相配之卦与邻遇字同义详见震上及卷首不字者不字于初互艮不字象初非已应也乃字者乃字于五坤艮土成数十十象坤之乘承皆阳一正一不正一应一

非应故有匪寇婚媾不字乃字之象变节故言不字
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
乘刚谓阳在下反复也天道之变十年乃复
六三即鹿无虞(虞王鹿作麓)唯入于林中(朱郁仪以为谁讹虞曰唯徒也)君
子几(郑作机)不如舍往吝
本义作逐鹿无虞陷入林中来氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯独也即麓非一人之事正与无虞相合三居互艮之足故称麓即近也虞虞人三

四人位也伏巽为入入山有虞乃可有获无正应则无虞故为独入林中震之末行之尽故为陷入震阳木坎丛木艮木坚多节故称林坎伏离明见几象舍艮止象近险而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝动末止初与险相接故有即麓入林象动终止始故有几不如舍象动之终与险相接故有往吝象
象曰即鹿无虞以从禽也(郭京易举正以从禽上今本脱何字)君子舍之
往吝(句)穷也

禽鸟兽总名穷谓下卦之终震动之尽史记汉书禽获也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
屯卦三言乘马皆为震动于下动故曰马在下故曰乘求与往皆谓四初四阴阳相应故亦曰婚媾卦止二阳各有正应故两言之二比于动非应也故寇之四以动为应不劳馀力故吉利
象曰求而往明也

明者坎伏离也卦皆阳求阴此独阴求阳故以求而往为明
九五屯其膏小贞吉大贞凶
六爻唯二五言屯言贞五陷而屯二应五而屯是卦名由五定也初五皆阳五陷而初动故利建侯独归于初然初微而五得位故于五有激厉之辞坎体沾濡故象膏坎以下济为功今阳为二阴所陷挟而制之不克下究故言膏之难阳大阴小二为五应六居

二九居五皆得其正故皆称贞贞正也静象也女子而贞则得其正故曰小贞吉九五而贞则非其宜故曰大贞凶此只以应爻之德与位形阳德之居五位者宜振动有为故以凶字策励之屯卦三言乘马皆非自动者也屯难方殷非动曷济故独责备得位之阳大贞即居中而陷也与屯膏同义据时位言耳凶字由陷字推出
象曰屯其膏施未光也

阳德贵施今制于二阴所施不如人意常觉其难故以为未光阳本光大为阴所陷故也
上六乘马班如泣血涟如(说文涟作)
下阳微中阳陷处穷极之地非可坦然大作之时乘马震之动象班如不遽进之象此据下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎为加忧为血为水㐲离目互艮手掩目流血泣象此据上坎言象也自上动而下故象泣

象曰泣血涟如何可长也
动与恒通而言何可长者恒伏而处穷极之位也
䷃(坎下艮上)
艮止在外坎水在内水中通而善下非艮以蒙之必将一泄而尽又内陷而外不能行昏蒙之象故为蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我(马作来求我陆作僮)初筮告再三渎
(说文作黩崔憬曰渎古黩字也)渎则不告利贞
蒙亨见不终蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震

动陷而能动故亨屯为万物始生故得其元蒙在既生后故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故为蒙凡动于内而外蒙之使不得达是因欲亨而后知蒙亦因蒙然后求亨故为蒙亨凡蒙未有不求通者二刚居中是能发蒙者我二也童蒙谓五艮为少男也崔憬谓告者五与二应渎者三四与二不应也煦按阳明阴暗互坤先迷外卦艮止迷而止发蒙象特不应者难为发耳三独乘阳尤属不敬凡筮

未有不诚敬者初筮止是诚敬再三止是不诚敬总因远近亲疏之异耳蒙又有蒙蔽之义阴皆蒙阳初独在下为阳所包故二曰包蒙蒙与包皆以外裹内为义初则初筮所成独为阳包故初筮告比卦二为原筮则初筮指初可知除二之阳爻不论三四乃再筮三筮所成而皆不相应故不告也后说义当
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎

则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
险而止退困于险进阻于山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行时中之教即愤悱启发也盖险中能动则陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我则其心志与我相应故可教坎曰维心亨以刚中此刚中便是释亨因坎刚亨于其中能发其蒙故初近中刚为刚所包遂有发蒙之说因众阴之蒙顺附于阳故坎阳亦遭其蒙蔽止一亨字为刚中言耳初筮告释曰

刚中明二为卦主比原筮曰刚中明五为卦主也再三渎者初承阳比阳故告之五犹与二相应三四则乘阳不敬又不相应是烦琐渎乱蒙昧之人而已故不告互坤先迷蒙义也一以告为告五一以渎蒙为教者之渎皆非旧说以问者之渎解再三渎以渎蒙者作教者之渎解渎则不告然细玩词旨止是刚中之二包初应五与他爻无涉耳养正二句释利贞二中正五亦中正故也亦见得渎则不告之爻均非正

也然卦取童蒙辞取初筮告再三渎之象亦有少成若天性老大迄无成之义盖周易止以象告无理不可通也据童蒙而论所争在诚与不诚据教者而论所争在养之豫不豫须兼时位说不可专指位说盖刚中之说即有孚心亨之义而赤子之孚诚固未散而不杂也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出据山下言

也山泉皆象也若山下出泉果足尽此卦真义则爻爻皆宜明山下出泉之义矣真义如在象辞外则象义明矣盖一阳亨于坎中为阴所蒙亦如泉水为山所蒙不能一泻千里故取蒙象然阴虽蒙阳阴固藉阳以亨山虽蒙泉泉固由山而出则出者泉之亨机也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地势坤之坤止取顺义与健字对言耳凡象中之卦名莫不皆然自来认为卦名以君子为效法皆未察象字耳其将

以山下出泉为君子所法乎凡象中上段皆即物理以象卦德下段即人事以象卦德也果行从阳性善动而出育德从水之滋养万物而出果行象阳之能亨育德象阳之能亨而并能发蒙以亨及群阴屯之经纶向谓承屯来不知屯字止是难义特足云雷之义耳若经纶则因难而求亨者也解为效法难固非所愿法云雷何可法乎此之蒙字止是不能骤达若果育则自脩而求通之砥励也蒙中原无此义将何

法耶彖中取发人之蒙此言自脩亦不同也屯五居天位以天下国家为任故象经纶蒙二居地位是独脩为已任者故象果育彖言教人亦学诲事也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝(说虞本读如喜悦之悦初发成)
(兑兑为说吝说文作遴)
此爻独用一发字可知所发独此爻也阴非阳不发九二独言包凡包皆自外包内便可知是包初初为二包阳德善动水性下流故能发初坎初入于坎窞

者此也初筮之告便是此爻之发阴而居下蒙之甚者刑罚立而教化行用刑正所以发之变兑为刑人坎为桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎为穿木互震足见艮手用桎梏象又伏离见震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲皆言狱说即脱字脱桎梏不用刑人也变兑为悦为毁折坎象毁折故脱桎梏虞翻作喜悦吝者利之反小疵也和悦而脱桎梏安能发蒙说如字读谓言至行不至亦可

象曰利用刑人以正法也
坎为法律不释脱桎梏便知下句止是反言以足上意
九二包蒙吉(郑作彪文也石经陆作苞)纳妇吉子克家
蒙卦以二爻为动用之主包裹也凡包皆外包乎内非阳包阴则阴包阳若阴与阴阳与阳同性同德合一不分皆不言包泰否姤皆外包内也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言发蒙即敷教在宽意也

然二阳亦被阴蒙如师二之在师中以为刚中便兼三四蒙二二包初两义凡爻俱兼时位及承乘应比看之包蒙据承者言吉即亨也纳妇据应言应五互坤顺应而且顺为得妇道故吉克家据本位言蒙以众阴有担荷众事象中男有刚中之贤又居下位而克任上事也
象曰子克家刚柔接也
刚中而上下皆柔故言接不专指应也刚柔接所贵

在中不亢不抑得调剂之宜治家之善道也克家纳妇皆一义故不连释接与际不同际言时适然之遭也接言位指我之应物说
六三勿用取女(虞作娶女)见金夫不有躬无攸利
互坤变巽兑皆女象二乾爻乾兑皆金震长男夫象故称金夫指二言也阳性上行三居震上二动而干之是夫以金赂已者三阴柔不中正应虽在上性止而不能相应三居坤顺之下有坎水下趋之性又变

为悦动二阳又动而相比故有见金夫不有躬之象屯二本应五初阳动而干之故亦有乘马婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字与不有躬异也
象曰勿用取女行不顺也
震行坤顺顺化而动变兑毁折故行不顺此归罪于三也
六四困蒙吝

困蒙者终于蒙昧不开明也四上下皆阴居坤迷之中远阳无助又无应比故可羞通于未济故困
象曰困蒙之吝独远实也
阴为虚体得阳而实无应无比故远实可知周易贵阳
六五童蒙吉
此即彖中童蒙艮为少男也柔中居尊互坤顺变巽以应二是专心资刚明之贤者故吉

象曰童蒙之吉顺以巽也
由坤变巽故曰顺以巽正远实之反所以吉
上九击蒙不利为寇利禦寇(禦荀作卫)
凡阳皆有动义击者阳动于外也二为阴所蒙故言亨卦外而动非有所蒙故言击治蒙贵刚今刚上而众阴顺伏于下故曰击蒙应坎盗伏离戈兵艮手持兵击象互坤顺变亦坤顺顺手而用戈兵则禦寇之利非寇之利矣艮止故言禦中有师象故言击言禦

象曰利用禦寇上下顺也
中爻坤下顺也变坤上顺也坎寇互坤以上承下顺也中爻坤上顺也
䷄(乾下坎上)
需须也有所待也人之待养唯食故又谓食为需论卦象水在天上未下于地必待阴阳酝酿然后成雨需象论卦德以健遇险而不遽进需义也
需(归藏作溽李阳冰作两天郑元读秀)有孚(古一作专)光亨贞吉利涉大川

需待也以刚遇险而不遽进待之义也孚信之在中也五坎内实阳刚中正而居尊位有孚得正之象互离光象坎心亨象屯蒙以阴裹阳而阳爻中正所重在亨故谓屯蒙得坎之亨需讼皆涵天德而阳爻中正故谓需讼得坎之孚贞正也五刚中正为需之主正象大乾象川坎象坎水在前乾健临之乾知险涉大川象唯知险所以能需又互兑覆巽坎水而加巽木亦涉川象盖有信正之坎临以知险之乾中互离

明所由光而能通而获吉利也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也(郑虞作莅乎)利涉大川
往有功也
险在前不可轻进当需时也知险之乾临之刚而且健加以离之明坎之通则不冒险以进而不至于困穷位天位释有孚光亨字坎在乾上阳居五位主坎之动用也正中释贞字二则言中不言正矣往有功

即坎彖之往有功吉在其中矣
象曰云上于天(王肃作云在天上)需君子以饮食晏乐
阴阳和而后雨泽降云上于天是地气已升将雨之候待之可也此本上句来非卦名之需饮食养气体晏乐养心志有待时以动意待字却在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兑口水流入口为饮食
初九需于郊利用恒无咎
乾为郊广大旷远者也健行而遇险故宜需郊未近

险健行处下故曰需郊历久不变曰恒利用恒安常守静不变其素以待也方在需初虑其不终故云然需郊从遇险来利用恒从需来无咎从用恒来雷风为恒初固震巽之爻也
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎(陆无无咎二字)未失常
也
难处不犯即不冒险以进也未失常不失需之常道也

九二需于沙(郑作沚孟喜作沙衍)小有言终吉
沙则近水需沙渐近险也渐近于险虽无患害己小有言矣变阴故称小互兑口小言象谓众人见讥也化离明变之既济明哲保身不为险陷故终吉
象曰需于沙衍在中也(衍古作羡羡音衍)虽小有言以吉终也
矣鲜谓衍即水字旧说作宽字解谓以宽居中不急进也谨按衍者水溢也多也文之重出者称衍是也上卦坎中爻变坎所变之坎在中故曰重出之水在

中也水本险义重出则险甚故可畏论全象此为中爻论下卦又居卦中故称中重险在中故宜需若泥则陷矣故象致寇在中与在外相对则衍字与灾字相对便含有难犯之义观小有言上添一虽字便本衍在中来以吉终谓衍退而既济也
九三需于泥致寇至(郑寇作戎)
泥近水将陷之象坎为寇近与坎接互离戎兵致寇象三居健极才位俱刚而不中故有此象敬慎惕若

故不言凶方与坎接而以为寇至水性下趋也
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
坎在乾外故曰灾在外坎盗而我近之是致寇自我也因在外与在中不同故象盗敬慎者乾之惕离之敬也
六四需于血出自穴
坎水互离赤色之水又近乾之大赤故象血血即坎非见伤也坎隐伏又当坎窞之爻故象穴出与入对

坎终陷之深故入坎初陷之浅故出动于爻中则必出动于爻外则必入言虽需血柔得其正需而不进故有出穴象坎本陷而言出以阴爻两开本有穴象乃承乘皆阳又应初阳动复变阳故有出穴象近坎者以为寇出坎而三爻皆吉四上有应五中正也
象曰需于血顺以听也
承乘阳而所应又阳阴以顺阳为义故曰顺以听坎为耳听象听者听初也

九五需于酒食贞吉
坎水酒象互离水在火上酒食象互兑食象在兑口上未曾入口需象凡事容有不当需者酒食人待之以养于此需之故正而吉向作已饮食说亦非需义贞乃爻德不是戒词
象曰酒食贞吉以正中也
此释贞吉字彖之正中正指此爻正中当是中正方叶

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
穴谓六入谓上穴需终之阴爻入需终之事四上皆阴爻在内变阳故出在外穷极故入需极将不需故有陷而入穴象我为主应为客下应之三阳具健行之性故不速而来一卦之末故言终至健知险可以拯溺故吉曷由知其来也待人而不至犹将需之今需之终矣非其既来乎因需终而知来因乾阳性上而知来因三阳而知为三人因健行亲上而知为不

速此周公立象法也敬者阴顺阳也终位也吉健而不陷也变巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆应细观当自知之
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
不释入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不释三人位应上六故曰人来五既中正则当位矣上不当位止是不中正非论阴阳也本爻之象入穴二字尽之不速至终吉因入穴而推出全卦

之象也不当位释入穴未大失因不当位而推出不速客来敬而终吉之义焦氏易林引不速客来指为盗贼然此属坎爻下又言失或古传指盗也
䷅(坎下乾上)
讼争辨也论象天上运水下流其行相违讼则相违者也论德上以刚凌下下以险伺上据一人言内险外健据两人言此险彼健险健相持均欲求胜必讼之道

讼有孚(句)窒惕(句窒焉郑作咥咥觉悔猊焉读作踬)中吉(句)终凶(句)利见
大人不利涉大川
孚诚实而无诈伪窒窒塞而能含忍惕戒惧而畏刑罚皆一阳内陷通中而自动之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即归逋之义不终讼也二中实孚象溺于二阴窒象坎加忧惕象刚居二中象刚虽沉溺有孚见窒惧而得中象故吉中即中正之中不可以惕中连读方合卦义终凶乾在外之

象五称大人互离利见象互巽木见坎水本可涉川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风必危故入渊入巽也渊坎也以刚乘险以实履陷故不利也
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
健而不险必不生讼险而不健必不能讼下卦称来二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者无

讼之吉非讼之吉也此释下卦坎陷居中也终则极而至于成也此释上卦乾健不已也乾健故有终五之元吉利见者也故以五为善听之主此释九五一爻入巽渊坎也阳实而遇坎陷舟重遇风故危此冒险兴讼陷身之象通释上下卦也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天上蟠水下润天西转水东注故行相违易溯曰横图乾一坎六后天配洛坎一乾六故曰违行(煦)按一

生六成水数也而先后天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛书乾与坎连而乾飞离不飞坎其气不亲也故天水为讼天火为同人(煦)按谋始者乾知大始乾始美利也讼卦得名由内险之二然上有刚健中正之大人不可不察又缘中吉终凶故欲谋始始之谋否终之吉凶系焉惧其终违故也天水违行与讼何涉特取物理相违以象致讼之由作事谋始与讼何涉特取人事之不欲相违以象无讼之由也

卦义原不在此故曰上下辞皆象也
初六不永所事小有言终吉
事但言初则不永可知如盗言初犯是也凶事不永则终吉可知讼本以言争今但小有言语辨白则事之不永可知讼与比初同是阴爻讼不永而谓为终吉比终来有他吉终来与不永何顿殊耶亲附者欲其始终无异乃由后溯前知非半途力屈之事故本有初知其终来有他吉相违者原不欲有终故由前

逆后知但能有初者必终吉卦殊故义殊也小谓六变兑口言象讼六爻俱说时上道理因卦辞有中吉终凶故象辞亦言谋始
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
长即永也兑口故辨离明故明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为隐伏逋象邑人坤象详谦卦以坎化坤由动反静坤

称邑又阖户象互离又㐲离离居三三百象言邑小也二刚居柔得下之中未到极处又非五敌故有半事中止象卦辞中吉正指此爻无眚即中吉坎为眚变坤故无眚
象曰不克讼归逋(杨易谓不克讼归逋句)窜也自下讼上患至掇
也(郑作惙谓心忧迭迭也杨易谓掇下有阙字)
窜谓不与之讼也掇拾取也义乖势屈祸患犹拾取也此言不克讼之故

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
旧德旧日之恶德怀恨不平思欲报复故兴讼食者吞声不言之意互巽覆兑食象上应刚强终讼不回不免常受侵扰三阴柔自卑故有食人旧德含忍不报象所由终不已害而吉也此与坤三同辞乾坤得类故言其合而含章天水相违故言其相忤而含忍贞厉与可贞同贞柔德也厉乾三之德相得故止曰贞相违故不免于厉三故言终无成者阴柔也互巽

变巽或象互离日应乾君王象王事谓忿争之事坎终接乾应乾故为从王事阴柔有馀而刚果不足安能有成二处中不终其事则曰无眚初不永三食德皆阴爻所以终吉此只正接乾处说道理故止曰无成而不曰有终
象曰食旧德从上吉也
从上者从上九也阴以从阳为事既从则虽有恶德自必含忍矣从上与从王事有异从王事谓接乾也

九四不克讼复即命渝安贞吉
不克讼谓居乾后而独应阴也复返也命天命此巽爻故不曰理而曰命复与小畜同皆为震爻即就也去其忿争返就义命也渝变也四变互震有变动象故随初亦言渝渝安贞变其忿争安于正也四居阴变阴虽离险即健处乾最后当在渊之爻故有退象亦如三当坤三故从王事无成
象曰复即命渝安贞不失也

不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改图故初言不永者谓讼也此言不失者常道也
九五讼元吉
乾五变坤五故同称元吉坤化乾而有善乾则刚健中正自有之善阳健居尊而得中是听讼得其平者故善而吉
象曰讼元吉以中正也
中则听不偏正则断合理(煦)按上有讼字不作听讼

说亦可
上九或锡之鞶带(王肃作槃)终朝三褫之(郑作三拖与搋同拽也晁氏曰如拖)
(绅之拖徒可切)
鞶带大带命服之饰男鞶带女鞶丝革为之或者设辞也乾为衣又为圜带象乾君居上变兑口应爻巽命锡服象互离朝象应离居下卦之终终朝象互巽月窟月初见亦朝之终也乾三言终谓居下卦之中变离互巽此之终朝居上卦之终与离巽应也离居

三三象需上三人谓下乾三爻此正需下转而居上特在相违卦中故曰三褫褫夺也坎为盗变兑毁禠夺象命服岂以赏讼特设言耳极言讼不可终也言设若能胜至受命服之赏亦必不能常保此即终凶之意
象曰以讼受服亦不足敬也
纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终朝明矣
䷆(坎下坤上)

师众也地中有水百川附地众象论德则内险外顺险道而顺行师义也论爻则阳处下中五阴顺之统兵象五柔居上顺而从阳人君命将出师象
师贞丈人吉(子夏作大人吴幼清从之陆绩作圣人不若大人为得)无咎
坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静师象贞者二刚居中得正也丈人者老成持重练达时务者不得正则无名不得将则黩而无功今正而得人故吉而无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣(崔憬毒古𤯟字𤯟音)
(笃完厚也从生母䓯音独从草今考毒音笃𤯟音育䓯亥妹二音莓音枚莓音母罪切)
能左右之曰以众坤正坎也众正言为将者王言命将者刚才也中德也言主爻也应谓五信任专也险坎也兵危事顺坤也人心服也才足戡乱德足服人故称丈人崔憬曰亭𤯟也𤯟毓育通若作毒害非行险而顺民众顺从故吉师本有咎吉故无咎

象曰地中有水师君子以容民畜众
百川之流故有众象一刚而顺抚众阴故有容保象一阳畜养众阴与小畜一阴畜众阳同义故有畜众象
初六师出以律否臧凶(杨易否即否卦之否臧即藏字晁氏云否多作不)
本卦五上为君其馀皆将律法也号令严明进退攻击皆有法也师初故云出师出故须以律若不律而不善则凶

象曰师出以律失律凶也
失律则否臧矣
九二在师中吉无咎王三锡命
师中即刚中六五中行皆此中也将不刚则怯过刚则猛刚中则恩威并济故吉而无咎
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
师中谓二天谓王承天宠委任专也锡以物命以温语是宠任非褒功怀怀保怀万邦即群阴顺服卦伏

同人上乾王象下伏离三象互巽锡命象皆对应爻之象
六三师或舆尸凶
或者设辞变巽也坤坎皆舆象卢氏曰坤为尸坎为车多眚㐲离戈兵失位乘刚无应尸在舆上故凶以阴居阳才弱志刚无应不中犯非其分必致大败此乘刚无援之象
象曰师或舆尸大无功也

不唯无功且大无功乾称大咎归主将也
六四师左次无咎
古人尚右故右前左后盖乾先坤后故右乾而左坤左次谓退舍阴居阴象也夷四阴曰左股丰三阳曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象阳动阴静位次亦然三居阳四居阴动静不同故爻辞亦异度不能进完师以退故无咎
象曰左次无咎未失常也

知难而退师之常恐人以退为怯故云然
六五田有禽利执言(杨易以言作之非也)无咎长子帅师弟子舆
尸贞凶
应在田之爻故言田坎中阳上下皆阴与小畜同禽象禽又取擒制之义鸟兽寇盗人所擒制也坎为盗禽害禾稼故亦为盗执者执获坤为众互震变艮手众手俱动执获象言声罪致讨也长子指二震象又丈人也在众尊之曰丈人在爻象则为长子弟子指

六三长之次也六五用师之主柔顺得中不为兵端下应坎盗故为田有禽象应敌兴师利在执言故无咎论大象二固吉爻论五则二为敌应之爻且有寇象故利在搏执而声其罪也论命将则二又应五之佳爻故又有长子帅师之说易不可为典要也舆尸来氏崔后渠取众主之说谓参谋者议论不一旧说亦作参以小人之说果尔则帅师之长子为木偶矣须知既言无咎又言凶原是一爻两象五居尊位下

爻皆其所统除左次无咎者不论而怀邦之吉舆尸之凶则判然殊矣将固人君所命而得人则吉不得则凶故于命将爻中兼发两义长子即丈人能帅师则刚中顺应之义在其中弟子次于长子非丈人矣故致舆尸之凶贞谓五中也阳先阴后阳刚阴柔阳胜阴负故凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
中行谓二刚中而互震也使不当归咎于五也

上六大君有命开国承家小人勿用
伏乾为大君互震伏巽为命命即开国承家之命坤国象变艮有门阙家象功大开国功小承家开国原其始承家要其终上六师终论功行赏时也小人坎盗也勿用震初也是守成保邦之事见当任贤也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
无私曲故曰正乱邦与怀邦相反
䷇(坤下坎上)

比亲附之卦水附地而不离比象五刚居尊众阴比附有一人统驭万邦景从之象故为比
比吉原筮(于宝本比原筮原卜也周礼三卜一曰元兆杨易原即原泉原始之原坎象水原也)元
永贞无咎不宁方来后夫凶
原再也礼曰末有原是也比蒙皆言筮而初与原异蒙坎刚居内中内则初之三筮所成比坎刚居外中外则再之三筮所成蒙之包初者唯二比之亲附者唯五五在坤师皆称元吉故此亦称元观不宁二句

及彖辞元永贞无咎以刚中也则原筮二字似当指五然此以原筮指五而蒙之再三二字复何所指乎且后夫之凶亦在上卦何以为元一曰原筮指二谓独与五应蒙之初筮指初谓独为二包元善指五永贞无咎与后夫之后对举即因不失其亲之义指应五言故蒙与比皆以刚中释之是皆因刚中之爻而觉初筮再筮之爻与他爻特异耳元善永常贞正也既刚而中吉何待言刚中之爻正蒙比动用之主爻

此卦体所由定条教号令所自出若与诸爻相比则有能发与不能发能比与不能比之异故彖辞遂一一分别言之二固独应五矣初三与二同为顺体四既附五又与二互为坤顺莫不顺而趋上故曰不宁方来上之一爻独在五后又不相承故凶凶与元永贞无咎相反者也
彖曰比吉也(吉也之也王肃本谓衍文非也)比辅也下顺从也原筮元
永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道

穷也
吉比之吉也与渐添也字同辅谓下阴顺从皆有辅佐之义一说指四言谓四独近五下阴顺四比于辅者以相比也据比义而论唯四为能比五故文王言比吉孔子特添辅字明谓四也原筮元永贞无咎谓二也刚中之五当权得令四比而辅矣从辅者又顺以相比原筮之二又与之相应四与二均有其吉皆由不违乎刚中者致然故总承之曰以刚中也不宁

方来则初三皆在其中上谓四居上卦下谓下卦后谓末后所成之爻与原筮初筮皆论爻也据五而论则上独在后故曰后夫当上下相应时上亦宜在应中不然则何云上下应也然谓之后夫者或亦观望而独处后耳
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
水附地地顺水物理之相比也建万国九五下临坤地亲诸侯五阳下抚群阴人事之相比也彖则人比

我象与爻皆我比人
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
有孚诚信也比者比于人也比初贵诚斯可无咎又必诚信充实自初至终乃有他吉他吉谓意外也二与五应自内而得贞吉今初五无应比二而得吉故云他吉亦如损益之五二切近主爻故以或益为意外之益缶者土器中虚坤土中虚象土德诚信坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶因诚信充盈故知有

终因在内故称来初在比中亦亲附之爻特远五无应却能比二比也者既久而不暂离之义若使其后有违安得云比乃亦有始初观望势穷力屈乃始相比其心不可谓诚唯自初已然方知其诚信所以无咎若使中路改易曷云有初唯自初至终无异非极诚信者不能故象以盈缶
象曰比之初六有他吉也
初非五应但以初诚极至比二而上顺故有意外之

吉六以顺阳为美阴德本实赤子之心不失最初故云然
六二比之自内贞吉
内谓内卦自内而比不失已亲也谓二五正应二又居内则亲象也别于初在应外四疏而外比者也
象曰比之自内不自失也
当比之时殊方异俗尚有盈缶之诚故自内者为不自失本相亲也

六三比之匪人(王肃本下多一凶字)
三不中正不能择人而比与五又无联属而乘承应皆阴故为比之匪人匪非也
象曰比之匪人不亦伤乎
悯之而凶可知矣
六四外比之贞吉
外谓外卦外比谓从五柔爻居柔比阳得正吉道也本卦独九五为贤二以正应比于内是亲而不自失

者四以相近比于外是疏而能从贤者故皆贞吉
象曰外比于贤以从上也
五阳刚中正故贤居尊位故言上从谓四之分义当然
九五显比王用三驱(郑本作驱)失前禽邑人不诫吉
比之者比人也显比显然光明听人之比已也此二字为主象下皆显比之象五君位伏离日王象三驱猎也离三数坎马驾坤车驱象伏离网罟互艮手持

之又且覆师用众逐禽之象虞翻曰背上六故舍逆据三阴故取顺不及初故失前禽(煦)按比五即师二也师五田有禽谓九二在田两阴为翼有禽象师五动与二应师二不动不变禽象不失故有禽比五既动阳变为阴禽象不见故失禽未变者前已变者后故曰前禽三驱三阴比五而顺也猎必合众故于比象之取者取而舍者舍得失两无容心正无私曲而光显之义坤为邑为众三四为人位不诫即顺比之

义私属亦喻上意也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诚上使中也(易举正象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句)
不中不正安得光显前之三阴互坤为顺上之后夫背阳为逆顺谓比逆谓不比上使中谓阴之顺上之五阳使之也
上六比之无首凶
阳资始故乾称首阴处卦终又在五阳之后有背去

之象故曰无首阴以阳为类得阳而始有所资背阳而去不得所资又穷极将反故凶乾之无首而吉者乾元既到亨时万物皆得所资此亨时之事非元中之事故无首吉也此后诸卦皆以得阳为幸无首则不得阳故凶凡卦之气皆自下而趋上故初比二二比三三比四四比五五下四阴又顺以比五乃上独背五而去又无所比故彖称后夫而爻称无首首与后对不能为首岂不后乎无首而亦曰比之谓在比

中五又比于上也
象曰比之无首无所终也
爻曰无首象曰无终者凡物必能有始然后能有终无首者无始也其在坤卦即丧朋是也阴不得阳不能有始则不得所资而含胞孕育之无基代终之理已绝故曰无所终荀慈明曰阳欲无首阴以大终阴而无首不以大终此言深合易理盖阳欲无首者欲其交阴而有所施然后物得所资而各有其始此即

用九无首之义然慈明不释于用九节中此用九一节所由仅作占卜看过阴以大终者谓其得资于元翕而受之然后能发阳之用无成而代有终也阴而无首不能得阳之施不以大终者既不能得阳之施则无所翕受而不能发阳之用安有代终之理盖阳欲无首欲阳之交于阴阴以大终欲阴之交于阳孔子赞元以大至于用六曰以大终也便可知阴之始终于乾矣故阳欲无首而阴则必不可以无首周易

未经秦火独赖占卜得以不废未必非前古圣人明知后世必有焚坑之祸故隐其事于占卜寄其妙于蓍龟用得传大道于不坠学者须细心体察其妙莫详于函书兹特其约之者耳
䷈(乾下巽上)
小阴也畜止也养也乾下巽上以阴止阳又一阴居四五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小又畜之未极阳犹尚

往皆小畜也然尚往指阴不指阳也
小畜(敕六切古本一作蓄归藏小畜作毒畜陈应城引韵注归藏作育杨易音旭郑本畜养也)亨密
云不雨自我西郊
亨者互离㐲坎心亨象一阴而五阳附之阴阳相得亦亨象二五阳刚居中皆亨象密云二句正畜小之象互离㐲坎云象兑西象乾郊象泽气蒸天得坎半体阴在天上为云阴居阴故曰密云巽风见离日为不雨密云阴物西郊阴方皆谓四因畜小故不雨彖

中尚往与下降对是阴之方行非其既盛故用一自字以见尚往之为巽初若雨则升极而降者故上九穷极将反乃有既雨之象
彖曰小畜柔得位而上(句)下应之曰小畜健而巽刚中
而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
柔得位谓六居四释小也上下应向谓五阳应四释畜也(煦)案卦上二阳体同一卦不宜言应当是巽阴得位于上而乾初健往于上者应之也故曰下应因

应阴者方始有初故有密云不雨之象云固雨之初也内健则果决外巽则和顺又二五刚中可以伸必为之志故曰志行健巽刚中志行是亨之故尚同上天气上而地气下无雨之时则然雨则阴升而上交于阳升之极盛始降下为雨今阴虽离地甫至天位犹未全交于阳故曰尚往上往与下降对西郊互兑也兑居下卦四阴由兑而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳风行

天上命未下颁故也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
风行天上命未下行也若天下有风则诰命四方矣风巽也虞翻以乾为德离为明伏坤为文初至四体夬为书契乾离照坤为懿文德(煦)按坤迷非文也乾二天下文明文德乾象也又大象离柔来文刚与贲同故也懿美也乾粹精巽和顺皆美德文德德之见诸威仪文辞者畜聚也德须畜文亦须畜

初九复自道何其咎吉
初震爻故言复对巽阴言也复有循环往来之义故唯初爻可言二之复牵焉而已复自道者阴柔不能自主故以比阳应阳为美坤以交乾为得主是也阳则可自主矣爻独应四嫌于徇阴故以复之一字离应而著循环之旨又以为自其之道明阳得自主耳何其咎阳刚独断本无咎也
象曰复自道其义吉也

既复而循不息之义乃乾道之自然义即道也
九二牵复吉
非震爻何云复因初为复爻牵连而及故也如云牵于初复而升进耳宜曰初从巽复二从初复巽为绳两绳相引曰牵
象曰牵复在中亦不自失也
在中者兼上下爻明牵复之义亦者承初之辞初阳刚正不徇乎阴得自具之道而不自失此亦牵复于

初不自失也
九三舆说辐(古亦作輹)夫妻反目
辐轮也乾为圜又健行圆而健行在下辐象变兑毁折脱象舆去其辐则不能行此卦爻爻有行意故卦辞言亨乾德上升巽性善入曰牵复曰以邻曰积载皆行象脱辐独象不行以能畜之四在前又应既处之爻也下曰夫妻反目便知是受制于人非阳刚本性大畜之輹与辐不同輹乃轮旁系木辅车而行脱

易设亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震为夫巽为妻为多白眼离为目离火动上尅乾金反目象荀爽曰妻乘夫不正互睽反目不相视也三四初时阴阳比悦及变兑口舌巽不果多疑又夫内妻外妻乘其夫三反见制故反目盖阳性上进终不可畜故小畜止畜得九三一爻
象曰夫妻反目不能正室也
男外女内位之正也今男内女外妻乘夫故不能正

室
六四有孚血去惕出(马云血当作恤晁以道云古血作恤)无咎
大象离互离㐲坎皆孚象坎为血为加忧血去谓去其体之见伤惕出谓出其心之见惧谓坎象隐伏又据变爻言也未变伏坎有血惕既变成乾何有血惕此爻独为卦主承五应初又乘承皆阳恊助者多虽乾金上进尅巽木宜有血惕然与五阳合体为巽巽性顺入以容之阴阳相悦若可伤而终不至伤若可

惧而终必无惧故有此象观象曰上合志便知与上五阳同为巽体得五之助故无咎
象曰有孚惕出上合志也
五为坎爻得刚中志行之亨此伏坎有心亨之义故曰上合志若兼上二阳则上爻不宜言志且六十四卦中不应不比者何能为用爻之助
九五有孚挛如(挛陆氏释文力耑切马云连也子夏作恋如云思也)富以其邻
五坎爻大象离伏坎皆孚象挛缀缉也相连固结之

义巽为绳五变艮手挛象富谓四阴有形可积也五与四比挟阴而有之五之富也三阳同德称邻先天图乾巽相比故称邻富字详具谦卦邻字详见震上月窟一阴出于乾而乾体遂由以终今巽乾合体因此一阴能止下乾故卦名取以小止大之义能左右之曰以虞翻曰以及也因乾性上升仰承乎四四固得而用之今五挟四成巽体四固积阴富有之爻若五资四之富以及比邻凡四之所用五皆得而用之

者然也故曰富以其邻荀爽曰五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富观此之富以其邻指四阴畜乾而言故知四之合志断指五之一爻
象曰有孚挛如不独富也
以此一阴与下三阳共之故曰不独富
上九既雨既处尚德载(晁氏曰卜京虞皆作尚得)妇贞厉月几望(讹作)
(近望孟荀一行本作既望)君子征凶
畜极变坎故雨处止也巽性既进而退巽风吹散其

雨既雨既止之象尚同上尚德载三阳为德互伏坎下乾为舆变坎亦为舆上变需与三人同义皆指下乾乾为德德载谓积三阳而载以上往故曰尚德载大有大车以载积中不败相同载字便兼积义因此卦所畜本小故至穷极之爻而曰德积载言其多也与大畜何天衢相似亦如通卦言密云不雨至上而言既雨耳天下可积而载者唯文与德故象辞遂兼言文德便是畜义此言德不言文小畜所重止在德

耳巽妇畜乾夫以顺为正今坎成巽坏失巽顺而为险陷危厉之道故始贞而今厉互离日变坎月巽伏震互兑震东兑西日月相望(煦)按望谓乾也月必至望始见三阳纯乾之象几近也谓望前之近望者为兑阴之终即乾先三之始也望后之近望者为巽阴之始即乾后三之终也此义自具先天图亦犹夫德积载三人来全为下乾立象易言几望者三皆不离兑巽归五下兑互巽五又变兑阴终而又始故言几

望孚四上巽下兑其阴一始一终故言几望阴之始终必交于乾故此卦借月以言乾三阳故称君子畜至德载则所积已重变坎车应兑毁则载之者难故征凶亦如讼彖舟重遇风之说因此卦亦有天水之爻也变坎为狐疑
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
坎习积象坎为狐疑此是畜之极处故添积字当积载之后而言征坎舆巽舟载重而遇兑毁安得不疑

䷉(兑下乾上)
履在下而人所践履者又礼也礼以下人故以履为礼此卦两体一柔居下卦为用故通卦皆取自下奉上之义而自上乘下之义反轻非用爻也天尊于上泽卑于下履象内和外刚礼严而和象伏谦谦用爻亦在下故曰谦以制礼杂卦曰履不处也故爻爻皆有行义
履虎尾不咥人亨

虎兑象以柔下刚则在上者蹈藉乎下故曰履虎兑象和悦三乃末爻故曰尾伏谦谦之下艮亦曰尾也所履者和悦柔顺故不咥人虽以自上履下为义而和悦柔顺中便含礼意彖辞所由有以柔履刚悦应乎乾之说此与讼初旁通履虎即小有言不咥即终吉皆先后相悬凶吉异等之象上履下而下委婉两无违忤故亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨

刚中正履帝位而不疚(陆绩作疾)光明也(自刚中正以下杨俱改入文言)
柔履刚即柔下刚也履即冠履之履与大象同如云礼下于人耳为用爻在下和悦恭顺乎上也悦而应乾有何违忤故象辞有上天下泽辨定之说为用爻在下耳因其悦而上应故乾之乘藉乎此者自无危机所由不咥而亨也因履刚悦应上得安处其位故又有刚中正履帝位不疚之象向来但作践履说误也盖履刚悦应是就兑之悦应而见仰承之无忤履

虎不咥是就乾之下蹈愈见和悦之感也皆明亨故也刚中正指五言五帝位也即象辞上天之义不疚者悦而在下故也总为用爻在下也光明为互离也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
天尊泽卑重下泽不重上天为用在下卦也泽安于下得恭顺事上之道故谓履即是礼辨上下以严天泽之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字则用柔益明

初九素履往无咎
素白也亦为平素犹常也即不饰不雕也阳下居初未为物迁故称素履犹云洁素平常之礼礼贵善下在下故往无咎往阳德也此卦阴在乾下有似乾人之足故爻皆言行
象曰素履之往独行愿也
无应无比故言独即比卦应外之说素谓在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末浊非中爻故言

愿不言志
九二履道坦坦幽人贞吉
变震足履象又为大涂坦坦象道本四达居中而可四达故言道居互离之下故言幽二人位故曰幽人与归二幽人同在下得中故幽人贞吉二与四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二贞吉五贞厉者二刚居柔五刚居刚也阳处阴位得谦而在下之礼故六爻皆阳处阴位为美

象曰幽人贞吉中不自乱也
中德在内则见内重而外轻故中不自乱谓无应而不失中也爻变则震动于下艮止于上而中仍如故故为不自乱但曰中则幽人贞三字皆释之矣
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
互离目不正遇兑毁眇象伏震足动于乾人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互见离巽离目巽股体俱非正虽能视眇目者也虽能履跛足者也仲虎

曰归初跛不中也二眇不正也此并书之恶不中且不正也三人位正居兑口乾人之足动于虎口咥人象互离兑水火相刑巽兑金木相尅亦咥人象三变六爻皆乾以兑悦离文变而刚猛武象三人位武人象阳大阴小阴变阳大象变乾大君象乾动而有为为于大君象周易无閒字诸解竟说为君置于字不论非也况五君正位于上一卦中岂有二君当知此即或从王事之爻缘经文之事非纬武者所能今大

君之事武人竟欲为之是即眇视跛履妄作妄为履虎之象也盖阴柔之才本宜守分乃居刚志刚变刚应刚亦妄而已矣
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
不足者阴人之才不当者柔居刚也爻以位为志志刚言妄而不安分也
九四履虎尾愬愬(马融作虩虩)终吉

三为用爻四上乘之故亦称履尾愬愬畏惧猊四乘柔居柔而上逼至尊故以恐惧而致终吉三才柔暗而志刚猛故触祸四才刚猛而志恐惧故免祸
象曰愬愬终吉志行也
此震爻变亦互震故言行互坎伏离故言志志行者柔顺以事刚决之君得行其志也初独行远君也四志行近君也
九五夬履贞厉

夬履皆乾兑相易在履而当夬位所履之卦又见夬象故称夬履夬决也慨然以天下为任主张太过也彖言全象见其刚中正故善之爻专言五动变成离则又明燥而愈夬矣
象曰夬履贞厉位正当也
位当而亦云贞厉伤于所恃也又下卦悦体因悦而成夬故兑之九五亦云位正当
上九视履考祥(郑陆晁氏皆作详)其旋元吉

此与在下之用爻相应离目当履位故云视履谓行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也变兑和悦故言祥蹶趋冥行常多踬蹼今视其履者欲成其善也乾德健行亢当有悔将复之爻故言旋旋转也行之圆转也视履以成其善故行之周回处无不善而吉也
象曰元吉在上大有庆也
大即元庆即吉乾故称大此卦亦具天火之象故言

大有以火照天何所有之不见此卦居阴者固佳应阴者更善

周易函书约注卷三