钦定四库全书
周易函书约存卷五礼部侍郎胡煦撰
原卦
二用图解
乾用九凡三男之卦皆乾九之用于坤坤体静则
坤为无用而阳爻往来动荡正乾九之大用故遂
主动用之乾爻而周公于乾遂特标用九之旨
坤用六凡三女之卦皆坤六之用于乾乾体静则

乾为无用而阴爻往来动荡正坤六之大用故遂
主动用之坤爻而周公于坤遂特标用六之旨
因诸卦阴阳相交俱以动用之爻为主故乾坤二
用遂称九六而不称七八七八者静阴静阳九六
者动阴动阳也
凡一阴一阳之卦不论上下俱以此一阴一阳为动
用之主爻
一阳之用于坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤

爻而孔子彖辞悉专论乾阳之一爻为主因此等
卦不主阴爻故彖辞之于阴爻遂无往来上下之
说
复此卦专主初阳亨者乾之用也凡阴以得阳为美
故以得阳为得朋朋也者相资相益之称来之云
者谓坤本静体乾用其初来一交之因在内卦故
遂称来自外而归于内故谓为反天地之运流行
不巳原无止息阴极阳生皆由内起今来于内故

以为反下曰刚长本此动用之一阳而言谓此一
阳将必复盛而临泰即在其后也若必待一阳逐
爻变去如卦变所列而不知刚长之说是为二阳
三阳以至纯乾而言则天地之气运皆滞而不灵
者矣
师此卦专主二阳刚中而应明坎之中阳是乾九之
大用为此卦之主爻故择此一爻独言其刚而得
中应字则兼及六五而言然六五柔而得中仅谓

为应明二刚为卦主耳
谦此卦专主三阳亨者乾之用也天道下济正谓乾
用其九来于下卦地道上行因三阴相抗不可择
一爻为主故据上卦全体而称为地道政以下济
之天道为此卦之主爻地道在上若避而违去者
然也又缘上居亢位不能与九三相应故但以上
行而统论上卦之全体耳
豫此卦专主四阳刚应而志行卦有五阴而独举刚

爻明四为动用之主也应谓坤初凡两刚两柔皆
不相应唯阴阳相资方始得益故遂言应爻此诸
卦之通例也凡在中之爻多言志坎离虚中实中
之爻也凡在下之爻多言行初四为足爻是也今
刚阳居四而应阴居初故以为志行初本震爻而
阴爻在焉故以为应震主初阳而今居外卦又与
足爻相应故以为行然在四而不得其位故止建
侯之利

比此卦专主五阳曰下顺从则知以上卦为主矣曰
以刚中则知主乾九之用于五位矣
剥此卦专主上阳然上虽阳爻亢而无位故曰不利
有攸往又曰顺而止之顺字指下卦之坤顺者顺
于人也为上卦之主爻言也故下曰止之止之者
谓彼顺而我止之也下卦无可主之爻故但据坤
卦之全体而言顺上卦之主又处亢极将返之地
故但言止二五两阴虽皆得正然非动用之爻故

亦不能为此卦主六五至尊犹但曰贯鱼以宫人
宠其专主上阳可知
此上六卦之彖皆先从乾刚说起然后及于应爻
则阳爻之为主可知
一阴之用于乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾
爻而孔子彖辞悉以坤之一柔为主因此等卦不
主阳爻故彖辞之于阳爻遂无往来上下之说
姤此卦专主初阴彖曰柔遇刚也为柔而言则主柔

可知凡云遇者皆动后之事若静则何得有遇乎
周易贵阳而贱阴初六微阴贱而在下今遇此五
刚敢与老阳相抗故曰勿用取女又曰不可与长
皆为动用之阴爻言也
同人此卦专主二阴彖曰柔得位得中而应乎乾明
此卦六二为坤六之用乾之九五尊而得位但为
二柔之应主柔可知然止曰应乾而不曰应五与
谦言地道相似是但举外卦之全体而不及九五

之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而应
虽皆兼两体而言然先说文明后说健先说中正
后说应皆为主爻在下也
履此卦专主三柔彖曰柔履刚也履礼也即礼下于
人之礼谓柔下乎刚也观孔子大象所云辨上下
定民志则柔之履刚自应是柔之致礼于刚为此
柔居下卦之上却能上承外卦之乾刚故以为履
刚是则履刚云者谓柔居乾下而已向来作践履

之履谓以乾履兑乾非动用之爻不能为主孔子
彖辞并无此解凡彖词主刚则从刚说起主柔则
从柔说起六十四卦莫不如是如姤之柔遇刚同
人小畜之柔得位是也此卦主柔故先说柔后说
刚
小畜此卦专主四柔彖曰柔得位而上下应之曰小
畜柔得位而上为句下应之为句盖因此卦乃一
柔上进而为主其应爻乃在下卦若上卦同体之

二阳如何说得应爻健而巽以下是据两体说全
卦之大象非言动用之主也如履之悦而应乾剥
之顺而止皆论全体之两卦非论主爻也
大有此卦专主五柔彖曰柔得尊位大中而上为句
下应之为句又曰应乎天而时行皆主六五之一
柔是坤六之用于乾也所应之乾虽居九二非其
所主故止论全象而以为应天耳应天之说为柔
而言则主柔可知

夬此卦一柔在上下临众阳宜可为主然诸卦至上
爻皆属本卦垂尽之地此时阳极变阴阴极变阳
其爻皆不能自主故因五阳之趋而上进而彖辞
遂曰刚决柔也刚五而柔一五刚同德莫适为主
此仍是主柔之说止缘此爻巳在将欲变更之际
故但言决柔下随曰柔乘五刚则主柔可知
此上六卦之彖皆先从柔爻说起然后及于所应
之刚可知其为主柔矣

凡二阴二阳之卦三十二阳分居上下二阴分居上
下各九卦二阳二阴同居上卦者六卦二阳二阴
同居下卦者六卦共三十卦
二阳分居之九卦皆乾九之用此类卦辞爻辞皆无
主阴爻之说
震此卦主初四两阳亨者乾之用也凡爻在内者彖
辞必称来震来云者谓九阳之来用于初也外卦
之四亦属阳爻而均以为来者初亦卦之内也凡

三爻之卦初为内而三为外故艮阳有辉光之说
外之可见者也
坎此卦主二五两阳亨者乾之用也维心亨以刚中
也心与刚皆明九阳用于坤而得其中耳元亨利
贞乾坤皆有之乃顾以亨为乾用因资始之乾重
在元亨故用九一节皆止言元之亨坤以成终重
在利贞故用六一节但言利永贞而已乾坤而外
凡属阳爻多言亨凡属阴爻多言利亨则阳气之

初通利则阴形之可积者也
艮此卦主三上两阳凡爻居亢位虽属动用之爻皆
不能为主如剥阳既亢但据全体称为顺而止耳
顺下卦止上卦也此卦两阳偏主下阳故曰动静
不失其时静谓艮止动谓中爻互震也下曰其道
光明方指居外之两阳而言谓九之用于坤末耳
初在内者也末在外者也
屯此卦下主初阳上主五阳初五皆动用之刚彖曰

刚柔始交者因动用之主爻实为乾刚故先言刚
其必兼柔而曰始交刚阳之用以柔为体也乾阳
用九必交于坤阴故因其用而交坤遂言所交之
柔又因乾坤以下六十二卦莫非刚柔之交而屯
为序始故言始交为此后诸卦之例动乎险中兼
两体言也主乾爻者多言亨然履之言亨为上乾
也小畜大有之言亨为下乾也
颐此卦主上下两阳然上居亢位下又微而未甚中

间四阴彼此相抗又无一可主故但合上下两卦
取以阳养阴之义是仍主动用之两阳也盖阳外
而阴内有畜藏畜聚畜养三义故也此卦非两阳
上下则不成为颐故中之四五皆养于上阳上阳
成艮之主也非此则不成艮矣中之二三皆养于
下阳下阳成震之主也非此则不成震矣
解此卦内主二阳外主四阳凡彖辞中如论主爻而
兼及旁爻则以主爻在先如兼论应爻则必言应

爻之全体而必不专主一爻如但论两体则又必
以下卦居先下卦者先成之卦也如剥之顺而止
履之悦而应乎乾皆先言内后言外也此卦险以
动动而免乎险虽兼言两体而内卦居先此之谓
也然上下两阳皆乾九之用于坤者故能为主于
上下两卦卦不言亨为险陷也然观雷雨作草木
皆甲拆则亨字之义在其中矣本义利西南之注
谓其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而

又得中故利于西南平易之地细观此卦彖辞并
无往来上下之说何得亦引卦变此误之误也
蒙此卦内主二阳外主上阳坎得中而艮居亢故彖
曰险而止先言内而后言外虽云坎卦先成其动
而有用动而无用概可知矣乾用其九而主阳故
言亨
小过此卦内主三阳外主四阳彖曰小者过而亨过
谓过乎刚阳正由阳九之大用相形而见因主乾

之用九故言亨是其属意已全在阳爻其曰利贞
则亨中事也上曰柔得中下曰刚失位谓二五之
得中总以见二刚为主者不得位也
蹇此卦下主三阳上主五阳然上阳陷于坎中下阳
又居亢悔之位故险在前与见险而止皆论全卦
之两体然皆先说险字则是合两阳而计之又以
坎阳得中非亢悔可比故下曰往得中也为坎阳
言也其道穷也为艮阳言也然下曰利见大人与

乾卦九五同辞是仍独重坎阳与得中之旨相类
至得中而称为往得中者此往字谓用在上卦是
言打初成卦时往来摩荡之妙非卦变也本义曰
卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于
艮而不进故其占曰利西南而不利东北谓往为
进犹之可也谓入于艮而不进为退夫不进则不
进而已是艮之未尝动也何得谓之入于艮乎且
卦辞彖辞并无退字之说今添设之岂易之真理

乎得位兼两阳而言若单指五言则固巳谓为得
中矣本义以往而居五与退于艮为利西南不利
东北之解似亦当理而不知西南东北首见于坤
原指月体而言与乾卦大明终始指日言者紧相
对照盖阴阳之迭运在日月犹之在天地也故曰
仰以观于天文自坤而外惟坎之一卦始象以月
此先后天二图之妙也此卦上见坎象月之生明
必于西南故以西南为利若至于艮则东北丧朋

之地故以为不利东北夫人之作事得则利丧则
不利自然之势也此卦下见艮象故云不利周易
之理上契天文顾以为纳甲而摈之难与言易矣
此上九卦两体皆用阳故多先言内卦
二阴分居之九卦皆坤六之用此类卦辞彖辞皆无
主阳爻之说
巽此卦主初四两阴重巽以申命言两体也刚中正
字虽指二五然巽乎中正而志行则为柔而言行

之为言初四皆足爻也志也者顺阳之志阴以得
阳为美也下曰柔皆顺乎刚可知矣又曰是以小
亨利有攸往利见大人皆主柔之辞而顺刚之义
在其中矣盖阴之德顺阳之德健阴称小阳称大
也
离此卦主二五两阴二五在内外卦本中正之爻今
曰重明以丽乎正又曰柔丽乎中正故亨皆主用
六之阴也阴爻而亦曰亨者盖离非离也已用之

乾也乾九既用其亨在阴故卦虽无元而有利贞
之亨
兑此卦主三上两阴两柔位居亢悔虽属动用之主
而却无大用故但以二刚之得中者形之曰刚中
而柔外正以见二柔之不中不当位而已
鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而后
外卦据二体言也巽阴初微五阴得正故专主五
曰柔进而上行得中而应乎乾凡阴皆顺阳故阴

虽为主于卦中亦必兼及于应虽阴阳相须之理
亦阴柔之性情然耳故坤之一卦必以得阳为得
主凡上下两卦皆有动用之主又必以得中得正
者为尤重其初微上亢者从之而已若或两爻皆
微则上重于下若或两爻皆亢则下重于上若或
一微一亢则又酌量其轻重而论之不可不察本
义谓卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其
占曰元亨不过谓彖辞中有柔进而上行得中而

应乎刚之说耳不知此二句止是说打初成卦时
摩荡之妙非先有巽卦于此然后能自进而上也
况巽已成体安能复动乎当知卦所由成于揲蓍
之际自初爻之在下者而始至于三爻而下卦以
成过此则为上卦今鼎卦之五正是阴爻故曰柔
又在上卦故曰柔进而上谓此为动用之主耳其
上卦初末两刚置而不论静体而又相抗非所主
也因五柔得中而二刚下应故曰应乎乾不知此

义指为卦变遗误后人不少
大过此卦内主初阴外主上阴大者过也过者过阴
小也便是属意阴爻说二阴之不及了本末弱则
专主二阴也刚过而中刚过谓中四爻而中谓二
五两爻方据二体而言二阴一微一亢弱而无为
故但论两体又复指其得中者言之
家人此卦内主二阴外主四阴卦辞曰利女贞便是
以阴爻为主彖辞曰女正位乎内见二四之各得

其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之动
用于乾阳者也其曰男正位乎外因女之正位而
相形以见故先言女后言男
革此卦内主二阴外主上阴水火相息兼二体论也
阴为动用之主故曰二女同居然上阴亢悔而下
阴得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦
在天中是独重二阴为上阴居亢耳
中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而刚得中虽

据两体论然先曰柔后曰刚便是以柔为主以刚
形柔见柔之或微或亢皆不得中耳凡刚非主爻
而彖辞及之者非柔之应爻则必其居中者也
睽此卦内主三阴外主五阴卦辞曰小事吉小者阴
之体便是主柔之义彖辞曰火动而上泽动而下
兼两体言也曰二女同居则主柔之辞也泽阴亢
悔火阴中正故言悦而丽乎明明为悦之所丽轻
重可知矣此与上文先言火后言泽皆主离之辞

而所重在火其下曰柔进而上行则专谓六用往
居于五也若谓自离来自中孚来自家人来则未
知用三用五体静用动体内用外之说矣
二阴同居下卦者三皆乾九之用无妄此卦专主初阳刚自外来而为主于内静为主
而动为客静为体而动为用今坤体居内乾来交
之则必其自外者也乾来交而用九故遂变而从
男是动用之客爻反得为主故曰自外来而为主

于内凡动用之爻莫不自外而来故特举此为例
如屯言始交此后何卦之爻不从交后得也坤言
六二之动此后何卦之爻不从动处占也大约周
易之文简而该凡说道理皆是举端以例其馀动
而健刚中而应兼两体论也然先说动后说健刚
中之爻止以为应仍是主内之义若说作自讼而
变九自二来而居于初二固内卦也乌得称外且
六十二卦之彖究无以二称外之理

讼此卦专主二阳上刚下险险而健皆论两体也然
先说险后说健则主坎可知又曰刚来而得中刚
谓阳来谓内卦得中谓居二此正说动用为主之
妙利见大人方指乾五言应也若说卦变自遁来
为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧
而得中之象吾诚不知遁之一卦比于讼卦有何
道理可以相涉必欲自彼而来何也且离却遁卦
遂使讼之一卦竟无道理可分晰耶故注释卦义

者必须熟玩彖辞始得
遁此卦专主三阳三居亢悔之位然与九五同德故
遂言九五之有应当位者兼三而言也与时行者
遁卦之本义也小利贞浸而长则为动用之九三
通盘打算以见当遁之实也与临卦刚浸而长同
义
二阳同居下卦者三皆坤六之用升此卦本主初阴乃下阴卑微又当勿用之爻幸与

上坤同德故曰柔以时升若必将进而上者然也
如以上坤为所升之柔坤固巳上矣尚有何升可
言何时可言也先说巽后说顺主巽可知刚中而
应谓刚中而有应因巽阴初微故合刚中之二爻
而统谓为巽见初阴之得力在同体之二也用见
大人及南征之说皆谓初阴得助于二而挟以上
也凡初末两爻虽为卦主一微一亢皆无可称故
多论两体唯离坎不然阴阳得中故耳若谓卦自

解来柔上居四全不解爻中动用之故矣且彖辞
固曰柔以时升矣且问此爻毕竟的在何时升于
此位时字原说后来之事若巳成之爻则无待于
时矣
明夷此卦专主二阴明入地中与内文明而外柔顺
皆论两体不言得中之下阴大明宜升于天不宜
入地是大段差别故曰晦其明
临此卦专主三阴彖曰刚浸而长为兑之上阴虑也

与遁之浸长相似见此六三本为卦主乃独近二
阳遭其凌侮下曰八月有凶则为此陵阴之阳将
亦必有受侮之时故曰消不久也凡皆为此动用
之三阴通盘打算不识从前率称阴为小人何也
天地之气流行天地间原无止息周而复始故虽
极遐渺之地亦必有气运轮到之会因即临遁两
卦特发气运周流之旨盖卦爻之气运与天地之
气运相同亦应周流不止所以文王之卦孔子之

彖俱向动用处说道理此卦唯据复卦而论方合
易理若认作卦变则彼卦变来者既属死卦而此
卦所变之爻亦竟无变动之时何不于临遁两卦
细心讲求
二阴同居上卦者三皆乾九之用大壮此卦专主四阳大者壮也谓震四之阳挟刚健
之势而上进以四为动用之爻也刚以动兼两体
言则能壮之故与升卦得力于刚中相似

需此卦专主五阳险在前刚健而不陷据两体言也
然先说险在前者动用之主在上卦也位乎天位
以正中也则专指用五之乾九而言卦主也利涉
大川往有功论两体也
大畜此卦专主上阳刚健笃实辉光为内体之刚实
而上阳且光辉于一卦之外是兼内体而论用爻
也凡卦皆内体而外用内性而外情者也刚上而
尚贤自下之尊奉上九而言止健自上九之视下

而言皆为卦主在上也然亢悔之爻不能为主故
下又曰利涉大川应乎天也据乾卦之全象而但
以为应皆主上爻之义若谓卦变自需而来九自
五而上便为得解即谓自大壮四爻而上奚不可
者凡皆未明刚上之说原是发明乾阳之动用阴
阳摩荡之妙也
二阳同居上卦者三皆坤六之用观此卦专主四阴大观在上虽谓刚大之阳在诸阴

之上然巽之初阴正在二阳之下则是大观在上
正为动用之四阴在下耳中正以观天下虽若专
说阳爻然乾为天天之下正为巽阴与天相接而
适处其下仍是专主巽阴故曰下观而化近故也
凡阴皆以得阳为美而比尤愈于应故屯之六二
解之六三皆从比阳处说道理
晋此卦专主五阴明出地上主上卦之辞也顺而丽
乎大明论两体也柔进而上行专指五阴是坤六

之动用于乾中者若谓变自观来为六四之柔进
而上行以至于五吾诚不知观卦之四又从何来
此卦之五又将何往此一爻之善动固如此矣夫
何不并其善变者而注之
萃此卦专主上阴顺而悦刚中而应皆论两体也兑
阴亢悔故不能为主而主上卦其先言顺而悦者
上阴与下卦同德故也其曰刚中而应则主上卦
之辞也

三阳三阴分居上下两卦者十八其上下卦莫不各
具乾坤之体故汉儒注释周易多言泰否两象当
是周易初传止有体用之说传之既久遗却体用
之义遂于泰否卦中爻之上下说作卦变此不可
不察也
三阴三阳分居上下两卦下用阳而上用阴者九益此卦下主初阳上主四阴故孔子彖辞全从初四
两爻说来往道理以其为动用之主也损上益下

谓上体之乾用去初九而下体之坤增此初九也
坤为民阴以得阳为美今坤体而忽得此阳故以
为民悦自上谓自上卦来下下谓来于下卦之初
最卑之地仍是损上益下之义第言卦体之有无
虚实则以为损益自民悦而言则以为自上下下
耳君本上民本下也中正有庆木道乃行益动而
巽皆言两体也天施即损上自上之说地生即益
下民悦下下之义上卦本乾体乾主施化乾体而

用去其一故以为天施下卦本坤体阳为生机坤
体而忽见此生机故以为地生此卦据象而论有
似乎自否卦变来故汉儒于三阴三阳之卦悉以
为自泰否而变不知圣人卦爻原与天运吻合全
是描写气运流行之妙夫天地之生育有不自天
地相交而出者乎但天运主施流行而不息地体
正位一定而有常今益卦用爻正当天地初交之
爻而天地之化生又莫不自下而上故于益卦说

打初成卦时用九用六相与摩荡之妙发明天地
动用之机由初而起然止说阳之自上而下不云
阴之自下而上者阳有为阴无为阴以从阳为义
无成代终者也故不主四而专主初若损卦之阳
既亢则不主上而主三此又轻重之权衡也汉儒
不察误认为卦变云耳但知卦爻之动用流行与
天运相同则周易思过半矣
涣此卦下主二阳上主四阴刚来而不穷谓来于下

卦即天之下交于地明乾用九于二而成坎也柔
得位乎外而上同以阴居四为得位上同谓交乾
明坤用六于四而成巽也皆从动用之爻言彼此
相交之妙也交之为言原因上下卦各成一体故
于两体之动用各说往来相交之妙今谓自渐变
来以九三而下于九二为九来居二而得中六往
居三得九之位而上同于四夫下卦而既为一体
今谓自为变易全不知阴阳相交有体静用动之

妙矣总由不知圣人设立重卦原因天地各正其
位而天地之化育非不交所能生故于三阴三阳
之卦有乾坤二体者多以往来上下言之即在本
体亦必分内外动静而言之总欲使人观其动用
之两爻以著其相交之旨必无既已成体之卦犹
可以上下互易者也学易者须细玩之
渐此卦内主三阳外主四阴以此两爻为动用之主
爻其乾体居上坤体居下与益涣同也三阳四阴

动用之两爻既已相接而坤体之三阴独进而居
外卦之四有女子外出之象故曰女归吉进得位
即女归之义虽兼两用而言却重在阴爻为主盖
阴以从阳为义今外出而上同于乾仍居四阴之
位有巽顺之道故以为吉益涣两卦皆说阳爻不
及阴爻者阳得位而得中故也此卦之爻亦属阴
阳来往之交专论阴而不及阳者三阳虽云得位
然居亢悔之地是几几不能自主者也故止论阴

爻而取女归之吉耳刚得中指五而言是因得位
之四阴推言进而得位之故非主爻也止而巽又
兼两体言
噬嗑此卦下主初阳上主五阴颐卦上下两阳一微
一亢不能为主故但以两阳包阴有以阳畜阴之
义故取养义而命之为颐仍然主阳之动用也此
卦象颐中多一阳而此一阳又非卦主故曰颐中
有物指三阴言也其曰刚柔分动而明雷电合而

章皆兼二体而言也柔得中而上行主离之中阴
为坤六之大用也下阳亦动用之爻乃不之及者
微也若谓本自益卦六四之柔上行至五而得其
中是以上卦本有之爻而谓为上行并不知自下
卦而上者之为上矣亦并不知两卦相交乾坤两
用之妙矣
未济此卦下主二阳上主五阴刚柔皆中而独言柔
得中者凡卦内卑而外尊五爻又为君位今阴爻

得之故以为柔得中小狐汔济未出中也指坎陷
而言为下卦动用之阳爻陷于阴中故不能如五
之得位见畜于二阳也虽不当位刚柔应也兼二
阳五阴而言也
旅此卦内主三阳外主五阴是乾五之来用于坤三
而坤三之往用于乾五也小亨谓阴此亦独主上
进之五阴也以阳爻下交坤三而居亢位故不能
为主而专主五阴柔得中乎外谓坤六之用进而

居五而顺乎刚谓与下卦之用爻合而成巽也据
上卦之体而论刚外而柔内亦阴爻从阳顺刚之
义止而丽乎明则兼两体论也
随此卦内主初阳外主上阴下刚而上柔彖曰刚来
而下柔内卦为来初为最下之位刚来谓阳来居
初兑为柔卦为阴在上也兑柔在上而刚阳居初
故以为下柔此明指上下动用之两爻而言动而
悦则言全卦之两体也若谓自困变来九二下而

居初是以初阴之进乎二者为下柔全未知外为
柔卦兑主阴爻之义矣且卦有两体然后能相交
而成卦况本卦上体乾而下体坤又实有天上地
下之象今以刚来下柔专论内卦置去外卦非乾
坤摩荡二用相交之旨又曰自噬嗑变来则九来
居五是以噬嗑上爻之九刚来于五位而五位之
阴爻移而居上则置去用爻且兼置内卦不论全
非彖传之旨夫世之学易者莫不知震刚而兑柔

今以离兑中之刚爻乃谓为刚圣人之十翼俱在
有此说乎否乎又曰自未济来者兼此二变皆刚
来随柔之义此仍执前两变之说合而言之信若
此言则是两刚同来而下两柔以此解易紊乱圣
经矣夫卦爻之变启蒙固列为图矣揆于本卦全
无道理相关及其解释彖辞有一卦之变不可通
者又别出他卦之变或二或三以补说其义岂十
翼之旨乎夫圣人翼传何妙不备岂其犹有卦变

之说藏而不露待后人补缀乎今以卦变释彖其
误甚矣彖传既误则全易之理何有不误者也
困此卦内主二阳外主上阴彖辞曰刚掩也专为二
阳言也外柔居亢极之位不能为主可为主者当
在二刚乃据两体论则外掩于兑柔据本卦论则
内掩于初三两柔本义曰坎刚为兑柔所掩九二
为二阴所掩固当矣四五为上六所掩此句亦当
盖上柔为动用之爻因居亢悔之位不能为主然

于本卦亦能有用故也下曰以刚中也见虽为所
掩却能刚而得中故有大人之吉险以悦则据两
体论也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言动
用之主爻若动用之爻适居初亢之位则或弃或
取者有之其次亦必据两体兼动用而言全卦之
理此彖辞之通例若非主爻必无特举而言者其
有特举而言者两用皆处微亢之位而刚爻柔爻
适得其中则又从而幸之盖二五又一卦之主故

五位特谓为君爻此又彖辞之变例也
咸此卦内主三刚外主上柔柔上谓兑柔动用居于
上卦之上刚下谓艮刚动用居于下卦而又在兑
卦下也因此卦刚柔二用俱在末爻彼此相应故
曰二气感应以相与又因下用刚而上用柔故曰
止而悦男下女虽兼两体论又若专主阳爻何也
以上阴居于亢位不能自主其阳刚之来于三者
与天道下济同义况阳德有为与阴不同所以有

取女之说专言刚用耳若谓咸自旅来柔上居六
刚下居五竟置艮刚不论然则取女之说竟为旅
之上九言乎
三阴三阳分居上下两卦下用阴而上用阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居于
上卦是乾九之用于坤柔下谓巽之一阴居下卦
之下是坤六之用于乾皆兼上下两卦相交动用
之爻以说道理故用而字贯之若说恒自丰来刚

上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变
之说并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合
上下两卦称说道理矣且孤阴不生独阳不长有
妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽
兼上下六爻而言然必以初阴四阳为主动用之
刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男
外女内之义若其不交必无化育故三阴三阳似
泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以说用九

用六道理此正可见天地之交也其馀诸卦则专
就三画之卦而说用九用六道理盖卦爻各有阴
阳非阳用其九来交阴则阴用其六来交阳此亦
莫非阴阳之交也
丰此卦内主二阴外主四阳明以动兼二体言乾九
之用于四居震卦初微之地又不得位而坤阴之
用于二者居中而又得位故二阴虽属柔爻亦弃
震阳而专主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之

义也日而曰中亦即二阴得中之义其爻中率以
见斗见沬为之说以日象在下而上见雷风与兑
象也言月亦为兑也
归妹此卦内主三阴外主四阳渐之女归此之归妹
其动用为主之阴阳二爻俱在三四相比内外相
接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为
义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内阴下外
阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外

卦阴性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无
攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之
有阳方始而阴巳终妇人谓嫁曰归归者女之终
事也若妇人得此甚属不利谓阴终也此卦象泰
本为天地相交之卦今曰天地不交者盖坤以一
爻下乾以一爻上虽有阴阳相交之象然因既交
之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以
动言二体也位不当指两用而言谓阴来于三阳

往于四也
井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两
爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之
初阴入居水下也内外卦皆有用爻而巽阴又为
内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主
五爻之义盖坎以中阳之流动者为水其上下两
阴则堤岸也此卦初阴为坤六之用五阳为乾九
之用皆能为主特初阴甚微五独居尊得中而得

位故曰乃以刚中明主乾九之用于五耳
既济此卦内主二阴外主五阳刚柔正而位当谓九
刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非
兼六爻言也柔得中虽若专主下卦特为初吉言
耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主
动用之五爻也
节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分
居于三乾九之刚分居于五三不中而五中故曰

刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通
则专主动用之五也六处亢悔无位之地又是阴
爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九
五一爻
蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮
之一刚乃乾九之用于外末者柔下谓巽之一柔
乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不
是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然

耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之
爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲
终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运
阴阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙
安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变
爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一
定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝
谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观

揲蓍求卦所得诸数止有阴阳太少之理耳圣人
因阴阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形
体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主
艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下
之用六而言必曰终则有始者明乾爻之亢不能
为主阳极阴生将必有变易之候故以天行二字
明之因以见卦爻迁流阴阳往复原非一成之定
体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动

用而却不能为主者职是故也又以见阳极则阴
生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上
二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上
之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎阴非
动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦
之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔
自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以
为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因

上天下地中间之气运无日不流行于天地之间
故合两卦以象之以观其相交之理其间有两阴
为主两阳为主及阴阳分居于上下而实不相应
者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用
九之交于坤者此系用六之交于乾者无非发明
阴阳往复相交相际之理而已如不知乾用用于
坤坤用用于乾莫非阴阳相交之理未见其为解
易者也

贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也
刚谓内卦为乾体柔谓二阴原出坤六今用于乾
中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔
谓外卦为坤体刚谓上阳原出乾九今用于坤上
而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦
者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交
于体也亨也者乾之用也乾之用来故为乾之亨
乾之用去亦莫非乾之亨也故离卦亦言亨若谓

自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则
不知离之一卦本为乾体其内阴则坤六之用也
既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而
置外卦于不问矣离却上下相交之理而专执内
卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦
谬以坤阴用六之爻而执为自兑亦误也谓自既
济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不
知艮之一卦本为坤体其上阳则乾六之用也既

以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之
主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而
专执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为
动用亦谬以乾阳用九之爻而执为自坎亦误也
果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六
两节必不至为剿袭浮窃之异解而诸卦之彖辞
必不至牵扯绝不相关之卦绝无道理之往来而
解释彖传矣

损此卦内主三阴外主上阳损下谓下卦之乾已用
去在上之一九也益上谓乾用其九于坤体之上
而坤得静受此阳阴以得阳为美故称益也此兑
阴艮阳均在亢位而阴爻又当从阳故曰其道上
行主阳言耳卦中动用之爻本为乾之九三故在
六三爻中曰三人行则损一人谓本为三乾而今
止剩二乾也一人行则得其友谓乾三往居于坤
上而仍有六三之下而应也坤以乾为朋故乾以

坤为友况卦中相对之爻未有不阴阳相得可为
相应者也乾而用去则其体虚而为离故予以离
为乾之躯壳而中虚之体化为阴爻阴静则莫能
为用矣今之损三犹之乎虚耳故专主上刚以为
用
三阴在下三阳在上者一否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以阴阳
得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓

自渐卦而来九往居四六来居三然考之卦体虽
有大往小来之名大往谓乾外小来谓坤内耳亦
何处见得有渐卦之爻为其往来也况天地不交
曰否其时并未有用所云往来止如复位之说安
得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二
卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用
今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾
坤是子孙亦可以生父母不大悖乎

三阳在下三阴在上者一泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也
则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全
上故曰天地交泰其曰小往大来者谓小者位卑
在下今往而上故曰小往大者位尊在上今来而
下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可
指定一爻以为其用故止以大小二体言其往来
而已其曰内阳外阴内健外顺皆天地相交二用

往来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两
爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大
阴小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故
不能指定一爻止据全体之往来而称为大小耳
且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交
虽有来往字样亦止云各复其位安得摘渐卦三
四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全
来于坤位地本在下而今全往于乾位是全体俱

用之卦故卦辞以为小往大来而彖辞亦称为天
地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归
妹变来六往居四九来居三是未明乾坤之交体
而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然
则初九九二之乾其位为本来在下者乎六五上
六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位
夫天地之位不定而妄论往来之故当乎否乎或
曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固

皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人
履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥
之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而
言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在
上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所
到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所
自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉
儒之卦变皆论否泰卦变之说虽非而用爻之体

则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之
旨大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用
所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体
不用无爻可择泰之一卦坤体上往而交乾乾体
下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为
用其馀诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤
相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有
不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻

同德而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用
之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择
二五得中之爻以为之说必此卦之用居于亢极
无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言
者必上下卦体与上下卦德皆有可称而此卦之
两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎
险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复
择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益

可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣
人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳
而参之以外来之阴阴而参之以外来之阳而形
体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而
甘苦易其滋味矣如画然杂以彯彩而青赤易
其华色矣此皆以参入者为主而本然者不得为
主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情
斯定所由阳来而称男阴来而称女其现在之两

爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处说道
理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用
九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有
二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真
易存乎
此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云
主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮
也凡云主初阴四阴者必巽也凡云主二阴五阴

者必离也凡云主三阴上阴者必兑也可知孔子
彖传皆发用九用六之妙也
观象并二用馀解
往来内外认为卦变误也卦综之说一覆即至便以为
来抑又非矣盖卦爻之生以一为初渐往而至于六始
定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以
往来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻
分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动

静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比
与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感
通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木
巽火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而
合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遁至上
而肥遁是也又复颠倒上下以观其始终及相反之义
即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察阴阳以
观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又

复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何
如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隐见之
几如巽之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然
则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非
欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于
相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如
泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也(煦)
故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徵

时隐见于后先更迭相代之义也覆以徵事别异乎吉
凶顺逆相反之故也如有阳必有阴有上必有下有治
必有乱有显必有隐有正必有反是也往来内外上下
进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳
易中除纯阳纯阴之乾坤为大父母乃诸卦受生之体
馀卦之阴阳或多或少或上或下别之止有三等有一
阴一阳者有二阴二阳者有三阴三阳而无四阴四阳
五阴五阳者为一阴一阳二阴二阳有以该之也凡立

卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男
女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如
师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内
外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二
阴二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各
得其位则每一阳爻皆能统二阴爻如屯之初五蒙之
二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六
之居二九之居五是也其必以得中为得位者盖初为

勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初
末故也盖两端皆不能举中惟中为能周于两端达于
四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力
不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其
势其力与边旁殊也况大化由中而出是即周易之大
原乎尧之执中舜之用中孔子之时中均非无见于此
也其二阴分居上下或一阴一阳分居上下者皆然此
一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有

三阴爻同居一卦顾此三阴势均力敌矣而二阳彼此
相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一阴或初或中
或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二阴爻同
居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又
一观法也至于三阴三阳除泰与否为交不交之两象
此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦
遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是
也因乾坤两卦为大父母凡其往来上下非阳来交坤

则阴往交乾故予遂以乾坤谓为体卦盖静为体而动
为用必有乾坤之体先立于此然后有阴阳之爻自外
来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字
索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚柔
始交则六十二卦何一非乾坤之体往来交索者乎夫
汉儒卦变之说似泰者谓从泰来似否者谓从否来其
初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两
体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一阴下交于乾

则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一阴上交于
乾安得不有往来上下之分汉儒不知为乾坤之交而
认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤
之二体至虞仲翔不必三阴三阳亦以为某卦自某卦
来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃
由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出
哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或
指证其往来或分别其内外或调定其上下进退用以

审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所
以特立体用图以明之图载卷首
又按谓贲自泰来未尝不是盖此是观象之法说在最
初成卦时言乾用其九往交于上坤用其六来交于二
耳既有乾之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而
非之不知此之来往非如两邻彼此来往也缘泰之一
卦本具乾坤二体而乾坤二体不越阴阳所以云然特
不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之往若

使离了乾体何由知为阴之来此所由谓乾坤为大父
母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几
于绝不相关则未知全部周易六十四卦合在一处止
成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解
说先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流
行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发
明图中生卦之由含蕴之妙盖周易有画之乾坤是乾
坤之象而易所发明则真乾真坤活泼之理也六子之

所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤
则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦
岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有
形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太
阳太阴少阳少阴者果有象乎亦无象乎岂知周易往
来上下俱说在气机方动之初非论形体既成之后乎
顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏
为见之所自来而伏又为见之所由往也是皆阴阳之

义也亦如论爻必兼时位时出于乾之流行不息位定
于坤之一定不移凡皆阴阳相须之义易之为言本以
变动不居为义离却阴阳又何能相循而不已哉文周
孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能
解三圣系辞之旨当知孔子彖辞止说卦象之初成而
非说卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天
地絪缊万物化醇之说凡皆周易至理显晦攸关故不
惮反覆言之

周易函书约存卷五