钦定四库全书
　周易传注卷七
　　　　　　　　　　　通州学正李塨撰
说卦传
　言八卦用于揲蓍极于性命其相错其及物并其方
　位时气而及其德其象皆说卦也但言八卦者六十
　四卦祗八卦也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而

倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　前曰伏羲始作八卦又曰易兴于中古作易有忧患
　则伏羲文王周公皆作易者也神明处幽不能与人
　接也圣人作易为介绍以传之(介绍以传/命谓之赞)而生揲蓍
　之法(乾凿度日垂皇策者/羲是伏羲已用蓍也)其揲蓍也取卦画之数则
　三奇为乾天三天之数九也三偶为坤地两地之数
　六也取天地之数则天一天三天五参天而九也地

　二地四两地而六也(不取六七八九十者天地之数/三奇两偶至五而极以下皆叠)
　(数也五加一则为六加二则为七加三则为八/加四则为九加五则为十故五数而数已毕)因倚
　之以为乾策九坤策六之数观三画六画之变于阴
　阳而立彖象所遇之卦易言卦以阴阳所谓阳卦阴
　卦是也发挥旁通于一画之刚柔而生变动所布之
　爻易言爻以刚柔如刚得中柔得中之𩔖是也于以
　和顺于一阴一阳之道圆神方知之德而条理乎六
　爻易贡之义因之穷极其理以尽乎继善成之之性

　而驯至于乐而知之之天命作易之用至矣
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　是易之理即性命之理矣而性命之理在天则为阴
　阳在地则为柔刚在人则为仁义圣人之作易也将
　以顺乎立天立地立人之道故兼三才而各两其画

　以成六画之卦且分初三五为阳二四上为阴而阳
　位用刚亦用柔阴位用柔亦用刚迭用相杂其文粲
　然故易六位而成章以顺性命之理也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　而(疑/)八卦之象可说也天地固有否泰往来而尊卑之
　位一定艮山兑泽分据而通气山伏气于泽泽蒸气
　于山为云为岚为泉为雨震雷巽风各体而相薄出
　于地行于天风叫号而迫雷雷匉訇而从风咸恒损

　益四卦可观水火之性则不能对发而相射也火上
　水下炎上者上润下者下曰未济又火上泽下曰睽
　谓不相射而违去也水上火下炎上者上入于水润下者
　下入于火曰既济水火有形无质相济则水火为一不
　相射也又火下泽上曰革彖曰水火相息非水下而息
　火即火上而息水更革而不相射也是非相济即相革
　故又曰水火相逮以水火之卦虽可对列而水火之物
　无能对据也(唐宋训不相射为不相入不相/犯害明与经文相济相息背矣)是定位

　也乾坤相错通气也艮兑相错相薄也震巽相错不
　相射也坎离相错重而六十四卦皆相错(如屯鼎/相错𩔖)错
　交也摩也　此节文义甚明宋人忽以道士陈抟先
　天之图溷之谓之伏羲八卦方位夫经文但曰天地
　定位未尝曰乾南坤北也但曰山泽通气未尝曰艮
　西北兑东南也但曰雷风相薄水火不相射未尝曰
　震东北巽西南离东坎西也而强诬圣言可乎且伏
　羲文王同此八卦而诬曰此伏羲八卦帝出乎震一

　节为文王八卦何所据乎文言曰先天而天弗违后
　天而奉天时言大人行乾之事也与道士修炼之术
　何与而窃取为名乎王文中拟经亦属拟议之事宋
　人遂比之操莽今强篡圣经以入异端较之拟经何
　如也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　以之揲蓍四揲数之而得过往之策或九或六或七
　或八是数往也即大传所谓知以藏往也彰往也序

　而数之顺也卦成而占未来之事或吉或凶或悔或
　吝是知来也即大传所谓神以知来也察来也迎而
　知之逆也然易之数往专为知来计也则易参天两
　地之数非逆数而何哉(注疏意同如子张问十世可/知欲知来也孔子举夏殷周)
　(相因之礼顺数往也而即百世可知逆知来也然数/夏殷周正所以知百世故往曰数来曰知而曰易逆)
　(数/也)
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
　以说之乾以君之坤以藏之

　若八卦及物之功则何如者雷动物风散物雨润物
　日煖物艮止物而物成兑悦物而物遂而皆统于乾
　含于坤焉言象言卦互相备也(王肃/说)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　而(疑/)八卦之运行帝实主之帝上帝也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物
之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人

南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万
物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也
故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰
劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故
曰成言乎艮
　帝之出之齐之相见之致役之说之战之劳之成之不
　可见见万物而帝见焉震雷一动万物随而出是震

　东方卦也由是而东南则巽矣万物鲜洁而均齐焉
　由是而南方则离矣继明光照万物相见圣人南面
　向明而治盖取诸此由是而坤地道最盛之时也间
　领三女为万物母上承帝役竭力致养故曰致役乎
　坤由是而兑其正秋乎万物至是各饱化机欣欣自
　得曰说言乎兑此故也由是而西北则乾矣夫乾何
　以为西北之卦也西成而后阴盛疑阳穷无复之玄
　黄交战龙德乃复(兑夬/为乾)是秋冬之交也故乾天于此

　见而领三男以行冬春之事焉坎为水正居北方安
　存而慰劳之使万物有所归而休息焉故曰劳乎坎
　由是而东北为艮万物至坎而终者于此而成其终
　终则有始万物之始出于震者于此而成其始是万
　物之所成终而所成始也故曰成言乎艮八卦言震
　东巽东南离南乾西北坎北艮东北则坤之西南兑
　之西可𩔖推矣言兑正秋则震之正春离之正夏坎
　之正冬可𩔖推矣虞书以东作属春南讹属夏西成

　属秋朔易属冬亦同此　按乾坤凿度以乾坤巽艮
　四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正有云庖牺
　氏画四象立四隅以定群物发生门而后立四正虽
　纬书不可信然亦见两汉时皆以此节所言时位为
　羲画原义至文王系辞坤之西南得朋言坤蹇之不
　利东北言艮而孔子详说于此是自古圣圣相传八
　卦方位时气皆属一致乃邵子为陈抟所误朱子又
　为邵子所误妄以乾南坤北为羲卦方位于此乃曰

　未详呜呼认贼为主遇主而反不识矣
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　呜呼神矣哉神也者妙运万物而为言者也莫疾莫
　熯莫说莫润莫盛正言六子之神也故水火相逮以

　润之燥之雷风不相悖以动之挠之山泽通气以悦
　之成之然后能变化无穷而尽成万物矣不言乾坤
　者乾坤之神寄于六子也宋明皆为先后天图所误
　于此节动万物数语以为后天水火相逮三语以为
　先天而中以故字承之遂无能解说纷纷疑讼不知
　原无所谓先后天之分也亦晓然矣
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也

　此八卦之德也各足者也陷一阳陷于二阴也然健
　故动动则陷陷则止顺故入入则丽丽则说
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　远取诸物则马性健其蹄圆乾象牛性顺其蹄坼坤
　象(来/注)震雷龙也巽为号令鸡鸣知时(汉上/说)坎主水渎
　豕处污湿离为文明雉有文章(孔/疏)狗外刚止人而内
　柔羊外柔悦群而内刚

乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　近取诸身则首为天尊腹主坤藏足震动于下股上
　连下坼坎陷为耳离明为目手拘止也口开说也(兑/上)
　(开口象言象言以/悦人故悦即为说)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得

男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　八卦之为父母六子可明矣索缠也即交也两股之
　合犹阴阳之交也(见别/传)乾一交坤则乾初入坤初易
　之而为长男坤一交乾则坤初入乾初易之而为长
　女乾再交坤则乾中入坤中易之而为中男坤再交
　乾则坤中入乾中易之而为中女乾三交坤则乾上
　入坤上易之而为少男坤三交乾则坤上入乾上易
　之而为少女而伏羲画卦之次序亦可见于此矣(旧/训)

　(索为求或谓阳求阴为男阴求阳为女或谓阴求阳/为男阳求阴为女两难画一且阴求阳不可为训)
　项平庵曰乾坤六子初为气雷风中为精水火末为
　形山泽
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(本义云荀九家易/此下有为龙为直)
(为衣为言仲氏易云虞氏易有为德为王为人/为神为盈为甲为施为嘉为好何妥有为刚健)
　乃推广八卦以𩔖万物之情皆文周彖象系辞所有
　而孔子说之也天体圜故为圜来易云纯粹为玉纯

　刚为金孔疏云寒冰西北地也大赤盛阳之色仲氏
　易云老马行久瘠马多骨说文驳马踞牙能食虎豹
　皆阳物木果形圆而核包生意亦象乾阳也
坤为地为母为布为金为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑(本义云荀九家有为牝/为迷为方为囊为裳为)
(黄为帛为浆有仲氏易云荀氏又有为邑九家易又有/为乱虞氏易 为理为事为大业为臣为民为鬼为虚)
(为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器为晦为/国为暑为兕虎干宝有为顺卢氏有为师左传杜注有)
(为/马)

　地广布如布釜化物以养人地道也坤阴收敛故为
　吝啬崔憬曰地生万物不择美恶故为均子母牛者
　孳牛也孔疏云大舆取其能载九家易曰万物相杂
　故为文虞氏曰坤阴为民众也说统曰坤执简以作
　成故为柄孔疏云黑者极阴之色
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(本义云荀九家有/为玉为鹄为皾)

(仲氏易云虞氏易有为侯为主为兄为夫为言为行为/乐为出为作为麋鹿蜀才有为喜笑左传杜注有为木)
(为诸侯国语/韦注有为车)
　震天地之初索也故得天地玄黄之色敷者花也春
　时气至而草木皆吐敷也(孔/疏)一奇动于内而二偶开
　万物所出为大涂崔憬曰刚动故决躁苍筤陆农师
　曰幼竹萑苇荻与芦也亦竹𩔖皆本末孤生无附桠
　者震之怒生似之尔雅曰马后左足白曰馵震动居
　左也作足以动鲁颂思马斯作双足并举也尔雅曰

　馰颡白颠象一阳在初也善鸣则象雷也稼反生谓
　萌芽自下而生反勾向上阳反动于下似之其究也
　二三俱变阳则为乾健对变为巽则物生而蕃鲜即
　洁齐也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦(本义云荀九家有为杨为鹳/ 仲氏易云虞氏易有为妻)
(为处为随为鱼为号为/包为杞为白茅为舞)

　孔疏云木可曲直巽顺之谓也风善入物故巽入为
　风仲氏易云巽以命令齐物如绳之直木而工则操
　之正所云巽为德之制者记曰白受采白者质也巽
　以二阳蔽一阴内阴为文外阳为质故色白风长且
　高巽则进退不决臭风所发也寡发者阴血不上行
　也广颡阳上盛也订诂曰白为阳黑为阴离目上下
　白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也
　巽亦可言目者巽入有视象利必于市曰利市利以

　三倍为率诗如贾三倍是也巽本乾体而一阴吝啬
　为主于内性又善入凡乾之金玉皆有之是近利市
　三倍也来注云震巽言究者刚柔之始也对变震为
　躁卦
坎为水为沟渎为𨼆伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为
盗其于木也为坚多心(本义云荀九家有为宫为律为/可为栋为丛棘为狐为蒺藜为)

(桎梏为仲氏易云荀氏又有为志虞氏易有为孚为疑/为后 蹇为臀为酒侯果有为险干宝有为法为夜卢)
(氏有为车左传/杜注有为众)
　沟渎土夹水也阳藏坤中故为𨼆伏(虞/翻)曲者更直为
　矫直者更曲为輮水流有矫輮象(宋/衷)弓与轮则以矫
　揉而成者惟险故忧故心病其曰耳痛者坎为耳也
　血与水为𩔖赤者血色(仲氏/易)阳在中象马美脊(宋/衷)心
　坚故亟(崔/憬)上画柔为下首下画柔为薄蹄而且曳(来/注)
　乾健震动坎通行故皆象马(孔颖/达)坤为大舆坎折坤

　体故车多𤯝(虞/翻)月水之精也水潜陷如盗木坚多心
　以刚在内也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁(本义云荀九家有为牝牛鹤仲氏易云九家又有/为飞鸟虞氏易有为隼为 为夏为罔马融王肃)
(俱有为矢侯果有为黄牛何妥有为文明干/宝有为昼为斧左傅杜注有为鸟为诸侯)
　曰火之精也甲胄戈兵鳖蟹蠃蚌龟刚在外也(孔/疏)大
　腹者中虚也火熯物故为乾卦科盈科之科中空也

　木中空而上槁象离
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(本义云荀九/家有为鼻为)
(虎为狐宗仲氏易云虞氏易有为背为皮为尾为笃实/为求为 庙为小子为僮仆为城为狐狼郑康成有为)
(鬼冥门左传/杜注有为言)
　阳峙地上为山山无大涂二阴偶开在下为径路上
　画相连下画双峙中虚故为门阙木实为果草实为
　蓏皆刚实之见于外者周礼阍人掌王宫中门之令

　寺人掌王之内人及宫女之戒令皆止人出入者艮
　止义也(仲氏/易)鼠之刚在齿鸟之刚在喙艮刚在上𩔖
　之又马融曰黔喙肉食之兽谓豺狼之属木坚多节
　亦止义
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(本义云荀九家有为常为辅颊刑仲/氏易云虞氏有为妹为孔穴为 人)
　(为/小)
　坎水而窒其下则为泽巫上口以事神者秋杀物故

　毁折一阴上附行将决去兑乾之所以为夬也夬者
　决也(仲氏/易)说文西方曰卤李氏易解曰乾阳在下故
　刚泽水润下故咸胡炳文曰象有不言而互见者乾
　为君以见坤之为臣乾为圜以见坤之为方吝啬阴
　之翕也以见阳之辟均地之平也以见天之高离为
　乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为
　臭以见震之为声震为长子而坎艮不言者于阳之
　长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者于阴之少

　者卑之也乾为马震坎得乾之阳皆言马而艮不言
　者艮止也止之性非马也他可触𩔖而通矣
序卦传
　孔子盖逆知后儒有僣易经文者故言上下篇相次
　之义以定之
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需

需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受
之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可
以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与
人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故
受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故
受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观
故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然
后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥
穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有
无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之
以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可
以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以

离离者丽也
　有乾天坤地然后万物生焉其生之始之稚之比之
　同之合之饰之君师畜养礼乐兵刑上临下观否泰
　谦豫剥复蛊随无妄大过皆循环相因而终归于有
　所陷而丽皆生也无所丽则乾坤毁矣佛老求其无
　丽是天地之罪人也此上篇之序也(后儒有上下篇/义以阴阳盛衰)
　(消长为序而圣人不及惟发人事进退/之次言人事而不言天道之教法也)
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后

有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必返于家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解

者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后集故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以

渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　自有天地万物而男女以立君子之道造端乎夫妇

　夫妇咸恒而后父子君臣上下之礼义有所错焉(错即/八卦)
　(相错/之错)其错也为遁为大壮为晋为明夷为家人为睽
　为蹇为解为损为益为夬为姤为萃为升为困为井
　为革为鼎为震为艮为渐为归妹为丰为旅为巽为
　兑为涣为节为中孚为小过以求其既济而终之未
　济亦如循环之相因皆错也盖终以既济则夫妇之
　道穷矣礼义之所错亦穷矣惟终之以未济则礼义
　之交错未有所极错以为生生生之谓易如此四时

　之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上
　夫妇也物不可终壮故受之以柔进上行益而不已
　则盈故决以正决邪必有喜遇(韩/注)井道不可不革者
　浚之也鼎变化物故曰革物说则发舒故说而后散
　之韩注曰行过乎恭用过乎俭可以矫世厉俗有所
　济也此下篇之序也
杂卦传
　伏羲之画八卦也刚柔相摩其重为六十四卦也八

　卦相荡而卦成后观之乃多两卦反易祇为一卦者
　六十四卦除乾坤颐大过坎离中孚小过八卦阴阳
　对易不能反易馀皆一卦反覆成两卦如屯蒙为一
　卦需讼为一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四
　卦亦共十八卦文王皆以对易反易二卦相连而序之
　孔子释对易反易乃故杂其序前者杂置后后者杂
　置前上篇者杂列下篇下篇者杂列上篇且自大过
　以下并对易反易之卦亦杂焉(是谓/杂卦)以见易道无穷

　不可执一或谓八卦统于乾坤坎离巽风即天气之
　吹嘘而下交于地者也艮山即地形之隆起而上交
　于天者也震雷即火之郁而奋发者也兑泽即水之
　聚而湿润者也而坎离统于乾坤水火者天地之用
　也坤统于乾天包地者也故序卦始于乾坤中于坎
　离终以既未济既未济者水火之用也杂卦始于乾
　坤终于既未济而结之以夬以复于乾即互卦观之
　可见盖乾坤剥复大过颐姤夬八卦皆互乾坤解蹇

　睽家人渐归妹既未济八卦皆互既未济比师临观
　屯蒙损益八卦皆互剥复咸恒大壮遁大有同人革
　鼎八卦皆互姤夬大畜无妄萃升随蛊否泰八卦皆
　互渐归妹涣节小过中孚丰旅离坎八卦皆互大过
　颐震艮谦豫噬嗑贲晋明夷八卦皆互解蹇兑巽井
　困小畜履需讼八卦皆互睽家人得十六卦而乾大
　过姤夬互乾坤剥复颐互坤渐蹇家人既济互未济
　归妹解睽未济互既济又只得四卦故杂卦以乾坤

　起仍互乾坤继以比师临观屯蒙皆互剥复震艮互
　解蹇损益互剥复大畜无妄萃升互渐归妹谦豫噬
　嗑贲互解蹇兑巽互睽家人随蛊互渐归妹剥复互
　坤晋明夷互解蹇井困互睽家人咸恒互姤夬涣节
　互颐解蹇睽家人互既未济否泰互渐归妹大壮遁
　大有同人革鼎互姤夬小过中孚丰旅离坎互大过
　颐小畜履需讼互睽家人而其后归之乾坤既未济
　大过姤互乾渐互未济颐互坤既济互未济归妹未

　济互既济夬互乾而终焉此亦杂卦之一义也
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　刚柔者诸卦之主也比建万国故乐师毒天下故忧
　以我临物故曰与物来观我故曰求
屯见而不失其居蒙杂而著
　屯刚见下而利贞得居蒙昩虽杂而养正则著
震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也

　升征于上故曰不来谦自视轻也豫自处怠也
噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也
　兑说外见和顺之貌巽入内伏深潜之思随入宴息
　故无故蛊不可裕则当饬
剥烂也复反也
　烂生意溃烂也
晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
　诛伤也(本/义)井通以养人困安于所遇

咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　已免于险利用夫缓宽舒之政也方在于险当思其
　难艰难之虑也
睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壮则止遁则退也
　外疏外也内联属也大壮当止于正盛遁当退于既
　衰皆为阳计也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也

　小者之过踰常也
丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也
　丰则多事尚慎之哉旅则亲寡在所处也离火炎上
　坎水润下畜阴故曰寡履行故曰不处
需不进也讼不亲也
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妹女之终也未济男之穷也
　本末弱故颠与颐对易姤与夬反易渐与归妹反易

　事已济则定矣与未济反易女归其终也未济上九
　濡首男穷也
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　夬刚决柔则夬进于乾矣君子道长君子庆矣小人
　道忧小人变矣圣人杂卦以夬终情深哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传注卷七