钦定四库全书
　周易傅注卷四
　　　　　　　　　　　通州学正李撰
下经
䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天

地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
　革变革也文王序卦以反易为次然又有重易而可
　对见者如睽之与革是也睽为火泽火炎上而水润
　下相违而巳而革为泽火泽之润下者必及火火之
　炎上者必及泽相搏也已而相熄(息与熄同即灭也/或谓兑泽与坎水)
　(不同不可言水则孔/子言水火相息非耶)二女亦然睽之中女上而少女
　下虽各有志犹不相害至于革则女兄居下女弟居

　上孤嫠既不堪而复以晨夕先后短长错迕之细相
　对诟谇其势不至于不相得不止此革之所由名也
　(仲氏/易)然而天下之事革旧则新理有固然但不极不
　革汤武行善桀纣行恶各终其日(崔憬说巳终也汉/晋皆如此解史记)
　(凡下事接上事者言巳谓终此事而又为也汉上易/傅以巳为戊巳之巳谓八卦纳甲乾纳甲壬坤纳乙)
　(癸震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳巳艮纳丙兑纳丁不/惟纳甲之说起于后人且此卦下离谓之纳已则蛊)
　(卦无乾何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至/训巳字更于此卦添一庚字或谓庚前一日为巳或)
　(谓庚后十日为/已不更添设欤)人乃晓然信之内文明而外和说大

　亨以正所革者当其悔乃亡且此人道也即天道也
　暑以变寒寒以变暑相革而成岁故汤武革命以法
　天地上顺乎天而下应乎人然则革之时何其大哉
彖曰泽中有火革君子以治历明时
　天地革而四时成君子治历明之而巳
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　虽当革时处下无应一若有物束之者所谓巩也(说/文)
　(以革束/物为巩)第巩用韦束而初居离刚即用离牛之刚革

　而黄其色者(离为牛刚其革也/黄者黄离色也)于以为巩则既坚且
　韧而急不能革故曰此不可以有为者(仲氏/易)盖兽去
　皮毛本为革象而时日未至故且束縳以自处耳
六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也
　离为日二爻则日过半矣彖之所谓已日乃有孚者
　亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不轻革
　焉焉有不嘉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之

矣
　九三以为逼近上卦即欲征而革乎则罹躁动之凶
　矣必正而危厉变革之言三订而就(就成也变/震为言)则乃
　孚者有孚矣又何之乎言巳详审无所复用其详审
　也
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　九四在离日上所谓巳日也互乾居中跃而欲飞(人/近)
　(天/位)天下皆信其志正彖所谓悔亡者汤武革命此其

　时矣巽为命
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
　于是而革者称大人矣命之既改创制立法更朔易
　服考车书而定礼乐其乘乾向离文明饰治(仲氏/易)如
　虎之文采变化炳然外著(乾有虎象宋衷/曰兑为白虎)是何待占
　而后知其信于天下哉二至上大坎为孚而三有孚
　皆归阳爻心实孚也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变

其文蔚也小人革面顺以从君也
　至于上六则由创而守矣有位君子之革文章华国
　豹变蔚然(陆绩曰兑阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而/小订詀曰虎大而文疏曰炳豹小而文密)
　(曰/蔚)无位小人之革改易面目从欲而治(居高则为君/子阴柔则为)
　(小人俱指/上六言)所谓万物更新四海太平者非耶然而继
　创以守务在休息张而不弛盛世所忌动则凶居则
　正而吉盖非常之举更革之行可以处变而不可以
　处常惟可处变故当其未革用黄牛之革而偏厌其

　固惟不可处常故及其既革虽虎豹炳蔚斐然文治
　而惟恐其征时则然也初二三以渐而革四则正革
　五六革之成革道如此
䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨(烹通下亨以/大亨俱同)饪也圣人亨以
享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行
得中而应乎刚是以元亨

　鼎者何也象也初偶似足二三四奇而中实似腹五
　偶似耳上奇似铉非鼎象而何然象也而义即具焉
　以木巽(入/也)火事为烹饪岂细故哉圣人作而大牢脀
　(音征以牲/体实鼎也)鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以养当
　代之圣贤鼎之攸关为何如者而况其德则巽顺于
　内而大坎之耳上离之目亶聪明作元后且坤柔为
　离主爻进而上行得五中而应九二之刚上下相得
　其大吉而亨也尚待多辞决欤(颐与鼎皆有养义而/口实不若鼎养之尊)

　(也观彖象/辞可见)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郏鄏其象
　如此
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
　初在鼎下而偶开如趾然然卦与革反易则一观于
　革似颠其趾者夫趾而颠有似乎悖礼祭先夕溉鼎

　涤濯则必颠鼎而出否浊之物焉岂为悖哉且夫颠
　者倒也初六为巽倒巽即兑兑为少女为妾而自初
　至五即为大坎之子又有得妾以其子之象焉(妾以/事饪)
　(子以/主鼎)则母以子贵与鼎以出否而从贵者不相似乎
　(订诂否为贱/新洁为贵)
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
　二当鼎下腹而得阳爻则有实持其实何之六五二

　之所之也谨慎以之则我之仇类同为阳爻同居腹
　位如行塞之九三覆餗之九四未免有所嫉妒然不
　能即我之身而害之故吉而无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
　一至五大坎为耳三正居坎中则虽未至六五(六五/为鼎)
　(耳/)已有耳象焉无奈中有三阳而九三上下充连通
　者不通(坎为/通)鼎耳改矣(胡瑗/口义)夫耳必虚而后可贯以

　铉而扛近食前今耳改而塞则行亦塞失鼎之义矣
　(汉五行志口/鼎以耳行)虽有上离之雉可以为膏焉得食哉幸
　而大坎将雨雨则阴阳相和革者可复塞者可通将
　见不食而亏阙者悔而思变终获其吉矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　凡物之能容者必其有馀地也九四下有三阳实满
　巳过上逼耳铉鼎不能胜其下之足(初为/足)斗然摧折
　(兑为/毁折)而公餗覆矣(李氏集解曰四为诸侯上/公之位餗者雉膏之属)流漓沾

　濡(坎/象)形模沃若夫九四不尝以为鼎鼐材乎而今果
　何如
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
　此正鼎之耳也而居离中则黄离为黄耳于是以上
　九之金铉贯之(上九乾画/乾为金)鼎于是不成烹饪之功乎
　特是鼎耳无实以下与二为正应得中而虚纳(彖傅/曰耳)
　(目聪明得中/而应乎刚)则二之有实即为五之实矣其中也其
　贞也是其所利也

上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
　上九乃六五之所谓铉者然自五视之为金铉而乾
　为金又为玉变震亦为玉则金铉而饰以玉复称玉
　铉焉夫玉铉在上而通于五耳上九为阳六五为阴
　则铉耳之相通即刚柔之相节(节无过/不及也)推之水火之
　齐(周礼烹人掌共鼎/镬以给水火之齐)寒煖之节(文王世子食上必/在视寒煖之节)圣
　人与上帝圣贤之感格皆此节也不大吉而无不利
　欤　初六出鼎之否九二有鼎之实宜乎行而亨矣

　乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九
　之铉刚柔相节则可用以享上帝养圣贤是鼎非圣
　人其孰与归
䷲(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　震动也一阳动于二阴之下其象为雷重震则二雷
　相逐故震来虩虩然(虩虩说文/恐惧也)震为言为笑故又有
　哑哑象(哑哑/笑声)匕以棘为之出鼎牢而升俎者鬯秬酿

　郁草为酒以降神者互坎为棘为酒主鼎器者长子
　长子震也自虎通曰雷震百里诸侯之象故匕鬯归
　之
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震
惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主
也
　当震之来而虩虩恐惧则恐惧可以致福后自笑言
　哑哑而不失其则矣夫震之来岂小也哉声闻百里

　(项氏傅曰千里不同风百/里不共雷故雷震百里)远闻之而惊迩当之而惧
　乃能不丧匕鬯则出而守宗庙社稷以为祭主也不
　亦亨哉(艮为宗庙震为/稼有社稷象)
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　荐者重也恐惧于心修省于事君子之震也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言哑哑后有则也
　重震以内为主而内震以初爻为主居下能恐彖之

　震来虩虩而后哑哑者正指此爻也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
　六二下乘初刚为龙雷之声所慑故震来而危大丧
　其贝(亿大也十万曰亿故六五象傅以大/训亿变离为龟蚌贝象古以贝为货)且避而跻
　于九陵之上焉(互艮为山陵也艮/上为九四九陵也)其不如初之后有
　笑言审矣然震得中正终亦无失所丧之贝不必逐
　也爻至七日而复其位(一爻当/一日)自得之耳

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　六三以柔居刚位处不当故震而苏苏然(程傅苏苏/畏惧散失)
　(之/貌)然勿徒尔也震行则可无眚矣(互坎/为眚)六居阳位故
　勉之
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　九四与初九皆震之一阳也乃因重之而其义迥殊
　矣上下皆震动而不返(本义曰遂者/无返之意)遂陷坎中如泥
　涂附(坎水入坤/中泥象)其能光乎(坎反离/故未光)

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
　六五居重震之上一震往一震又来故往来皆厉然
　而大无丧也以居中而有震动恪恭之事也　说卦
　曰震动也动万物者莫疾乎雷故曰震来震往来皆
　动意也(雷震非往即/来无留住者)孔子以危训厉以行训往来可
　见与他卦往来之义不同不必株牵也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚

媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　上六处震之极柔而多恐(中未/得)故索索而气尽目矍
　矍而四顾周章(变离/为目)以是征行其凶必矣特是上卦
　震之刚为九四四之震不能及上之躬也仅于五之
　邻耳于此而即戒畏之何咎但与四同体而刚柔爻
　当有婚媾之象焉戒畏而不能与之同震责言谅不
　免耳
䷳(艮下/艮上)

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　艮山也惟山故止但艮象山而亦象人(仲氏易曰古/人字作冂即)
　(艮形也故三统以乾属天以坤属地以艮属人夏/正建寅为人正其于易首艮名连山即是故也)人
　身动者也释名身伸也可屈伸也(胸腹为身/曲身为躬)背不动
　者也艮止其背凝然如山则身亦止而不用矣是不
　获其身也故艮为门阙兼则两之两门之间即庭也
　庭形见而三四人位互坎为隐伏则行其庭不见其
　人也艮之时如此则无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获
其身行其庭不见其人无咎也
　艮止也而与震反对即有行焉其惟以时乎时而当
　静则止时而当动则行动静不失其道光明(三至上/大离为)
　(光/明)若但以止论艮者其止也背其所也则以上下六
　爻敌应而不相与无可行者(八纯卦皆敌应独言于/艮者以训止故用之他)
　(卦不必牵同也易/不为典要如此)故不获其身不见其人我无所动

　物无可引咎过亦无自而至矣(艮其背四语佛氏似/可借口而孔子归之)
　(于时时止时行其道光/明与异端黑白分矣)
象曰兼山艮君子以思不出其位
　两雷两风两水两火两泽皆可往来侵薄惟两山叠
　峙无所移易止之象也思不出位则人而如山矣易
　重时位而艮辞皆及之
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
　初偶象趾行之具也乃能艮止焉尚有躁动失正之

　咎乎然恐其不永贞也故又戒之(艮象人故由趾以/达辅皆取人象)
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退
听也
　进于趾则腓矣六二得中守正能艮其腓岂为不可
　顾以二阴从一阳则三阳二之所随也今三止而不
　中不能退听于二(坎耳/为听)二虽止而不救之(拯救/也)而心
　有不快焉者(本/义)然乃三不退听之罪也(如告子不归/孟子是也)
　故二无吉凶(浅义曰互坎为/心病不快象)

九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也
　限虞翻曰腰带处盖腰胯为上下之分限也夤马融
　曰夹脊肉荀爽本作肾云互坎为肾字汇曰夤腰络
　也又夤进也缘连也世以干进为夤缘是也盖肾之
　脉络缘连于腰脊也三处人之中则限矣夤矣乃九
　三过刚不中强闭抑制艮止其限如道家丹田气海
　守中之说也(佛氏空寂亦/艮其限也)层层等列其夤如道家运
　气之说也不知强制逆行徒为危厉适以薰灼其心

　而巳矣后世修炼之术关隔躁暴而致危者非是耶
　(浅义曰大离/为火薰象)
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　限之上辅之下身也不获其身即艮其身矣杨时曰
　爻言身傅言躬者伸为身屈为躬屈伸在我也
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
　此口容止也非中正其谁能之互震为言
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

　此艮背也尔雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也以刚
　实而居艮之终则直以艮山与之(仲氏/易)乃圣学之敦
　厚非异端之寂静也吉何如之　雷震起于下故以
　初刚为主艮山止于上故以上刚为主最为吉爻
䷴(艮下/巽上)
渐女归吉利贞
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可
以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

　卦名渐者艮止巽入是其入也以止而入也渐次之
　进也六礼必备贞女乃行女归待男行渐也吉矣盖
　论卦则艮巽为夫妇论爻则阴阳为夫妇以阴阳言
　二三四五阴阳各得其位则进往而有功也得位则
　进以正可正邦国所谓二南之化本于关雎也然而
　诸爻得位以五为尊其位则刚而得中也是利贞也
　以艮巽言艮止而巽入则动而相合必以其渐断无
　躁动而穷者矣是吉也　汉上易傅仲氏易俱以为

　卦自否变三柔往四为得位则下即接曰其位刚得
　中也何以解乎况渐进也明属全卦之名义而必以
　一爻糺缠卦变何为(曰渐之进则与晋不同/晋重进渐重进以渐)
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　巽木之高几何今乃高起而在山上非以渐而至能
　乎故君子之居贤德善风俗皆以渐焉　胡云峰曰
　居德象艮之止善俗象巽之入
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无

咎也
　艮为黔喙加之互离飞鸟而集于互坎水洼之间此
　其象为水鸟而水鸟之序飞而有渐者则鸿也故初
　爻以山足而在水旁干也(干水/涯也)而鸿渐焉夫艮为少
　男而居初为小子少年欲进而值坎在前则必常存
　危厉之心无敢放逸虽四不相应若有蜚语(倒兑/为言)而
　义固无咎矣
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也

　渐于水旁磐石之上(艮为/石)进矣于是饱坎之酒食为
　变兑之和说而饮食衎衎焉盖二阴得位待时而与
　五遇非徒饱者云胡不吉
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也
　艮为山而乾画平直是高平之陆也鸿自磐而进不
　有陆乎即渐于此亦复何害然以夫妇观之九三艮

　刚与六四巽阴以两无应与迫比而为夫妇(程/傅)则非
　渐之女归而贞者矣故长女少男义近蛊惑(山风蛊/正风山)
　(渐之/对)夫征求四则陷于坎窞(坎六三/曰坎窞)附丽(离丽/也)阴类
　(丑类也坤爻/为众群丑也)而不能复妇比于三而坎实有孕则失
　渐进之道居艮止末爻而不能育能无凶乎惟是坎
　为寇若用禦寇艮止坎险顺以相保(下艮互坎皆/坤卦顺象)则
　利耳
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽

也
　六四由陆而进有鸿渐于木之象焉(巽为/木)杌𣕕甚矣
　(鸿之栖也以蹠不/以爪不能栖木)然卦巽也坤爻顺也若能顺以巽
　而或得横平之枝如榱桷者渐之(订诂曰坎为宫且/阳横亘画于下有)
　(桷/象)乃无咎耳或者不敢必之辞
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
　鸿由木而再进则渐于陵矣(变艮为重/山陵象)虽高而得位

　亦危而难居故六二正应吾之妇也而艮止难进历
　尽三爻计为三岁而适值中空(三至五互/离为中空)未能有孕
　然九五刚而得中六二柔而得位迟迟女归二五渐
　合以刚填柔吾知终获孕育之愿也谁能胜之哉
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
　上九处渐之极故鸿复返而渐于陆焉知进知退(巽/为)
　(进/退)雍容甚都其羽用为舞仪(仪即凤凰/来仪之仪)无有乱其度

　者矣有何不可有何勿吉九三亦全渐陆而不言吉
　三者以进为进将及于木故不吉上以退为进不远
　于磐故吉渐道然也
䷵(兑下/震上)
归妹征凶无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利
柔乘刚也

　男女居室乃天地阴阳相交之大义也天地不交则
　万物不兴男女不交则生生道绝前者有终而后者
　有始是人之终始也妹岂可不归者然而曰征凶无
　攸利何也兑少女也少女称妹(程/傅)古有妹喜路史注
　妹者以妹姝目之言其少而皎好也卦以内外二体
　言则女悦男动正与渐反以一体言则少女情感而
　悦震动以从人所归者兑悦之妹也非女归之吉矣
　而况二三四五刚柔爻位皆失其当欲以征进岂不

　有凶兑之一柔震之二柔皆乘刚上则阴乘乎阳女
　制乎男亦有何利　程傅曰咸恒夫妇之道也渐归
　妹女归之义也(汉儒作震兄嫁兑妹/则彖象之词无之)
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　雷震于上泽随而动阳动于上阴悦而从归妹象也
　(程/傅)君子观于此知夫妇之从一而终也故凡事永其
　终知夫妇之妄动有凶也故凡事知其敝而持之知
　敝则永终矣

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
　归者兑妹也初九居兑之下则为妹之娣古礼娶女
　则娣从之是归妹以娣也夫初为足而值兑之毁折
　象跛能侧行而不能正行娣之上征而承二也似之
　此恒礼也故吉
九二𦕈能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
　九二刚而居中则归妹之夫也乃比初九之承初以

　跛承二而二居离下其目𦕈然即能视之似与六五
　之正室相远而与初九之从娣相近者不变常道乎
　为九二计以兑居人位为幽人(以齐内故曰幽人言/幽独不可不慎也)
　必自持以贞不变常道乃利耳盖戒之也　以上下
　卦观之则兑为女震为夫以上下应爻观之则又兑
　二为夫震五为女也
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
　六三以阴居阳位处不当而欲抗于二夫之上是从

　妹之贱女也(以其德贱也天官书/须女四星为贱女)亦反归焉而以娣
　可也娣之道跛也承也六三无应故有反归象(古嫁/女亦)
　(有反归礼昏礼嫁女留其马夫家三/月成妇则反马不成妇则乘以归)
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
　四爻震动则妹将归矣但四与二五皆不得位则归
　期有愆象(纂/言)且坎为月离为日合日与月而为期四
　当坎陷中而踰于互离之外亦愆期象(仲氏/易)此岂不
　欲归哉以九四以刚处柔知妄征之凶故迟迟而归

　以待其时也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
　君小君也五尊位故象帝乙归妹仲氏易曰帝乙贵
　主何难盛饰然逊处在上主家舆服有不及娣侄而
　不为嫌者则其妇道终始如月之将望而未有巳何
　其吉也衣口为袂乾为衣兑为口下卦本兑六五变

　始成兑是五君之袂不如初三两娣之袂良也乃若
　坎月离日合璧在中(上互坎下互/离如合璧)上震下兑东西相
　向(震东方卦/兑西方卦)有如望然其曰几者以五位坎上于离
　光稍偏盖妇道不可盈也几盈则得中矣(帝乙嫁少/女必甚合)
　(礼故周公即所见与泰卦两引之/与箕子明夷王亨岐山等辞同)
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
　上六阴虚于上则女归祭行当承筐以实蘋藻(采蘋/之诗)

　(曰于以盛之/维筐及筥)今震为筐(虞氏/说)而阴虚无实是虚筐矣
　六三不应于下则娶妇助祭当刲羊以献今兑为羊
　离兵欲刲之而坎为血卦离卦为乾是无血矣上六
　以阴柔乘刚而居卦终震动无应故无利如此
䷶(离下/震上)
丰亨王假之勿忧宜日中
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息

而况于人乎况于鬼神乎
　丰者大也不明以动事何由大内明外动则功业日
　以恢廓故大也然大者谁至之(假至/也)天下莫大乎王
　出乎震向乎离皆王至而尚大也独是大极必减卦
　中大坎得毋忧乎而勿忧也离日当中以照天下勿
　失此时正其宜也不然日月之光不免食昃天地之
　弘犹有盈虚而况于人安免生死而况鬼神安免聚
　散丰岂能常哉际丰之时勿失丰之道可耳

　仲氏易曰下卦离为日中爻互兑为西昃象自二至
　上坎为月互兑为毁蚀象玩辞曰消息者盈虚之渐
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　雷电同时而至声势盛大丰象也折狱而致以刑既
　明且决亦有雷电皆至之象焉
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
灾也
　丰以雷电皆至成卦谓明与动相资也故初九与九

　四虽不相应而以为配焉称之曰配主者我往则彼
　为主也二爻相合为明之始动之始往而前进得尚
　于四虽穷天地之数至于旬日(旬十日也十则/天地之数尽矣)不犹
　丰乎然不可过旬也过旬则日昃月食灾矣
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有
孚发若信以发志也
　六二居离中日中而丰也然天下惟丰难居山海之
　大必纳污疾人体胖溢多结痰涎故六二之丰非他

　也乃巽草之暧曃靡密(巽为/茅)丰其蔀耳(来易/蔀草名)且以
　二为日中而不知与上卦应震仰盂象斗(纂/言)而离目
　巳见之夫斗星见而尚日中乎若于此而轻往则杂
　卦曰丰多故也此非彼过动得疑疾(巽为不果/坎为疾)惟有
　其孚信以发六五之志共持丰满则吉(大坎/志象)信所以
　药其疑也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不
可大事也折其右肱终不可用也

　三则日昃而入坎内值水草之交是丰其沛矣(公羊/傅曰)
　(草棘曰沛齐侯田于沛是也/崔驷达旨云虻蚋之趋大沛)日中未几而更见沬矣
　(九家易曰沬/斗杓后小星)此尚可往而图大事哉变艮为肱兑为
　右为折(虞氏/说)其亦折其右肱以示不可用则无咎耳
　见沬昏夜矣正所应之上六萧索闭藏之候矣故大
　事去而无用也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

　六二之所谓丰其蔀谓互巽也日中见斗谓上震也
　九四居巽上而为震主以阳居阴处位不当又互兑
　泽幽而不明正其象焉则惟遇初九之夷主借其明
　以行乃吉耳初往就四四行就初迭为宾主故皆曰
　主自下就上曰配如后稷克配彼天是也自上就下
　曰夷如陵夷而至地是也此大臣下在下之贤明以
　济丰也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

　六五居高柔顺来六二文章之臣(离为/文明)持盈履丰有
　庆流誉吉矣成康之君是也自六二致君曰往自六
　五得贤曰来共保丰也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　上六则丰巳极而有凶矣故楼阁丰巍翱翔天际一
　望如蔀蓊郁暧曃是其家也乃窥其户閒庭寂历空
　无一人且候之三岁而不见焉可叹哉扬子云曰天

　收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正谓此也(炎/炎)
　(隆隆丰屋之象左傅王子伯廖以此爻/为丰之离离中虚有户内不觌人象)
䷷(艮下/离上)
旅小亨旅贞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　旅者众也周礼五卒为旅则旅本以众为义而众行
　者必客居因之以师旅陈行之目易之为羁旅寄托

　之名(仲氏/易)今卦六五之柔得中于外而顺于上下之
　刚艮止而丽乎离明于外为旅得中而顺乎刚则不
　偏不触止而丽乎明则自处者不昧其正是旅之象
　也是旅之所以必小乃亨而且贵于贞也(小即/柔)夫旅
　之时义岂小哉圣人亦有旅焉孔子周流是也君王
　亦有旅焉晋重耳出亡唐德宗幸奉天是也大可知
　矣
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

　仲氏易曰艮为居而火不留旅之象也体大坎为刑
　律而离以明之艮止以慎之王畿曰旅皆逆境而莫
　甚于囚之在狱久淹岂可焉
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
　仲氏易曰此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔
　尤纤细之至者(郑康成曰琐琐犹/小小艮小石之象)齑盐包裹琐琐然
　且寄居櫊牖所踞才尺寸而与同行者较量彼此必
　至分析其处所而后巳此何如旅也夫居停借寓本

　巳偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐
　琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按说文以
　斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之是也所者行
　居之名故郑诗献于公所谓茇舍之所而汉制车驾
　所在曰行在所
六二旅即次怀其资得僮仆贞象曰得僮仆贞终无尤
也
　仲氏易曰二居艮门之中是就所宿也(左傅凡师再/宿为信过信)

　(为/次)夫旅既有宿将必有赍持以为宿者聘礼问几月
　之赍即资也二以艮中当互巽之初则巳能怀其资
　(巽为/利)而且艮为童为阍寺为仆为笃实又得童仆之
　贞者矣渐与骨肉远转于童仆亲得贞何尤
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
　九三刚而无应比于火下有焚其即次之象焉且互
　兑为毁折为刑人是独据艮上而下视艮之童仆如

　路人逆旅漠不关念童仆之贞者尚肯从哉抑危矣
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
　九四以刚处柔未得其位故不若二三之有其次也
　姑于处耳且得资又须得离兵以防之其心曷得安
　焉
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
　离为野雉旅人可射也(伏坎为/弓射象)乃乾爻之直象矢今

　一爻中贯者见坤而不见乾是射雉而一矢亡也非
　旅之小损欤然六五柔小得中不惟顺乎上九九四
　九三之刚也即六二多誉在下不恃我居上位而亦
　逮之则终以二之誉为我之誉而命令及远矣二多
　誉(二四互巽/为命令)此旅之能收拾人心者也此彖之所谓
　柔中而顺乎刚者也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

　仲氏易曰旅之觅宿犹夫鸟之觅栖也鸟鹊绕树止
　求一枝乃以离之飞鸟巢离之科木翘然特出旅人
　矜高众方指目以为非义而乃际炎上之火加巽风
　之扬三之焚次在离傍不过火之延烧耳而此之焚
　巢直当离上一若薪烛不戒并主人屋巢而尽焚之
　何罔罔乎夫旅人无亲杂卦傅曰同人亲也惟同人
　为亲故先号咷而终必笑又曰亲寡旅也惟旅为亲
　寡故先或笑而后必号咷况离火易焚兑脱多丧三

　之焚次而童仆亡此一焚巢即其所牵之离牛亦以
　变为震动而丧之(酒诰肇牵车/牛远服贾)坎耳在下终莫得闻
　其凶何如矣　下三爻艮止也初六止而琐屑者六
　二止而怀资顺仆者九三上而焚次丧仆者上三爻
　离明也九四明而不安于旅考六五明而旅德及人
　者上九以高明自恃而旅中致祸者旅若是之各象
　也
䷸(巽下/巽上)

巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
　巽入也德之制也重卦上下皆巽巽为风而相袭则
　风声被物呼号丁宁是申命也且二五皆刚巽入乎
　中正而坎(大/坎)离之志以行初四之柔皆上顺于刚则
　以小(阴/)通大(阳/)而亨用退为进而尚往(巽为/进退)利见二
　五之大人也非是之以而何以哉

象曰随风巽君子以申命行事
　前风起而后风随之(来/易)无物不入故君子申命行事
　吹嘘万物以象巽焉
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
　巽为进退初居巽下三思不巳其志进退而狐疑矣
　是惟变乾为健则武人之贞矣以治吾志乃利耳
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得

中也
　巽为木二阳在上一阴在下有床象焉九二退入床
　下似过卑矣然以人事神宜于在下史巫纷然并用
　(兑为口舌为巫有史巫象周礼大史掌/祭祀之礼书司巫掌韨除请祷之事)以敬神明得
　中道矣吉又何咎初德柔而位刚故利在志治此德
　刚而位柔故吉在巽下
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　九三以刚居刚而不中上下重巽相连屡入屡不入

　所谓其究为躁卦也(三居下卦之/终是究也)不志穷乎
六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
　八卦正位巽在四彖所谓柔顺乎刚者此爻当之故
　曰悔亡仲氏易曰四居上卦之阴坤阴为田而互离
　以网罟戈兵合之为田猎以缵武功(承初/而言)巽固利倍
　而巽之主爻当巽之正位倍而又倍遂准卦画之数
　而全𫉬三品将初巽之鸡二兑之羊三离之雉而皆
　𫉬之(翟玄/说)其有功为何如者

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
　九二刚中居柔所善者敬谨耳尚未图大而更新也
　非制事之至也至于九五刚德而居刚位以济巽入
　乃贞吉也悔无也无不利也诚刚巽乎中正而志行
　者哉故谛观全卦巽初无刚是无初也巽终有刚则
　有终矣夫天下之无初有终者非变更之事乎二与
　四同功为兑兑西方之卦庚也十干戊巳居中以甲

　为始至庚而变庚变更也乃以爻计之一爻为一日
　四阴为兑主爻数至二为先庚三日未至于初是无
　初也数至上为后庚三日巳有其终是有终也如是
　而申命行事则变从前之积习谓之无初有后此之
　观成谓之有终大人正中之吉为何如者
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
　上九居上卦之终不中不正不能制命行事无所入

　矣穷矣穷则返下故六四亦有床下之象而上入而
　在焉敌应九三巽有资离有斧以为其资斧也乃两
　穷而不相与尽丧之矣以退巽为正乎吾见其凶也
䷹(兑下/兑上)
兑亨利贞
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉

　水所钟聚曰兑(毛晃/说)说卦傅曰兑以说之谓兑泽能
　润物而悦乎物也又曰兑正秋也万物之所说也言
　物至兑秋而结实欣欣喜悦也则兑而说其亨必矣
　且观其卦体二五以刚居中三上以柔居外(三为下/卦之外)
　外和顺而内严介是说以利贞也将见兑上则顺乎
　天兑下则应乎人坎为劳卦离为兵难今大坎互离
　皆为兑说民欢然自劝而忘其劳与死夫民劝之与
　劝民远矣说何如其大耶(浅义口巽兑皆柔德巽曰/刚巽乎中正而志行兑曰)

　(刚中而柔外可知巽/兑只善用其刚而已)
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　两泽相丽互相滋益有朋友讲习之象焉(本/义)讲以口
　习以身
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　初九无应于上不比于阴其说也夷然和平而巳矣
　坎为疑初去坎远故曰行未疑此居下而乐在中者
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

　九二比三之阴柔宜有悔者然居中而有互离之志
　即行或涉疑而悦出于孚其志可信吉而悔亡矣此
　出其诚心以与众悦者
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　六三与上同为兑口又居大坎之阴险而不实不中
　不正以兑口招人之说其凶必矣此面谀谄笑以求
　悦者
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也

　商度也九四以阳居阴而上承九五商度所说未得
　宁一似介介有疾者(大坎为加/忧为疾)然刚德不轻悦人且
　出以忧心其获喜庆岂倖焉此商其当悦而始悦者
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　九五正当尊位谓天下当悦我也因上六之容说而
　遂孚之以为孚于说哉实孚于剥也(兑正秋也上六/秋末阴盛故为)
　(剥/)彼之阴剥阳者也亦有厉矣
上六引兑象曰上六引兑未光也

　上六为兑正位则兑悦之主爻也以其兑口引天下
　之悦而持以说五其心固未光明矣此王莽之流也
　岂可以其谦悦下士而信之　艮为止而止不可过
　过止则为释羽故于艮三正位著列夤之妄兑为悦
　而悦不可过过悦则为奸佞故于兑上正位昭引兑
　之恶为世道虑远矣
䷺(坎下/巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙
王乃在中也利涉大川乘木有功也
　杂卦傅曰涣离也风行水上则水散披涣之象也凡
　物欲其聚涣则不聚矣然下坎为险难又欲其散涣
　则散矣卦二之刚自乾来而为坎则通而不穷(坎为/通)
　四之柔自坤往得位乎外卦则上承贵王而与五相
　同(卢氏景/裕说)故互艮为宗庙而陈坎豕以荐之正九五
　之王在中聚涣之事而且大坎为大川乘巽木以涉

　之风樯雨楫(坎又/为雨)一往而利出险之功又如是非行
　之以贞其能然哉
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　享帝立庙皆所以聚涣也
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　初六居涣散之始犹可拯救于此顺其势而转移之
　用亟心之壮马则吉耳盖挽涣之力不宜弱故以壮
　而又不可躁而滋扰故以顺也阴爻属坤为顺

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　二则入于涣散之险矣吾身性命先求苟全是必得
　如机者奔之以为据则得所愿而悔亡矣震足有奔
　象横一阳于缺阴之上而艮肱凭之(艮为手适/互于二上)有机
　象(仲氏易曰机几也周礼五几/通作机左傅设机而不倚)
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　外卦巽风能散下之坎险者也六三与外卦之五同
　功往以济涣东西南北若分散其躬者然此奔奏禦

　侮之臣也乃其志也何悔(或曰中庸以成巳为内成/物为外志在外者斯人吾)
　(与/也)
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
　此彖之所谓柔得位乎外而上同者也坤画为众群
　也涣散之时蚁封蛙聚实繁有徒六四为九五腹心
　运筹帷幄出大离之光推亡取乱以涣其群岂不大
　吉夫群之相视亦自飞扬而能涣之者独峙如丘山

　(三五互/艮为山)有土有民是岂井底丑夷思拟所到者哉(夷/即)
　(群/也)
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
　九五正位以巽风分散于坎水之上而涣汗其大号
　焉(坎水有汗象汗出不返/如号令然巽风为大号)天下环拱王乃在中三涂
　九术千庐八卫是涣也欤哉是王居也尚有何咎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　此爻则涣而远去者也爻变为坎上下加忧贼杀流

　血(坎为寇/为血)尚可久居此乎故宜涣之涣而去去而远
　出(逖远/也)害乃不及古之贤者避世或功成而身退者
　皆体此意也然他爻无应尚图济涣此爻有应反以
　去涣者盖济涣欲得位欲不穷上九失位而穷固宜
　去也
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说

以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制
度不伤财不害民
　坎水兑泽秋冬敛藏之卦也敛藏则有节矣而况坎
　水汎滥潴之以兑泽如节缩然(仲氏/易)是节也其卦兑
　分坤之一柔坎分乾之一刚刚分而上柔分而下而
　刚居上卦之五正得其中所以亨也若节之过而如
　上六之苦节其道穷矣虽正而不可矣焉能亨哉故
　兑说以行坎险五当中位不过其节既中且正得坎

　之通则天地如之君道如之寒暑有节而四时成节
　以制度而财不伤民不害皆节道也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　仲氏易曰数者备数(如十百/千万类)度者审度(如分寸/尺丈类)德行
　则中庸之喜怒哀乐中节也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　初九在泽之底而为二阳所蔽故知通在于塞而不
　出户庭焉无咎之道也按户庭者户外之庭门庭者

　门内之庭古室有户户外为堂堂下为庭庭外乃门
　也互艮为门阙初二二阳在内故不出
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　初九知塞而并许其知通者以其知时也时即节也
　(一年四时八节二/十四气七十二候)若九二居泽中而上无蔽塞偶开
　如门(六三/阴偶)时可出矣乃以刚居柔过于退伏处门内
　之庭而不出岂不失时之至乎(极至/也)欲辞凶而凶至
　矣

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
　六三则兑口矣平而钟在此盈而溢亦在此苟不节
　若则震言嗟若(若如也形/容之辞)善补过者也谁其咎之
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　六四居坎下承九五刚中之波而顺入于泽(坤爻/为顺)安
　而中节者也故曰承上道
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　至于九五正所谓当位以节中正以通者也坎卦本

　坤稼穑作甘其节也甘美而不矫拂以此而往可嘉
　尚巳
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　惟是上六之节水下流而上竭如陈仲子之三日不
　食则其道穷虽贞凶矣然而苦节之士往往蹈阨祸
　而无怨悔不可效也亦可钦也
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中悦而巽孚乃化邦也豚鱼
吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃
应乎天也
　巽兑两形相向彼此均等上下相观有若合符合符
　曰信是风泽相合而信生其中中孚也故二柔在内
　则内虚二五两刚得中则中实内说而外巽则无忤
　皆孚象也以之化邦不亦可乎(内二坤/画邦象)且所谓孚非
　浅焉巳也必其信如豚鱼之乘风拜浪见必向风风

　静即灭者(来注仲氏易郝敬刘濂皆如此解豚鱼江/猪也生于泽而向风故上巽下兑象之)
　斯吉耳行见以巽木之舟涉兑泽之上而大离中虚
　虚舟何触其涉利矣然而孚信之事尤贵正而固五
　之中正贞也二之中亦贞也(大壮九二圣人/以中训贞可见)其一登
　天位而合天一在人位而格天乃其宜哉
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　泽上有风波涛立见风之信也春秋鲁庄公曰小大
　之狱虽不能察必以情曹刿以为忠然则议狱缓死

　非中孚曷以哉来易曰兑为说议之象巽为不果缓
　之象
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　初九为卦之始其中孚也赤子之志未变者也故安
　之则吉若有他扰则将失其孚矣何以安焉(虞燕皆/安也)
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
　二与五则刚之得中而相孚者也上巽为号互艮为

　黔喙之属大离为鹤而居阴卦(巽离兑/皆阴卦)是鸣鹤在阴
　也夫二阳与五阳尊卑相孚有父子之象焉(犹晋六/二与六)
　(五二阴敌应称六五为王母小过六二称/六五为妣也蛊卦亦以爻之尊卑称父子)巽口向下
　而鸣兑口即向上而鸣是鹤鸣而其子和之出于中
　心之愿矣然而鸣者何也乾爻为好大离为爵(见虞/氏易)
　五之鸣若曰我有好爵(刚中以五为/尊故称我)与尔(指/二)共靡此
　二之所以中心愿和也靡通縻即五爻之所谓挛也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当

也
　六三与六四两阴相敌(艮敌应之敌旧指/上九上九岂敌哉)宜相孚矣
　然位处不当震动离燥或震而鼓或艮而罢或离而
　忽泣忽歌以此相孚感亦浅矣
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝𩔖上也
　六三以六四为敌则六四以六三为𩔖(𩔖即坤卦乃/与𩔖行之𩔖)
　同𩔖而有不孚者乎然天下亦有绝𩔖而孚乃善者
　日为阳月为阴则阴爻月也六四以阴爻而居中近

　上以受离日之上光月几望矣几望则阴得阳光与
　三阴仝为震马而今亡其匹(匹𩔖也/马曰匹)矣此绝阴𩔖而
　上进于阳以求孚也何咎焉中孚有上下对合之象
　故初与上对二与五对三与四对而四又不愿与三
　𩔖所谓参伍以变也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　若九五则正当刚中尊位其有是二之孚也(孚即中/心愿也)
　盖固结而挛如矣巽为绳艮为手有挛象

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
　上九孚之终而不能孚矣自信之极遂以巽鸡之音
　(鸡曰/翰音)勉为叫号欲上登于天此岂可长者哉虽正而
　凶矣京房以新进见元帝即指斥石显及外出又屡
　上封事卒以杀身其此之谓乎
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也
　上下四阴内祗二阳阴过而阳不及小者过也而其
　象为大坎坎为通亦有亨义焉时至小过更宜以正
　行之则利贞焉但柔居二五得中也刚失二五之位
　不中也故小事则宜而大事则不宜(旧以小训细小/小训阴小作二)

　(解者实/一意也)且其象两阳居中有似腹背而四阴分张有
　似翼飞非飞鸟之象而何(宋衷/说)然鸟飞而闻震鸣又
　有飞鸟遗之音之象焉而其音则不宜上宜下以上
　则难闻下则可遗也小过不上而蹈逆而下而安顺
　则大吉(阳尊宜上阴卑宜下故小/过以上为逆以下为顺)
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　阴小在上阳大在下郁而不得出则奋而为雷艮山

　阳现于上矣而其上乃更有震二阴蔽一阳薄击成
　雷是小者过矣君子通其意为细小谨小之过故行
　过恭丧过哀用过俭焉
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　四阴皆鸟翼而初与上则翼之翰也(订诂曰翰者/翼之锐也)翼
　之强在翰翰举而身即从之此以臣制君以小加大
　之象凶象也(仲氏/易)然初六自以之能如之何哉(初六/居下)
　(宜处矣乃与震应/而飞故自取凶)

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
　六二居巽之始中而且正小过之下而顺者也故以
　六之阴爻为女耶则三四阳爻其祖也(乾为君为父/祖大父也)
　六五敌应居上其妣也(坤为臣/为母)则历过其祖不敢与
　近而惟遇其妣以阴爻为臣耶则三四阳爻其君也
　不敢及之而下比初六遇其属僚以臣原不可过君
　不过则不及矣所谓宜下宜小事也

九三弗过(句/)防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何
也
　阴过阳则阳弗过阴矣既弗过则九三当艮止以防
　之若纵而不防(从同纵爻变/成豫有纵象)则或且戕之凶可量耶
　(旧以从为从阴则与九四往意/相犯且爻以刚位刚无从阴意)
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
　九四刚居于柔则位不当其弗过乎阴与九三同而

　三防下此乃遇上矣(震主上进而与/六五比故遇上)九四于此得毋
　以为我既遇阴即往而就阴乎夫薰繇不合自古而
　然强为弥缝终难长久徒得危耳戒之哉其勿用往
　惟永守其贞则无咎矣
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
　小过宜下不宜上至六五则巳上矣故大坎为云(屯/以)
　(坎为/云)亦甚浓密而阴不下降何能即雨徒见云之自

　我西郊而巳(互兑为西郊我/者周公之辞)然而卦象飞鸟初则飞
　而五将穷坎阴为窞有穴象焉则鸟在穴矣公往弋
　乎(三四阳刚为公巽/绳系坎弓有弋象)亦取彼于穴耳取之则可雨矣
　　不执言田猎而曰取亦小事吉也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
巳亢也
　上六更上而亢矣其意并不屑与阳遇而悍然过之
　方谓迅羽可以高飞而不知爻变为离巳丽网中(如/鸿)

　(则离之/之离)天灾人眚奚逃焉(坎为/多眚)
䷾(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　水火者相反而实相需者也相反则如火泽睽焉已
　耳泽火革焉巳耳而至于相需则不然火上水下则
　炎上者欲其下润下者欲其上指之曰未济言后有

　济时也而苟其坎上而离下则炎上者上而煖水润
　下者下而润火水火互入炎润交契指之曰既济言
　巳调济无偏也然而调济之义即具济渡之形两卦
　皆有两坎须烦利济而离上坎下则以内之正坎接
　三五之坎而阻于上九而济不至于尽坎上离下则
　以二四之坎而接外之正坎而济至于尽(既尽/也)虽同
　此济而未济既济分于其间夫济之力以刚而济之
　用在柔柔则小矣小则戒矣戒则通矣是小者亨也

　而柔之亨更利在贞如卦三刚踞刚位则三柔亦踞
　柔位刚柔正而位当乃曰既济是利贞也然其间有
　初终焉初之吉以柔居二得中也若终则不可以柔
　也终柔必偷而止终归于乱此既济之所以不可恃
　而终之以未济也(仲氏/易)
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　防其终止则乱也
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也

　初九济水者也曳其轮(乾爻为圜/有轮象)濡其尾(初为/尾)皆义
　之当然何咎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
　六二离为中女妇也茀车蔽也(卫风翟茀/以朝是也)互坎为盗
　丧其茀者有之丧茀则难于行而二处之得中不事
　捕逐但缓以俟之至于七日(爻历七则/复其位)而自得矣此
　中有风波而无伤于济者
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

惫也
　九三居互坎之中而济者也高宗商中兴贤君能济
　难者故象之其伐鬼方也(订诂曰鬼方西北国也夏/曰獯鬻殷曰鬼方周曰猃)
　(狁后汉书西羌傅曰殷室中衰诸侯皆叛高宗征西/戎鬼方三年乃克来易坎居北方为隐伏故曰鬼方)
　盖历三年之劳惫(坎为劳卦三/爻为三年)而后克之济之难如
　此若爻变互艮为小子为僮仆是小人也岂可用之
　以胜任哉
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

　六四在互坎之上正坎之初正济时矣而阴虚中漏
　(互离/中虚)非袽莫塞坤爻为帛(说文繻/缯采也)变乾为衣变兑毁
　折为袽(虞翻曰袽/败衣也)是繻有衣袽也然而敢恃哉衅舟
　用臭絮一衅再三顾终日戒惧坎之善疑固如是离
　日象
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　至于九五居尊则既济矣故以五视上六上其邻也

　而爻变为巽巽在东方东邻也然五以上为邻则上
　亦以五为邻五爻变为坤坤在西方西邻也而谛观
　之则东邻高处既济之上椎坤爻之牛陈馈丰盛而
　西邻则乾惕以修礿礼(离主夏故修/夏祭之礼)较之东邻似备
　物不及焉者然东邻盛满已过焉如西邻之九五居
　中而得其时哉吾知礿祭而神明鉴之以阳大之福
　来而五实受之矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

　所谓终止则乱者也上六阴柔处济之尽乃自足自
　玩不觉沉溺坎窞而濡其首矣(上为/首)欲久可得耶
　初九济之始也六二济有所丧而自得也九三力济
　者也六四济而戒惧者也九五既济矣上六则以济
　而惰止遂成终乱既济之不可苟安也
䷿(坎下/离上)
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无

攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　必有未济而后有既济故既济二柔正居两刚下卦
　之中则既济而亨未济五柔正居两刚上卦之中则
　未济者可济而亦亨但坎为狐三五互坎则体未全
　而为小狐(二互体以四/当六故未全)小狐至五几于济矣(汔几/也)而
　离之外刚障之则柔之得中者未能即出夫出水则
　尾不濡今尚见尾濡(互坎之初为尾下/有正坎故尾濡)是始济而终
　不济不续其终矣何所利乎然而未济者终可济也

　何者爻虽刚柔皆不当位而上下相应终焉允臧惟
　在能续者　续者无间也苟日新日日新又日新续
　终也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也
　(来/易)君子慎辨物𩔖各居其方(即物各得/其所也)则未济而济
　矣(卦下坎上离未济之物方也互/下离上坎又既济之物方也)
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

　既济之初以济而濡其尾此则未济而先濡其尾(故/不)
　(曰曳轮但/曰濡尾)以为水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其
　极(极尔雅四极/之极尽也)不亦吝乎
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　此则求济而曳其轮矣刚中行正亦吉矣
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
　二虽曳轮而三尚坎窞且在习坎之间淼淼大川实
　未济也六三以柔处刚若不知其不当以为位既刚

　壮一往征进不其凶乎惟变巽为木为风因风扬帆
　乃利耳
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
　九四则居互坎之中将济矣贞则吉也悔可无也爻
　变为震是震动以伐鬼方之象也(未济之九四即既/济之九三故象颇)
　(似/)三年征进不惮其劳自有赏赉于大国(大国天子/之国也坎)
　(坤卦/为国)求济之志何弗行焉六爻皆不当位而曰贞者

　四之贞以阳也五之贞以中也二之贞以阳且中也
　震用方伐也赏非事定论赏乃三年之间赏劳师旅
　也悔亡悔可亡也无悔自无悔也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
　至于六五则所谓柔得中者矣故曰贞吉更曰无悔
　而且观其位则君子也(五阳/位)观其德则离有晖而发
　之光也(订诂曰晖及物为光敛光在体为/晖又管辂曰日中为光朝日为晖)有孚及下

　相应共济岂不吉焉(坎离皆/有孚象)
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
　此终济时也而狃以为济仍未济也夫刚柔相应者
　孚也五有孚则上亦有孚即有孚于饮酒(坎为/酒)大斗
　相劳共拯坎陷亦自无咎乃上九饮之太过而至濡
　其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知
　节矣其有孚也不大失乎是哉(是与/非对)求济者其戒之

　　初六未济而自濡九二曳轮求济六三未济而涉
　九四震动以济六五济而有孚乃上九有孚失是终
　未济矣是则六十四卦之终实不可终而必反之重
　乾之始自强不息群龙无首乃为续终也
　
　
　
　周易傅注卷四