钦定四库全书
　周易传注卷二
　　　　　　　　　　　通州学正李塨撰
上经
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外

小人君子道长小人道消也
　小者坤阴也大者乾阳也乾坤往来而否泰成焉泰
　则小往居外大来居内者也夫天上地下定位也然
　而其气相交必天道下济地道上行然后为泰今则
　天地交而其中之万物通矣上下交而其志同矣体
　则内阳而外阴德则内健而外顺人事则内君子而
　外小人其斯为君子道长小人道消之时乎不吉而
　且亨乎　此之往来通乾坤三画言也下卦为内故

　曰来上卦为外故曰往又上卦曰进曰上行下卦曰
　下曰复　项安世曰彖一以重卦相交为义于阴阳
　无抑扬也二以卦体内外为义于阴阳有抑扬矣三
　以六爻消长为义则更喜阳而恶阴矣大抵诸卦皆
　具数义不可以一说尽如小畜柔得位而上下应统
　论六爻五阳一阴也健而巽又以两卦言刚中而志
　行又以九二九五两爻言
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以

左右民
　裁成辅相以左右民此圣人之赞天地而成泰也然
　则天地本相交也而又有交天地者故人参天地曰
　三才财通裁财成使其道无过不及也辅相助之也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　爻变巽为茅虞翻训茹曰根初在下根之象汇类也
　三阳同体而进是拔茅而其根牵连引起其类矣吉
　何疑焉仲氏易曰初阳征而交阴则志在外阳志在

　外阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿所谓志同
　也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　九二为卦主合三阳而得中则俨一天矣夫三阴地
　也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量
　包之二居互兑之初河也乃乾健之德足以冯之(冯/河)
　(徒步/过河)然且远迩一体中外大公三阴虽遐而不遗志

　在并包三阳并征而非比朋党尽去而与六五正应
　得尚于中行矣(浅义曰尚如尚公主/之尚故六五曰归妹)盖天道之高明
　广大固如此也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　以三阳之终交三阴之始此正往来消息之会所谓
　天地际也际则承平而泰者无有平而不陂也(孔安/国曰)
　(泽障/曰陂)阴往而消者无有往而不复也泰之不终泰数

　也而君子于此则一以人事持之乾乾然劳心危行
　谨守正度可无咎矣然而艰危保泰或多过忧(恤忧/也)
　曰此阴之翩翩以来为吾孚者终非吾族也则又以
　嫌疑而生事端即此忧泰者致不泰矣尚得日用饮
　食从容有福乎(兑口/为食)又必勿之
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　翩翩飞貌言六四率三阴群飞而下交也阳实阴虚

　三阴皆失实则不富矣故其翩翩也欲以乾邻(上下/卦邻)
　(也/)之实济坤阴之虚是其心愿交于阳不待兑口之
　戒而以孚焉(坎位/为孚)君子道长小人道消之时小人自
　然仰命君子其象如此小畜九五富而用其邻也此
　不富而用其邻也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　二五俱得中而相应则婚姻矣乃二四同功为兑三
　五同功为震归妹卦也则有帝乙归妹之象焉是居

　中而行其所愿阴交阳之最正者其得禄也不大吉
　耶阳货曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　泰极则否象生焉城筑土也(坤为土上/在上城象)隍城下沟去
　土者也(虞翻曰无水称/隍有水称池)今坤当外尽而坎位上形(坎/窞)
　(象/隍)则向取隍之土以为之城兹复倾城之土以填之
　隍此正平之陂而往之复也当此之时惟有振奋自

　强修我甲兵如诸葛亮出师所谓今不伐贼王业亦
　亡者可以复兴可以后败乃上六才柔气尽自禁止
　曰兵凶战危断断勿用而仅仅与其邑人以文告相
　固结不知上不能振民将谁从故象言命虽正亦羞
　吝难行而孔子直断曰是乱命耳城复于隍正以是
　也
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　否时之匪人尚利君子贞乎滔滔者天下皆是故曰
　无邦内柔而外刚所谓色厉而内荏也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　月令曰天气上腾地气下降天地不通否象也俭约
　也有财而不轻用为俭君子之贬藏其德似之不可

　荣以禄者却禄之哲在我也玩辞曰辟难不与害交
　也不可荣以禄不与利交也世固有假辟祸之名以
　保荣利者故圣人兼言之然否时而禄难即随矣
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　爻变震为蕃亦有茅茹之象初虽阴类而安于为下
　以与上应则拔茅茹以其汇虽与泰初同而不征也
　但守正耳正者何志不在汇而在君吉亨之道也乾
　为君

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　六二之阴小人也而得中得正其所包藏者乃欲承
　顺乎五也五居乾中为大人小人承之不其吉乎然
　大人与大人为群肯以其承而乱哉不乱故否亦惟
　不乱故亨也　遁九爻辞正与此反
六三包羞象曰包羞位不当也
　此小人之最无赖者不中不正其所为者皆可羞者
　也而胥包之

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而九五有命
　(巽为/命令)九四承以济否则大人有群其志得行微特一
　身无咎三阳之俦且共丽此祉矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
　否从此休矣休未至于倾而稍息焉故曰前者大人
　否今大人吉矣然而安危之机间不容发虽否运初

　转泰期将开而国家存亡政未可定也故尝念曰其
　亡乎其亡乎系于苞桑乎(仲氏易按苞丛生木枝细/不能系物故陆贽奏议有)
　(云邦国之杌𣕕绵绵连连若/苞桑缀旒幸而不殊者屡矣)盖九五有中正之德而
　当尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫岩
　易传曰巽柔木为苞桑绳直为系
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　天下岂可长否哉否极则倾倾者倒也如鼎之颠趾
　出否也否倒则成泰矣上九倾否时矣故先否后喜

　(变兑为/悦喜象)　彖言匪人不利君子爻则惟六三可羞初
　二象则应上四五上象则干否不同若此者盖彖戒
　君子使避小人象则教小人使近君子又勉君子使
　挽小人皆圣人之情也皆是也
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正

也惟君子为能通天下之志
　离之二爻坤也得正位得中道而应乾五则内而文
　明外而刚健中正以相应合所谓二人同心其利断
　金同心之言其臭如兰是君子同之正者也故曰同
　人且同人曰同人于野亨利涉大川岂二阴之所克
　哉惟五乾中直之德行故能如此夫偏邪相同即其
　甘如醴与天下之志无与也中正相同则一二人之
　志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之

　志乎二地道野象正义曰野者广远之处言同人之
　无私也上卦坎位川象乾行利涉之象
象曰天与火同人君子以类族辨物
　王注曰天体在上而火炎上同人之象也苏轼曰同
　人以不同为同
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初九变则下卦为艮艮为门而比六二是出门即与
　二相同矣以阳承阴卑以自牧又谁咎是同人之近

　而易者
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　宗主也(胡瑗/口义)五居君主之位六二应而同之是同人
　于宗矣然众皆欲同二而二乃独与五应则众思败
　之故九三之伏莽九四之乘墉群梗于中其道不吝
　乎吝者出入艰难也此所以必须乾行之师也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也

　九三妒二五之相同也以离之戎兵窃效坎伏(离伏/坎)
　而在巽之莽间(巽为/木)且以巽股升变艮之高陵(三变/二四)
　(互艮艮之上/尽为高陵)将与九五为敌然而乌能敌哉虽历爻
　数之尽以至三岁亦不能兴则惟巽顺以安行耳
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　九四与九三同道亦妒二五之相同也见九三敌五
　遂乘九三之墉(来注离中虚/外围墉象)欲与共事然身居五下

　而仰攻之不惟势弗克义亦岂克哉若不能攻而困
　变为坎之法则反于则斯合于义吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　仲氏易曰五之所同二也而二以一阴乘承与比皆
　阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐关雎之义也同
　人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲(虞氏易/乾为甲)
　借离应之兵而出刚金以克之始遇耳故象曰相遇

　言相克也则师克之后不惟二遇三四亦遇矣是同
　人而通天下之志也按五应离火火无定体易例凡
　遇离则皆有笑咷之象如离不鼓缶而歌则大耋之
　嗟中孚为大离或鼓或罢或泣或歌旅上卦离先笑
　后号咷类故旧说号咷笑皆离火之声非无谓也虞
　翻曰同人旁通师卦故称师阳大故曰大师阳动而
　直故曰中直　彖曰同人于野乾行也言其广远而
　无私也而爻乃用大师者盖非贤奸并包之为无私

　而能好能恶之为无私也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　此出世之人携手同行以为朋者如长沮桀溺之流
　于国内之咷笑师戎不问也远处郊外侣烟友霞尚
　何过悔而孔子原之曰彼视滔滔天下岂遂无志者
　但未得耳　同人之道或近或远或易或难或中正
　或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者
　必类其族辨其物中正以应勿间伏戎乃可以通天

　下之志友道如斯之不易也作易者其有忧患乎
䷍(乾下/离上)
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三
　四胥应之是阳之大皆为所有矣故曰大有于以观
　其德内既刚健外复文明上应乎天而尚贤以时行

　于下其大通也庸更加一辞哉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上辉煌四照大有之象遏恶扬善顺天休命
　大有之事
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　初九居下而大有上离为戈兵容有害之者然阳刚
　不肯上比而上又无其应则无交于害矣是安于为
　下者也故匪咎虽然可不艰哉苟自艰难其志则无

　咎不然易心一生咎可免耶
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　丰年多黍多稌曰大有今居下乾之中当互乾之始
　刚德积实诚大有矣爻变大坎(二至五/为大坎)为大车而离
　牛载而前之行健以往应于五多多益善败于何有
　(二五相应之卦/多于初四三上)
九三公用亨(亨左传作/享古通用)于天子小人弗克象曰公用亨

于天子小人害也
　六爻初当为民二当为士为臣三当为贵臣(宋衷曰/三公位)
　四当为近臣五当为君上当为倦勤之君明农之臣
　与高尚之贤则九三有公象焉以阳居阳上承六五
　出大有之积食之以互兑之口是用亨献之礼于天
　子也但变兑为容悦为小或流于小人者有之小人
　则祇以贻害而已岂能使天子受其亨哉害即初九
　无交害之害盖富贵利达害即寓焉

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　韵会因彭(音/旁)多也四则下阳之多至此而极一阴能
　有众阳而又恐以众阳逼一阴也九四以阳处阴且
　能知惧则虽彭而不以为彭焉此则近而不偪满而
　不溢非得离火之明辨而能晰何以有此(仲氏/易)
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
　柔之能有刚夫岂徒哉柔顺得中出其离照之孚以

　亲下刚若与之相交者然将天下向往之志自我发
　之矣光武之待马援笑语简易而真天子之威已行
　陇蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六阴虚故易
　而无备五刚位且变而之乾左氏所谓同复于父敬
　如君所(乾为君/为父)者也故威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　祐助也系辞释此爻曰助信助顺助尚贤盖六五之
　孚信也易而无备顺也交下之刚尚贤也上九一刚

　在卦之上则天也天之祐之也必矣盖乾为大即贤
　也尚贤即有大故自天祐之　统观全卦五阳之大
　皆阴有也分观各爻则每爻有一大有象焉初宜以
　艰而远害二当积载而应五三戒私小四勿满覆五
　简易而尚贤乃获天祐序卦曰有大者不可以盈此
　之谓也
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终

　仲氏易曰山形一何高而居乎地中谦也谦则必亨
　是以君子有终也君子三刚也三终象也艮者万物
　成终之卦也是以君子之刚处内卦之终而又当成
　终之尽则有终矣
象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　谦之亨何也九三天道也(九乾爻/天也)而其气下济居于

　内卦著其光明坤地道也坤道本卑然进而居于外
　卦其气上行曰下济曰卑谦也曰光明曰上行则亨
　矣而况天道盈则必消虚则必长是亏盈而益谦也
　地道筑而高则风雨剥之坎而下则流水注之是变
　盈而流谦也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依
　之是天地中之鬼神(虞翻以三为/神四为鬼)害盈而福谦也人
　即不争亦恶骄亢人即好高亦喜谦谨是人道恶盈
　而好谦也美哉谦乎退然若不胜衣而德愈尊闇然

　不敢自著而体益光卑以自牧而万民服之莫可踰
　者此君子之所以有终也　紫岩易传曰九三以阳
　处艮上为尊为光在坤下为卑艮山为不可踰
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　裒聚也又减也卦体本坤而得乾一爻为谦是损乾
　之盈(虞氏易/乾为盈)益坤之寡(杂卦小畜寡/也指坤爻言)裒多益寡之象
　即亏盈益谦之象也君子效之所以称物平施也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧

也
　山在地中谦也初为山之足又谦也(仲氏/易)谦之又谦
　卑以自养非君子乎即用涉坎水之川而尚忧风波
　乎吉矣张湛虚曰虽有大险遇谦则平　利涉者宜
　乎涉也用涉者用之涉也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　六二居中得正上承九三中心相得(坎为/心象)非有矫强
　不觉鸣号其谦以示之矣不贞而吉乎浅义曰艮取

　声音象山鸣谷应之义也震为善鸣是以小过震艮
　合有飞鸟遗音之象谦似小过故上下皆有鸣象承
　九三有阴阳相得象
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　九三以一阳居互坎之中坎为劳卦劳民劝相而功
　成不居万民悦服谦斯至矣彖所谓君子有终者以
　此此卦主也阴为民
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也

　撝手指麾也六四之谦柔而得正不待问而知无不
　利矣艮为手四下比之则指撝皆谦(见王注浅义曰/谦德见诸威仪)
　(举动/也)又安有违坎之法则者耶
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　六五虽尊而阴虚不富然与三之君子同体(互/体)而居
　是邻也用邻之实益我之虚(所谓裒多/益寡也)则不富犹富
　也如有瞷其不富而𢵧然不服者则偕九三之震动

　出离兵(爻变/为离)以侵伐之虚心用人以征不服不惟利
　且无不利是居尊之谦也若宋人称臣称侄岂谦也
　哉
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　上六与九三其志本当相应(坎为/志)但谦主善下而上
　六以柔而居上则与九三有不能急相得者人心得
　意则鸣不得意亦鸣故上鸣号其谦以相示焉然谦

　德虽未大孚于人而自鸣其谦则骄兵之败可免矣
　坤为邑为国若有迷乱(坤又为/迷为乱)则用地水之师以征
　之(卦上坤互/坎有师象)尚可利耳
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
　豫乐也国语司空季子曰坤母也震长男也母老子
　彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也盖
　以居乐坤内故利建坤国之侯出威震外故利行长

　子之师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　九四一刚而上下五阴应之(侯果/说)其志以行无枉无
　仵用顺以动不其豫乎夫豫之顺以动也虽天之行
　健地之势坤不过如此(刚柔天/地也)而况建侯行师有何
　勿利不观天地之日月一无愆过四时一无差忒乎

　是天地之顺以动也不观圣人之刑罚清而众民顺
　服于下乎是圣人之顺以动也然则豫之时义岂不
　大矣哉　易言时义大者五卦豫随姤遁旅言其时
　之义甚大而宜玩也言时用大者三卦睽蹇坎言其
　时之用所关甚大也言时大者四卦解革颐大过则
　言其时所关之大也皆言时者六十四卦时而已矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考

　雷出地奋𤼵而匉訇豫乐之象作殷盛之乐昭崇功
　德以荐于神豫乐之事配上帝以祖者冬至郊祀也
　配以考者季秋明堂祀也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　初六之豫岂不鄙哉身居卑贱遇九四尊富(居上卦/阳实则)
　(富/)稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鸣而
　遥借震势者反鼓舞歌呼色飞声王呜呼负贩之子
　偶附人舆遂若登天已乐极而穷矣欲不凶得乎

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　介说文云分疆也故物两间为介守两间之介而不
　移亦为介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初
　是介于石也(艮为/石)且下卦离位纯阴则见离为日而
　二当中离象未竟(仲氏/易)是与众同处豫地而见几而
　作不俟终日者也豫不肯终其日乃豫矣故贞吉
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　盱张目也六三位不中正而张位离之目上视九四

　之豫(仲氏/易)而动心焉妄矣其速悔之若悔迟则徒有
　悔而已希望不已必丧身名岂有及哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　九四一阳为众阴之师是众人之豫皆由乎四也四
　之志不大行而有得乎虽互坎为疑而互艮止之曰
　勿疑也夫西南得朋五阴皆朋也而合而括乎此矣
　盍合也簪笄也以一阳括众阴而贯乎其中殆如簪

　之括发然矣　汉上易传曰互体之变有六如豫之
　九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有
　伏兑坎有伏离六体也变而化之则无穷矣此不必
　尽用解经而亦不可不知者
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之刚臲卼
　不安则正有疾但位居于五中道未亡而震为反生

　善病而恒不死夫病以死为忧今不死矣则虽疾乎
　亦何弗豫乎周平以后之君似之
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　来注冥幽也暗也上六以阴柔居豫之极昏冥于豫
　者也夫豫乐虽成曷可长哉苟以动体而变为离则
　冥冥者将昭昭矣是乐极而有渝变矣咎尚可免也
　　一豫也而分观之则一狐驾虎威而豫一介止而
　豫一觊觎而豫一溥乐于人而豫一得不死而豫一

　沉溺而豫圣人之写象尽态极妍乃尔　国语母老
　子强曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而
　有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中涣
　三男而上有长女噬嗑三男而上有中女节三男而
　下有少女丰三女而上有长男井三女而上有中男
　旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦
　各聚三女亦观象之一端也
䷐(震下/兑上)

随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　随与比同人不同比亲附也同人志相同也随则不
　必甚亲不必皆志相同而以时相随者也乾刚爻来
　居初而下于坤之二柔卦震动而喜悦皆随之象也
　必其德能乘时大通以正如九五之正中孚嘉则随
　无咎过而天下皆随其时矣天下随时可以建功可

　以布业其义岂不大哉　按本义疏卦变随卦本困
　二来居初又本噬嗑上来居五又本未济二来居初
　上来居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初
　三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行则损
　一人一人行则得其友言致一也今杂然相交相易
　岂一时诸卦皆来耶抑此时此一卦来移时彼一卦
　来耶
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

　雷藏泽中随时休息(崔憬曰雷阳气亦谓龙也故震/为雷为龙兑正秋也雷至秋而)
　(收/声)君子以之亦随时之一义也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　初九正所谓刚来而下柔也震为长男官也(来/注)而不
　恃其刚而下柔渝也阴阳相从正而吉矣是以出艮
　之门(互艮为/门阙)而即交与四同功之二(故四亦/曰明功)不失其
　欢也不失即交也(交少/也)随之为道惟视其人之有

　功耳母论其人携我而进随之即其人置我而前亦
　随之故曰不失
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　六二则有所失矣一意随之六三阴为小艮为小子
　初九阳为丈夫六二以手拘系乎三(艮为/手)之小子自
　失初九之丈夫矣盖惟一是从无两岐而趋者一身
　不得兼与随之道也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志

舍下也
　六三亦有所失矣志在随上自舍其下以巽绳系九
　四之丈夫而系我之六二虽与我同为小子而失之
　焉此其随也巽为近利市三倍有求而得固非意外
　但因而为佞则非矣惟利居贞耳
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　九四亲承九五随之得正者也(贞即/正也)初交二三系三

　而三系四则四不惟获三并获初二矣(求求上也/获获下也)然
　高明人指丰盛难居虽贞而义不亦凶乎若能溢大
　坎之孚信(二至上/为大坎)与二同功(系辞曰二/四同功)遂通于震涂
　则在道路之人皆明其功乃获下以随五非私获而
　窃据也凶可免矣何咎
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　嘉善也九四以亲近而随因孚其善矣即初之交二
　二之系三三之系四皆欲随乎五也疏远有善亦勿

　疑贰盖位居正中惟善是信所谓大亨利贞而天下
　随时也
上六拘系之乃从维之王用亨(享/通)于西山象曰拘系之
上穷也
　随至上六如纣于文王拘而系之(羑里之/囚是也)文王乃内
　文明而外柔顺不敢违其意以从维之(下互为巽而/体复倒巽有)
　(巽绳维/系象)而用亨祀于西山以求神祐此岂寻常之随
　从哉故曰上六之拘系穷极时也随之象又有如此

　者王以爻言即指九五兑西方卦下连艮山故为西
　山即岐山也文王以岐山为太王兴周之地不得于
　纣必尝亨之与帝乙有归妹事易两用之正同　初
　交二而二失之二系三而三失之三系四有得而戒
　以贞四随五有获而忧其凶五随上而上穷随之险
　阻如此然凡卦皆有险阻(乾有亢谦有不/服他卦可知)乾坤知之
　圣人亦知之佛老知而去之圣人知而处之平之异
　端吾儒之分也

䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也
　蛊坏也器不用则坏(春秋传曰/皿虫为蛊)人不事事亦坏(卢氏/曰蛊)
　(不事/事也)夫刚居上为艮则亢而情不下通柔居下为巽
　则卑而情难上达且下巽而谄上止而惰宜其坏也

　然而不事则蛊而蛊必有事(序卦曰蛊/者事也)从此事其所
　不事不元亨而天下治乎故大坎为川(自一至五/为大坎)宜
　往而事其事以涉之焉且以卦观之三与五同功为
　震震东方之卦也甲也(马融/说)甲十干之始即造事之
　始乃以爻计之一爻为一日三阳为震主爻数至初
　先甲三日初接上九之蛊而干之是有始也数至五
　后甲三日五正值上九之蛊是终也天行终则有始
　往而有事不亦宜乎

象曰山下有风蛊君子以振民育德
　物久败朽而虫蛀曰蛊虫生于风故风中虫也山下
　有风正春秋医和所言女惑男风落山谓之蛊者君
　子鉴风以振民不使人蛊也鉴山以育德(正/义)不使已
　蛊也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　阳为父为考(见易/雅)上九一阳高据于上而艮止无为

　有父亡而考之象焉(檀弓父/亡称考)则下之五爻皆其子矣
　此而有遗事则非他之蛊父之蛊也(蛊非一朝夕之/积也故原之于)
　(父/)父蛊子可以不干耶初六以柔处刚而性善入不
　承其迹而承以意(所谓从治/不从乱也)改父之道虽事不顺若
　厉者而意实甚顺也(郑康/成说)是幸哉其有子矣在父则
　有蛊而在考则无咎矣终吉何疑(或谓酒诰父存亦/称考不必卒也不)
　(知父在子不得自专故论语曰观其志父没乃观其/行子而干蛊知父卒矣至干母蛊而曰不可贞知母)
　(存/矣)

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　言父则必有母父蛊母亦蛊所谓蛊矣特是妇人之
　性难可直挽此而曰吾必以正行之则非中道矣委
　曲斡旋以干其蛊惟九二得之
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　九三以刚居刚而为震始能干父之蛊者也特恐刚
　动少过以致小有贻悔然能干蛊安有大咎耶

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　裕者沓沓也六四以阴处阴当兑折之终为艮止之始
　见有蛊而沓沓然未得干术以此而往必见羞吝矣
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　六五得尊位行大中其干蛊也所谓贻父以令名者
　也则以誉承之实以德承之矣艮为言有誉象　初
　六六五皆以刚行柔故为干父蛊九二以柔行刚故
　干母蛊九三以刚行刚故干父蛊而有悔六四以柔

　行柔故裕父蛊而见吝
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　上九则正所谓蛊矣然而身在蛊上已居卦外虽下
　五爻有干蛊之王之侯(五为王三/四为公侯)皆不事之而南山
　北海高尚其事任世之蛊坏而莫干者也然其不降
　之志亦可以廉顽立懦此又处蛊极者之一象也
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　一阳来复为复三阳交阴为泰临二阳上进已过于
　复则阴退顺可以相感未至于泰则阴尚盛未即相
　交其于阴也有临之象焉(至其地而将为曰临/事如临官临朝之类)故杂
　卦曰临观之义或与或求言阳与阴也二阳渐浸而
　长以临乎阴内说而外顺二刚得中而五柔相应
　大亨以正非行健之天道乎虽然有长则必有消

　试取临一反观之则观卦也就卦画取象临卦象夏
　正十二月为二阳之月以至正月三阳二月四阳三
　月五阳四月六阳五月一阴六月二阴七月三阴八月
　四阴(十二月象十/二卦汉儒说)正合观卦(自十二月至八月/计数亦八历月)已阴
　长而阳消矣凶矣而为时岂久也哉圣人于阳长而
　即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生万物
　自然之理明载圣经朱汉上易传六十四卦相生图
　谓乾坤一交而为姤复再交而为遁临三交而为否

　泰以变诸卦是古圣之作六十四卦也先有乾坤二
　六画卦乃以乾坤交而为姤复六卦再以姤复六卦
　变而为师比等五十六卦则是乾坤生姤复六卦非
　乾坤生震巽六子五十六卦为姤复六卦所变非六
　十四卦为乾坤六子所重也尽背圣言矣而可乎
　即以再交临卦观之谓临六画有震象则可谓临是
　重坤卦两阳来交则不可盖阴阳致一两阳不可以
　交阴两阴不可以交阳也

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　地临泽上临之象也君子用兑之口以教思无穷法
　坤之厚以容保民无疆临之道也(地临泽上大象别/取之象也或据此)
　(解爻辞谓上卦亦临下则阳/临阴阴又临阳杂而乱矣)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　初九阳居阳位则其临阴也感而使应志之所行正
　矣吉矣咸彖曰感也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也

　九二有刚中之德而与四阴邻其感临也更切于初
　矣是何者以四阴在上未即合而顺命故初感之此
　更感之初之感仅行其志而此之感必获其利矣未
　顺命者终可顺命之辞
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　六三即阴也何能临阴然以与二阳同体遂欲出其
　兑悦甘言甘貌以临上阴岂有利焉是必变而为乾

　如九三之惕若是能忧之矣则与二阳同德而无咎
　矣(六三兑阴正八月之凶也/故必变而忧之乃无咎)
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　六四在外卦为阴初而与下之初九相应则阳感以
　临之而阴即至于所临是安于柔位从阳者也无咎
　也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　六五居坤中地道光明九二感以临之而六五即知

　之是知其咸临也此道也大君以之贤才感于下而
　君即知于上取善而用中谁曰不宜五君位故言大
　君
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　敦厚也而有重迟之意焉(玩/辞)卫风顿丘即敦丘贾谊
　赋莫邪为顿汉书芒刃不顿顿即通钝故敦者迟钝
　也上六与初二皆不相应临至此亦敦矣然而吉无
　咎也阳既浸长阴终顺从上六之志在于下之二阳

　而无他矣故再进则泰三阴翩翩来矣　玩辞曰临
　上卦四最在先与下卦至相逼故为至临上最在后
　与下卦隔四阴故为敦临
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若(仲氏易曰古无四声平上去同用故汉/易无音注后人分观为平去二音非也)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣

　仲氏易曰观为大艮而三五同功又为互艮艮者门
　阙之象故曰观春秋传所称两观是也第朝有观庙
　亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木
　而岿然高峙谓之鬼门(郑康成曰艮/为鬼冥门)鬼门者宗庙也
　然观有两义以门阙为楼观之事则以上观下(三辅/黄图)
　(云登之可/以远观)而往往悬法以示垂象则又为天下人所
　观(孙炎曰宫门双阙悬法/象使人观之谓之魏象)故在朝在庙皆有观象而
　此取宗庙则上之与下皆将于是乎观礼即以祼荐

　大礼观之(盥祼灌通字谓酌鬯降神也有籍曰荐时/祭则春荐韭秋荐黍榖梁传注无牲而祭)
　(曰荐荐而加牲曰祭大祭则荐/牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐)以艮手搴巽茅祼鬯
　荐藉两皆有象毋论灌荐相仍不可缺一而即当祼
　初斯时尚不荐也而相信之至即巳秩然其可观如
　所谓上颙颙(尔雅颙颙/君德也)下颙颙者(广韵颙/颙仰也)况既荐乎
　盖圣人观天以设教彼四时不忒天之神道运之也
　而鬼神之道可以知矣故圣人制郊礼以祀天神而
　民知敬天制社礼以祀地祗而民知报地制禘尝之

　礼以祀祖宗而民知木本水源以卫君父所谓下观
　而化也是顺而巽中正以观示天下者也许酉山曰
　自宋儒以理训天谓心中自有天则贯天人之学绝
　泛指造化之迹为鬼神则格幽明之学绝其所关岂
　浅鲜哉
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　来注观民者观民俗也如陈诗以观民风纳价以观
　好恶而示之教也风行地上有历览周遍之象

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　艮为少男初则尤稚矣是童也(仲氏/易)童之观所见几
　何苟名为大人君子者而若此不其吝乎
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　大艮而包互艮象似重门且坤为阖户此重门又阖
　者也乃阴位阴爻有女之象六二以女子之目加之
　阖门之郤非窥观乎(仲氏/易)此惟利女子之贞耳彼何
　人斯竟同妇女可丑矣(六二可应九五而乃丑者以/下观上不利于远故初观甚)

　(渺二观尚隔三观渐近四乃观光易道随/时不为典要非应比得位诸义所可尽也)
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　六三居人位而应上九与宾王者相比是抱道之人
　也处下体之极则可进居下体之下又可退(孔/疏)故自
　观其身之进退(生汉人训性正义/训我身所动出)以酌道而行之安
　有失耶
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　六四在人位而亲承九五互艮为山变乾为天有山

　之材照之以天光于是乎居坤国之上故曰观国之
　光利用宾于王(左/传)是九五之所尚也九五王也谓之
　宾者古者朝觐之臣则宾礼之贤能之士则宾兴之
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　观我生者自观其身也然身何以观观民之从违厚
　薄而身可知矣此诚大观在上之君子也无咎决矣
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　下之上观皆观五也上亦下观五之生(其指/五言)知其为

　君子无咎也然高自位置不肯为用故曰志未平如
　伯夷之观文武徐洪客之观唐太宗皆有不平之志
　焉然不平而亦知其君子无咎观至是极矣一阴姤
　二阴遁三阴否而四阴卦反无凶辞者四阴之凶已
　见于临卦矣然易道阳少为君阴多为民九五当位
　上九服之下之四阴自然仰观而顺故曰观易道固
　无穷也
䷔(震下/离上)

噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　噬齧也嗑合也卦上下两刚中三柔与颐卦象同(周/易)
　(辑闻曰中三阴/象颐中之齿)而九四一爻间之是颐中有物也必
　噬之而嗑则亨矣天下之事决断梗塞始得和合固
　类如是何者观其卦位则刚柔各分不噬何嗑观其
　卦德则下动而上明观其卦象则雷动电照合而成

　章可以噬嗑观其卦本则坤画之柔得乾中位而上
　行居五虽以阴居阳殊不当位而柔以行刚(爻柔/位刚)出
　离日之明以为震雷之决用狱何弗利焉周易集解
　曰狱必断而后合正噬嗑事也(仲氏易曰贲与此反/对而不名噬嗑以此)
　(离开震动上噬下嗑若贲/则艮止离开不能合矣)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　电明罚雷敕法利用狱也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

　震为足初亦为足趾象也(趾足/指也)一阳横亘于下如桎
　梏则有屦乎校而灭没其趾之象焉如是则震行者
　不得行矣不行则小惩而大诫过恶不作故无咎按
　前当艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也
　械亦曰校(初上两阳似校而/束全卦亦噬嗑象)
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　二三与五噬物者也然在上下二刚之中亦有物象
　骨阳类肉阴类则阴爻皆肉象也六二互艮为肤(见/李)

　(鼎祥/集解)肤者革也礼所谓肤鼎是也艮又为鼻而正直
　所噬之肤有噬肤没鼻之象焉(噬之深之象也曹操/欢笑至以头没杯案)
　(中即此/灭字意)盖下乘初刚而齧柔物(六二以柔居/柔肤亦柔物)故为力
　之易如此何咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　艮初为肤三在肤内为肉而上有离日㷬之则腊肉
　也(周礼腊人掌田兽之/腊全体而乾之也)五行志曰厚味腊毒则以
　柔才而居刚位位不得当所遇多艰逢其毒者固亦

　有之然非我所致虽小吝而无咎矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　刚爻象胏肉之带骨者而离为乾(乾亦/音干)卦则为乾胏
　噬之亦云艰矣且乾之金(离本/乾卦)坎之坚木合为金矢
　而忽得之何其可骇苟以居离之初离火未光艰难
　而守贞焉则吉矣此爻正颐中物也故噬之而有警
　戒如此王肃云金矢所以获野兽故食之而得金矢
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也

　六五爻柔则非乾胏也而乾肉矣乾肉噬之固非异
　事乃得坤五之中为黄变乾为金忽而得焉虽噬彼
　合此本无偏邪而兼金忽锡亦殊危厉然无咎也以
　其柔而居中得噬嗑之当故噬之而有意外之获焉
　彖言不当位谓非正位也此言当谓其当中也(汉韩/嫣以)
　(黄金丸弹雀时人语曰若饥寒逐金丸是肉中亦有/黄金事然易象本虚设以待天下之无穷不必株求)
　(也/)
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

　上九一阳横亘于上亦象校而坎耳在下则荷校而
　灭其耳矣耳本主聪而今听之不明矣屡校无咎何
　校即凶者初起可悛终成难挽也(何荷/通)噬嗑者断物
　也初九断之于始以遏其萌六二乘刚而断乃易为
　力六三位不当则断物而遇毒九四未光则断物而
　遇警六五柔得中而上行正有断物之德位者也而
　亦贞厉至于上九又严之于终以惩其成焉断物之
　非漫然也祛欲之学除奸之政尚其力诸

䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
　贲者饰也郑康成王肃皆曰黄白色也而以本卦乾
　坤互易观之上卦坤之上柔来居下卦乾中为离文
　饰刚道嘉美亨通故亨分下卦乾之中一画上而居

　坤之上为艮以上饰柔道故柔者小也亦利有攸往
　物相杂谓之文阴阳交错此天道自然之文也人法
　离之明艮之止文明以止则三千三百不踰其则所
　谓节文是也人文也是以君子观乎天文则时变可
　察而敬授人时之法立矣观乎人文则安上治民莫
　过于礼而化成天下矣贲之所关为何如者　朱子
　本义谓卦变一自既济来夫既济刚柔之分甚矣又
　何以分刚而文柔乎若李挺之卦变反对图谓为坤

　卦而下生三阳夫三阴三阳之卦如丰贲既未济等
　安分乾坤况与彖辞不合彖曰柔来而文刚明指下
　卦为乾刚明指二之一柔分刚上而文柔明指上卦
　为坤柔明指上之一刚今曰坤卦而生三阳则彖辞
　何以解
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　贲文也黻黼文章曲折毕析以明庶政固其所也然
　用之折狱则虞流于刻覈缘饰矣故后世言刻深者

　曰深文锻炼者曰文致法曰文网弄法曰舞文(订/诂)皆
　此意也无敢也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　二柔来文初三之刚初可受其贲矣而初九以刚居
　下性安孤介以为在下为趾居民位当徒行惟自贲
　其趾是步是趋虽应有坎车而弗乘焉此岂矜屦緉
　之华忘安舆之适哉义固然也(仲氏/易)
六二贲其须象曰贲其须与上兴也

　侯果曰自三至六有颐象二在颐下须之象(在颐曰/须在口)
　(曰髭在/颊曰髯)上无其应而三亦无应故上承于三与之相
　比而贲其须焉虽俱无应可相与而兴起也(上下卦/之上也)
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　九三为二所贲而又处六四之下阴阳相错贲如也
　且坎水润之其贲也文采鲜泽濡如也(诗云六/辔如濡)然濡
　不可过既未济之濡首濡尾皆濡而过也受物之饰
　恐为物溺(订/诂)惟永其贞则吉矣亦何得陵之哉

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　六四得上九之文亦贲如也贲为黄白色而变巽独
　为白色则又皤如而乃下之九三为互震主震为马
　馵足为的颡白马也则翰如(郑康成曰翰白/也马白曰翰)夫四与
　三同道阴阳爻位刚柔相当则翰如来迎皤如于归
　亦将有之然而疑也正应在初似不可失特是初九
　高义弗乘而三之翰如非寇而兴戎也(坎为寇檀弓/戎事乘翰)

　男先于女(阳爻为男/阴爻为女)同归贲如实婚媾也则虽似有
　尤而终何尤焉九三在四阴之下而同贲似有陵者
　而永贞则终莫之陵六四比于三阳之上而同贲似
　有尤者而婚媾则终无尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　艮山之半为丘果蓏为园(艮为/果蓏)处士所居也而忽有
　加以文采者坤为帛(艮本/坤卦)而变巽之绳束之戋戋来

　聘(虞仲翔曰巽为帛以艮手断巽故戋戋则戋戋/者断帛而束之之貌也说文训戋为贼意亦同)张
　衡东京赋所谓聘丘园之耿介旅束帛之戋戋是也
　六五于此如伊尹之初聘嚣嚣三聘幡然则其初不
　无吝惜不行之意(阴为吝啬然无此一吝/有辱丘园矣向俱误解)然而弓旌
　到门究亦可喜吉矣
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　贲本黑黄白杂色(孔子言也见/吕览家语)至上九则贲极返淳
　而纯然一白矣(杂卦曰贲/无色也)文本于质以化成天下所

　谓分刚上而文柔者如此何咎之有大离有志象
　柔来而文刚则刚不妄动而亨故初舍车三永贞刚
　上文柔则柔能攸往而利故四婚媾五有喜　初以
　文自治者也二会友以文者也三文有光泽四文得
　配耦五文远贲六文返质而贲成矣
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止

之观象也君子尚消息盈虚天行也
　五阴进而剥阳欲使阳亦变阴阳尚安往惟观玩卦
　象法坤之顺艮之止顺而止之勿激怒小人而缓止
　其势可也岂惟人道抑亦天行有消有息有盈有虚
　造化固然今阳之消而虚阴之息而盈独非天行耶
　然消者安必不息盈者安必不虚不亦有天行耶君
　子亦尚此道以顺之而已
象曰山附于地剥上以厚下安宅

　剥象上削(山尖峻故有/削剥之象)而下厚(坤土/广厚)山之所以安也
　盖卦之凶者别取其吉以为义观此与明夷可见矣
　人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用
　闇伤明之事则当自晦以莅众也　艮体一阳上覆
　宅舍也即上九之象庐也下有三坤土愈厚则宅愈
　安矣
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　一阳横亘于上有似乎床初六之阴尚在床下而欲

　剥之则剥以足矣夫阴邪阳正剥床之下即剥正也
　剥正则凶(广韵曰剥削也王弼云蔑犹/削也荀九家易本蔑即作灭)凶者阴阳俱
　凶灾也
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相远有分辨
　也(康成/说)而床梐在笫足之间亦谓之辨(崔憬/说)六二进
　于初则剥床以辨矣夫二为五应与也今五阳巳剥
　则二无阳之与矣不与阳而与剥阳者类是亦灭阳

　者矣其凶也视之初可耳(与即艮卦不/相与也之与)
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　仲氏易曰三则有与矣第其所与者则即其所剥者
　夫祗此区区一阳下为我应而尚忍剥之然而与者
　三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦
　曰剥之而已初不言其所剥者何物也床也庐也且
　不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以
　肤也一若为众所持而阴应之而阳弃之者夫如是

　则何咎矣上下四阴皆以独有与而失之此即坤之
　以丧朋为安贞也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　床之有荐席犹兽之有皮毛也(崔憬/说)故谓之肤剥床
　以此则逼乎上矣不切近哉凶也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　六五亦阴而不剥矣(六五/得中)但见五阴排连骈头而进
　有似乎贯鱼者然夫鱼本阴类乃以艮手牵变巽之

　绳而贯之将何以哉鱼阴类宫人亦阴类而上下一
　贯一若后以夫人嫔妇御妻以次当夕如贯鱼之有
　序者盖以宫人宠矣夫以天行言群阴即欲尽剥阳
　刚而时有未可能不趑趄故止蔑为宠以人事言一
　阳虽孤而高峙于上阴类中有智计者率倡其众以
　承其宠未尝不利此正阴之犹可止而阳当顺而止
　之者也故曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民

所载也小人剥庐终不可用也
　此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危微之
　几焉试观艮之果蓏至刚而硕(硕大也/实也)祗此硕果悬
　之于众阴之上而群欲食之而不能食可谓幸矣然
　而祸福得失之数皆蕴于此侵假君子居此则以坤
　为大舆而我乘其上而得之小人际此则以艮为门
　阙而我居其下而必欲剥之(仲氏/易)夫得舆则厚下安
　宅坤众载之上下俱利若小人剥庐其术安可用耶

　始以为庐据已上惟恐不剥而不知阳庐一摧(变偶/则剥)
　(穿/矣)已将安庇茫茫宇宙容身无所阴诡之术尚安用
　哉故于剥之初而即断其凶也
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
彖曰复亨刚反动而以顺行(汉魏以刚反至/顺行七字句)是以出入
无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往

刚长也复其见天地之心乎
　复则亨矣以反易观之乾阳穷剥于艮之上而反生
　于震之下下为震行上为坤顺是反动而以顺行也
　则阳自出而入(出即往/入即来)复于无疾(王弼曰疾即病/也复生故无疾)虽
　坤朋尚来(同类为朋坤西南得朋是/也初自内视之故曰来)而顺以行之则
　无咎夫一阴一阳道也今阳反而复于道自剥尽为
　坤剥上一爻历坤六爻共得七爻一爻当一日七日
　而来复(按七日有以月言者谓自五月姤一阴生至/十一月冬至一阳生共七月为七日然序卦)

　(传明曰剥穷上反下故受之以复则反动自剥爻论/得七非从姤卦论也至以分卦直日法解七日纬文)
　(穿凿更/不足信)天行消息盈虚之自然也然则与剥反观剥
　顺而止此顺而行矣剥小人长此刚长矣小人长故
　不利攸往刚长故利有攸往矣夫复者反动即反生
　也生生之谓易六十四卦皆生也天地之大德曰生
　天心祗一生也而可见者莫过于一阳之初生无往
　不复有断必续为物不贰乾知大始复不其见天地
　之心乎(七日来复天道也即以一岁观之季秋后剥/阳殆尽木落地冰中历六候阳气伏藏而后)

　(冬至一阳生诸生荡荡动也即复也/故芸始生荔挺出七候即七日矣)朱子卦变图复
　剥临观等互相往来仲氏易谓其杂乱也宗朱升十
　辟卦变图以复剥等十辟卦为聚卦祗可易为他卦
　不受他卦易谓十卦彖传内并无刚柔往来诸辞可
　证然复卦明曰七日来复刚反何尝无刚柔往来辞
　耶则聚卦与易分卦受易之说不必泥矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方

　雷在地中阳微而未𤼵宜安静以养之(程伊/川说)至日震
　一阳象
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也
　七日而来复是不远之复也祇但也悔者变之机今
　已变而复于阳矣岂但悔哉颜子有不善未尝不知
　是悔也知之未尝复行是不远复也未尝复行则不
　但知而悔矣以之修身大吉之道也(玩辞曰悔与复/不同复则改之)
　(不但悔也祗能悔而不能改不足/与言复矣坎之祗既平祗义同此)

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　不远之复即克已复礼也即以复天地生物之心也
　所谓仁也六二比于初而托庇之则下附于仁而休
　乎复矣岂不吉哉(说文人依/木旁曰休)
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　仲氏易曰频者连也三与初复相连同为一体阳既
　渐进则他日自连类而进而此时未能也时既未能
　则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然

　帝出乎震卦值冬春之交阳气见地正行阳令者震
　动恪恭之际也其厉义也何咎焉(旧解顿复为忽得/忽失则此爻忽复)
　(忽剥矣有/此象乎)
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　四与初相应初之不远复仁也即道也仲氏易曰复
　之四剥之三也复之四应初剥之三应上也故五阴
　上下各二而四居其中谓之中行(胡云峰/说同)犹剥之五
　阴上下各二而三居其中谓之失上下也独此时四

　固非复而嗣此而复则又将不止于四而曰独复者
　吾敢言复哉吾独有一复道者(彖曰反/复其道)与我为应而
　我与之为从也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　敦者迟钝也五与初相隔四爻嗣复至此亦敦矣然
　而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也(向秀曰/考察也)
　(自考即视履考祥之考考其善不善也旧注敦复作/至诚无伪解则元吉矣岂但无悔哉且每爻皆谓阳)
　(爻已复则二即临三即泰四/即大壮五即夬未有此象也)

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　上处坤极为迷与初之一阳渺不相涉是迷于复之
　道矣乾为君坤迷则尽反乎君道矣上卦坎位纯爻
　则见今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚无不毕𤼵
　坎之寇盗弓轮无不毕出是以行师之众而值坤先
　之迷不大败乎(仲氏/易)见坤国而不见乾君非以其国
　君凶乎虽至十年犹坤阴之数也焉克征哉

䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不佑行矣哉
　卦与大畜反易大畜上卦之艮刚自外来居下卦为
　震之主于内则居者刚健下震动而上乾健则行者
　刚健九五刚中二以柔中应之则刚健有与大通而

　以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九
　者则證父攘羊者也乃恃其无妄而𢵧然直往往将
　何之上卦坎位为多眚必有之矣天命不助虽欲行
　行乎哉鲁论曰君子贞而不谅盖鉴此也
象曰天下雷行物与(胡旦王畿焦竑/何楷皆以此句)无妄先王以茂时
育万物
　与从也应也天下雷声震行物莫不震起而应之一
　无诈妄者也茂盛也对时者如春牺牲勿用牝夏勿

　伐大木之类茂对时者对时之政毕举也所以育万
　物也是法天之雷行物与也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　初九即彖传之所谓刚自外来而为主于内者刚爻
　居刚位以正者也于此震动而往得其志矣此无妄
　之最吉者
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　有益为耒耜(虞氏说以下卦震/三五互卦巽为益)震为稼田一岁治为

　菑三岁治为畬但互艮为止将有过恃其中正以为
　无妄者曰吾命弗馁自有秋获何事作为不知人事
　既亡天佑安至不耕不穫坐致虚耗(阴爻阴位/故末富)岂无
　妄而大亨者哉则必急为震之攸往而后利耳(坊记/子曰)
　(不耕穫不菑畬/凶可为此证)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　震本坤卦为牛为国邑巾二爻人位或以艮手牵巽

　绳而系之牛此于邑人未尝有害也而无如行人之
　得之也(震为动为大/涂行人象)而或者寻觅无所曰吾向固系
　之邑也系之邑则求之邑于是捕诘之烦纷然而至
　矣夫邑人安居自谓与人无患与世无争何尝有妄
　而横被灾祸天下之李代桃僵者岂少哉六三处人
　位而微下故致如此
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　九四以阳居阴位亦非正然有乾刚之德则可贞而

　无咎矣何者四与初敌应初之刚自外来四之刚其
　固有也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　九五居坎位坎为疾偶尔违和亦所时有但天下惟
　虚则邪辏之重烦药饵(虞氏曰巽木/艮石为药)若九五阳刚得
　位即有疾乃无妄之疾也阳刚则中实疾不能入得
　位则善摄疾将自瘳勿药而有喜矣若轻以药试之
　则无病服药药即为疾乃以妄治不妄也岂可哉

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　上九所处不正阳亢而穷乃下应震足谓我本无妄
　何不可行则彖之所谓有眚不利攸往即此已故杂
　卦曰无妄灾也后儒以无妄为极品而圣人乃曰匪
　正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二则
　无妄而不富六三则无妄而致灾九五则无妄而有
　疾上九则无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者
　如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫

　明之东林党人偏而激亢以致祸及家国孔子所谓
　无妄灾也不亦验哉
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　大畜者大为小所畜也天下之大者莫大于乾乃以
　三乾藏艮山之内乾欲行而艮止之则艮虽有阳而

　亦总畜之艮止之间一若以两阴而畜四阳者则大
　畜矣(仲氏/易)大畜而不利于大正乎乃以卦观之乾有
　刚健之德焉艮有笃实之德焉(虞氏/易)以山之材而照
　之以天光(左/传)乾艮有辉光之德焉又内卦离位爻纯
　则见而三至上为大离则其德复日新而不已焉况
　卦乾刚一画高居上九阳刚君子为贤是尚乎贤也
　故卦艮止能止健不使刚锐而躁刚过而折是大正
　也将见畜止者且通为畜养互兑为口艮为宫阙(李/鼎)

　(祥/说)养贤庙廊不徒家食吉矣虽兑为大川而四五中
　空有舟象九三攸往而荷天衢是应乎天矣涉之有
　何弗利
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　天为积气而山磅礴蔽亏四畔环合若将蕴天其中
　而有之者大畜象也(订/诂)
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　初九与六四应初阳欲进而四止之是厉也往必有

　灾(大离伏大/坎为灾)则不如巳之为利矣
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　变坎为轮有舆象互兑毁折则脱其輹矣(说脱/通)是为
　六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者车之钩
　心夹轴之物(卢氏/说)不行故脱之与小畜脱辐不同脱
　辐则车毁脱輹但且不行而已
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也

　九三为下卦之终畜之至而值震行将以乾之良马
　而追逐乎而尚勿骤也必利艰其心意贞其作为曰
　此马所驾之舆所防之卫其闲之哉闲之哉夫如是
　三与上皆阳皆贤中外合志利有攸往矣按震为警
　卫(虞氏/说)考工记车有六等之数戈也人也殳也戟也
　矛也轸也皆卫名赵汝梅曰他卦阴阳应为得此则
　为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　六四畜初者也初为童(易/雅)下卦离位为牛是童牛也
　童牛之角何触而六四即以艮之坚木为楅而横施
　其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣(侯/果)
　(曰牿楅也/兑冇喜象)
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　说文豮豕剧豕去势之豕也六五与九二应变坎为
　豕以阳居阴变则夺其阳为豮豕豕躁多突豮豕性
　亦和矣不牙何伤而六五必加以牙焉(陆农师埤雅/云牙𣏾也海)

　(岱之间以𣏾系豕曰牙赋曰/置牙摆牲是也艮坚木牙象)所谓无故而不敢忽者
　有庆之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　畜极而大通矣彖之所谓不家食而利涉川彖传所
　谓尚贤九三所谓闲舆卫而上合志皆其时也(仲氏/易)
　夫艮为路上为天位是天衢也天衢者天道也上九
　之贤毅然以身荷之登天阙而开艮路岂非吾道大
　行之会哉　大畜义与小畜相反小人之柔似易制

　而实阴藏其奸故卦多危辞君子之刚似难驯而实
　乐循于道故卦多喜辞所以为持世御物训也爻与
　无妄相反无妄恃健而进易至于灾故卦戒其攸往
　大畜刚而能止则得其时(杂卦曰大/畜时也)故爻庆其大行
　所以为检身养心训也
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　郑康成曰颐口车之名(正字通曰一曰辅车一曰牙/车一曰颔车两颊曰辅仲氏)

　(易曰初九象下车上九象/上车缉闻曰中四阴齿象)震动于下艮止于上口车
　动而止嚼物以养人故谓之颐颐养也项安世曰颐
　上止下动故象颐小过上动下止故象杵臼
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
　颐养必以正乃吉故颐象噬嗑而中虚无物(物即口/中之实)
　任其自取惟观其所养之得失观其自求口实之得

　失而正不正可见矣且以所养推之天地所养者万
　物也圣人所养者由贤以及万民也清宁化育神圣
　经纶颐之时岂不大哉口食不但膏梁即功名富贵
　也翟玄曰天上地初也万物象阴也虞翻曰艮为贤
　坤阴为民
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山止于上而下有雷动颐口之象也言语口出饮食
　口入故君子以慎与节养之

初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　卦象大离为龟而初又早具离明之照是灵龟也(仲/氏)
　(易/)灵龟宜自珍矣乃震动求食舍尔灵龟(尔指/初)而观
　上九之颐从上垂下朵朵然者(说文朵树木/垂朵朵也)则轻内
　重外将沦卑贱虽初阳本贵亦何足贵哉此处士贪
　卑如有明陈继儒之流是也玩辞曰上九为卦之主
　故称我

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　乾为首初九乾爻在六二下(汉上/说)而六二仰首举颐
　而向上有似乎倒其颐者然(颠倒/也)且仰首而经痒(仲/氏)
　(易曰近颐之口下通于吭所谓经也庄于缘督为经/熊经鸟伸是也汉书以经死为绝吭正以经即吭也)
　又若有抑骚之者然(朱升曰摩拂/即抑骚也)于以望食于上九
　之丘颐(上处高又艮为/丘故曰丘颐)则初之于上观之而此几以
　身赴之矣上既非其比又非其应失其类矣不亦凶
　乎此居下位而援上者以居震中故径往而行

六三拂颐征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　六二犹但拂经也六三则震动之极且若拂其颐矣
　所谓道逢曲车口流涎者也则于养正之道愈大悖
　矣虽与上为正应而卑恶躁丑必为上所弃即至坤
　数之尽为十年犹勿用焉凶其甚矣又何利哉
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也

　六四与初相应初乾爻为首亦仰首举颐而向上地
　(四爻上/卦地位)承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象为虎
　耽耽然视近而志远(说文耽耽视/近志远也)其兼弱攻昧之欲
　逐而又逐(即逐鹿/之逐)固无过者功成受禄上九自𤼵大
　离之光而恩施荣耀矣上而太公下而耿弇似之
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　六五居中而柔不当位亦有求口实而拂经之象焉

　而仰承上九不敢纵逸以顺为正固可迪吉惟是才
　弱德小若欲为坎川之涉则不可耳此裴寂之流也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　由颐同由豫诸爻由之而养也上九为一卦主是下
　之观颐颠颐拂颐拂经者皆由我而养之也兼收并
　蓄能无危惕然乾健知险即大川浩淼无不利涉大
　有庆矣其汉唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜
　动宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉

䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　卦义与小过对者也四阴环聚则小过四阴中强则
　大过大者之过观其象矣两巽相背为木合为大坎
　为宫为栋(栋来注谓梁上屋脊之木所以承椽瓦者/也说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中)
　(也/)而两兑亦相背(周易皆反易独乾坤坎离颐大过/中孚小过八卦不然而颐大过中)

　(孚小过又内外/两卦自相反易)初上皆柔木中虽刚而本末弱矣兑
　为毁折坎为陷为矫輮栋不且桡乎盖四刚大过则
　两柔不堪坐致桡败势所必然所可挽回者刚过而
　尚居于中(二五为中三/四亦称中爻)又巽入而兑悦以行以此往
　而过而不过乃可亨耳然则大过之时所关何如而
　济之者当何如不大矣哉司马光曰大过可济之以
　柔不可助之以刚故刚之四爻皆以居阴为吉不以
　得位为美(按卦元亨利贞利有攸往等辞有见在之/辞有期望之辞有相需之辞如此利有攸)

　(往乃亨则亨/视攸往也)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽以滋木今泽在上而反灭木大过之象也天下滔
　滔而谁以易之如伊尹之躬耕固独立不惧遁世无
　闷也即仲尼之周流亦独立不惧遁世无闷也卓立
　风波以济大过者也玩辞曰独立不惧木之植遁世
　无闷泽之悦
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　初柔在下弱而卑矣然大过之时正当以卑巽出之
　苟其柔如茅其洁如白茅(巽为/白茅)为藉以承刚(藉荐/也)可
　以无咎(士虞礼苴刌茅长五寸束/之郑注云苴所以藉祭也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　九二大过之始矣而幸居巽中则三四为栋而二尚
　杨也(见仲氏易盖全卦有栋象而栋者中也故又独/取中二爻巽为杨泽木也故二居巽中五居泽)
　(中皆/为杨)杨将为栋则杨已枯矣而尚为杨则稊犹可生

　矣(稊康成本作荑云木更生为荑盖杨/枮则稚生谚所谓一杨死百杨生也)且乾为人为
　父老夫也而下乘初六巽为长女夫老夫而得女不
　亦过乎然惟过以相与则女也而为吾妻矣身虽老
　而妻幼不犹有生育之功乎(汉上/说)无不利矣
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　九三以刚居刚方以为盛威势而谁何然而千钧中
　压初弱难支即欲辅之而其愎悍不可辅也彖曰栋
　桡正此爻矣

九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不挠乎下也
　九四以阳居阴大过而不恃其过则栋隆然高起不
　致重压而挠矣何者九三居下卦之上
　不可以有辅而栋桡九四居上卦之下上弱下强故
　不桡于下而栋隆也(来/注)然居大坎之中疵厉将乘亦
　有他吝(大传吝/小疵也)但无大伤耳(彖观六爻全卦故以本/末弱而见中之栋桡象)
　(分观上下两卦故各/分上下有栋有隆)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生

华何可久也老妇士夫亦可丑也
　九五者栋之馀也亦枯杨矣枯杨而有生意于下为
　生稊则枯杨而有生意于上为生华然稊再生可活
　而华一𤼵必败何可久哉且阳刚居尊俨一士夫而
　上以兑之少女据诸阳之上居垂暮之地竟成老妇
　今六下乘五是士夫为老妇所得矣夫礼重从一而
　法不禁再嫁夫妇居室亦何咎然又何誉白头吟成
　实可丑耳以将败之荣膴被庸碌之荐绅渺无重轻

　但有丑状其象如此
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　上六则末之弱者也弱居于始尚可逊承弱居于末
　何克力救兑为泽大坎为水颓波涌至即有志拯济
　而过涉不能已灭其顶嗟乎凶矣然岂其咎哉可悯
　也卦上下反对故初之与上二之与五三之与四其
　辞皆相对而反也　初六明马后之事高皇也九二
　天顺之任李贤王翱也九三祖龙之亡也九四成康

　之盛也九五孔光胡广之流也上六龙逄比干之死
　也
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　坎水也重坎(习重/也)则上下皆水而险见焉两岸土夹

　(两阴画/为坤土)而二五中刚通行其间(坎为/通)流而不息未尝
　盈聚山夹谷泻为陷为险而浩然行之就下流湿未
　尝失信是有孚也是维心亨也(坎中爻象心/维语助辞)是往而
　出险有功也坎之尚行有固然者而至广徵其险天
　险则不可升地险则山川丘陵王公法之则重重设
　险以守其国险之时三才皆用之亦大矣哉五上天
　位有不可升象初二地位互艮为山有丘陵象艮为
　止又守象

象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　荐尔雅曰再也刘氏曰仍也周礼六德智仁圣义忠
　和也六行孝友睦姻任恤也所教之事礼乐射御书
　数之六艺也君子法坎水之频至故常之习之
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　初在重坎之下是习坎也乃入于坎之窞焉是失尚
　行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也盖坎象水陷
　土中而分爻观之中刚健直尚可出险两岸阴上穴

　穿反见险陷故初与三皆有坎窞象
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　九二正在险内似无得者然求之则有小得矣是何
　者以其未出中道也二中位阳实有得象
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　居下坎之终而上卦之坎又来之是来之坎坎也诚
　险矣姑且安枕待之(来注震木亘于内/而艮止不动枕象)虽则无功不

　至于凶(坎窞在上故视初/六之凶辞有差也)若亦入于坎窞焉何用乎
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　六四则脱下坎而但有上坎矣当险陷之时阴处阴
　位以简约为敬故樽酒而副以簋击缶乌乌于以纳
　之牖下(牖在室户之西而近于奥诗云于以奠之宗/室牖下是也自牖由牖也即牖处陈设也旧)
　(说不由户而由/牖入大可异)以仰接乎五五刚正欲出险而得四
　之来附其礼虽薄其情孔谐终又何咎互艮坚木可

　为樽坎为酒震竹可为簋簋盛黍稷器贰副也虞氏
　易曰震为仰缶风俗通曰缶瓦器可以节乐
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　九五刚中出险之材也而上六一阴断岸岿然则坎
　水未至于盈也但既平耳夫不盈则中尚未大何以
　能行然既平则盈将不远可以得出故曰无咎按彖
　之不盈以流则不盈也爻之不盈谓坎尚未盈也(玩/辞)
　盖兑止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必

　盈而后行故欲其盈
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　若夫上则爻尽可以出险矣无奈上六阴柔居于阳
　外又爻变之涣与下不接则失有孚尚行之道矣虽
　曰彼岸可登顾不有丛棘在乎坎为丛棘以变巽之
　绳为徽为纆系而寘之其中即历上卦之三爻为三
　岁而未必得脱岂不凶哉刘表曰三股为徽两股为

　纆皆索名　朱枫林有六子卦变图夫六十四卦除
　八纯卦及否泰二卦外馀皆六子与父母因重及六
　子自相因重所成也卦象显然渠乃以小过之艮下
　震上者谓自坎变二与四易三与五易解之坎下震
　上者谓自艮变三与四易上与二易则长男反从中
　男变长男中男反从少男变女亦然所谓无理祗取
　闹也
䷝(离下/离上)

离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　离丽也丽者附也以一柔附两刚而命名为离亦以
　离体为火火隐无形必附物而始有形丽之义也以
　天道言日月则丽乎天以地道言百榖草木则丽乎
　土以人道言必上离接下离而重明以丽于正乃可
　以化成天下今卦五柔丽于中(离以柔/爻为主)二柔丽于中

　正皆利贞也故亨矣是以离者得坤之中画者也坤
　为牛离之六二以阴位阴不为牝牛乎(仲氏/易)离火炎
　上而躁(乾文言曰/火就燥)畜牝牛则至顺而不燥矣吉矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
　明而重两明相继也(程/传)继明者舜之继尧武之继文
　一代之继明也日新又新缉熙光明一人之继明也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　初为趾在地为履初九处万物相见之初(说卦离者/明也万物)

　(皆相/见也)所履错杂而至(王昭素说诗传曰东西为交邪/行为错变艮为径路交错之象)
　惟以刚爻之乾惕小心翼翼无事不敬虽有咎亦辟
　而免矣(离丽也故初九/即著于事物)
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　坤之六五为黄裳黄者土之中色也今离六二得坤
　中画而丽于中正非黄离乎而岂不大吉乎(观此则/彖辞柔)
　(丽乎中正明指自坤/来他卦可类推矣)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃

之离何可久也
　初为日出二为日中三为日昃(荀爽/说)日昃则光阴无
　几以年则岁之已晚也以心则智之将耄也宜修身
　安养以善其终乃或以为日之不久不如行乐鼓缶
　而歌不则忧其不久大耋之嗟哀乐失常徒以自伤
　(梁/氏)不其凶乎二者冀久之念误之也不知四时之序
　成功者去何可久也数固然矣
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无

所容也
　仲氏易曰九四不中不正以火继火厝火在下而通
　火于上有如突然突者灶囱也(广韵灶突通作突近/世字汇谓从□音森)
　(大/谬)上下皆火又若火之延来者然且四以阳体而居
　互巽之上巽风扬燎巽木如焚然夫火附于物而今
　以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明
　自煎火以焚自灭如死然如弃然荀慈明曰阴丽于
　阳相附丽也然而有别离之意焉离火托木而生是

　附丽也烟焰飞升而灰降滞是别离也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　六居于五虽不当位而得中是火之将熸而尚可延
　者大坎之水出于离目其涕沱若坎为加忧且戚嗟
　若斯岂妇女之泣与羁人之叹哉诚以身丽王公之
　位处尊负艰昭烈论后汉辄太息痛恨袁安议朝政
　则呜噫流涕持危挽倾实有赖焉不其吉乎三嗟则
　凶五涕乃吉易之随时如此

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　水润下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一
　凶一无用而二仅可小得至上卦四五则无咎矣然
　不可谓险在下而自安也故上六又有徽纆之戒火
　炎上其上必焚而下可安故离下卦初二二爻一无
　咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四则焚矣五
　虽得中而嗟涕矣然不可以离嗟而不震也故上九

　又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五
　王也坤爻邦也用用上九之刚明也嘉善也乾为首
　兑为毁折九四乾爻之首死如弃如是折首也坤为
　众丑也卦二五坤爻皆吉而别无阴众可获者是获
　匪其丑也歼厥渠魁胁从罔治正有嘉也王用之以
　正邦矣又何咎　参同契专以坎离为修炼详玩三
　圣系辞止是丽陷二义与匡廓轴毂等说渺不相涉
　盖易为君子谋不为小人谋为大道谋不为异端谋

　也然君子进则小人获庇吾道兴则异端返正即所
　以为小人异端谋也不然尽行小人之计则灾害至
　而小人亦无以自容矣尽入异端之教则人类灭而
　异端亦无以自存矣
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传注卷二