钦定四库全书
　周易通论卷一
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
　　易本
易之兴也最古其源流不可悉知三易之名及画卦重
卦名卦之人诸儒之论亦复不一约之则三易之说可
通者有二一曰夏连山殷归藏周周易也一曰连山炎
帝归藏黄帝周易文王也画卦重卦名卦之人则有三

说一曰伏羲画八卦因自重之而自名之也一曰伏羲
画八卦至文王乃重而名之也一曰伏羲画八卦而重
之文王始名之也今按以三易为夏殷周者据记有夏
时坤乾之文也谓为炎帝黄帝文王者连山炎帝之号
归藏黄帝之号而周文王之国号也郑康成断从后说
今始沿之可也周礼云三易之经卦皆八其别皆六十
有四则非文王始重卦可知然伏羲虽已重卦名则未
备盖其时仅有八卦之名而已故系辞传曰其称名也

杂而不越于稽其类其衰世之意耶言卦之称名错杂
事物周于人用以其类考之非中古以后更历世变者
不能及也况履虎尾否之匪人同人于野艮其背中孚
豚鱼之类皆辞与名连为义则是一手所系非仍旧名
而增加之也朱子于乾卦下本义云三奇之卦名之曰
乾是以八卦之名为伏羲所命至屯卦下则无说而于
系传称名则以为卦名也是以六十四卦之名为文王
所命也于理近是今亦从之　彖辞爻辞何人所系夫

子未尝分别先儒直以箕子明夷王享岐山之类事出
文王之后断爻辞为周公所作然考夫子赞易如所谓
易之序也爻之辞也是故谓之象是故谓之爻每以爻
与象对而反不及彖似爻之起亦非在彖后者意者系
爻固文王之意而周公成之与惟曰彖者言乎象者也
爻者言乎变者也彖者材也爻者效天下之动者也智
者观其彖辞则思过半矣分别卦爻辞先后其理甚明
先儒之说可循用也　夫子赞易曰十翼者彖上传彖

下传象上传象下传乾坤文言系辞上传系辞下传说
卦序卦杂卦也所谓象传者兼二体大象及六爻之小
象也按汉书本为经二卷传十卷经传离异不相附属
自费直始以彖象传缀于每卦经后如乾坤之例王弼
又自坤卦以下以彖传大象传附彖小象传附爻则今
现行之易是也朱子及东莱吕氏复古经传之旧本义
之作实据汉书故凡彖曰象曰文言曰之类为王弼所
加者悉已删去而别有卷首标题即彖传象传文言传

等目其彖传题下则注云彖即文王所系之辞传者夫
子释经之辞也象传题下则注云象者卦之上下两象
及两象之六爻周公所系之辞也十二卷古易于是乎
各得其所矣明初律令兼用程朱传义及永乐中修大
全书离析本义以从程传之序故后虽本义孤行而其
序遂不复学者读乾卦彖象传标题下注茫然不省所
指故有以大象为周公作者误由兹起也为宜别刻本
义原本以悟初学　本义卷首诸图朱子所作也秦汉

以来伏羲画卦根本次第无言及者邵康节先天之学
源出希夷程子不信而朱子始表章之此诸图所由作
也然惟八卦方位圆图及六十四卦圆图方图为邵氏
之旧其首之以横图则朱子用邵子之意而摹画以示
人者见于答袁机仲诸书可见也间尝论易之源流四
圣之后四贤之功为不可掩盖自周子标太极之指邵
子定两仪以下之次而伏羲之意明程子归之于性命
道德之要其学以尚辞为先而文周之理得朱子收而

兼用之又特揭卜筮以存易之本教分别象占以尽易
之变通于是乎由孔圣以追羲文而易之道粲然备矣
自汉以还非无传者然扬雄以玄为宗则纯乎老氏矣
其与周子太极可若是班乎其法以三三起虽与易卦
相近而非自然之理八十一首之序犹仍卦气之谬也
其与邵氏先天之法亦未可同日语王弼生于魏晋祖
尚玄虚即复之一卦而宗指与程传迥别盖王氏所谓
复者虚静之室程传所谓复者仁义之心其馀义准是

矣然当朱子时太极抑于陆子兄弟先天毁于袁枢林
栗程学訾者亦众苟非朱子一一极辩则三家之学且
熄而卜筮象占之说又所以佐三家之未逮也自时厥
后好议论者犹将反之故黄震攻康节之图王祎申河
洛之辩罗钦顺灭太极之书至于以卜筮为朱子诟厉
者又纷然而未已夫学欲博而不欲杂众言淆乱则折
诸圣易之为书立说者最多其杂且乱甚矣夫苟不折
以列圣群贤而惟博之好则易之贼也航于断港绝潢

而望至于海不亦难乎
　　易教
三代学校之教诗书礼乐四术而已易掌于太卜国史
掌于史官乃专官之学未尝施于学校也故韩宣子至
鲁乃见易象春秋则知诗书礼乐列国有传而二书者
独閟自夫子赞修之后稍见于世矣故记礼者名为六
经而庄周之徒颇知其意者亦往往并述焉然自秦政
燔经独存卜筮医药种树之书而易幸不燬则知其时

犹未直目之经学士先生犹未流行诵习以故卜筮家
专司而世守之是则易之本教然也汉人虽称六艺然
田何施孟梁丘之学皆不传不知其说云何焦赣京房
衍为生尅休咎之占其敝以星日气候推配虽曰流荡
然可知卜筮之教展转相沿久则难变也扬雄作玄儗
易虽袭京焦之绪而颇推道德性命之指至王弼始纯
以理言易而后之谈经者宗焉是书著述莫盛于宋惟
邵康节之学有传而犹以象数见讥其馀儒者所得有

浅有深然大要承辅嗣之意皆以易为言理之书而已
夫孔子尝言易矣曰和顺于道德而理于义穷理尽性
以至于命则谓易言理是也然本画卦系辞之初则主
于卜筮以明民非如他书直阐其理直述其事者也朱
子深探其本作本义一编专归卜筮然而至今以为訾
謷盖恐狭易之用小易之道而使经为伎术者流也殊
不知易之用以卜筮而益周易之道以卜筮而益妙而
凡经之象数辞义皆以卜筮观之而后可通初非小技

末术之比也今曰作易者言理以教人尔则施于学士
而阻于愚氓其用不周矣偏言一理而不足以该于无
穷其道不妙矣卦象之汎取蓍数之旁通其于理也杂
而不切矣大有元亨初六无咎其于理也略而难明矣
避其为小技末术而反入于枝离晦昧之归乃不虞其
重为易病也乎是故朱子之大有功于易卜筮之说也
有得于此然后可以言洁静精微之要而凡散殊清通
无所推而不达道德性命亦无所求而不得矣

　　论经传次序仍王本
朱子既复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰
朱子之复古经传也虑四圣之书之混而为一也今之
仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经
也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳
乎经文使之浃洽然后参以注解未失也若四圣之书
先后如一人之所为互发相备必合之而后识化工之
神则未可以离异观也故以文周彖爻言之彖于坤言

牝马可谓尽坤之情矣乾未有象也六爻则于乾言龙
以尽乾之道坤彖言君子牝马之贞有东北西南以应
地之方也乾爻则言圣人之龙德有潜见飞跃以应天
之时此则彖爻之自相补备者也以夫子之传言之乾
彖曰元亨利贞未有四时之义也彖传释之而曰资始
流形曰各正保合则知四德之即四时矣坤彖曰西南
东北未有四德之义也文言释之于西南曰含物化光
于东北曰顺天时行则知四方之即四德矣乾爻之总

辞曰见群龙无首著乾之居首而不为首也象传则于
坤曰以大终著坤之居终而不为终焉坤爻之总辞曰
用六永贞明用六之义所重在贞也象传则于乾曰乾
元用九明用九之义所重在元也此又经传之相为补
备者所谓先后如一人之所为也若乃屯蒙以下诸卦
则皆有不可相离者盖如彖言建侯爻亦曰建侯则知
侯之为初矣彖言童蒙爻亦言童蒙则知童之为五矣
此彖爻之互相发明者也然如讼之彖曰利见大人爻

曰讼元吉其意方明也彖传曰尚中正则知大人之为
五矣师之彖曰丈人吉爻曰在师中其意未明也彖传
曰刚中而应则知丈人之为二矣又如晋之康侯而九
四不足以当之则未知其所指也彖传曰柔进而上行
则知卦之康侯不在四而在五矣困之大人亦未知其
所指也彖传曰以刚中也则知卦之大人不在阴而在
阳矣盖上以释文王名辞之意而下以得周公系辞之
心故彖传为卦爻之枢要至于大象则卦之命名所取

为多故夫子特表而出之凡彖传释名有兼取数义者
有直释名辞者其兼取数义者命名之意广有所取也
其直释名辞者命名之意专在大象也易者象也象也
者像也此大象所以尤为一卦之要也小象之传辞则
简矣而义至精或推言爻之德位而本之于时或旁及
爻之与应而参之以比或广其言外之意而言中之指
愈明或略其言中之词而所言之理愈备后之贤者重
言累释而不能尽圣人辄以单辞括之此皆经传之相

为发明者学者当作一意求之则其文宜相附近此今
日仍王氏旧本之意也
　　论卦名辞爻辞
伏羲之画无文而无所不包文王命之以名则既偏于
一矣然其审于象也精而天道民故备焉此所以为杂
而不越因忧患而有作者也其辞也所以发名之意也
如是以开物成务其亦足矣其又析为六爻之辞何也
曰卦者原始终以为质错上下以取象者也然既有始

终矣则孰为始孰为终不可不极其变也既有上下矣
则孰为上孰为下不可不辨其物也有始终上下则有
消息当否矣而孰为息孰为消孰为当孰为否不可不
研其几而撰其德也以泰否两卦论之其名卦系辞取
于交不交及往来之义矣然有交不交则上下判焉有
往有来则始终分焉原其始则自否而泰自泰而否者
也拔茅而来所以吉拔茅而去所以亨也要其终则泰
而复否否而复泰者也城复于隍所以吝休否倾否所

以吉也交而泰其泰在上故六五有归妹之德而后九
二得尽中行之义矣不交而否其否在下故六二守否
亨之节而九五当存其亡之心矣卦包乎爻而举其纲
爻析乎卦而穷其分爻不立无以发卦之缊而冒天下
之道是故卦爻者相为表里相为经纬者也此文周之
书所为二而一者也
　　论名义相似
名义有相似而累见者如屯蹇困相似也比同人随相

似也颐井鼎相似也晋升渐相似也若此之类其卦名
相似其彖意爻义亦每重见叠出者何也曰此圣人忧
患之心所以为至也盖理有切于民生日用者一则烦
辞屡申欲其不忘也一则辨时析义欲其不差也人生
于忧患则屯蹇困之义最切矣非斯人之徒与而谁与
则比同人随之义最切矣物不可不养而养必以正则
颐井鼎之义最切矣人莫不好进而进必以正则晋升
渐之义最切矣广设其名丁宁其意凡使之知惧而勿

忘焉已矣而且屯宜动也蹇困宜止也相似而不同也
比者以分相属也同人者以情相亲也随者以德相下
也相似而不同也颐者自养而兼养人之义也井所以
养民也鼎所以养贤也相似而不同也晋者既进而盛
也升者方进而通也渐者自方进至既进缓而有序也
相似而不同也时义之精也在毫釐之间不辨析焉则
用之或差是故不可以不详也至于复临泰壮夬同为
阳长之卦姤遁否剥同为阴长之卦然其微著先后之

间气候不同而义理亦变惟圣人为能辨别其当时之
几而审度乎处之之分莫不于其名卦系辞而见之矣
　　论八纯卦
六十四卦皆时也惟八纯卦不可以时言非无时也根
于天地之理人心之德其为时也述天理而时措不可
以在外之所遇者言也乾者健德也坤者顺德也震者
动德也艮者止德也巽者入德也兑者说德也离者明
德也惟坎曰陷曰险不可以心德言故于重卦之名加

一习字与七卦之例别盖人心惟危故其心德必有所
陷陷则险矣于是乎不可听其心之陷溺而必更习于
险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其事也
如是则亦为人心之德与七卦等矣此八卦者与时偕
行岂非时乎然主于所施不主于所遇是故震与履皆
论戒惧之道而不同震者心之德也履者时之宜也离
与丰皆论昏明之效而不同离者心之德也丰者时之
宜也艮与咸皆论动静之学而不同艮者心之德也咸

者时之宜也坎与屯需蹇困皆论处险之义而亦不同
习坎者心之德也屯需蹇困时之宜也处时之道不外
乎人心之德此八卦所以经纬乎六十四卦之中而义
所以独为大也　释经者曰健莫如天顺莫如地动莫
如雷入莫如风明莫如火止莫如山说莫如泽是皆然
矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之
德尔由此言之卦名不加以习字得乎
　　论卦有主爻

圣人系彖之时虽通观其卦象卦德以定名辞之义然
于爻位尤致详焉盖有因爻位以名卦者师比小畜履
同人大有谦豫剥复夬姤之类是也有名虽别取而爻
位之义发于辞者屯蒙之建侯求我指初二讼蹇萃巽
之大人指九五之类是也是二者皆谓论卦之主爻但
就文王之名辞观之有包涵其意而未明者矣至六爻
之系则辞有吉凶义有轻重而名辞之意因以可见如
师则正九二之为长子而卦之所以为师者此矣比则

正九五之为王而卦之所以为比者此矣谦之九三曰
劳谦而卦之所以为谦者此矣豫之九四曰由豫而卦
之所以为豫者此矣剥之上九曰硕果而卦之所以为
剥者此矣复之初九曰不远复而卦之所以为复者此
矣又如屯之初曰利建侯而辞所谓建侯者此矣蒙之
五曰童蒙而辞所谓求我者此矣讼之五曰讼元吉蹇
之五曰大蹇朋来萃之五曰萃有位巽之五曰贞吉悔
亡无不利而辞所谓大人者此矣盖爻之意虽根于卦

而后可明而卦之意亦参于爻而后可知卦爻相求则
所谓主爻者得矣主爻者得则其馀爻之或吉或凶因
是可推何则凡卦义善者爻能合德则吉反之则凶也
卦义不善者爻能反之则吉合德则凶也故师比谦豫
之类主爻之吉者也以其德与时适也若其当与时反
者则为主者反不得吉如讼之上九则终讼者也履之
六三则咥人者也明夷上六则明所以夷也归妹上六
则妹所以归也主爻吉则馀爻之吉者必其德与主爻

类者也非然则其比应也而反是者则凶主爻凶则馀
爻之凶者必其德与主爻类者也非然则其比应也而
反是者则吉又主爻不拘于一如蒙之九二固主爻矣
六五以童蒙应之则亦主爻也师之九二固主爻矣六
五使长子帅师则亦主爻也履之六三固主爻矣九四
有虎尾之象则亦主爻也泰之九二固主爻矣六五为
下交之主则亦主爻也又如临之初二观之五上坎离
之二五萃升之四五则皆自卦义而定不妨两为卦主

也又如震有两主而其重在初艮有两主而其重在上
既济二五得中而其重在二未济二五得中而其重在
五此则因卦义而变者履之三四象虎尾而其吉在四
颐之初上象颐而其凶在初大过三四象栋而其吉在
四小过初上象鸟而其尤凶在初此则又因物象而变
者若此之类推说难尽姑举其槩各随卦义爻才而观
之可也凡卦有无主者则以其义甚大而爻德不足以
配如同人于野之义至大六二之吝固不足以当之矣

惟上九居卦外有野之象而其德非中正故仅止于郊
而已恒久之义至大六五之贞固不足以当之矣惟九
二刚中有久中之德然位失其正故止于悔亡而已是
二卦者无主爻也盖撰德于卦则指爻以为主者卦象
之正也系辞其爻因卦义之大而必审论其才德者爻
义之精也艮以人身取象则当以六四背位为主然止
者刚德而四柔也故以上之止体为主四止于无咎而
上吉也中孚以中虚取象则当以三四为主然孚者实

德中德三四阴而不中故以二五之刚中为主六四虽
有几望之吉而亦不得为主也然乾坤之义大之至矣
而其所以有主者则以乾五刚健中正备天之德也坤
二柔顺中正备地之德也故彖传所谓乘龙御天首出
咸宁者皆以九五之德位当之也文言所谓动刚德方
者皆以六二之德当之也自乾坤发此例而六十四卦
因之其彖传有赞爻德以赞卦者皆此例也
　　论卦爻占辞

所谓占辞者元亨利贞也吉凶悔吝无咎也其目之大
者也考之于经则爻无元亨止于元吉大吉而已或止
曰亨而已卦无吝而悔亦仅见于革彖而已圣人于此
亦有意否乎曰元亨利贞者天道之常而贯乎人事者
也吉凶悔吝者人事之致而通乎天道者也卦本乎天
道而元亨者天道之大者也故爻不得而用之也爻主
乎人事而悔吝者人事之细者也故卦不得而及之也
且元亨之为大也不独爻无用焉而见于卦者亦少自

乾坤之外惟屯随临无妄革五卦备元亨利贞之辞盖
屯与革则天时之大者随人与临人则人事之大者无
妄则天人之德之至者也此外而曰元亨者亦惟大有
蛊升鼎而已蛊坏之极而更新之其义与屯革相亚此
所以曰元亨也大有升鼎三卦则皆以贤人取义盖大
有者所有者大贤人之众多也鼎以养贤贤人之得养
也升以进贤贤人之得用也易之义莫美于用贤者故
大有与鼎皆直曰元亨而无馀辞升虽有馀辞皆以足

元亨之义而无他戒为诸卦不能及者意岂不深哉
彖辞言元亨无言大亨者而夫子以大亨释之则大与
元本一义也然爻辞或言元吉或言大吉则亦不能无
少差别考之坤五讼五履上泰五复初大畜四离二损
五益初益五井上涣四皆言元吉惟家人四萃四升初
鼎上言大吉盖坤五以中顺之德配乾离二亦以中顺
而合坤德故坤曰牝马配乾之义也离曰牝牛肖坤之
义也其辞皆曰黄以此也德至中和而极故占皆元吉

履上则德之成也复初则德之本也其占亦元吉此四
爻皆以其德之纯言也馀则凡言元吉者多指吉之在
天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之
益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也
萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四涣其群则已极
乎大公之善也均之进也益初之义在忘身以酬上升
初之义在见允而得升也均之养也井之义为养民则
在上而养道成者是民得养也鼎之义为养贤则至上

而养道成者是已得养也至于讼五畜四则有无讼刑
措之风焉泰五损五则有虚中受下之美焉是皆非一
人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖传
有喜有庆之义亦然　彖爻辞有言利者有言用者有
言不利者有言勿用者意相近而辞不同盖占者与卦
爻有相为宾主之例言利不利者以占者当卦爻谓如
此之德如此之时位则其利不利如此也言用不用者
谓卦爻之德之时如此占者可用以如此不可用以如

此也细观之其义亦须有别凡言利者皆其事后之利
如讼非得大人不决蹇非得大人不济需不犯难同人
能得众心有可以涉川之理又需者将以进也同人者
将以济也故皆言利事后之辞也凡言用者则即今而
可用如升则遇时之卦见大人而无忧谦谦则德之至
涉大川而必济故皆言用当事之辞也凡言不利者事
无可为之称如剥之小人长则其时之不利攸往也无
妄之匪正有𤯝则其德之不利攸往也故言不利盖终

无可往之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动
乎险然犹未可轻有所往遁虽其势当去然亦未可轻
有所往故言勿用盖恐其疑于可往而戒以未可往也
然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后而
论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也故急
即当事而论之则用者即今可用也故急勿用者惟此
时勿用而已故缓若夫虚言无不利无攸利者亦包当
事事后之辞也虚言勿用者亦是且就其时断之之辞

也颐之三既曰勿用又曰无攸利则其辞弥甚矣利用
礿利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝
之义亦然　爻辞无元亨而曰利贞者亦少盖变元亨
曰元吉大吉变利贞曰贞吉所以然者卦之义全爻则
偏指一事而言故变其文以别之也其曰利永贞者以
永为贞也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞
也利于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞
者以幽人武人为贞也此又本于坤明夷彖辞之例然

皆偏指一事而言者也　凡言贞吉于辞之后者即其
辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒食鸣谦介于
石之类是也言贞吉于辞之前者爻有贞吉之义而辞
又有他戒也咸四壮四升五巽五未济四五是也悔亡
无咎之义亦然惟壮二直曰贞吉恒二直曰悔亡解初
直曰无咎前后更无他辞则以爻义已足示人观象之
例也　凡言悔亡者有悔而可亡也无悔者无可悔也
然则无悔之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言无

悔大壮四言悔亡至五则言无悔涣二言悔亡至三则
言无悔未济四言悔亡至五则言无悔以其辞义先后
考之无悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然无祗于
悔与敦复无悔亦须有先后也凡易中言悔亡无悔者
以此别之
　　论占辞无两例
先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则凶者有
言决定是凶者是有三例也说无咎既为补过之义又

云自取凶害无所归咎是有两例也夫苟二三其例则
是适以眩夫占者而又何以断天下之疑乎故夫贞者
正也固也凡言贞吉者兼正固之义固由正生也凡言
贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖自以为正而固守之
也其设戒亦不纯蒙上句盖有与上句相反为义者如
泰道之终城复于隍矣斯时也勿用师自邑告命则可
矣如固守其常而力争之则吝也晋道之极晋其角矣
斯时也惟自治其私则虽危而吉无咎矣如固守其常

知进而不知退则吝也此皆不蒙上句而相反为义者
如弟子舆尸贞凶晋如鼫鼠贞厉丧其资斧贞凶则蒙
上句直说谓固常如此而不知反则危且凶也二者文
意不同然要为不可固守之占则无两例明矣传言无
咎者善补过也则无咎非凶辞可知但以大过之上节
之三遂谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节
三失时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不
必变也盖过涉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与

时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例
也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎之道
也临六三之例也况节三象传与同人初爻同则无咎
之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然此两爻有
无咎之文则象传为直解无咎之义言人安得而咎我
也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象传为解贞吝之
义言我安得而咎人也其辞固不相病也惟其例之一
是以辞之指有难明者皆以其占戒读之而可知故曰

定之以吉凶所以断也
　　论时
王仲淹曰趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同其说善
矣然趋时之义不可不辨也近代说易所谓时者皆似
有一时于此而众人趋之尔故其象君臣者皆若同朝
象上下者皆若同事其为时也既局于一而不通其趋
时也又以互相牵合而说义多不贯此则讲解之大患
也夫时也者六位莫不有焉各立其位以指其时非必

如并生一世并营一事者也如言屯也蹇也莫不有屯
焉莫不有蹇焉不必皆言济时之艰难平时之险阻也
大有也豫也莫不有所有焉莫不有所豫焉不必皆言
际明盛之朝值和乐之世也如此则何至局于一而不
通乎且莫不有屯矣则初有初之屯五有五之屯非五
因初而屯膏也莫不有豫矣则四有四之豫五有五之
豫非五因四而贞疾也如此则何至互相牵合而说不
贯乎盖必其所谓时者广设而周于事所谓动而趋时

者随所处而尽其理然后有以得圣人贞一群动之心
而于辞也几矣是故一世之治乱穷通时也一身之行
止动静亦时也因其人因其事各有时焉而各趋之云
尔不然则何以曰冒天下之道而百姓与能乎
　　论位
考象传凡言位当不当者独三四五三爻尔初二皆无
之盖所谓位者虽以爻位言然实借以明分位之义初
居卦下上处卦外无位者也二虽有位而未高者也惟

五居尊而三四皆当高位故言位当不当者独此三爻
详焉凡言位当位正当者皆谓德与位称也不然则谓
时位有所适当而必善所以处之也凡言位不当未当
者皆谓德不称位也不然则谓时位有所未当而必善
所以处之也大传曰列贵贱者存乎位则知爻位有六
而贵者惟此三爻矣以象传之言位当位不当者施于
此三爻而不及其他故知借爻位以明分位之义也或
曰二虽未高然亦有位焉何以不言也曰据大传其柔

危其刚胜邪柔之为道不利远者则三五宜刚者也四
宜柔者也二反宜刚者也三四五以当为善不当为不
善二则反以不当为善故当不当之义不得而施于此
爻也然其于三也有言不当者矣未有言当者也于四
也有言当者矣未有言正当者也惟五言正当其言不
当者独大壮五而已而又反以不当为善盖三危位也
以柔居之固不当以刚居之亦未必当也此其所以多
凶也四近位也以刚居之固不当以柔居之亦仅止于

当而已此其所以多惧也五尊位也以刚居之为正当
以柔居之有柔之善焉虽不当犹当也此其所以多功
也
　　论德
何以谓之德也有根于卦者焉健顺动止明说之类是
也有生于爻者焉刚柔中正之类是也德无常善适时
为善故健顺动止明说之德失其节则悖矣刚柔之道
逆其施则拂矣屯宜用动者也蹇宜用止者也丰宜用

明者也困宜用说者也需宜用刚者也讼宜用柔者也
贲宜用刚者也噬嗑宜用柔者也家人宜用刚者也旅
宜用柔者也推此类之则所谓德之善者可见矣惟中
也正也则无不宜也而中为尤善何也易之义莫重于
贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是
也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之
道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚
柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或

曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已
何也曰正理可识而中体难明非深于道者不能知是
故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自
乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而
贞之源也其馀卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以
正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得
其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至
也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八

十四爻所系皆中也然必曰如是则得其正则人皆知
道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违
两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察
乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正
非中则正之实未至中非正则中之名亦易差圣人所
以尊中之道而略其名精求乎正之实而必广其教者
此也
　　论应

自王辅嗣说易多取应爻为义历代因之考之夫子彖
象传言应者盖有之然亦观爻之一义尔若逐爻必以
应言恐非周公之意亦非孔子所以释经之旨也以经
传之例观之上下两体阴阳相求固其正矣然彖传有
以众爻应一爻者亦有以一爻应众爻者乃不拘于两
体二爻之对比小畜同人大有豫之类皆是也有时义
所宜以阴应阴而吉以阳应阳而吉者又不拘于阴阳
之偶晋小过之王母祖妣睽丰之元夫夷主之类皆是

也有以承乘之爻为重者则虽有应爻而不取如观之
观光蹇之来硕姤之包鱼鼎之金铉而随则有失丈夫
之失观则有窥观之丑姤则有无鱼之凶此类皆是也
其馀但就其爻之时位才德起义而不系于应者不可
胜数而欲一一以应义傅会之则凿矣况爻所谓应者
必隔二位而相应例也不隔则非应矣今有相应而为
某爻间隔之说又有某爻起而争应之说岂非凿之又
凿者乎说经者因此而不通所谓至今为梗者矣经传

又无此意亦奚重而不更也　凡应惟二五之应最吉
盖皆有中德而又各居当时之位也其次则初四间有
取焉三上取应义绝少其善者又加少也易之道阴暗
求于阳明不以阳求阴也上位求于下位不以下求上
也故凡六五九二之有取于应义则无不吉者为以阴
求阳德上而下交则在上者有虚中之美居下者有自
重之实蒙师泰大有之类是也如取应义者在于九五
六二则时义所当亦有相助之善然求阳者在于下位

则往往有戒辞焉屯比同人萃之类是也初与四亦然
如六四初九取应义是四求初也则吉屯贲颐损是也
如九四初六取应义是初求四也则凶大过解姤鼎是
也然吉者在四而在初者不可变上虽下交而下不可
以失已也凶者在初而在四者与之凶下既援上则上
未免为失人矣三上或取应义皆非吉者若蒙颐睽夬
丰中孚之类惟剥之三与阳应损之三当益上于时义
有取焉故二爻无凶辞尔　承乘者谓之比凡比爻惟

上体所取最多盖四承五则如人臣之得君五承上则
如人主之尊贤主于五故其近之者皆多所取也然四
之承五惟六四九五当之五之承上惟六五上九当之
非然者则亦无得君尊贤之义惟随之五上稍变斯例
以时义刚来下柔故尔其馀九五比上六者皆为刚德
之累上六从九五者则为从贵之宜非尊贤者比也下
体三爻所取比义至少初与二二与三间有相从者随
其时义或吉或否至三与四则隔体无相比之情矣亦

有因时变例取者随三萃三是也
　　论易象像物
象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其
义之吉凶断而爻德犹其次也如屯所以为屯者以其
雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云
在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需
以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也履
之六三说而承乾本卦之主然因彖言咥人而三适当

兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口
之位为不当也颐之初九本有刚德能自守者也以其
与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朵颐而得
凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶
艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而
自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五
适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取
泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚

德而凶也凡若此类以爻德比应求之多所不通惟明
于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者
则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬人者
也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则
用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反
为刑狱之主初上反为受刑之人也
　　论六爻取象之异
有一卦六爻专取一事一物为象而或一爻别取者则

其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独
曰需于酒食则以五为需之主有需之德而所需之安
也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居
卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰
不事王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位
因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者
三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中德而
居下体不任壮者也蹇诸爻皆取往来为象惟二五不

言者五尊位二王臣之位义不避难无往来者也艮诸
爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然
止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类
皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之
位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二远也当
蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济
艰难则远臣之事也故曰同功而异位
　　论六爻辞称名之异

六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者
则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言
者既有伏莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫
然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也
随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则
以阳倡阴随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义
而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也
蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者事也上不事王侯

则无事矣然事之坏也自人心始上之志可则则其事
莫高而莫尚焉噬嗑诸爻言噬惟初上别取初上噬于
人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸
爻皆直昏夜及昏明之际惟二三直日中与日昃也遁
诸爻皆言遁惟二不言二应五不可遁者也明夷诸爻
皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明
而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近阴一应阴当夬
之任者也姤诸爻惟上言姤去初最远言遇者幸其不

遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟
初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅
惟五爻不言旅旅之最贵者则非旅也涣惟初爻不言
涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节
之初则无所事节也中孚惟五爻言孚德既中正而又
化邦之主也既未济两卦惟未济三爻言未济他爻之
既未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则
才之为也故特言未济以别之也馀卦馀爻如此类者

皆可以义理推
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易通论卷一