钦定四库全书
　读易日钞卷三
　　　　　　　　　　　　　赞善张烈撰
上经
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若(卦名之观去声/六爻之观平声)
　观有以示人而为人所仰也九五在上四阴在下而
　仰之又卦有内顺外巽之德而九五中正有以示人

　皆观道也故名观观示之道必于视听言动之间常
　存诚敬而不忘如将祭盥手而不用以荐者然盖盥
　以将荐盥未有不荐者但既荐则其诚已用无复存
　者今如不荐则诚敬恒存于中而不忘矣故其孚信
　积中而人颙然可仰盥而不荐所谓有以示人有孚
　颙若所谓为人所仰如是乃为观道
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下(观去/声)
　卦名观者卦体九五居尊位四阴皆仰之是以一人

　而普示四海大观在上观之位也卦德内顺外巽是
　内而和顺以宅心外而巽理以制事观之德也再观
　卦体九五中正以示人是乘大观之位秉顺巽之德
　而由是以见诸外者无过不及无偏无邪足以示法
　于天下盖以吾中示天下之不中以吾正示天下之
　不正观天下之实在中正也而所以能观于天下者
　以大观之位所以能有中正之道以其顺巽之德也
　有位有德而中正出焉于以观示天下卦之名观者

　如此
观盥而不荐有孚颙若下观而化也(下观/平声)
　所谓盥而不荐有孚颙若者是上之以中正示人也
　由是下之观视其诚者已不觉自化为中正是岂彊
　而致之哉
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
　矣(观平/声)
　夫以不荐示人而人自化由是知观之为道不疾而

　速不言而喻盖神道也试观天之神道乎四时顺布
　不知谁为之序而自然不忒何其神也圣人之设
　教亦然欲以中正之道设为教令而不事乎政刑声
　色之末也即以天之神道设教笃恭不荐之诚一如
　天之无声无臭焉天下日睹其诚敬固已心折神融
　而乐趋于中正之教矣观之道极言之至于神而后
　尽不神不足为观也
象曰风行地上观先王以省方观民设教(观平/声)

　风行地上由历观览无物不至先王亦有观焉巡狩
　之典是也先王非不能静处以化民以为风俗时有
　变迁则教法当因之而设于是巡省方国以观其民
　俗使其俗之美恶历览无遗而因设之教焉此在不
　荐有孚之外又有振动移易之道亦所以为观(去/声)也
初六童观小人无咎君子吝
　爻皆以观瞻九五为义近五则见其道德之盛所观
　深远今初六阴柔则识闇居贱则远于五所观浅近

　如童稚然此在小人居下无识不足咎也若君子如
　是则可吝矣
象曰初六童观小人道也
　初则贱六则闇是为小人童观固其道也岂所以语
　君子
六二窥观利女贞
　阴柔质闇居乎内而窥乎外未能出门旷观此特利
　于女子之正也丈夫岂其然

象曰窥观女贞亦可丑也
　窥观谓之女贞亦诚可丑矣
六三观我生进退
　居下之上可进而近五亦可退而伏下进退固未决
　也然则何以决之亦惟自观我之所行以为进退而
　已我之所行善而通也是有可以近五之具进可也
　不善而塞也是无可近五之具退可也
象曰观我生进退未失道也

　进退有道六四可进初二可退惟三未决故必观我
　生以为进退庶审于其宜未至失道也
六四观国之光利用宾于王
　五阳刚中正以居尊凡其政化之施于国皆其道德
　之光辉也四切近于五故为观国之光之象夫观光
　之大者有二诸侯朝觐于王王以宾礼待之士而仕
　进于王王亦以宾礼待之故占得此爻者得以上接
　于上而受其宾礼岂童观窥观之比哉

象曰观国之光尚宾也
　观国之光岂徒瞻风于下而已哉王有宾臣之礼四
　盖慕尚其宾礼而愿近于王是以有观光之事也
九五观我生君子无咎
　九五阳刚中正以居尊其下四阴仰而观之所谓大
　观在上中正以观天下者君子之象也故居此位得
　此占者当观己之所行果有阳刚中正君子之德乃
　可以观示于人而无咎也

象曰观我生观民也
　爻皆占辞夫子以其义言之谓人君之观我生不但
　观其一身而已又当观民德之善否以自验所行也
上九观其生君子无咎
　阳刚居上虽不当事任而亦为下所观故处此者亦
　必自视其所行果为君子焉乃无咎也
象曰观其生志未平也
　上虽不当尊位而亦为下所观其志未敢安肆故必

　惕然观生也
䷔(震下/离上)
噬嗑亨利用狱
　噬齧也嗑合也物梗口中齧之而后合也为卦上下
　两阳而中虚颐口之象九四一阳梗于其中必齧之
　而后合也故名噬嗑物之为梗者既去则亨通无碍
　矣故噬嗑有亨道夫去梗之道莫大治狱狱者刑之
　未定国有恶人为梗欲审其狱情而刑之非威明兼

　济刚柔得中不能也卦有是德故宜于用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
　卦名噬嗑者卦体为颐中有物之象故曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
　虽不当位利用狱也
　其曰亨者正以噬之而嗑即其亨也曰利用狱者治
　狱之道太刚则过暴太柔则无断不威则来巨奸之
　侮不明则受狡伪之欺卦体则刚柔分三刚三柔均

　匀不偏是严断与温仁兼备也卦德则动而明威足
　以慑明足以察也卦象又雷电相合而益章显是威
　如雷愈觉其不可欺明如电愈觉其不可侮也卦变
　又自益䷩来柔上行居五而得中是柔而不偏以
　居君位也故五虽不当位而由刚柔分柔得中言之
　见宽猛之不偏由动明雷电言之见威明之兼济是
　治狱之道备矣是以利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敇法

　先王之立法也将使人人知畏苟非一一明别其刑
　罚轻重之科则出入无准大小无则恶可倖善不免
　法且废弛矣故必先明其用法之例使人人不疑则
　法有定条而不可犯是明罚所以整敕法度以警有
　众也明罚义兼威明敇法乃能去梗
初九屦校灭趾无咎
　初上无位受刑之象中四爻用刑之象初在卦始罪
　薄过小轻刑加之又在下为趾象故为屦校灭趾谓

　著械手足如纳屦然灭没其趾也初方为恶而受刑
　则惩戒而不敢恣反得无咎矣
象曰屦校灭趾不行也
　趾者人之所以行今曰灭趾是使其不敢行以不进
　于恶故无咎周公之无咎以禁之于初而言夫子又
　自灭趾发义
六二噬肤灭鼻无咎
　肤者豕腹下柔软无骨之肉至易噬者也去梗如食

　物二中则不暴不纵正则公平当理以此治狱如噬
　肤之易矣但二本阴柔慈和多而威厉少而下乘初
　刚则彊梁难制不免反受其伤如食物而灭没其鼻
　也然在彼既所当治而我又善治虽伤而终能治之
　无咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也
　既噬肤而曰灭鼻惟其乘初刚也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　腊肉小物全体骨而乾之者坚韧难噬之物也六三
　阴柔无刚断之才不中正又不得用刑之道以此治
　狱如噬腊肉之难且反为人所伤如遇毒焉才不足
　治人小吝矣然彼罪当治终必伏刑非我妄治之也
　无咎
象曰遇毒位不当也
　以已无中正之德故人得以伤之
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉

　胏肉之带骨者比腊又难噬矣九四居尊所治皆难
　治之狱如噬乾胏也然以刚居柔得用刑之道人皆
　愿输金矢以求听为得金矢之象然不可恃已之能
　而逞快于一时恣情于武断诚知狱为大事而存艰
　难之心守正固之理则狱得其平而吉矣
　　周礼民有大狱令入钧金而后听之有小讼令入
　　束矢而后听之钧金三十斤也束矢百矢也爻言
　　得金矢者人愿纳金矢以求听以四之听讼得宜

　　也四臣位兼治大小故得金矢五君位专治大故
　　得黄金
象曰利艰贞吉未光也
　必戒以利艰贞乃吉者恐听讼之人恃已能断则流
　于慢易偏私心未光明者有之故戒之也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　讼狱将决乃至于五故所治虽难于肤而易于腊胏
　为噬乾肉之象况柔顺得中治人人服人皆愿纳黄

　金以求听为得黄金然狱者大事必守正固存危厉
　乃无咎也
象曰贞厉无咎得当也
　贞且厉焉所治乃得其当不然未易无咎也
上九何校灭耳凶
　过极之阳在卦之上恶极罪大如加以何校之刑而
　灭没其耳凶之道也
象曰何校灭耳聪不明也

　必言灭耳者耳能听为聪惟其聪性昏蔽闻善以为
　不必为闻恶以为不必去闻义以为不足信闻法以
　为不足畏故至如此之凶也使其聪性稍通岂至此
　乎
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
　贲饰也卦变自损来者柔自三来而文二刚自二上
　而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而

　文上夫独刚独柔不能成文往来交错间迭可观文
　饰之象也内离外艮为文明而各得其分之象亦文
　饰也故名贲惟柔来文刚是阳得阴助可以遂其所
　为且内体离明能明于物情达于事理二象有亨道
　焉但其刚上文柔是柔为主而刚特为之助岂足大
　有为也且卦体艮止虽不失于妄动亦不足于变通
　据此二象则小利有攸往而已
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有

　攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变
　观乎人文以化成天下
　贲之所以亨而又小利有攸往者以卦变柔来而文
　刚刚为主而柔助之相与有行故亨及其分刚上而
　文柔则柔为主而刚助之柔固不足有为刚亦未究
　其力故小利有攸往文王之许其亨而不甚许其攸
　往者诚以此也虽然贲道固甚大矣就卦变刚柔往
　来之象自然交错如日月寒暑之往来交错自然成

　文焉是天文也就卦德之文明以止如人道中仪文
　度数极其灿美而上下亲疏各安其分焉是人文也
　夫天下之道莫大于天人天人之道莫大于文今天
　人之所以文者皆于贲卦具之是故观乎贲卦之天
　文而爽然悟寒暑代谢其至变不一者不过如此卦
　之刚柔往来而已也即执此以考星定历察时变可
　焉观乎贲卦之人文而爽然悟教治天下所以使之
　化而成俗者不过如此卦之文明以止而已也即执

　此以备仪章辨名分化成天下可焉察时变化成天
　下皆不外此卦而得之贲道之大如是
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　山下有火火之光辉照耀于山贲象也夫山下之火
　明不及远君子之用明亦有明于小而慎其大者庶
　政之轻可以辨之刑狱之重生杀攸关不敢自谓有
　明而遽从而折之是明不敢及远而自止之者也
初九贲其趾舍车而徒

　居下趾象人不刚则屈于欲而所守不固不明则昏
　于利而出处失宜初九刚明故能自贲于下德义足
　以自荣无事外势之乐为不受非道之车而安于徒
　步之象
象曰舍车而徒义弗乘也
　君子之取舍决于义而已义不可乘即弗乘以义为
　荣不以徒行为辱
六二贲其须

　二阴而三阳则阴不得不附阳矣二中正而三得正
　则同德乐相附矣又皆无应与则二无他适而惟附
　于三矣二之附三而动如须之附颐而动也二为须
　象而藉三以自文为贲其须
象曰贲其须与上兴也
　阴不能自动附于上之阳而与之俱兴故取象于须
九三贲如濡如永贞吉
　一阳居二阴之间得其贲而润泽生焉贲如濡如之

　象也然阳得阴以自润可也溺于阴而狎之亵之自
　失其正所害多矣故三本贞而能永其贞使二阴为
　润泽之濡不为陷溺之濡则吉也
　　受其助益而不溺于所安以阳御阴之理尽此矣
　　主之于仆婢夫之于妻妾君之于臣下官长之于
　　左右皆然
象曰永贞之吉终莫之陵也
　始以昵而相狎终不逊而相陵阴柔之情也而皆由

　于阳之失正永贞则终无有陵之者矣莫陵即吉也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　二与五三与上不相应则亦不相贲惟四以初之应
　相贲乃隔于九三而不成其贲所谓贲如者乃皤如
　白而无色矣然四往求初九之心则如飞翰之疾不
　可缓也况九三刚正其求四非为寇也特求婚媾而
　已此固在四之自守何如三不足为难也白马者人
　既皤如则马亦白矣

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　惟其为四则既应初又乘三惟其为六四则初阳既
　与相应而三阳又若可求是其所当之位可疑也然
　可求者其位不可求者其志故三虽匪寇婚媾而四
　自守其志则虽处疑地而终免尤责也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　丘园俭朴之地五为贲主时之贲将极矣夫文极而
　救之以质中之道也六五柔中能返文就质敦本务

　实以俭朴为质贲于丘园焉就其阴性俭啬凡事从
　俭所用之物不过束帛之戋戋然浅小若小吝矣然
　文返于质其流可久终吉道也
象曰六五之吉有喜也
　文过之日其势可忧惟六五以柔中居尊而返于质
　焉使风教不坏人心不至于不可问有可喜之理矣
　故吉
上九白贲无咎

　贲已极矣复益之以文使天下无复实意以相接谁
　之咎乎上以刚处贲极悉反而复于纯素无文之地
　不为天下滋华胜之弊可无咎矣
象曰白贲无咎上得志也
　他人之志在于极饰上则以返俗救弊为志者今果
　白贲焉则上为得志惬所本愿矣又何咎
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往

　剥落也五阴在下而方盛一阳在上而将尽阳道消
　落故名剥九月之卦也阴盛阳衰时固当止而内坤
　外艮亦为顺时而止之象故君子处此不可有所往
　也
彖曰剥剥也柔变刚也
　剥之为言剥落也前此刚尝盛矣今皆安往耶以卦
　体群柔之力害刚而去之于是变刚为柔是以消剥
　至此也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
　盈虚天行也
　不利有攸往者易为君子谋见卦体为小人盛长之
　象锋不可犯故戒之也且卦德为顺时而止人宜观
　此象也夫理数自然或退而消或生而息或息极而
　盈或消极而虚君子之行止必尊尚乎此而不敢违
　诚以天运如是天不可逆也故时当止则顺时而止
　而不利攸往

　　隆山李氏曰夬五阳一阴曰刚决柔剥五阴一阳
　　曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明
　　果断小人阴贼险狠君子之去小人声其罪与天
　　下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞
　　不顺理不直必萋裴浸润以侵蚀之使之日消月
　　铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状
　　皦然矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅

　山本高于地而今附著于地摧落之象也夫山必托
　于地犹上必托于下上厚其下使下乐于奉我而我
　之宅居于上者安矣故必厚下乃所以安宅也
初六剥床以足蔑贞凶
　阴之剥阳居初最下为剥床以足之象夫阳刚正道
　天下所不敢诬而初首开剥阳之端是与正为仇而
　欲扑灭之者凶莫大焉
象曰剥床以足以灭下也

　取象于足者阴之灭阳自下而起先其微者后及其
　大志欲尽灭天下之阳而先试之于下也
六二剥床以辨蔑贞凶
　辨谓床身之下足之上分辨处也剥及于辨进而上
　矣蔑贞必凶按初六蔑贞凶本义云蔑正则凶是指
　灭正者凶也非正者凶也天下岂可无正必欲灭正
　未有不受其凶者而大全朱子曰只说阳与君子之
　凶蒙引从之恐未是朱子定说

象曰剥床以辨未有与也
　剥至于辨亦已危矣然此时二阴方起未有党与之
　盛使君子于此而防之固犹可及止也
六三剥之无咎
　众阴之于阳也方欲剥之而三独与相应去邪从正
　善补过矣虽得罪于私党而见取于公论其义无咎
　矣利害之私何较哉
象曰剥之无咎失上下也

　剥之而独能无咎者独应一阳遂尽失上下群阴而
　不顾其失也乃所以为得也故无咎
六四剥床以肤凶
　剥床不已遂及于肤蔑贞不待言也凶已甚矣
象曰剥床以肤切近灾也
　曰以肤是已切近于灾旦夕祸至君子可不知避哉
六五贯鱼以宫人宠无不利
　五群阴之长群阴皆其所以也阴之害阳与否权在

　于五五诚能率其阴类随序顺行如贯鱼然以群阴
　听命于阳如后妃以宫人进御于君则无不利矣夫
　阴之不肯从阳恐其不利于己耳不知奉阳为主则
　共受其福断无不利者亦何惮而不从阳
象曰以宫人宠终无尤也
　以阴害阳天下之大恶加焉苟以宫人宠则终无尤
　之者矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐

　众阳消尽惟上九一阳尚存如树果凋落而惟一硕
　大之果尚留而不食剥未尽而能复生之象也虽然
　斯时斯地使以君子当之则一阳得以庇群阴而群
　阴承之是为得舆若复以小人处此则是阳刚剥尽
　而小人亦无以自安其剥阳乃所以自剥其庐耳
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　君子得舆者君子德足庇民民自共承载之以君子
　为民所载宜其得舆也小人剥庐则其所以剥阳者

　乃自伤耳终何益哉
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
　往
　复阳复生于下也剥尽则为纯坤而坤未尝无阳也
　阳方尽于上已生于下但未成一画积成一画则纯
　阴之内忽见阳之复来如已失而今复也在月则十
　月纯阴阳已生于下积至踰月而一阳之体成乃为

　十一月之冬至也故名复阳道既复万类得通其亨
　必矣又内震外坤阳动于下而以顺上行其占为已
　之出入可以无疾而朋类之来亦得无咎又以阴阳
　往还之理观之阴阳之道固反复其道者也是以自
　姤䷫卦一阴始生凡历七爻而一阳来复占为七
　日来复又其阳德方长前途无碍故占为利有攸往
　　朱子曰七日来复不是前已往之阳重将来复生
　　旧底己自过了这里自然生出来见其绝于彼而

　　生于此而因著其往来之象故曰来复耳
象曰复亨刚反
　复之所以亨者阳刚之道天下所恃以生向也刚去
　困闭已甚今刚既反虽未言及后此之盛长而亨通
　已在是矣
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　复既有亨道矣然处积郁之后恨不即伸其志而挟
　可亨之势又若可以径前如是则发之过暴一身之

　动静有碍而朋类皆不能来咎且归于我矣今卦德
　下动上顺是处阳刚振起之初而能循义理安时势
　无躁无激以静顺之道进而上行是以动静行止未
　尝有过当可訾之病而事机不自我误朋类可来而
　无我之咎也
　　动初振而起也行者动之后遂进而上行也
反复其道七日来复天行也
　反复而来复者消长自然之运天实使之故其来复

　可必
利有攸往刚长也
　利有攸往者卦体刚反之后势且益长前途正顺故
　利往也
复其见天地之心乎
　夫此复也于刚反见其亨于动顺见其出入无疾朋
　来无咎于天行见其来复于刚长见其利往复之为
　复如此甚矣其理之微而系者大也吾观天地无心

　而其生生之理有必主于是而不容息者是天地之
　心也然天地生物之心虽无时不在而重阴固闭之
　时既敛而不可见即万物盛蕃之际亦杂而不可见
　惟此积阴之下一物未有而阳气方呈较之敛闭之
　日既有端倪可求较之杂茂之时亦单有一阳可见
　乃知天地之心其主于生物而不欲杀物如是其不
　容改也不然重阴肃闭天地即绝意于物可矣而其
　生育之机已蚤动于此天地之心不其晓然可见耶

　人于此识天地之心则内返之一身外推之一世无
　不宜以此心为心而体天地之化以配天地矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
　方
　雷气已动而尚藏地中阳始复之象也先王于阳复
　之始以阳之微而宜静以养之也则于冬至之日而
　闭关焉闭关则虽行之勤如商旅是日亦不行矣虽
　行之至大如后省方是日亦不省方矣先王制为此

　法欲上下安静以养微阳也
　　问阳始生甚微安静而后能长故至日闭关人于
　　迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然
　　后能大不然复亡之矣朱子曰然又曰古人所以
　　四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一
　　下便出来与事物滚了岂不坏事
初九不远复无祗悔元吉
　复阳来复也阳者善道故爻以复善为义初九为复

　之主又在卦初为失之不远而已能自复过未形而
　改可以不至于悔大善而吉
象曰不远之复以修身也
　程传曰不远而复者君子所以修其身之道也学问
　之道无他惟知不善则速改以从善而已双峰饶氏
　曰人心善端绵绵本自相续念虑虽或小差而歉然
　不自安之心已萌于中是即天地生物之心之呈露
　也人惟省察克治之功不加虽有为善之几而无反

　善之实是以纵欲妄行而悔至于不可追善用力者
　因是心而速反之使不底于悔则人欲去天理还所
　以修身也
六二休复吉
　柔顺中正质能为善又近得初九而下之以取资复
　之休善吉道也
象曰休复之吉以下仁也
　程传曰仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲

　而下之是以吉也按下者降心屈体之谓
六三频复厉无咎
　以阴居阳不中不正又居动极是质杂而心行不善
　又有轻躁之病者也故复而不能固频见其复焉其
　去不复亦近矣厉然犹知复也无咎
象曰频复之厉义无咎也
　三之厉为频复之厉是犹志在补过故于义可以无
　咎也

六四中行独复
　与群阴为类而独应初九是在众中同行而独复乎
　善也此时阳气甚微未足有为故不言吉然理所当
　然吉凶非所论也
象曰中行独复以从道也
　行群阴之中何所见而独复见初九之为道群阴之
　非道所以断然而从之也
六五敦复无悔

　人有复而不坚者惟气质之杂故心虽欲善而无如
　力之不厚也六五中顺内无偏颇之失外惟理是循
　敦笃于复而不可摇不远复者不至于悔则敦复者
　竟无悔矣
象曰敦复无悔中以自考也
　复而不能成其复则悔无已时三之频失非成也二
　四因人以复非自成也惟五中德虚明恒照自省自
　励以自底于成中所以能敦自考是以无悔

上六述复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
　于十年不克征
　阴柔无刚明自拔之才居卦之终遂终迷而不反迷
　于复焉凶之道也丧心背理灾祸过眚皆所不免矣
　以此制事无适而可如用以行师则逞私谬动终有
　大败且败不独将士之辱而累及其国君亦凶不独
　一时之害而迟至十年尚不克征也凶亦甚矣
　　用行师四句举行师一事以穷其凶象迷至于甚

　　迷则凶亦至于甚凶即此一事而他事之各极其
　　凶可推矣而行师之象实取诸坤南轩张氏曰爻
　　辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于
　　复之上六言之盖自古亡国覆家反道败德无所
　　不至其源起于一念之微不能制遏之夫以阴柔
　　之才去本之远所谓人欲肆而天理灭者故有大
　　败终凶之戒也
象曰迷复之凶反君道也

　迷复之象不独指君而君为尤大苟君而反乎君之
　道恣欲妄行是为迷复必凶之道也
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　无妄实理自然之谓人心中本具有此实理理所本
　无而忽有焉谓之妄本无而无之止此实理自动自
　静行满天下而我无容心焉则无妄矣卦变自讼
　䷅来九自二来而居于初以为震之主是刚健无私

　之体主乎内动而不妄者也故名无妄夫邪妄之行
　动成阻碍顺实理之自然以应物而无所容私何行
　而不通乎故元亨然所以为无妄者正也故惟利于
　固守其贞若其匪正则妄矣必有过误之眚以至凡
　有攸往皆不利也
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
　亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之
　往何之矣天命不祐行矣哉

　凡意之出于人者妄理之出于天者无妄天理无妄
　而我如其理以行之事事皆人所宜有故天亦助之
　此卦之为无妄者以卦变则刚自外来而为主于内
　是心之无妄也正也以卦德则动而健震厉有为而
　又不牵于私是行之无妄也正也以卦体则九五刚
　中而应乎六二相辅以德是应之无妄也正也合而
　观之卦之善如此故许其大亨而又戒之以正者盖
　天下止恃此正理天之所以为天而流行万古主宰

　万物者只恃此正理正者天之命也故人欲有行未
　有单恃人力之私而能成者必由天助之而天命在
　正助正不助不正也所以曰其匪正有眚不利有攸
　往盖往必由无妄之往而今以匪正则欲何所往乎
　纵极其人力之私自以为可往而不正之举天所不
　助果能行矣哉是以惟正而后为无妄惟无妄而后
　无不可往诚以其得天命也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

　天下雷行动物为之震动植物为之发生各得实理
　以成性是一物与以一无妄也先王知物之有实理
　则必使各全其实理以为天之生物以时故因其时
　而设之政以养育万物举万物之广无不对时而育
　之则茂甚也然各因其时各全其性而已先王何心
　是茂对育之典亦无妄之用也
初九无妄往吉
　初正所谓刚自外来而为主于内者有无妄之心者

　也以是而往动与理合天实祐之吉道也
象曰无妄之往得志也
　多妄之人自增滞阻若诚之于物无不能动治事事
　得其理治人人感而化无往而不得其志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　柔顺中正能因时顺理以尽其所宜尽初未尝有所
　望而为之于前亦未尝有所计而期之于后辟如农
　夫之先而耕后而穫先而菑后而畬其计望不胜劳

　也二则不耕亦不穫不菑亦不畬澹然无所期望焉
　得失利害之心净则坦然循理无所牵系行止自如
　矣人必如是则利有攸往也
象曰不耕穫未富也
　不耕穫岂遂无为哉特不以计利之心为之耳惟心
　非计富之心则耕如不耕穫如不穫
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　六爻皆无妄者也在六三本无妄但所处不得正则

　身之所遇有不如意灾自外至莫之致而至如或系
　之牛行人得之而邑人受其灾也
象曰行人得牛邑人灾也
　天下固有无因之祸而令人无可推解者人以其无
　因而怨之不知君子正以其无因而安之也如行人
　得牛则诘捕之扰非邑人孰当之自然为邑人之灾
　无足怪也知其固然而安之乃见无妄之心也于二
　见处福之心无妄于三见处祸之心无妄圣贤涉世

　之要尽此矣
九四可贞无咎
　阳刚乾体能自守者也下无应与又止宜自守故可
　以固守而无咎然未可有为也
象曰可贞无咎固有之也
　可贞无咎者不贞固则不能有其阳刚之道贞则阳
　刚之道我可固而有之是以无咎
九五无妄之疾勿药有喜

　乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也纵
　或有无故非意之事亦不必为之劳扰徐当自定耳
　如无妄之疾不药而自愈盖疾之自外感者不足为
　患苟内无受疾之源偶疾自愈不然内体有病外无
　往而不为患故勿药有喜所以深形无妄之至也
象曰无妄之药不可试也
　无妄而复药之则药反为妄而生疾人本当理无虞
　乃为人所摇沮自惑而迁之失是取非反招咎失矣

　故不可少尝而试之
上九无妄行有眚无攸利
　上九非有妄也但处乎穷极徒执诚信而不观理之
　大通故行有眚而无所利
象曰无妄之行穷之灾也
　上之行本无妄其灾特生于穷极耳
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川

　乾刚上进为艮所止有畜义焉大小畜所畜皆乾所
　别者艮巽也艮则以大畜大谓之大畜且以阳畜阳
　其畜有力畜之大者也又内刚健外笃实辉光内外
　交养其德日新所畜之大也故名大畜此卦自需
　䷄而来九自五而上有刚居上位之象焉六五尊而
　尚之有尚贤之象焉以艮畜乾有遏止健者而不使
　进之象焉此三者皆非大正不能故占者利于贞也
　既有尚贤之象则凡畜蕴大而为贤者皆宜食禄于

　朝占为不家食吉又六五应乾为应天时行之义应
　天合时可以济难故又占为利涉大川
　　云峰胡氏曰两利字一吉字占辞自分而为三不
　　必泥而一之
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
　卦之名大畜者卦德内乾是天理精明不屈于欲德
　性常用不息于私内有刚健之体也外艮是践履敦
　笃因而光辉生焉外有笃实辉光之行也内外相资

　而无私之体日益粹敦固之行日益茂由以日新其
　德焉畜养己德无大于此此所以为大畜也
刚上而尚贤能止健大正也
　若其曰利贞者以卦变则刚进而居上也而卦体六
　五即尊尚其贤以卦德乾欲进而艮止之能止遏强
　健夫刚上而非正则德不称位下谁戴之尚贤而非
　正则色货分心贤岂就之止健而非正则自反不直
　安能屈彼三者皆必出于天正非小小依名附义者

　之可为是以必利于贞也
不家食吉养贤也
　其曰不家食吉即以六五尚贤则必养贤人患非贤
　者耳果其畜德之大自宜受养贤之典岂有尚安家
　食者乎
利涉大川应乎天也
　其曰利涉天川者亦以卦体六五应乾乾天也天下
　事理势之自然莫非天也蕴畜伟大之人不能先天

　不敢后天惟理势所至即起而应之故履涉大险若
　行无事惟应天可以济险而卦体有应天之象所以
　利涉大川也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　(识如/字)
　程传曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子
　观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古
　圣贤之言与行考迹以观其用察言以考其心识而

　得之以畜成其德乃大畜之义也
初九有厉利己
　程传曰艮止畜乾故乾三爻皆取被止为义艮三爻
　皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者
　也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯
　之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四
　与初为正应相援在大畜则相应乃为相止
象曰有厉利己不犯灾也

　知此之有灾而急进者每犯之不顾惟已则不至犯
　灾也
九二舆说輹
　为六五所畜以其得中故能自止而不进为舆说輹
　之象
象曰舆说輹中无尤也
　舆说輹者二得中道可止则止故无尤也程传曰善
　莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也

　初九不中故戒以有危宜已二得中自无过差也初
　二乾健而不足以进四五阴柔而能止时之盛衰势
　之强弱学易者所宜深识也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　三以阳居健极健极则难畜上以阳居畜极畜极则
　不畜又三与上省阳爻故不相畜而俱进夫乾象为
　良马今畜极乾进三逐上而进若良马相逐而驰不
　可禦矣然正不可恃其健与应而过锐于进也故利

　于艰难其心正固其道取已所以致行之舆防身之
　卫而日闲习焉则利有攸往矣
象曰利有攸往上合志也
　初利己二说輹三独利有攸往者初二所遇阴也故
　被止三所遇阳也上而与上合志皆以阳刚畜极有
　欲进之心故不止而利往
六四童牛之牿元吉
　四畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制

　如童牛未角而预加横木以防之止恶于微用力易
　而受止者不觉大善而吉之道也刚健不可力止有
　道焉莫深于豫
象曰六四元吉有喜也
　止健之道有二而六四得其元吉盖上不劳而下不
　伤在四有可喜之道也
六五豮豕之牙吉
　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中则能善

　处当尊位则力可为是以得其机会而制之如豕之
　猛利在牙徒制其牙则用力劳而不能止虽絷之维
　之不克使之变也惟豮去其势则牙虽存而不为害
　止强而得其要吉道也止健之道未发则禁于豫既
　发则扼其机惟此二者而已舍此而欲以力伏未有
　能胜者也扼其机者病在此而治于彼治于彼而愈
　于此其用神妙谈笑而消大变非圣人不能也
象曰六五之吉有庆也

　六五一身关乎天下今而得吉则天下之恶止功之
　所及广矣有可庆之道焉乃为六五之吉
上九何天之衢亨
　畜极而通豁达无碍何其如天之衢路通达之甚也
　亨矣小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散
　此象空说若指实则如畜德之豁然贯通畜贤之仕
　进无碍畜健之梗去治通凡畜极而通者皆是也然
　畜不大则通不甚故此象不于小畜见之

　　按乾为天艮为径路有衢象艮在乾上是天上之
　　衢太空无碍之所也
象曰何天之衢道大行也
　天衢云者所畜之道大行无碍也此单以畜德成而
　入仕者言也
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　颐口旁也口食物以自养故为养义此卦上下二阳

　而中四阴外实内虚又上止下动皆为颐象故名颐
　夫人有生以后无一刻不资于养故人之善否全在
　所养苟以不正投之则养之适以害之也必养之以
　正固乃吉以言乎养德当观所养之道养之以圣贤
　大学之道则正矣异端小道则不正矣以言乎养身
　当自考求其口中所食之物秉道义而略口体则正
　矣贫贱害心则不正矣二者皆正则吉不正则凶也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实

　观其自养也
　颐无他辞专戒以贞吉者盖必养得其正则吉否则
　凶矣由是而观颐则观其所以养德之道也自求口
　实则观其自养其身之术也皆以正而后吉也
　　程传以所养为养人自求口食为自养似于所自
　　二字更明贴云峰胡氏曰槃涧董氏曾以此问朱
　　子朱子沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是
　　自义上体三爻皆是养人先人而后己者君子观

　　颐之象自上而下于上体则观其所以养人者于
　　下体则观其所以自养者要在皆得正则吉耳按
　　程传似胜之说信乎宜从程传特朱子于本义未
　　及更定耳
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　颐养之道又不特所养自养而已极之天地由是也
　长育万物无非养也极之圣人由是也欲养万民而
　不能遍乃择其贤养之与共天位食天禄俾为我布

　惠天下以及万民亦无非养也天地之于物圣人之
　于民无不有事于养凡其不得不出于养者皆其时
　之不容已也时至而养道开焉天地圣人之功以出
　颐之时岂不大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽养之
　象也君子之养德养身虽不一端而由口出者言语
　由口入者饮食慎之节之尤养德养身之切务也

初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　阳刚在下其德足以自养如灵龟能咽息不食可以
　不求养于外者也乃上应六四而动于欲见人之上
　位而心慕之舍尔之灵龟乃观于我而朵垂其颐欣
　欣欲食焉动于欲则败德损名无不至矣凶道也
　　进斋徐氏曰尔初也我四也舍尔观我若四语初
　　之辞也以卦二体合观之似离离为龟故以为象
　　朱子曰凡卦中言龟不是正得离卦必是伏个离

　　卦此却伏得离卦
象曰观我朵颐亦不足贵也
　所贵乎初者为其德足自养无羡于人也若观我朵
　颐亦何足贵哉是人本贵初而初失于自贱也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
　阴柔未能自养必求资于阳而卦惟初上二阳皆于
　二无与二将求养于初乎上不能养下而反求养于
　下颠倒求颐是违拂其常理也将求养于上乎上之

　高如丘我于丘而求颐彼在上之势虽足以养人而
　本非我应无交而妄求往必取辱非特拂经乃凶道
　也二固无适而可也
象曰六二征凶行失类也
　六二多吉而此独征凶盖求养于人必求我同类非
　类而求徒取凶辱虽六二岂能免乎
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　颐之道以自养也六三阴柔不中正以处动极心不

　善而性浮动以害己者养己拂乎颐道虽如饮食男
　女之类本养之正而不可少者然以拂颐之道行之
　并其正者亦凶也况不正乎其凶不特一时虽十年
　之久尚勿可用也凶不特一事盖一无所利也凶甚
　矣
象曰十年勿用道大悖也
　凶而至于十年勿用盖于颐道不止于悖而大悖之
　故也

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　在上位有养人之责而阴柔不足以养人然正应初
　九四资其养以施于下虽颠而实吉也然以上求下
　恐暂屈则易而坚久则难彼贤者自贵其道而吾亦
　自挟其尊嫌隙稍生颐道败矣必也下求甚专如虎
　视之耽耽然下而专也求初不替如虎食之欲逐逐
　然求食而继也乃胜养人之任而无咎盖上之切于
　求贤非为贤也以为不如是不足以免咎也

象曰颠颐之吉上施光也
　既颠矣而又吉者所养之实虽资于下而养人之功
　原施于上四以所求于初者而自上施之天下仰四
　之施非仰初之施也是吉也
六五拂经居贞吉不可涉大川
　五有养人之责然阴柔不正不能养人而资上九之
　刚以养之是拂乎上养下之经矣夫已无才德而专
　资于人五之贞也安居于此则吉不可自用以济险

　盖任人则宜全乎任人也
象曰居贞之吉顺以从上也
　居贞之所以吉者五之养人全赖于上苟心有一毫
　不顺于上则上无以究其功矣惟柔顺其心以一概
　听从于上乃吉也
上九由颐厉吉利涉大川
　六五赖上九之贤以养人是物皆由上九以养也位
　高任重不可以由颐自快常怀危厉之心乃吉且阳

　刚有济险之力在上有济险之权故利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
　由颐矣而必厉乃吉者必存危厉之心天下乃永受
　其养而大有福庆也不然我心骄易则由颐之功不
　终岂能大有庆乎
䷛(巽下/兑上)
大过栋挠利有攸往亨
　大阳也四阳居中过盛故为大过谓大者之才德既

　已过盛而所为非常亦皆大过人之事所谓有非常
　之人必有非常之举也夫举非常之事者在吾之才
　而所与共非常之功者上必有所附下必有为承也
　四阳之才如栋之隆而上下二阴柔弱不任则四阳
　上无附下无寄栋且挠坠矣然四阳虽过而二五得
　中卦又有内巽外说之德有过之才而行之不过即
　以此往而行大过之事可得亨矣
彖曰大过大者过也

　卦名大过者卦体四阳过盛也
栋挠本末弱也
　阳刚之才既已过人而又有栋挠之戒者初上皆阴
　弱不足共大事也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　夫阴既不足共大事而阳复过用其刚出于矫激之
　举徒自取挠败耳何济于事今卦体刚虽过而二五
　得中非过用其刚者矣卦德内巽沈潜以入理外说

　和乐以近物如是以行非好为矫激者矣才过乎人
　而以不过用之则二阴虽不足共济而吾之可往者
　自若也惟利有攸往是乃所以亨也
大过之时大矣哉
　虽然攸往固宜于不过而天下事有宜于大过者或
　过于任而为举天下所不敢为或过于断而弃举天
　下所不能弃凡人之所见为大过乎平常者乃正其
　适得乎时者也正其不可不过而不大过不足为时

　者也此岂常人可尝试依似而为之者则大过之为
　时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽水高涨灭没于木大过也君子有大过乎人者见
　理之至是不随人为俯仰虽无一人相助君子不之
　惧也此固兼显晦而言之也至于遁世隐居举盖世
　奇姿竟废之不用之地君子未尝有闷也此皆恒情
　之必不能者惟君子能之所以大过乎人也

初六藉用白茅无咎
　阴柔能慎巽体尤能慎况居巽体之下慎而又慎过
　于畏备者也如措物于地可谓安矣尤必藉以白茅
　至慎如是庶乎无咎
　　中溪张氏曰茅柔物也巽为白云峰胡氏曰卦以
　　栋挠为象三四亦取栋象使六爻不出乎栋挠之
　　一说则付天下之事于不可为然后已故又因爻
　　象而别发其义

象曰藉用白茅柔在下也
　柔能慎在下又慎故有象于藉茅
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　卦以阳过得名阳过以不过为善中四爻正所谓阳
　过者也各视其过与不过而吉凶分焉九二当阳过
　之始未至甚过而下比初阴得其柔以济之则不至
　于过故无所有事之中忽转而大可有为如枯杨已
　过而自下生稊可以复荣老夫已过而得其女妻可

　成生育之功无有不利者
象曰老夫女妻过以相与也
　老夫已过而得女妻以相与阳过而得阴以相与其
　辅之者善则不至于穷
九三栋挠凶
　三四居中有栋象三过刚不中自致摧折栋挠之象
　凶
象曰栋挠之凶不可以有辅也

　刚过贵于有辅二所以利也三之过刚自是虽使有
　辅之之人而三自不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝
　以刚居柔过而不过正可以当事任而不败若栋之
　隆然居上吉道也然人有宜求辅又有不宜求辅者
　四之才本足自用而又下应初阴使更他求于初则
　又过柔不胜任矣不其吝乎
象曰栋隆之吉不挠乎下也

　栋隆之吉正以四之不就初下以取挠也若其就下
　尚安得隆
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　九五过极之阳又上比过极之阴虽阴阳若有所资
　以有为而以过济过究亦何补如枯杨已过而徒生
　华于上老妇己过而得未娶之士为夫岂有生育之
　望乎故虽无咎而亦无可称誉也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

　枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇士夫
　无论不能生育而止即老妇士夫之象妇与夫亦已
　皆可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
　上六才弱而处过极之地力不能济亦不敢避过以
　涉之灭没其顶可谓凶矣然杀身以成仁之事尽其
　理所当为非有咎也
象曰过涉之凶不可咎也

　凶有可咎者惟过涉之凶不可咎也凶自凶咎自咎
　苟以凶为咎则侥倖苟免者自以为得而鞠躬尽瘁
　者徒受俗人之嗤伤天下忠义之气岂小哉
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
　习重也坎险陷也阳陷阴中外虚而中实如地虚洼
　而水实其中故象水上下皆坎故为习坎云峰胡氏
　曰六子卦皆重此独言习者以序卦适居六子之先

　坎言重他可知矣夫处险必以出险为功然中怀虚
　妄有侥倖苟免之心则心多忧困适增其险耳卦体
　中实为有孚心亨之象盖实安义命始终无涉虚妄
　冀之心是处险而心不为险所怵身虽困而心之亨
　通泰然自若也心既亨矣何往不济以清定之衷揆
　理势之便可以出险而有可嘉尚之功矣不然则虽
　有可出之机而亦自不知所为也
彖曰习坎重险也

　卦名习坎者重险之义也
水流而不盈行险而不失其信
　其曰有孚者卦象为水而水有有孚之义焉观其常
　流不息足乎此又达乎彼惟见其流而不见其溢满
　横滥流而不盈也夫曰流是行乎坎洼之中也曰不
　盈是其趋下有常性流行有常势不失其信也水之
　有孚如此人能中有定主而不妄出斯如之矣
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

　夫人惟中有定主是为中实乃可以出险故辞曰维
　心亨者非他乃以卦体二五以刚在中即所谓中实
　即所谓不失其信者是以心亨也由是而往斯有出
　险之功故曰行有尚
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
　险之时用大矣哉
　夫文王所言处险之道也险在彼者也君子又有用
　险之道焉险在我者也极之天而有险焉其高不可

　升者是也极之地而有险焉山川丘陵是也此自然
　之险也极之王公亦有险焉城池甲兵之备纪纲法
　度之严无险而设为险焉以固守其国可见险虽非
　常道而天地王公实有不出于险而不可者其需此
　险甚重其具此险甚富险之为时用岂不大矣哉
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　水之流也往者过来者续荐仍而至习坎象也君子
　治己治人皆取乎重习然后可熟而安之如理之得

　乎心而见诸行者守于静毋违于动守于大毋违于
　小必期于常如理之推以教人而著为事者革其非
　非一日所能革进以善非一日所能进习而熟之乃
　知所以造就人才之术也
初六习坎入于坎窞凶
　阴柔非济险之才况居重险之下愈难自免象为已
　在重坎之中而辗转陷溺入于坎窞水旁小穴之内
　终无出期矣凶

象曰习坎入坎失道凶也
　习坎入坎岂但其势难哉处之有道必能出险即不
　然亦不至增患今初柔失处险之道故害中生害转
　至于不可支也
九二坎有险求小得
　陷于二阴之内时势多艰是当坎之时正有险而未
　能出也然刚则有才中则合道虽未即出乎险而在
　险之中所求亦可小得未至于甚病也

象曰求有得未出中也
　以刚中而仅能小得盖时势尚未出乎险中非才德
　不足也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　履重险之间而阴柔不中正其处不善来也坎之也
　亦坎前既险而后且枕乎险无往而非险也见其陷
　溺日深辗转入于坎窞而不可出矣事至此自宜退
　止勿可有为也

象曰来之坎坎终无功也
　坎以出险为功若来之皆坎又何功之望乎
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　九五尊位六四近之时当艰险上下易于离阻者此
　时然时当艰险刚柔相资则上下之急于相求者亦
　惟此时故四于此时不必拘礼际文貌之烦止用一
　尊之酒一簋之殽以将意而已及其贰而益之止用
　缶器之质实而已以此进而约结于君不必所由之

　正自君心之所明者通之引之而已故始虽艰阻终
　得无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
　樽酒簋如此用薄以刚柔相接际意殷则不责物也
九五坎不盈祗既平无咎
　坎陷之地变而盈满则与地平而无险今五尚在陷
　中坎未能盈也然以刚中正居尊位时亦将出则亦
　将底于既平矣无咎

象曰坎不盈中未大也
　以五之中何尚不盈盖五虽中而为时所困其中未
　能大展也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　阴柔居险极重困而不能出如系縳以徽纆而寘之
　丛棘之中三岁之久不得免焉凶
象曰上六失道凶三岁也
　凶何至三岁盖处险贵阳刚之才上六则以阴柔居

　险极失其处险之道故凶三岁也
䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
　离附丽也以一物而丽于二物之间以受其益也万
　物皆有所丽如人所亲附之人所由之道所主之事
　皆是此卦一阴丽于二阳之间故名离阴本暗而丽
　二阳以生其明故其德为明体阴而用阳故其象为
　火夫丽之所系大矣所丽不正措身失所终无进达

　之期所丽既正而不委心顺之身相丽而心不相随
　犹之无益也故利于丽正乃亨而丽正者又必畜养
　其至顺之德乃吉也
　　程传曰牛性顺而又牝焉顺之至也畜牝牛谓养
　　其顺德人之顺德由养而成也
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
　乎正乃化成天下
　卦名离者附丽之义也丽道甚大天地人皆不能外

　如日月则丽乎天非天日月无以行也百榖草木丽
　乎土非土百榖草木无以生也在人则君臣皆有明
　德以丽乎君臣之正位有君以作于上有臣以弼于
　下以明化天下之不明乃能化成天下甚矣丽道之
　大也
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　卦辞贵乎正顺者盖卦体二五之柔卦之主也而丽
　乎中正五丽乎中而正亦具其内皆能柔而又能贞

　者也柔而丽于贞则行无不通故亨且丽乎中正者
　实本于柔是心原至顺是以畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　止一明也今日作而明日复作重离之象也大人位
　四方之上欲于四方之事与物各悉其理各洞其情
　而无遗不可以或明或不明也必此心之明缉熙不
　已聪明睿知恒照临天下而不息焉亦如日之两作
　而不已也

初九履错然敬之无咎
　以刚明之才而居下志固不安于下于是急遽以进
　而所履乖错咎之道也惟敬之则心有主宰应事安
　详可免于咎
象曰履错之敬以辟咎也
　履错而戒之以敬者非止其进也进之急而咎生焉
　故敬者所以辟咎也
六二黄离元吉

　二即所谓柔丽乎中正者故其丽于物也心无私昵
　必于天理之至当丽者而丽之丽得乎中是为黄离
　之象丽之大善而吉者也
　　蒙引曰凡丽得其中正即为黄离不必指人臣如
　　立天下之正位行天下之大道事贤友仁之类皆
　　是
象曰黄离元吉得中道也
　离虽利贞而中可以该正故二本中正而黄离之象

　则以其得中道而正自在其中也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　重离之间前明将尽如日昃之明前路已短非似日
　中之盛也夫盖衰循环理之必至达此而安常自乐
　听其自至可也若不能鼓缶自歌则无以自处而惟
　以年之大耋是嗟何益乎祗自速毙而己凶缶者常
　用之器达理者无不可乐即缶亦可鼓而歌是为安
　常自乐善处衰之要道也

象曰日昃之离何可久也
　日昃之离尚安能久蚤知其然则求人以继其事退
　处以休其身何事于嗟
九四突如其来如焚如死如弃如
　四处后明将继之际继他人而有事须和缓详密以
　善承之乃能有济四乃以刚迫之事初而发之太骤
　突如其来如焚死弃宜矣
象曰突如其来如无所容也

　突如之人躁急无礼无所容于天下不焚死弃何待
六五出涕沱若戚嗟若吉
　五居尊位人之所丽且柔丽乎中德非不善但不得
　其正而迫于上下之阳岂能安乎必畏惧之深至于
　出涕沱若戚嗟若虑危备患不自安委弱以强于善
　乃吉道也
象曰六五之吉离王公也
　吉各有类在六五之吉则以六五本为王公惟忧惧

　则可以丽乎王公之位而不失是即其吉也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　以九居上刚之远也处离之极明之远也刚及远则
　威震明及远则刑不滥王用此以出征由其刚远而
　威震则可有嘉美之功而折其首恶焉由其明远而
　刑不滥则诛首恶即已所获非其胁从之丑类可免
　妄戮之咎焉离有甲胄戈兵之象而上九又有刚明
　及远之义分刚与明而各究其用王者行师之道备

　矣
象曰王用出征以正邦也
　离德以文明化成天下何以言出征征者正也邦有
　不轨于法者以兵正之使归于正岂好穷兵哉夫子
　言此以防好兵之祸也
　　按上经始乾坤而终坎离隆山李氏曰乾坤三画
　　以初相易成震巽以中相易成坎离以三相易成
　　艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也

　　坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为
　　午为日之中夜之中而一阳生焉故坎一阳居中
　　日之中而一阴生焉故离一阴居中天地阴阳之
　　中此乃造化张本故易上经始乾坤终坎离贵其
　　得天地阴阳之中而为易之用也且坎在物为水
　　而在人为精以画观之阳居中而中实即精藏于
　　中水积于渊之象也离在物为火而在人为神以
　　画观之一阴在中而中虚即神寓于心火明于空

　　之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明作易
　　者因坎离之中而寓诚明之用又古圣之心学也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易日钞卷三