易俟卷五翰林侍讀喬萊撰

䷌(離下乾上)

　程傅同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人同人所以次否也

同人于野亨利涉大川利君子貞

　程子曰同人于野謂於曠逺之地不為昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君子之道也故利君子貞梅邊熊氏曰與人同心足以涉難故曰利涉大川

　與人同徳而无私昵故曰利君子貞雲峰胡氏曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉同人大有皆主離之一隂而言

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

　本義柔謂六二乾謂九五

　萊按同人大有皆五陽一隂之卦一隂在二彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人一隂在五彖傳曰柔得尊位大中而上下應之曰大有可謂大書特書明同人之由于二大有之由于五也先儒皆先釋二體次及一隂失輕重之義不合于孔子是不可不論

同人曰同人于野亨利涉大川乾行也

　沙隨程氏曰同人利涉在九五故曰乾行

　萊按剛則不私于野之象健則不陷涉川之象

文明以健中正而應君子正也

　節齋蔡氏曰以徳言則文明以健以爻言則中正而應

唯君子為能通天下之志

　本義通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉

　萊按同人貴于野者欲通天下之志也有私則有所通有所不通無私則無所通無所不通故通天下之志必以歸之君子

象曰天與火同人君子以類族辨物

　本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也

初九同人于門无咎

　建安丘氏曰兩尸為門隂畫偶有門之象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫奇有戸之象節之初九亦前遇奇故謂之戸户一而門二也雲峰胡氏曰同人與隨之初皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎

象曰出門同人又誰咎(叶九)也

　程傅出門同人无偏黨也既無偏黨誰其咎之

六二同人于宗吝

　萊按易以卦義為主其剛柔健順中正不中正及乗承比應之説皆合之以卦義而吉凶悔吝分焉如屯之五未嘗不剛健中正而為陵替之主遯之二未嘗不柔順中正而為憸險之尤萃之初應四而亂頤之三應上而悖故同人之二亦應五而吝也又如復之四隂而不中者應初而有獨復之功剥之三隂而不中不正者應上而有无咎之譽皆以卦義分吉凶悔吝不得一例拘也同人之二五陽一隂處其至少之地也隂者陽之所求少者多之所貴此其為成卦之主也柔順中正有其徳也正應在五有其遭也爻之吉者莫斯若矣周公曰吝何哉蓋他卦以有應為亨同人以无應為大應係于私非于野也或曰五君也臣不當應君耶然天子之尊私此一臣豈大同之道乎臣而為君所私聖人恥之矣宗親之也睽五厥宗噬膚亦同斯義

象曰同人于宗吝道(叶斗)也

　萊按周公曰吝孔子增一道字蓋二應于五世所争趨人以為榮也由君子觀之可羞而已故曰吝道也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興

　東谷鄭氏曰小人險陂而多忌好勝而自私非特喜人之同乎已視君子之同道相比必欲間而害之蓋不排異已不能使人同乎已也自古黨與之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其應同而固也九三九四以不中正之資處二人同心之間害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窺二之動莽在下謂居五之下也陵在上謂居二之上也必三嵗而不興二人同心之密非三之所能勝不能勝則安能行也

象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行(叶杭)也

　程傅所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三嵗不興矣終安能行乎

九四乗其墉弗克攻吉

　東谷鄭氏曰四比於五猶隔墉也始乗其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致五尊而不可敵四居柔猶能困而自反也自反而不失其則是亦吉也

　萊按六二一隂上下五陽皆欲同之何哉蓋二得中而應乎乾天子之親臣也津要之門終争附焉附之者衆則不能無親疎有親疎則有妬忌有妬忌則有仇恨而攻擊起焉此三之伏戎于莽四之乗墉而攻也

象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

　本義乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也

九五同人先號咷而後笑大師克相遇

　東谷鄭氏曰同人之五與比之五同也然比以一陽而比衆隂上下俱得其所比故曰邑人不誡吉同人所同者惟六二也在上者區區焉與其宗黨為同亦隘且吝矣所以來三四之間至於先號咷而後笑大師克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不聞有讒慝之言至成王昭帝則舉國而聴于周公霍光由是三監上官桀之徒始起而間之非兩君二臣同心之密安能復相遇哉

　萊按二與五正應君臣一徳者為三四所隔不得其同乃正人為奸邪讒阻者也聖人於同人之卦痛大君成孤立之形良士有難白之𨼆設大師相遇之象勸五斷然行之剪除奸惡而明良合矣如元載不敗則李泌不來也

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　萊按二有中徳直道而行遂被讒阻至于號咷故曰同人之先以中直也爻言克象言相克何哉蓋君子能克小人小人亦能克君子故必用大師也上九同人于郊无悔

　本義居外无應物莫與同然亦可以无悔

　萊按上九陽剛君子當同人之時值二五之係應憤三四之戈矛置身物外蕭然自逺乃遯世不見知而不悔者周公曰无悔而孔子曰志未得何哉聖賢志在匡時凡置身物外者皆不得志於時之所為也同人之道貴通天下之志物莫與同其志豈為得乎

象曰同人于郊志未得也

　萊按同人之義闗於仕宦者其大已使其同寅協恭而和衷焉豈不甚快然而難矣此其間有邪正之分焉有異同之見焉邪正則黨分門户異同則勢成水火門戸分則喜者援引怒者傾害水火成小之釁起戈矛大之禍延宗社漢之黨錮唐之牛李宋之蜀洛明之東林相盛衰倚伏於无窮厯千百年而一轍也讀易至同人之卦輒掩卷而嘆蓋六爻之中二衆所争也三伏戎于莽四乗墉而攻五大師相遇争奪而干戈者居大半焉初之不争在下也上之不争在事外也然則朝廷之上寮友之間未有不争者也又何怪厯代以來朋黨之禍相尋于无窮乎其亦可慨也已此易所以垂于野之訓而勉以君子之貞也

䷍(乾下離上)

　程傅大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有萊按一陽在五曰比治定功成之時也開創之主也開創之主故剛一隂在五曰大有重熙累洽之會也繼體之主也繼體之主故柔

　程傅凡卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因卦義為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦才而言者大有元亨是也建安丘氏曰一隂在上卦之中五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆五之有也豈不大哉唯所有者大故其亨亦大也

　萊按先儒釋同人曰又卦唯一隂釋大有曰又六五一隂兩又字失成卦之義

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有

　本義柔謂六五上下謂五陽誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也

其徳剛健而文明(叶芒)應乎天而時行(叶杭)是以元亨(叶滂)

　涑水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其大而元亨也

　萊按聖人恐人悞認元亨二字為氣運之適然曰其徳曰是以明元亨之由于徳也應天指九二猶同人之二不曰應五而曰應乎乾也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　本義火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其問矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天

　萊按大有與鼎其義相同鼎彖曰元亨大有彖亦曰元亨明其時之盛也鼎彖傳曰是以元亨大有彖傳亦曰是以元亨明其時之盛非倖致也鼎象曰正位凝命大有象曰順天休命明其盛由於天而凝天庥者在人也首言遏惡何哉地既廣逺釁蘖易萌時當豐厚驕淫易作故遏惡重於揚善也豐之象曰折獄致刑亦此義也豐之不同於有者有之君明也何以知其明也曰離體也

初九无交害匪咎艱則无咎

　本義雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者何咎之有然亦必艱以處之則无咎萊按未涉于害何有戒詞戒之于初勉其終也

象曰大有初九无交害(叶係)也

　中溪張氏曰大有其時也初九其位也時位如此是以无害也汴水趙氏曰聖人繫爻凡明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不苟不唯卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所𤼵明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特𤼵諸爻之例

九二大車以載有攸往无咎

　汴水趙氏曰引重致逺非大車不可任重道逺非陽徳不能六五居尊衆陽各隨其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量碩博足以負荷天下之重凡經國子民之事知无不行行无不力有攸往而无咎者

　萊按鼎之九四只是承當不起有之九二只是承當得起

象曰大車以載積中不敗(叶弊)也

　程傅壯大之車載積不敗猶九二材力之强能勝大有之任也

九三公用亨于天子小人弗克(亨傅如字本義讀作享)

　萊按大有萬國來同之會也三下卦之上公之象亨于天子朝貢也小人則自有其有不知亨上之義如楚之包茅不貢是已至於唐之藩鎮擅其富强為公家之害故小象補出害字一層若預知後世之事者

象曰公用亨于天子小人害(叶係)也

　程傅自古諸侯忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道民衆財豐反擅其富强益為不順是小人大有則為害也

　萊按比之時而有不來之國凶在彼者也曰後夫凶有之時而有不貢之臣害在此者也曰小人害凶在彼者可勿治也害在此者宜預防也聖人於萬國來同之日微露尾大不掉之形其㫖逺其憂深矣

九四匪其彭无咎(彭歩郎反)

　萊按彭盛貌詩駟騵彭彭是也匪其彭不有具盛也大有之時大臣之位不患其不盛而患其過盛不有其盛則僭逼之嫌驕盈之氣皆無之矣何咎之有

象曰匪其彭无咎明辨晳(叶制)也

　本義晳明貌雲峰胡氏曰當大有之時而不有其大非明者不能也明辨晳皆以離言

　萊按當大有之時居大臣之位不能匪其彭則髙而危滿而溢暗之至也四離體也惟其明故辨之晳是以匪其彭而无咎也

六五厥孚交如威如吉

　萊按繫辭天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也此指五而言也𤼵于上者有之終也五之爻詞原備斯義何則居隂順也虚中信也下應九二尚賢也有厥孚交如之象天子之尊孚於臣者如交道焉順之至也因其順也又有威如之戒

象曰厥孚交如信以𤼵志也

　本義一人之信足以𤼵上下之志也

威如之吉易而无備(叶避)也(易以豉反)

　本義太柔則人將易之而无畏備之心(或曰備有備无患之義)

上九自天祐之吉无不利

　萊按舊説或以上九為賢而六五尚之是以上九為臣道也殆不然已或以六五為賢而上九尚之是以六五為臣道也今制舉家遵下尚六五之賢一説指六五為臣道是大不然五一隂而有五陽柔得尊位而上下應之者謂之臣道可乎尚賢尚九二也彖傳之應乎天也豈上九耶易中上爻取卦義不取爻義者甚多先儒不察也如師之上論師之衆當開國成家非以上六為大君也小畜之上論畜之成至既雨既處非以上九為婦為月也革之上論革之成至豹變革面非以上六又為君子又為小人也此論有之終而履信思順尚賢如是是以自天祐之吉无不利也小象大有上吉正𤼵明斯義

象曰大有上吉自天祐(叶貝)也

　誠齋楊氏曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之匪徳士生斯世也緼袍華於珮玉飲水甘於列鼎嗚呼盛哉

䷎(艮下坤上)

　程傅謙序卦有大者不可以盈故受之以謙

　萊按一隂五陽之卦雖二之多譽尚有于宗之吝五之多功尚有威如之戒在初為姤在上為夬在三為履在四為小畜皆小人之肆害者一陽五隂之卦初則為不逺之復二則為師中之吉四則為由豫之臣五則為顯比之主上則為碩果之陽雖三之多凶亦為勞謙之君子陽之當扶隂之當抑不亦較然可覩乎

　程傅有其徳而不居謂之謙人以謙自處何往而不亨乎君子樂天而不競退讓而不矜安履乎謙終身不易所謂君子有終也(萊按君子有終程傅謂安履乎謙終身不易本義謂先屈後伸程朱不合涑水司馬氏曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也即髙不危滿不溢之義從温公之説是)

　萊按履一隂在三為衆陽所歸履不處也不處于三欲進而至於五也謙一陽在三為衆隂所歸艮體也止于三而不進也此隂陽之分君子小人之别伊周莽操之殊也固不得句解字釋而失作易之逺㫖奥義

彖曰謙亨天道下濟而光明(叶芒)地道卑而上行(叶杭)

　本義言謙之必亨童溪王氏曰天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也雲峰胡氏曰下濟為謙光明為亨卑為謙上行為亨

天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(惡烏路反好呼報反)

　本義變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也節齋蔡氏曰虧盈益謙以氣言日月隂陽是也變盈流謙以形言山谷川澤是也害盈福謙以理言災祥禍福是也惡盈好謙以情言予奪進退是也

　萊按孔子於易明言鬼神害盈而福謙則實實能害能福乃誠之不可揜也艾南英曰天地間无鬼神是有陽而无隂矣更不必以造化之跡此等影響語解之

象曰地中有山謙君子以襃多益寡稱物平施(襃蒲侯反稱尺證反施始豉反)

　本義以卑藴髙謙之象也襃多益寡所以稱物之宜而平其施損髙增卑以趣于平亦謙之意也

　萊按處已之事不可不謙處人之事不可不平(余昔以使事過永州遊朝陽巖岡阜平曠拾級而下石梁横亘更下十餘級峭壁突起因悟地中有山之義)

初六謙謙君子用涉大川吉

　童溪王氏曰六謙徳也初卑位也以謙徳而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙

　萊按卦之稱君子者美三也初六稱君子何哉謙美徳也必功髙位尊而謙豈無功而居下位者可不謙乎謙謙君子卑而不可踰之義也用涉大川與五之利用侵伐叅看謙之為道也在上雖侵伐亦利在下雖涉川亦利

象曰謙謙君子卑以自牧也

　萊按自牧程子曰自處也誠齋楊氏曰牧養也謙何俟于養也曰盈日鋤日不除謙日養日不長此顔子若无若虚之謙也

六二鳴謙貞吉

　程傅二柔順中正謙徳充積于中𤼵見於聲音顔色故曰鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

　萊按孔子懼人以聲音笑貌為謙也故曰中心得本義以謙有聞釋鳴字與中心得未合從程子

九三勞謙君子有終吉

　本義卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉東谷鄭氏曰九三為衆隂之所歸乃自止于不得衆之位是勞而不伐有功而不徳者此其為成卦之主而君子之有終也雙湖胡氏曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳

　萊按功成神禹大舜有不矜不伐之辭才縱周公孔子有使驕且吝之譬推之後世此韓信彭越之所以多凶而郭子儀李晟之所以終吉也

象曰勞謙君子萬民服也

六四无不利撝謙

　雲峰胡氏曰四多懼之地也下乗功臣非利上近於君非利今上下皆謙所以无不利也无不利之時人每易以自安四以柔乗剛无功而在功臣之上愈當撝布其謙示不自安之意先言无不利而後言撝謙者以所處之地雖无不利而尤貴於撝布其謙也

　平甫項氏曰鳴者情𤼵於聲撝者用在於手

象曰无不利撝謙不違則也

　萊按孔子懼其過也曰不違則乃恭近於禮之義

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　萊按五柔中居尊能下人者其交于鄰國也不自有其富推所有以䘏鄰宜無有不服者已如有不服雖侵而伐之无不利也如成湯與葛為鄰是也嘗疑謙無所不宜惟侵伐之事无所用之後悟漢文帝賜尉佗書朕髙皇帝側室之子也只此一句便可銷兵不用乃知謙之利用侵伐也又如唐徳宗興元一詔亦具斯義

象曰利用侵伐征不服也

　萊按孔子懼人悞認利用侵伐而强兼弱衆暴寡也指出不服以明侵伐之故若果服也又何征焉上六鳴謙利用行師征邑國

　本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之邑國而已

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　萊按二曰鳴謙上曰鳴謙二鳴謙而中心得上鳴謙而志未得何哉二居三之下三勞而不伐有功而不徳二中心誠服其謙也不在聲音笑貌間也上居三之上无勲業表見於世僅以謙聞志豈得乎雖用之行師但能征己之私邑功不及逺矣

䷏(坤下震上)

　程傅豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫程子曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸其義一也

豫利建侯行師

　朱子曰建侯行師順動之大者建安丘氏曰屯有震无坤言建侯不言行師謙有坤无震言行師不言建侯豫合震坤故兼言之

彖曰豫剛應而志行順以動豫

　嵩山晁氏曰剛應志行以爻言順以動以二體言

　萊按九四一陽卦之由以為豫者剛有其才也應有其遇也有其才有其遇志之所以行也二體坤順震動是順以動也兼一爻二體之義所以豫也應五隂應之也小畜之四曰上下應

豫順以動故天地如之而況建侯行師乎

　萊按彖辭利建侯行師謂卦體順以動則人心和樂雖建侯行師之大事亦无不利也孔子更極言之𤼵明順動之㫖曰豫順以動故天地如之而況建侯行師乎先儒謂四震體也曰建侯五隂從一陽曰行師是殆不然四大臣之位非侯也建侯之義見于屯不重見于豫也五隂從二二逺于君將也五隂從四四近於君相也行師之義見于師不重見于豫也豫言建侯行師者専取人心和樂之義玩孔子而況語氣則建侯行師不可呆講矣

天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　本義極言之而贊其大也隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言時義或言時用或只言時各隨卦體而贊之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義時用皆曰大哉者均為推廣之意

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

　汴水趙氏曰人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及震雷𤼵聲寒沍渙釋品物和暢猶治定功成之後先王協天地之和而播之雅樂也崇者有盛徳必有備樂聞其樂知其徳也殷盛也周公當和會四方之時制禮作樂郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝報本反始使知王業所自非徒説鐘鼓管籥之音以樂其樂也

　萊按二帝三王之法皆備於易容民畜衆井田之制也建萬國親諸侯封建之義也治厯明時羲和之命也明罰勅法臯陶之職也辨上下定民志伯夷之所掌也作樂崇徳后䕫之所興也薦上帝配祖考郊社之禮禘嘗之義備焉

初六鳴豫凶

　本義隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也雲峰胡氏曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行以徳言爻辭則以勢位言六三以其勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位之可援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也

象曰初六鳴豫志窮凶也

　萊按易之言窮者皆見于上爻窮則變也見于初者時不窮而志窮也曷言乎志窮也其志惟知有四也惟知有四則媚四之外計無復之也器小而盈不凶何待伾文用事雖栁子厚劉夢得不免鳴豫之凶

六二介于石不終日貞吉

　汴水趙氏曰初與四應三與四比二介于初三之間介然如石曾不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比之五君道也羣隂比之而不比者凶豫之四臣道也羣隂附之而不附者吉

　萊按繫辭之釋此爻也曰知幾其神乎神極微妙不測之致矣又曰上交不諂下交不凟其知幾乎實實落落與人下手功夫蓋吉凶悔吝從交而來交雖千歧萬轍上與下可以盡之不諂無黨附之愆也不凟無怨毒之咎也凶悔吝之端絶矣故曰吉之先見者也至于時之當隱事之當避又有一時一事之幾焉人所未及見者君子見之如膰肉不至孔子遂行酒醴不設穆生先去孰得知其故哉以故見幾之象不在否不在剥不在睽而在豫也豫和樂之時也於和樂之時見之見之於早也見之不早非幾也李泌告肅宗曰惟陛下無意殺臣臣故求去若有意殺臣臣又安能去耶此見于早者之吉也然象非虚設於豫之二𤼵斯義者二亦有當見之幾焉二何以有當見之幾也曰九四一陽五隂應之功名日盛徳澤日深人方共樂夫太平矣由君子觀之權歸大臣君且貞疾此其間有幾焉此其見幾而作不俟終日也

象曰不終日貞吉以中正(叶貞)也

　萊按有正中之徳故守之堅辨之早去之速

六三盱豫悔遲有悔

　汴水趙氏曰三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之則悔可免乃遲疑猶豫則真有可悔之事矣中溪張氏曰聖人兩言悔者示人以致悔之端勉人以改過之勇也

　萊按四天下由之而豫者二去之甚速聖人以吉許之三悔之稍遲聖人以悔戒之大臣之不可附如此東谷鄭氏曰盱睢盱也不自安也遲遲疑也不自决也

象曰盱豫有悔位不當(平聲)也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　萊按四大臣之位一隂在四五陽因之而畜乃小人竊天子之柄者李林甫王安石之𩔖是也一陽在四五隂由之以豫乃君子任天下之重者伊尹霍光之𩔖是也夫天下由之而豫功名之盛徳澤之普豈尋常可量乃大有得矣從來居大位者惟朋黨之禍不可不慎故泰二有朋亡之戒而豫四有勿疑朋盍簪之詞蓋權勢既歸趨附日衆但有親疎便成門戸若無汲引誰共功名黨附貽宗社之憂孤孑失寅恭之義二者皆非也惟開誠心布公道異我者勿追思既往同我者毋逆料将來惟賢惟能但求有功社稷不媢不嫉亦将无禍身家聖人之誡深矣四處多疑之位故曰勿疑程子曰簪聚也簪之得名取聚髮也言朋𩔖合而從之也唐李徳裕為相藩鎮帖服宦官斂跡亦天下由之而豫者惟朋黨之見不化終及於禍他如孔光終無薦引温體仁但有擠排避黨禍也無薦引則賢者不在位矣有擠排則能者不在職矣賢者不在位此莽之所以簒能者不在職此明之所以亡也

象曰由豫大有得志大行(叶杭)也

　萊按孔子小象于由頤曰大有慶由豫曰志大行可謂深美之矣乃頤之諸爻五從上而拂三附上而悖二趨上而凶雖朶頤之初亦來不足貴之誚豫之諸爻五乗四而疾三比四而悔初應四而凶雖非比非應之二且見幾去矣嗟乎頤之上豫之四功髙徳盛之人也自君視之尚有僭逼之嫌自臣視之不無諂附之咎雖各自取義亦以見為大臣者功名之未易居為小臣者權要之未可附也垂誡深矣

六五貞疾恒不死

　程傅六五以柔居尊當豫之時溺於豫者人君致危亡之道非一而以豫為多既溺于豫權歸九四不能自主故有貞疾恒不死之象如漢魏末世之君是也於四言大臣任天下之事於五言威權去已之義各據爻以取義也汴水趙氏曰疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虚名貞疾也曰不死聖人垂訓於名分者甚嚴

象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也

　萊按孔子恐人悞認貞疾之故指出乗剛二字見其迫于强臣也中未亡有中徳也否則亡矣上六冥豫成有渝无咎

　程傅上六隂柔當豫極之時耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終有變之義苟能自變皆可无咎聖人𤼵此義所以勸遷善也故更不言冥之凶専言渝之无咎

象曰冥豫在上何可長也

　萊按冥豫在上如隋煬帝陳後主之𩔖樂其所以亡者周公曰成有渝勸之以遷善之門也孔子曰何可長信其無改過之日也

　

　

　

　

　

　

　

　

　易俟卷五