钦定四库全书
　易精蕴大义卷一　　　　　元　解蒙　撰
上经一(乾坤/)
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　先儒曰名卦之义或以物象或以人事盖物有万象
　人有万事执一事不可包万物之象限一象不可总
　万有之事故不可以一例求不可以一类取即乾之

　道而言四德则大而无外者元也运而无滞者亨也
　阴阳寒暑顺序而不乖者利也运转不停而枢纽不
　动者贞也贞而元元而亨者出之序也亨而利利而
　贞者入之序也入而出出而入始终万物迎之不见
　其始随之不见其后循环无端此乾所以为天下至
　健或者以乾坤屯随临无妄革七卦皆有四德则非
　矣元亨利贞天德也他卦岂能具哉文王系乾之卦
　辞自四德之外不以它辞之意可见矣然文既以元

　亨利贞为占辞而夫子释之为四德者诚以乾之占
　所以大亨而利于正以其具此四德故也元亨利贞
　在占辞虽为两义然细分之则有四非惟夫子析为
　四文王亦析为四矣如此之元永贞则元与亨不必
　并称也蒙亨复亨则亨与元不必并称也利有攸往
　利涉大川则专以利言也贞吉则专以贞言也非唯
　文王合作两义而夫子亦合作两义如元者始而亨
　者也则以元为始亨矣保合大和乃利贞利贞者性

　情也则以利连贞为义矣夫子非唯合作两义如谓
　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是又以四
　德合为一而言之也噫推之于前不见其始之合引
　之于后不见其终之离大哉易也斯其至矣
　　蒙谓健而无息之功吾于四德之流行见之
初九潜龙勿用
　先儒曰气消息自下始故画卦亦自下始六爻一不
　言一而言初六不言六而言上者始终不𨽻乎数所

　以相循无穷然易之七八九六其数果何所本乎亦
　不过取河图五行之成数耳不取生数而取成者盖
　凡物成形而后可计数故物生而后有象象而后有
　滋滋而后有数此阴阳老少之画必本乎成数初九
　之为潜龙者乃以自然之气始于子阴于此其气犹
　盛阳潜地中故圣人言于此潜龙之时小人道盛圣
　人虽有龙德而未施用盖其救世之心虽甚切苟非
　其时亦未可然不曰不用而曰勿用待时之意可见

　矣诚以潜者所以养德勿用所以待时然舜穷而在
　下未尝欲用孔子穷而在下未尝欲勿用盖世治则
　圣人体其常世乱则圣人通其变大舜孔子易地则
　皆然
　　蒙谓阳德在下而未形圣人随时而为潜德盖圣
　　人之动无不时也时乎当潜圣人不得而不潜时
　　乎勿用圣人不能必其用
九二见龙在田利见大人

　先儒曰此乾之阳气渐生似圣人渐出二为地上故
　曰田见龙在田特以象圣人应世之迹耳龙岂真在
　是哉
　　蒙谓圣人有应世之迹则天下同有仰德之心矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　先儒曰诸爻皆取龙象彖与文言皆称六龙而此爻
　独不言龙者初二为地龙之下位五上为天龙之上
　位三四为人非龙所据故象言君子四将离乎人位

　则可以言跃矣吾于此而见圣人之通变不拘也夫
　假象以明理泥于象而理不明圣人不取也况此爻
　居六十四卦人位之首圣人安得不以人事特明之
　哉义取于健何必龙也观此则知后世之泥于象数
　者之过也然爻辞虽不言龙即此而玩之其气燄精
　采如龙然要知乾之六爻其象皆龙其德皆君子也
　终日乾乾夕惕若自朝至于日中昃不遑暇食厉无
　咎易中此一义甚著故于乾卦发之易有可易之理

　乱可使治危可使平由此道也是以凡言无咎本皆
　有咎处得其道故无咎也
　　蒙谓法不已之天处至危之地则易危为安矣
九四或跃在渊无咎
　先儒曰九为阳阳动故跃四为阴阴虚故象渊跃者
　飞之渐也或者未必然之词或跃在渊动而主静也
　虽跃不离乎渊可以动可以无动之几也惟能审乎
　此无咎之道也盖勇者不惧于其所不足惧可也若

　其可惧虽圣人不能无惧九三是也知者不惑于其
　所不足惑可也若其可惑虽圣人不能无惑九四是
　也故曰善虑危者唯九三得之善知几者唯九四得
　之故占辞皆曰无咎
　　蒙谓量可而进唯及时以就安耳盖圣人之身动
　　乎时而圣人之心安于理是动而主静也动而主
　　静则虽以情应乎物而不以心累乎物此所以通
　　达万变而无过也

九五飞龙在天利见大人
　先儒曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳见龙在田
　犹拘其所飞龙在天则有目者皆睹矣且人心之利
　见已在于二况正九五之位乎
　　蒙谓圣人作而万物睹唯以天德居天位者足以
　　当之夫天德不可强而至也天位不可阶而升也
　　因其自致而无所用其力焉此所以为飞龙也
上九亢龙有悔

　先儒曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则或二
　五其中乎故有利见之吉然而三过而惕故无咎上
　过而亢故有悔大凡物极则反阳极则消乾卦将终
　便知姤之必来此进退存亡之几也易穷则变变则
　通无悔之道也纯阳进极虽未至于大凶其悔则不
　能无矣故易之进退贵于随时乾阳物也消息盈虚
　有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙德也出处
　进退亦有时其序可知矣

　　蒙谓知进而不知退此圣人所以致戒于盈满也
用九见群龙无首吉
　先儒曰揲蓍之法遇九六则变乾以纯阳阳极而亢
　坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不
　能免也乾变而用九故无首吉坤变而用六故利永
　贞噫乾为天德龙为阳物亢无阳数圣人犹有无首
　之戒则人之处世欲用纯刚而不以柔济之其不至
　于凶咎者几希故曰易以道义配祸福

　　蒙谓六爻皆变而能柔则刚而不过矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　唯其能为天德之大始故能贯乎天德之始终盖
　　乾者天之性情而元又其发见之先者
云行雨施品物流形
　　和二气于上委象形于下乃乾道元亨也
　先儒曰乾者万物之始对坤而言天地之道也元者
　一气之端对亨利贞而言四时之序也盖元者生物

　之端倪而亨利贞之理具焉至于亨利贞亦元之为
　耳若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用
　固有在矣故易虽以元亨利贞配四时而生意流行
　实无间断也云行雨施亨之见乎气者也品物流形
　亨之见乎形者也气和于上而形和于下又孰非太
　和元气之流行哉
　　蒙谓既知天道始物之德盛当知天道育物之功
　　溥盖始万物者乾之元而育万物者乾之亨既始

　　则必亨不亨则息矣
大明终始六位时成时乘六龙以御天
　先儒曰统天者统其体御天者御其用以上下定位
　言谓之六位以阳气变化言谓之六龙终始以重卦
　言也乾下三爻元亨也上三爻利贞也终始之间功
　用密运阳变而阴春夏变而秋冬此正造化过接处
　故圣人大明乾道之终始以成赞化之功而见六位
　各以时成元矣复贞贞矣复元此天道之终始也自

　潜而见及飞而亢此六位之终始也天人一理也于
　是乘此六龙以当天运与时偕行妙用周流乃圣人
　之元亨也
　　蒙谓圣人之智有以该乎天之理圣人之动有以
　　合乎天之时则妙用周流而天命在我矣
乾道变化各正性命保合大和乃利贞
　　天道迭运而无穷实理随在而各足吾于此有以
　　见夫性情之实也

首出庶物万国咸宁
　　圣人有先天下之德故能成安天下之功盖极其
　　德业之所就而言圣人之利贞也
　先儒曰乾道变化乃天道之更端也即九四之乾道
　乃革也盖天运之流行自阳而变阴自元亨而利贞
　也当其动而生阳元未有物只且如此动荡所谓化
　育流行也静而生阴然后万物各正性命焉且夫天
　之生物飞潜动植洪纤高下而能各正性命者以其

　所受之理其本同也万物之生既动而静静终则正
　而能保合大和者以其所受之理其用恒也各正者
　指万物之散殊而言则合而成质无馀欠矣保合者
　就一物之所缊而言则各具一理无假借也盖乾道
　变化万物唯一理此处处浑沦物物具足理者何即
　万物所由以生者也圣人首出庶物犹乾道变化也
　万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合
　太和也吁又孰知天道之利贞而不为圣人之利贞

　哉
　　蒙谓实理随在而各足圣人一视而同仁盖天人
　　之分虽殊理则一而已耳
象曰天行健君子以自彊不息
　先儒曰六十四卦象通上下则称君子施于天子则
　称先王兼诸侯则称后与上以德言则称大人而皆
　著一以字言之所以示万世用易之方也又以八卦
　言之则乾坤坎离大象皆言象在上四卦覆而无变

　体卦也故其象自体而起用震艮巽兑大象皆言象
　在下四卦覆而相变用卦也故其象摄用而归之体
　或谓乾象言健而不指卦名以为天是体名乾是用
　名健是其训三者并见所以尊乾异于他卦此非也
　天德至大而其运行者惟得乾之健耳又安可以天
　之行而尽乾之象乎此所以不曰天行乾而曰天行
　健也自强者体下乾之象也不息者体上乾之象也
　君子法天非法天之行法天之健也天唯刚故健夫

　刚者天德之自然健则无息之理故君子唯自强然
　后能不息
　　蒙谓运而无穷者天德之刚进而不已者君子之
　　学吁又孰能以天行之健而为君子之心哉
潜龙勿用阳在下也
　先儒曰经言龙而象言阳所以明龙即象阳气也在
　下故潜故勿用
　　蒙谓圣人所以养晦而俟时者以阳德方微而未

　　显也盖天道世运同一机而圣人御其势
见龙在田德施普也
　先儒曰得时而行兼善天下虽非君位君德已著
　　蒙谓大人正已而物正故位虽未离乎下而人已
　　被其化矣
终日乾乾反复道也
　先儒曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安盖
　圣人之心与天地同运天运不已而圣人之心纯亦

　不已此所以乾乾惕若惟恐其离于道也
　　蒙谓圣人之心纯乎天故圣人之动无非理非健
　　而无息者不足以语此
或跃在渊进无咎也
　先儒曰圣人意其近而必进故虽致其疑又虑其退
　而失时故复致其决周孔之心互相发也
　　蒙谓度其可进而进焉则可以无过矣盖圣人何
　　容心惟其时而已耳

飞龙在天大人造也
　　蒙谓以天德而居天位则圣人之功用著矣
亢龙有悔盈不可久也
　先儒曰盈谓阳极故亢不可久谓阴生故有悔且临
　之为卦阳刚方长其进未已也而文王之卦辞乃言
　至于八月有凶吾夫子释之已言消不久也况于刚
　长之终圣人安得不重为盈满之戒哉然则圣人如
　之何大传曰易穷则变变则通通则久如此则通其

　变于未穷则不至于亢而有悔矣
　　蒙谓阳刚既进而极盛适所以为将消之渐也
用九天德不可为首也
　　蒙谓六阳皆变而能柔则不用刚而好先矣
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
　先儒曰元者天地生物之心仁者人得天地生物之
　心以为心也是心之动万物生而万善形焉乃有生

　之最先而众善统会故莫非善也而此为善之长亨
　者生意之通礼者人事之则故天之亨洪纤高下荣
　茂发越俱善齐美而人之礼则尊卑大小贵贱亲疏
　无不成叙如一事一物之美未足以为美众美皆萃
　乃为嘉会耳利者生物之遂大以成大小以成小性
　命各正不相妨害而义乃仁之断制使事皆合宜所
　谓利者义之和义利非二物也但义之和处即是利
　如男女之别君臣之殊虽若甚严而不和然必如是

　而后各得其宜而不乱其为和也大矣贞者物之成
　实理具备随在各足大和保合生意常存而知乃心
　之判别使是非不乱所谓贞者事之干物生由此成
　始而成终事理由此背非而从是惟兹之功谁实为
　之必有居中密运而不穷坚定而不移者以为之主
　则事立矣然元亨利之为仁礼义是矣若贞主静而
　智用动乃以贞配智何耶盖贞者用之藏而智则潜
　而隐不动所以为动之基必寂然所以为万感之

　本此贞虽终物而起万物之元智虽潜隐而为万事
　之本也或曰元者乾之一德仁者心之一理所以统
　乎三者何耶天只有一个乾人只有一个心曷尝有
　四物哉但圣人以一者之难明故分而为四以示人
　耳故以天德言虽有元亨利贞之不同其实则亨乃
　元之通利乃元之遂贞乃元之复以人心言虽有仁
　义礼智之殊其实则礼为仁之节文义乃仁之裁制
　智乃仁之分别此元之所以包四德而统天仁所以

　贯四端而专一心之妙也盖元亨利贞性也生长收
　藏情也以元生以亨长以利收以贞藏心也仁义礼智
　性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义制以礼
　让以智知者心也此又心统性情之义也论而至此
　则天人之理吻合而无间矣
　　蒙谓至诚通复之机吾于四德之序见之矣
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事

　先儒曰上文既言天道之自然而此复以君子之所
　当从事者以明人道之当然也是以上文但言善之
　长嘉之会义之和事之干而此则言体仁嘉会和义
　干事诚以天道则莫非自然人事则无不用力于此
　也体仁犹体物之体盖我以仁为体存之于心行之
　于身而仁从我出则能即天之所以生我者而生乎
　物是无一物不在所爱之中矣长人之道孰加于此
　嘉者善之发达于外也会者善之流行贯注于事物

　之间也动容周旋无不中礼亲疏大小无不中度是
　为众美之会而足以合礼和者处事中节而适宜也
　盖事有出于义之当然而施于事物之间不能无所
　乖忤则未足为和也是以发皆中节则物无不利而
　义无不和贞固者贞而固也言贞必言固不正而变
　其所守不固故也若知正之所在坚凝固守之则知
　之明守之固而事有所本矣是虽不言智而贞固正
　孟子所谓知而弗去者智之实也然所以不言智者

　其亦贵于藏诸用而恐后世之凿智欤
　　蒙谓君子于人无不爱然必聚众善以尽吾心之
　　天君子于事无不宜然必守至正以为致用之本
　　此一心之体用即四德之流行也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　先儒曰乾道变化道者统言之也行此四德德者分
　言之也然要其极则一也吾尝以人之四德配天之
　四时矣安土敦仁无所不爱首出庶物泽及天下而

　无一物不在吾仁之中故足以长人犹万物之发育
　乎春而帝出乎震也大为之制经而三百曲为之防
　详而三千要皆归于大中而已故能嘉其所会犹万
　物相见于夏而帝为文明也义主于断制然后无一
　物不宜则利实行乎其中矣故利物足以和义犹万
　物凋瘁于秋而悦言乎兑也事以智谋物以智创智
　而不贞则事不正贞而不固则守易屈故贞固足以
　干事犹万物归藏于冬而成言乎艮也是理也在天

　为元亨利贞在人为仁义礼智天惟健也故元亨利
　贞迭运而不穷人惟能不以人欲害天德之刚也故
　仁义礼智之用随感而能应是以圣人赞易既以天
　道人道分言之矣而于此合而言曰君子行此四德
　者曰乾元亨利贞则天道之常人性之纲果无二致
　矣
　　蒙谓尽人道之当然合天德之自然非健而不息者
　　不足以当之

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　先儒曰世不能易虽遁也其何憾名不可成虽非之
　其何损遁世无闷不怨天也不见是而无闷不尤人
　也盖其道伸矣于世也无营其迹遁矣于名也何有
　不易乎世则用舍不在我故遁世无闷不成乎名则
　非誉不在物故不见是无闷然圣人之心从容无碍

　日用之间无非此道之流行世虽不我用而吾亦未
　尝以无道必斯世矣意苟顺适与物无忤则不私其
　有以同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有违
　拂我心不快则超然顺避不失其正阴之敛也此忧
　则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而未尝与
　世推移故其所以立己者盖确乎其不可拔苟非守
　道之固者能之乎此其所以为潜龙之德也
　　蒙谓既有以自信而自乐则行藏安于所遇矣

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　先儒曰闲邪存诚者圣学之终其原在于言信而行
　谨德博而化者圣功之溥其原在于善世而不伐盖
　唯其言信而行谨则践履笃实所以闲邪而存其诚
　善世不伐则德盛礼恭所以使人悦服而化于善圣
　人立言之先后固有序矣此正意诚心正之学意诚

　心正则家齐国治而天下平矣大抵易者理学之宗
　而乾坤又易学之宗也乾画一　一则诚坤画虚虚则
　敬九二言诚六二言敬诚敬二字包羲之心画而夫
　子即易发明之也然诚则圣人之事而敬正学者用
　功之地惟动容貌整思虑自然生敬敬者主一而无
　适主一则不贰以二不参以三无适则不东以西不南
　以北至存养之熟则天理日明人欲日消而至于诚
　矣故君子之学始于修己以敬及其至也笃恭而天

　下平
　　蒙谓圣人既处于无过之地则德盛仁熟而功溥
　　矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也
　　君子之学贵乎内外之交养故反身而诚斯有以
　　见其积实之功言无所苟斯有以见其躬行之实

　　此夫子所以赞九三乾乾之实也
知至至之可与几也知终终之可与存义也
　　知之明而守之固此圣学之始终条理也
是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而
惕虽危无咎矣
　先儒曰为学之道内外交修则德不孤知行两尽则
　事有序且夫人之一心莫非理然必积之于内者熟
　则发之于外者广而皆必以诚为本焉诚者在物为

　实理在人为实心非是心之实则何以体是理之实
　哉故有事亲从兄之实则仁之德进矣有忠君弟长
　之实则义之德进矣惟能实有诸己则此心不已此
　德之所以进也若矫饰于外而不出于中心之诚则
　揠苗助长将有枯槁之病德何以能进哉存是实心
　积之不已发诸言辞见诸行事无往而非实理之流
　行亦无往而非实心之呈露日复一日守而不易则
　可以居业矣故于德言进所以日新而不已于业言

　居所以一定而不移盖业未修则当修之既修则当
　居之也忠信所以存于内者皆实心居业所以行于
　外者皆实事存诸中所以出而为居业之本修诸外
　所以入而为崇德之资此内外交养之道也然是理
　也必先明诸心知所往而后力行以求至焉可也故
　又有知至至之知终终之之说焉知至至之主知而
　言故以知至为重谓事物之理吾虽未能一一见于
　躬行之实而吾心之知融会贯通察于事为之始已

　无所疑矣非知几者能之乎知终终之主行而言故
　以终之为重而凡其所知之理操存乎心术之微体
　验乎事为之实亦莫不各尽其理焉于此有以守之
　则见之所行有持久之功矣非存义者能之乎知之
　在先故可与几守之在后故可与存义明诸心将以
　见其行事之实体于事所以验其致知之功此知行
　并进之学也内外交养而知行并进故以忠信为主
　则能实其善于心而本立矣见于外者则在于修辞

　立其诚修辞所以见于行事之实而立诚即所以立
　其忠信之心所谓修辞非致饰于外正所以立其诚
　诚即忠信也苟有忠信之心而无修辞之诚则见于
　外者言行不相顾则是忠信无所立矣知至至之忠
　信所以进德也所谓至非已至其地也方有求望向
　进之意也知终终之修辞立其诚所以居业也谓之
　终则行之已至而遂守之勿失也大抵九三之所以
　乾乾夕惕者进德修业而已矣忠信修辞立其诚乃

　进德之事实至之终之乃进修之功夫也吾心唯在
　进德修业而已其在上在下岂足为累哉苟于此而
　骄忧焉则日新之功窒矣又何以能乾乾哉然九三
　所以能此者亦以其性体刚健居位得正故其进修
　之功如此不然则几者事之微义者事之当乂何以
　知之明而守之固哉而圣人又岂得而轻与之哉或
　曰乾之六爻皆以圣人明之九三乃以学者之事言
　之何哉曰九二之闲邪存诚内外交养也九三之修

　辞立诚言行相顾也圣人之所以为圣学者之所以
　为学不出乎此但有安行勉强之异耳大抵圣人之
　言无非以身立教不然兢兢业业将何为哉学者能
　以是而观圣人则为学之功无顷刻之间断矣
　　蒙谓内外交修而知行并进圣学之始终备矣故
　　能不择地而安之
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无

咎
　先儒曰及时二字最宜玩味可以进而不进谓之不
　及时可以退而不退谓之失时唯及时为时中夫九
　四居近君之位有君人之德是可以进可以无进之
　时也当进而进圣人不至于先时当退而退圣人不
　能以后时时乎时乎非体道之深其能及时如此乎
　况君子之学非独成己也将以成物也非独存道也
　将以行道也进修之功在九三则已备矣此则欲及

　时而进用耳欲及时而未得时虽圣人亦不能无疑
　非为邪枉未在君位还可为也非离群类未失其为臣
　也时可以为而未必位可以进而不遽非体道之深
　其孰能与于此然九四之所以能随时进退而无咎
　进修之功不可诬也故圣人言九四之欲及时而以
　九三之进德修业先之其旨深矣
　　蒙谓道无不在圣人随时以从道时不可失圣人
　　体道以顺时然则圣人之心果有所倚乎

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　先儒曰夫铜山崩而洛钟应声之同也蚕吐丝而商
　弦绝气之同也水就下而流湿火炎上而就燥龙湿
　物也聚而成云虎烈物也啸而生风是皆无心之感
　者也然则圣人作起于上亦何心于万物之利见我
　哉夫子赞易至此而又以本乎天者亲上本乎地者

　亲下则各从其类言之以见夫气机之感人心之召
　同一理耳本乎天谓天产之物动物也本乎地谓地
　产之物植物也盖受气于天者为动物天体运动而
　在上故天产之物亦运动而向上受气于地者为植
　物地体凝滞而在下故地产之物亦凝滞而向下物
　各从其类圣人人类之首故兴起于上则人皆见之
　也噫感应之妙知道者默而识之
　　蒙谓物类有感召之机而人心同归向之诚故圣

　　人即自然之感以明乾之九五如此也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　先儒曰阳为贵上为高孔子曰动之一辞发明爻辞
　占外之意然则上九之亢不动而以静守之则虽亢
　而悔可无矣
　　蒙谓处时之极而无可为之资故圣人重致其戒
　　焉

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　先儒曰此一节以人事明之也学者须自尝自试以
　观己力量之进否易曰或跃在渊自试也九三圣学
　也九四将进位乎天德犹自试以观己之力量况学
　者乎用九得变通之用故以乾元言之元其终始不
　穷者欤

　　蒙谓圣人之遇时不同而处时亦异故能与天同
　　运而无终止之乱也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　先儒曰此一节以天道明之也然初四三上皆以时
　运言独二五以人事言岂不以二爻各为一卦之主
　而刚健中正之德有非诸爻比哉初白阳气潜藏而

　四言乾道乃革所以革潜而跃也三言与时偕行而
　上言与时偕极所以变行而极也二言天下文明五
　言位乎天德则德称其位而无以加矣六爻之义实
　相终始而用九天则六爻无一非此理也此天道所
　以贵于刚而能柔而用九必系于乾元也盖元亨利
　贞文言虽析为四德而有轻重存焉故乾之一卦所
　谓元者凡屡称之而亨利贞不一二见此元之所以
　为四德先而兼统之也

　　蒙谓观圣人之隐显考时运之始终极而能变天
　　之道也
乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　方出而付于物者诚之源各得而藏于己者诚之
　　立此健而无息之功一实理之流行也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　原万物之始终固健而无息之功然其所以终始
　　万物者又未尝有其功也

　先儒曰此一节前分四德而又合言之也始而亨时
　天地之心尽发见在物上故散涣而难见及万物已
　尽敛藏只有天地之心单单著见故云利贞者性情
　也乾以一元之气行于六虚之中始而终终而始析
　而四之为四时合而两之为阴阳贯而一之则浑然
　一元之气也故夫子之赞易固尝以元亨利贞析而
　四矣至此又曰乾元者始而亨者也是合元亨为一
　也利贞者性情也是合利贞为一也虽然犹未离乎

　二故又曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　是就元始中己能以美利利万物是亨利己在元字
　中而天道之所以利物又归于不言之妙则贞又在
　元字中矣是合四德而为一也然又论之四德之义
　元最重贞次之其生出者元也其归宿者贞也故元
　以始之贞以终之而亨利乃其间功用之过接处是
　以圣人既以大哉赞乾之元矣至此又以不言所利
　而赞贞之大焉大哉乾乎斯其至矣

　　蒙谓发育之功机缄之妙虽四德之行实一气之
　　运是其功用又可以小言哉
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　圣人深赞夫乾道既极其德之备又尽其说之详
　　圣人体乾道以当天运故能沛天泽以洽民心盖
　　圣人之动即天之运而天之泽即圣人之泽也
　先儒曰刚健中正分而言之则四合而言之惟刚故

　健惟中则无不正矣六爻之所以发挥者此情也德
　者固有根于性也情者实用自性中𤼵出者是也圣
　人时乘六爻之阳以当天运施之人事变动周流犹
　云行雨施于天地之间物物均平而无不被其泽矣
　然夫子尝以大哉赞乾之元矣又以大矣哉赞乾之
　贞矣至此独以大哉乾乎为言者所以见夫元贞之
　大因于乾而刚健中正所以为元亨利贞欤彖辞既
　以云行雨施言乾之亨而此又以云行雨施言圣人

　者盖言云行雨施而继以品物流形者天之功用以
　云行雨施而继以天下平者圣人之功用犹天也合
　而言之则元贞之大不外乎乾而圣人之功用不外
　乎天也旨哉
　　蒙谓乾道之大纯乎天吾固有以考其说之详圣
　　人之用顺乎时吾又有以见其功之溥天道圣人
　　果有二致哉
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见

行而未成是以君子弗用也
　先儒曰舜之居深山之中与木石居与鹿豕游时苟
　未至则历山一匹夫耳伊尹之耕于莘之野处畎亩
　之中乐尧舜之道位苟未至则萃野一耕叟耳虽有
　圣人之德未阐圣人之用自信自乐而已又何心于
　人之必我知哉于此之时德之蕴于己者苟一毫之
　未备则时未得而汲汲于求进善未著而屑屑于求
　知又恶能安时处顺若此初九在潜隐之中而得为

　龙德者此也
　　蒙谓行之著于外者君子固知其可用德之蕴于
　　己者君子未尝必其用君子之心何尝有所倚哉
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　先儒曰德者人之所得于天之理虽我之所固有然
　未尝不散在事物之间苟不务学则闻见不博无以
　会聚众理而有诸己也学而不问则是非不明无以

　辨别众理使之条理不紊而精粗本末或不知所择
　也不宽以居则执德不弘而所务者狭故必有涵养
　宽裕之意自莫匪从容中道之妙故张子曰心大则
　百物皆通心小则百物皆病必宽以居之则吾之所
　以学聚问辨者常见其心为一矣然仁者心之全德
　至大而不穷也德至于仁与天同运则有至诚恻怛
　之心无作辍不常之患则吾之所居者固非徒大而
　无实亦非固守而不化者也盖聚则杂必有以辨之

　居则止必有以行之总而言之则学聚问辨宽居期
　于仁以行之而已此仁以行之乃学问之极功君子
　之成德所以为九二之大人欤若以九三而通论之
　则知至至之所以致知而为进德者独不待于学聚
　而问辨乎知终终之所以力行而为存义者独不在
　于宽居而仁行乎然乾之二三固以是论圣人之事
　至中庸诚之之目亦曰博学之审问之慎思之明辨
　之笃行之其知行并进之功亦无异于乾之圣人何

　也善乎朱子有曰圣人亦如是而进德修业学者亦
　如是而进德修业但有安行勉强之异耳有志于圣
　之学者可不勉于知行并进之学哉
　　蒙谓闻见博而智益明执德弘而行益力则德崇
　　业广大人之事备矣
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　先儒曰三过中四不及中故皆曰不中三之乾乾忧

　也四之或跃疑也忧疑之至斯无忧疑矣故又皆无
　咎
　　蒙谓处危之地而能易危以为安非善处危者不
　　足以当之
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　先儒曰上不在天未可安其尊也下不在田未可宁
　其居也三四俱人位而云中不在人者盖九三上远

　于天下近于地人附于地则三正人位也九四远于
　地而近于天非人所处故云不在人也以下四爻而
　并观之初则未成未见者也二则已成已见矣九三
　又成进修之功四则欲及时而进耳盖卦者事也爻
　者事之时也时既不同则处事亦异此为易之大义
　也
　　蒙谓处有过之地而终至于无过非善补过者不
　　足以当之

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶
　　大人至公而无私故能体道而无违圣人赞易所
　　以极言之也
先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎
况于鬼神乎
　　何先后幽明之间哉
　先儒曰与天地合其德谓覆载也与日月合其明谓

　照临也与四时合其序谓赏以春夏刑以秋冬之类
　也与鬼神合其吉凶福善祸淫之类也先天而天弗
　违天合大人也后天而奉天时大人合天也然天地
　日月四时鬼神本无心也大人亦何尝有心以蕲合
　哉尽在我之德而已以中正之德居中正之位循其
　自然之理而合乎自然之道则天即圣人圣人即天
　宜无间矣
　　蒙谓道无不在唯无私而顺理者为能体之

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　先儒曰进退以身言也存亡以位言也得丧以事言
　也以此爻言之穷上反下则退矣九变六则亡矣无
　民无辅则丧矣此所以亢而有悔也然自亢之为言
　则有进退存亡得丧自圣而言则虽有进退存亡而
　实无得丧也因时顺天而吾无所容心故也所以再

　言进退存亡而不及得丧者此也夫子赞乾至此而
　示人以变通之道其旨深矣然非圣人之才德而处
　此不至于亢而悔也鲜矣宜吾夫子再三感叹而归
　之圣人也
　　蒙谓天运如循环众人徒守其常而不达其变圣
　　人则知之明而处之当也
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往

　　观发育之功虽坤道之自然考健顺之德亦人道
　　之当然也
先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　体柔顺之德虽不离乎阴成化育之功将必从乎
　　阳安常而守正坤道之至善者也
　先儒曰天地乾坤之形乾坤天地之德乾健也坤顺
　也阳道常饶阴道常乏乾得以兼坤坤不得以兼乾
　唯全元亨二德而贞则牝马之贞利则利此而已乾

　为马以其健于行也若乾行而坤止则无以共成其
　化育之功故坤亦以马言然乾则为良马老马瘠马
　驳马坤特为牝马而已牝阴类也非牝则不顺非马
　则不能应乾牝马之贞顺而健也利牝马之贞犹归
　妹利幽人之贞巽利武人之贞同人利君子贞明夷
　利艰贞家人利女贞皆以一事为贞非贞德之全也
　乾不言所利而坤言所利也西南阴方东北阳方后
　天之序也彖辞乃文王所作故其方位本于后天也

　如易之蹇解言利西南不利东北既济言东邻西邻
　小过小畜言自我西郊皆后天之易也
　　蒙谓即坤道以措诸人事不过一顺健之理耳
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　圣人极言坤道之始物虽付物以形而实未尝自
　　为也
坤厚载物德合无疆
　　生物之功与天同其运容物之量与天同其德圣

　　人所以极赞夫坤之道也盖地虽付物以形而其
　　气则本乎天坤虽容物以量而其动则应乎乾唯
　　其至顺而极厚故其功用之广如此也
含弘光大品物咸亨
　　即其量之广而明其用之大故不唯有以生乎物
　　而又有以使物遂其生也此按本义说连坤厚至
　　此为义也
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

　　尽坤之道以言其形载之功显地之象以明其顺
　　健之德而人兼体之也此按程传说连含弘至此
　　为义也取诸物以明其顺健之象施诸人而法其
　　顺健之德乃发明坤道之见于人事者如此也此
　　按本义说专释此四句
　先儒曰乾以气始坤以形生气变而后形生始者气
　之元也生者形之元也乾父坤母之道也彖皆曰元
　至哉坤元谓承天之大而无所不至也厚而载物者

　坤之本体也合而无疆者往应乎乾也含弘坤之体
　也光大坤之用也含谓万物未生之时则包藏于内
　光谓万物之生文华著见于外也弘以量言宽裕而
　有容也大以体言广博而深厚也唯其含之弘故无
　物不受其形唯其光之大故无物不蒙其利含者光
　之本弘者大之充也含弘坤之量而光大者所以合
　乎乾也牝马地类顺也行地无疆健也柔顺而能利
　贞唯君子行之小人则入于邪而失其正矣

　　蒙谓圣人赞坤之四德如此然顺行而健守者君
　　子之道也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆安贞之吉应地无疆
　先儒曰东北丧朋乃终有庆者所以发明文王言外
　之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆丧
　朋之庆也彖言三无疆其言各异德合无疆乾之无
　疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆

　也地合天之无疆则地亦无疆矣君子能应地之无
　疆则君子亦无疆矣然而乾道在不息坤道在无疆
　不息谓运行无穷无疆谓广大莫禦可久之德自不
　息中来可大之业自无疆中来此虽乾坤之别而人
　则能体之也
　　蒙谓以顺为正所以守其常由本之用所以成其
　　功非顺行而健守者不足以当之也
象曰地势坤君子以厚德载物

　先儒曰乾天道也故以气运而曰行健坤地道故以
　形载而曰势坤地势顺下坤之象也君子体顺而法
　厚者盖势不顺下无以见地之厚愈下则愈厚君子
　法其厚则顺可知矣
　　蒙谓观其高下之相因法其容保之无疆非有至
　　顺极厚之德不能也
初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

　先儒曰坤之初六在姤为五月卦也一阴始生便有
　凝意验之于物井中之泉已寒矣乾初九小象释以
　阳在下坤初六小象释以阴始凝圣人欲明九六之
　为阴阳故于乾坤之初言也
　　蒙谓阴虽始生而其势则渐长故圣人谨于微也
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　先儒曰六二坤之主也六爻唯二为中正唯中故直

　唯正故方唯直方故大三者形容其德也或曰直者
　发于内而无私曲之谓方者形于外而有定则之谓
　非六二之本体乎小象何以动言之曰柔而中静而
　正论其体则然也及其发用则见得所谓直所谓方
　处则生物载物之象验之可知矣故文言曰至柔而
　动也刚至静而德方大传曰其静也翕其动也辟虽
　曰柔曰静皆指动处见之系辞坤作成物而断之以
　简能乃不习无不利之义乾不言所利以其所利之

　广大也坤之不习无不利以其本于自然也任其自然
　而物自生不假营为而功自成不习而无不利也故以
　地之生物言之匪雕匪琢品汇呈露出于自然其功毕
　著此地道所以光也以君子言之乃盛德之发见光明
　盛大而不可掩所谓充实而有光辉之谓大也
　　蒙谓德无不具而用无不周非六二之中正其能尽
　　坤道乎
六三含章可贞或从王事无成有终

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　先儒曰坤之三五皆阴外阳内故三为含章而五为
　文在中也或者不敢自决之辞从者未敢造始之意
　有终阴之事阳不足终后代其终者阴也盖阳知其
　始而享其成阴效其法而终其劳含章者坤之静也
　以时发者阴之动也含而不茹终则必吐待时之义
　也
　　蒙谓始而未尝显其用终而未尝居其功匪知时

　　而识势不足以语此也
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
　先儒曰慎释括囊义不害释无咎义
　　蒙谓当闭塞之时则慎密而不出焉可也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
　先儒曰黄象五裳象六黄地之色也裳坤之饰也坤

　为臣道五为君位是臣之极贵者也以中德通于物
　理而守其臣职故云黄裳元吉坤六五之应在乾九
　五坤六爻无君位与他卦六爻自为配例不同
　　蒙谓文虽盛而不失其中位虽尊而能安乎下处
　　顺之至善者也
上六龙战于野其血玄黄
象曰龙战于野其道穷也
　先儒曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒

　阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳
　也以八卦方位言之乾居西北辰则亥也以天之坤
　乘地之乾其气相薄此万物蛰藏之时以待阴阳之
　定也然曰龙战则是乾来战不以坤敌乾也春秋书
　王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣阴极
　生阳无一息间断阳虽生于子实生于亥故程子曰乾
　非有战意过极之阴遇方长之阳必疑于阳故战圣
　人戒坚冰于阴生之初称龙战于阴盛之后于消长

　盛衰之变其示人之意深切而著明矣
　　蒙谓阴进既极而亢阳故两败而俱伤也
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
　先儒曰彖以安贞为吉故用六以永贞为利夫坤德
　之能配天者以其久于贞也贞则大大则阴而阳矣
　　蒙谓阴柔既变而阳刚则能常而有终矣
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常

含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　先儒曰此一节申彖传意而言贞利亨元也凡物至
　柔则不能有立坤则至柔而能刚凡物至静则不能
　有制坤则至静而能方坤德刚疑其不能退矣今也
　后得主而有常坤德方疑其不能容矣今也含万物
　而化光柔静言其体方刚言其用此刚也自柔中来
　此方也自静中得非刚何以配乾非方何以象地坤
　之四德皆一本于顺也故以坤道其顺乎终言之刚

　柔动静四者以阴阳之大分言之则动而刚者为阳
　静而柔者为阴以互为阴阳者言之则各有刚柔动
　静故系辞言坤静翕动辟而说卦言地道柔刚也
　　蒙谓圣人重赞夫坤之四德也合而言之不过一
　　顺健之理尔
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　先儒曰坤之初即姤之初也坤言履霜坚冰姤言羸
　豕孚蹢躅圣人防微杜渐之意深矣
　　蒙谓善恶之应其始也虽甚微而其终也不可禦
　　故圣人防患之意贵乎早
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　先儒曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工
　夫二者不可以偏废敬而无义则不知就日用间念

　虑起处分别公私义利之所以至而决取舍之几焉
　则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣义
　而无敬又有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义
　矣皆是孤也敬以养其心无一毫私念可以言直矣
　由此而发所施各得其当是之谓义盖敬以直内则
　虚自然无非僻之心心敬则内自直内直而外必方
　若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣敬是持
　己之道义便知有是非顺理而行敬义夹持只是一

　事又谓义自敬中出二事不可骈合为一者盖论初
　下工夫时须先尽得敬以直内然后能义以方外及
　到工夫熟后敬便有义义便有敬大抵有敬无义则
　无用有义无敬则无本敬主于中义形于外二者俱
　到便可进坤六二地位也故不习无不利有所习而
　后利则利止于所习矣然不曰正以直内而曰敬以
　直内者正指卦德而言敬则不失其正指人心而言
　也乾九二言诚坤六二言敬乾坤之别也诚敬之学

　起于此乾九二言仁坤六二言义阴阳之辨也仁义
　之用原于此
　　蒙谓存于中者无非天理之自然制于外者无非
　　人事之当然则内外夹持而义理周遍矣
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　先儒曰三视四为得时故或从王事而不为括囊视
　五为未得位故含美而不为美之至地道妻道臣道

　以类而推之又总而归之地道妻之从夫妻之地道
　也臣之从君臣之地道也阳无十故无后阴无一故
　无首代其终者地十也
　　蒙谓蕴内美而不居其功乃阴道之当然也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　先儒曰坤纯阴之卦也故初六阴生有履霜之戒六
　四重阴有天地闭之象天地间不过一气尔言草木

　蕃则贤人盛矣举小以见大也言贤人隐则万物不
　得遂其性矣举大以见小也
　　蒙谓居近君之位而无相得之义则卷其道而默
　　其知可也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　先儒曰黄中谓有中和浑厚之美通理谓有融畅贯
　通之妙正位谓正其居之位守其分而不过顺乎则

　而不违也居体谓明乎坤之体处顺而无倡处静而
　不作也二五皆中二居内卦之中方就工夫处说故
　其发见于外者不过曰所行而已五居外卦之中乃
　就成功处说故能施于外而形于事业也
　　蒙谓守中而居下者得夫阴之当由内而达外者
　　极其德之盛此六五所以为坤道之善也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄

　先儒曰易初言履霜坚冰志其长也上言龙战于野
　著其穷也圣人抑阴之意微矣阳生于小雪之后是
　纯坤之月有伏乾矣
　　蒙谓阴虽盛极而敌阳然亦适足以自伤也