钦定四库全书
　周易集传卷三　　　　元　龙仁大　撰
　　上经之下
䷔(震下/离上)○(噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上/下二阳如颐颔中偶画如齿九四一阳在)
　(中如颐中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑/取去恶之义震动离明噬所以嗑也○二至四互艮)
　(三至五/互坎)
噬嗑亨(震动离明二五虽柔/而得中其占为亨)利用狱(坎一阳陷二阴中/有狱囚象又说卦)
　(坎为桎梏为丛棘也下震本卦初上两奇首尾壅闭/如初坎居中狱囚 主刚断上离主明察狱官)

　(治狱之道也/故利用狱)
　　(外两奇如颐颔中三偶如齿一奇如颐中之物此/名卦本象外两奇如狱坎中爻如囚离震如狱官)
　　(此文王彖辞象初上两奇如上下龈噬物者中四/爻皆所噬之物此乂周公爻辞象二五邻初上而)
　　(受噬三四应初上而受噬肤肉胏则象其所噬之/柔刚鼻毒矢金则乂著各爻所有之杂象如此则)
　　(经旨瞭然矣为受刑之人易道○初上有屦校何/校之文则乂 之不可为典要如)
　　(此/)
初九屦校灭趾无咎(苟坎为桎梏即校也趾震足象一/刚横之校象藨蒯之屦古所以用)
　(之囚徒也施校于屦而灭其趾乃刑之轻者在卦之/初其象如此大傅所谓小惩而大戒也故为无咎之)

　(占/)
六二噬肤灭鼻无咎(肤肉之柔脆者乃柔爻象荀说卦/艮为鼻二互艮故言鼻无咎占辞)
　(二邻初而受噬者也以柔居柔易噬之肤也而初以/震刚临之如噬柔软之肤而并灭其人之鼻盖被威)
　(之过小象所谓乘刚也爻体顺正故为无咎之占○/礼有肤鼎旧说尝引用按剥夬姤肤皆谓人肤若鼎)
　(中乃豕肤也/无灭鼻之理)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(周礼郑玄注小物全乾曰/腊大物解肆乾之曰乾肉)
　(其实腊肉乾肉义同非胏比也曰乾曰腊乃离乾卦/象爻入坎为隐伏有毒象○三应上而受噬者也六)
　(柔体三刚画故如腊肉其噬在难易之间上阳刚离/体过于明察三以不中正之阴兼坎险体而应之其)

　(机阱足以阴陷狱官故如噬者反遇腊中之毒三举/措如此岂不小为羞吝然遇毒者上也三固无恙故)
　(为无咎/之占)
九四噬乾(干/)胏得金矢利艰贞吉(胏音姊说文作马/融云有骨曰胏程朱)
　(皆云联骨之肉离乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾/体为金离刚爻为矢 四兼坎离故云○四应初)
　(而受噬者也中四爻此为刚画故以联骨之胏喻之/噬者亦少劳矣然四乃互坎中爻之阳美器也故如)
　(噬胏中忽得金矢之象金矢之坚决不容噬而其体/反有可贵者此免于刑狱而方来入用之象也在坎)
　(陷中宜以艰难贞固处之乃为吉占○按金矢与金/柅金车金铉及黄矢语势同旧引钧金东矢非是)
　　(说卦坎为弓如睽张弧解射隼小过弋冗皆坎体/独矢无明象稽类离为兵为飞为火兵器能飞而)

　　(有燥火体者矢也然经言矢必刚画今审定矢为/离刚画象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡并同互见各)
　　(爻/)
六五噬乾(干/)肉得黄金贞厉无咎(离乾卦故言乾与前/腊肉义同黄金本爻)
　(象坎通乾体为金离通坤体为黄爻兼坎离体故云/○五邻上而受噬者也六柔体五刚画故譬之乾肉)
　(其噬在难易之间然五乃互离文明之中爻盖至宝/也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而)
　(方来反为至贵之用盖美占也一柔介二刚间故贞/固主之有危厉象然终为无咎之占○项氏曰噬者)
　(除其恶得者取其善噬乾胏之强而收金矢之用噬/乾肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱)
　(之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之/间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属)

　(在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡/邸之皇孙盖汉之英主也使微鲍叔之知人丙吉之)
　(长者则遂已矣治狱者何可苟哉周公呼大史而告/之曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬)
　(嗑辞/同)
上九何校灭耳凶(何上/声)○(校坎桎梏象上为卦首一刚/横之有何校象耳坎象何校)
　(至于灭耳其伤甚矣当噬之终罪大刑极其自取也/大传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身是)
　(也故为/凶占)
䷕(离下/艮上)○(贲卦贲饰也以卦体言贲三阳卦自泰变/上六来文下卦之刚故为离分九二刚文)
　(上六之柔故为艮相贲饰之义以卦象言离火在艮/山下草木被其光彩亦贲象○二至四互坎三至五)

　(互/震)
贲亨(句/)小利有攸往(项氏曰内卦二刚为质而以柔文/之有亨道内一刚分往居外反使)
　(二柔为质而刚文之不堪大事故小利有攸往而已/以柔文刚则顺以刚文柔其质弱矣故其占如此)
初九贲其趾舍车而徒(趾初爻象亦震足象自二爻而/上坎为舆 震为车)
　(初在坎震车舆外舍车而徒行之象此隐居有道之/士自饰其身之所行而舍去非道之富贵者也既在)
　(事外故/无吉凶)
六二贲其须□颐须○(上四爻似颐卦二以柔居其下/须象也须之为贲附于颐颔二)
　(复柔体不能自为动静随人者/也故无吉凶小象云与上兴也)

九三贲如濡如永贞吉(濡坎水象三乃坎中爻故言濡/阴阳相待而成贲以阳刚之质)
　(受贲于阴贲之美也三以一阳居二阴间贲之尤美/者光彩外发若濡润然即诗羔裘如濡六辔如濡之)
　(义吉上加永贞字乃吉之至谓可/永长贞固保其吉此最美之占)
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(震伏巽为白艮伏/兑西方之色亦为)
　(白然卦言皤白盖杂卦贲无色之义待贲于外者已/本无色也白马指九三坎震体皆有马象翰兼离飞)
　(鸟象寇坎盗象婚媾九六配合象○四以阴柔居贲/之时虽与初应有隔之者未能贲也故言皤三亦阳)
　(刚无应未能贲也故言白三四切近阴阳相近而相/求乃理势自然三之白马知飞翰而来盖求四也本)
　(非正应若在可疑圣人曰非寇也婚媾也盖许四之/从三也三四相须而成贲则不终于皤白矣虽不言)

　(吉乃吉占辞与屯六二全/相似下文异耳互见屯卦)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(丘园艮象艮在五上/爻言丘即山也)
　(五为艮中爻有丘中平地宽广象故言园束帛震玄/黄象古束帛五匹三玄二纁 震大小五画又五)
　(匹象戋戋委积貌○五当贲时其体柔中而艮止此/柔退静止之贤不求贲于外但自修饰于丘园之间)
　(者屯然兼震动体又应离文明之中爻盖栖遁而不/终栖遁者故礼贤之束帛将戋戋委积而前不止今)
　(者之观而已其始丘园栖迟似小吝其后束帛鼎来/故为终吉之占○五上同艮体但上专静止五则不)
　(终静/也)
上九白贲无咎(白象同前爻为艮上九居静止之极此/有道之贤遗去纷华泊然世外以质素)

　(为贲饰者故为无咎之占○旧说取贲极之义程子/曰贲饰之极则失于华伪惟能质白其贲则不失其)
　(本真非无饰也不使华没实耳朱子曰贲极反本复/于无色汉上朱氏曰五色本于素五味本于淡五声)
　(本于虚质者文之本也记有之醴酒之美而玄酒明/水之尚黼黻文绣之美而疏布之尚莞簟之安而蒲)
　(越槁秸之尚丹漆雕几之美而素车之尚此白贲说/也○愚说主本爻旧说通一卦二义俱通故并著之)
䷖(坤下/艮上)○(剥卦剥落也以卦体言五阴下进一阳将/落故曰剥以卦象言艮山高起坤地之上)
　(而反附著于地亦圯剥象/二至四互坤三至五互坤)
剥不利有攸往(朱子曰阴盛阳衰小人壮而君子病又/内坤外艮有顺时而止之象故占者不)
　(可有所往愚谓卦上奇又有壅室/不通之象故占者皆不宜有往也)

初六剥床以足蔑贞凶(床艮象下二偶床足上一奇床/身也艮巽皆床象而艮尤著)
　(卦下故以足辨肤象因床而生不必别求其义初在/ 床足为义蔑无也勿也蔑贞者犹蛊不可)
　(贞小过勿用永贞谓象占不可贞固处之○六阴之/体渐渐剥阳由下而升如消剥床上之人先自床足)
　(故戒得此占者不可贞固其占为必凶也先言蔑贞/者盖易以趋吉避凶为教正圣人前民用之意云)
　　(成剥以艮为主故下卦无艮而言床经多如此例/大壮主兑故上九无兑而言羊姤主巽故九五无)
　　(巽而言把观主艮故初六无艮而/言童之类皆其义也别不重出)
六二剥床以辨蔑贞凶(辨床之分辨上下处崔憬云床/梐也由初而二则足进而辨矣)
　(处者其可贞/固乎凶占也)

六三剥之(句/)无咎(剥之谓三在五阴中独能剥去群阴/之党而应上九之阳此众小人中之)
　(君子程子曰如东汉吕强是也宜为无咎之占此/爻与复六四相似盖一卦反对复四即剥三也)
六四剥床以肤凶(剥五阴卦阴未至五而至四如剥至/床上及人肌肤阴祸迫身之象也故)
　(为凶占不复言蔑贞者盖初/二尚可避凶四则无所避矣)
六五贯鱼以宫人宠(先儒稽类谓巽为鱼然剥贯鱼乃/奇偶自然象五偶鱼也一奇贯也)
　(䷖一云爻变之观亦有巽象宫人坤艮象内坤为间/女加以互坤女之象也艮为门阙为阍寺门阙之)
　(阍寺守之内则众女居焉宜为宫人象○卦以一阳/下统五阴故圣人因起贯鱼宫人之义上九王者也)
　(六五后也其下诸阴宫人也王后主之以次进御于/君此贯鱼说也非关雎樛木之贤孰当之乃王者纳)

　(后之吉占项氏曰五以下四夫人也三嫔也二世妇/也初御妻也亦通此爻不必泥剥复义求之所谓易)
　(不可为/典要也)无不利(一阳下统诸阴势从理/顺故泛占又无所不利)
　　(虞翻洪迈皆云巽为鱼郭璞云鱼震之废气盖巽/者震之反也鱼阴物而伏水中巽上阳实水也下)
　　(阴伏鱼也姤井中孚鱼并同然剥/贯鱼又奇偶自然象不必泥巽也)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐(果艮果蓏象舆坤/象庐艮门阙象亦)
　(上爻象上犹屋之盖覆也馀生五阳剥尽其一独存/此如众果皆食而硕果独 生无穷之意又在此)
　(果堕地则为根阳反下则为复也众阴载一阳于上/得舆之象一阳覆五阴于下今将剥矣又剥庐之象)
　(易崇阳抑阴之书也故喜之曰君子自此将得车舆/以自载小人自此并其居庐剥之矣有德者得之则)

　(吉占不然剥庐之祸亦可畏哉○程子曰上九亦变/则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间)
　(可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可/亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配日)
　(则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳/未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳)
　(月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳○或问程传/无间可容息之义朱子曰自观至剥三十日剥方尽)
　(自剥至坤三十日坤方成坤三十日阳渐长到冬至/方是一阳第二阳又从此生去阴剥每日剥三十分)
　(之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月/方成一阳又曰复之一阳不是频生乃是自坤卦中)
　(积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小/雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分)
　(到十一月半一阳始成以此见天地无休息处又曰/天运流行本无一息间断岂解一月无阳如木之黄)

　(落才落时萌芽已生木之冬青/者必先生萌芽而后旧叶方落)
䷗(震下/坤上)○(复卦复反也以卦体言六阴已尽一阳复/反故曰复以卦象言震雷在坤地中阳气)
　(初复时也○二至四/互坤三至五互坤)
复亨(朱子曰阳既往而复反有亨道/又阳动于下以顺上行之象)出入无疾朋来无
　咎(复一阳出而为师为谦为豫比剥还入为复此出/入象一阳长而为临泰壮夬乾之朋此朋来象复)
　(美卦也圣人喜之日一阳复矣自此出入皆无疾病/朋来又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦体偏阴)
　(稽类本疾象曰无疾者/复阳壮锐非它卦比也)反复其道七日来复(反复/音覆)
　(朱子曰反复其道往而复来来而复往之意自五月/姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自)

　(然亦占者/来复之期)利有攸往(一阳方长动而顺行之象也又/卦体上通无壅亦利有往之象)
　　(复震既济七日皆主反对爻而言复言七日者姤/初变复初也震七日者震二变巽二也既济七日)
　　(者既济二变未济二也其义相通焦延寿京房辈/出臆见行卦气图于六十四卦提出震兑坎离为)
　　(四大辟卦各主九十日分其馀六十卦五百六十/爻直一岁之日各卦主六日七分谓冬至卦气起)
　　(中孚六日七分后方为复非经旨也朱子尝讥其/说自为矛盾初无法象直以意言学者宜知之)
初九不远复无祗悔元吉(祗音/支)○(剥复反对卦阳剥于/上即复于下此不远)
　(象祗程子训抵谓至也凡人有失而后有复失之不/远而复则不至于悔远而后复必有悔矣以九阳居)
　(复初能不远而复反/者故为大吉之占)

六二休复吉(休息也象未详一云以否五稽之宜为坤/象 二邻于初乃阳气才复之后)
　(也宜休息以养之程子释至日闭关之义曰阳始生/甚微安静而后能长朱子曰一阳初复不可劳动当)
　(安静以养微阳如人善端方萌静以养之方能盛大/愚谓此休复义也以六居二是能休者宜为吉占)
六三频复厉无咎(初至二至三有频数象复者改过以/复于善而已有不善未尝不知知之)
　(未尝复行所以为颜子也苟频失频复下矣三以阴/柔居震动之极故有频象虽非初之不远复岂不贤)
　(于上六之迷复乎故为危厉而终无咎之占○一云/说文频水涯诗池之竭矣不云自频是也今作濒三)
　(为下卦尽处有频象爻变之明夷亦有坎水象三阴/柔震极本非能复者言行之失利害迫于其前如在)
　(水频进退不可不得已/而复故象占如此亦通)

六四中行独复(析上下卦而言二五为中合六爻而言/三四为中中行谓行五阴之中也)
　(中五阴而应初九有独象此象小人之朋乃心独从/君子者初阳力微四又以阴居阴故不言吉朱子曰)
　(理所当然吉凶非所/论此言又得占外意)
六五敦复无悔(敦坤象坤厚载物其象为土五坤体也/乂互二坤可谓敦矣能敦于复何悔之)
　(有临复只争一爻此/爻即临上六故辞同)
上六迷复凶(荀坤为迷上以阴暗居卦终昏/冥迷谬而不知复者故为凶占)有灾眚(常/人)
　(不至迷凶其/占亦有灾眚)用行师终有大败以其国君凶至于十
　年不克征(震一阳有将帅总师象坤土为国震为公/侯又国君象经言以其通训与其十坤数)

　(说并见前○师之二谦升之三豫之四皆一阳得位/统上下诸阴故为行师克捷之象复虽美卦然初九)
　(主爻也而沉于五阴之底此将没师陷象也故于卦/终著大败之占与其国君皆凶正指初九陷没而言)
　(盖师败而凶及其君也坤上重迟十而后变十年不/克征是终无可行师之日也自为一占不必泥剥复)
　(求/之)
䷘(震下/乾上)○(无妄卦天理自然之谓以卦德言下震上/乾动而刚健则无非天理故曰无妄然占)
　(妄望字通史记春申君传作毋望马郑王肃皆云妄/犹望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指)
　(望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷谚/所谓青天一声雷是也正无所期望之义故曰无妄)
　(○二至四互艮/三至五互巽)

　　(按象传物与无妄序卦复则不妄虽主诚妄之妄/彖传天之命也天命不佑行矣哉杂卦无妄灾也)
　　(又似期望之望愚考六爻文义以无望释之乃通/故从史记马郑王氏之说亦朱子意也览者察焉)
无妄元亨利贞(一体震动而乾健又以卦变言二阴自/遁变九三下为初九所谓刚自外来为)
　(主于内中四爻刚上柔下二五中正而应皆/美象故其占为大通而占者宜贞固主之也)其匪正
　有眚(卦本有灾眚象匪正者占之如/春秋传所谓占险者则有灾眚)不利有攸往(震/互)
　(为艮动而止也又卦中大/抵有灾眚象故不利于往)
初九无妄往(句/)吉(往震足象无妄往者谓非素所期望/偶然有所往也爻为震初九乃阳体)
　(最壮者以卦变言所谓刚自外来/为主于内是也若有往则为吉占)

六二不耕穫不菑畬则利有攸往(田一岁曰菑三岁曰/畬耕穫田功也卦初)
　(二爻为地二在地上有田象阒其然以震艮而言乃/空田震上虚为无人丰上九 无人是也艮下虚)
　(为无人彖不见其人是也故为不耕穫菑畬象然震/为反生稼已刈之稼偶然复生此不耕穫菑畬而得)
　(谷之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无/所为于前无所冀于后○耕穫菑畬而得榖此常理)
　(也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未尝用/力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前则宜)
　(有所往矣则字唤得分明若事有待用力经营者则/不必往耳二体柔中上应乾九五宜有此美象然利)
　(往与否又在占者/审择此未足之占)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(下卦震/互巽爻)

　(变则无妄之同人有乾伏坤体坤为牛巽为绳故曰/或系之牛震足为行伏坤土为邑震体毁是行人已)
　(去伏坤方来是邑人独留故曰行人得邑人灾○世/固有通塞然灾眚不可避者故以系牛为譬行人得)
　(牛既去邑人反遭诘捕之灾朱子曰谚云闭门屋里/坐祸从天上来是也三阴柔不中正又居震动之极)
　(故以灾/象属焉)
九四可贞无咎(此爻以画为象静止无凶象又以四为/互艮上爻其体 刚居)
　(柔下无系应皆可贞固处之之象盖虽进无六二/之福退得免于三五之灾疾者也宜为无咎之占)
九五无妄之疾勿药有喜(稽类偏阴偏阳为疾爻变曰/无妄之噬嗑乂有坎心病象)
　(阴疾遇阳阳疾遇阴又喜象疾者有故之○夫人致/疾非一端亦有偶然无故而 疾药而后)

　(痊理也无故之疾不药而痊亦理也九五刚中之体/非自速于疾者卦体偏阳适有疾象而下遇六二之)
　(阴则喜象又临其/前矣故其占如此)
上九无妄行(句/)有眚(行乾健象无妄行者非素所期望/适有征行之事也然行则将有灾)
　(眚盖爻为乾上九乃亢极有悔之阳故也/卦本有灾眚象爻复上穷故象占如此)无攸利(汎/占)
　(亦无所/宜也)
　　(无妄者天命之偶然几及世俗所谓定数者稽之/经乃不然不耕穫之福属柔中之六二焉系牛之)
　　(灾属阴不中正之六三焉勿药之喜属刚中之九/五焉震初九之阳则往吉乾上九之亢则行冇眚)
　　(以至九四之可贞皆其当然之理也岂数乎然则/君子自处之道宜何如亦曰尽人事之当然听天)

　　(命之自然而已矣朱子曰无妄一卦虽祸福之来/无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而)
　　(吾所守亦为之无常也又曰吉凶以贞胜冇虽得/凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎至哉)
　　(言/乎)
䷙(乾下/艮上)○(大畜卦大畜所畜止者大也以卦体言与/小畜对彼一阴畜五阳畜之力小此二阴)
　(畜四阳畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜/乾之比亦畜之大也○二至四互兑三至五互震)
大畜利贞(四阳卦自大壮变九四升为上九/美象也故占者利于贞固主之)不家食吉
　(亦主卦变而言四本中爻而兑体升为上乃自家出/外之象兑口有食象不家食谓仕而食禄与凡受养)
　(于外皆是/宜为吉占)利涉大川(兑为泽又卦体中虚皆川象/以乾震刚健临之故云利涉)

初九有厉(句/)利己(己艮止象二阴为畜之主初与四应/初阳锐于上进四居上得位而畜止)
　(之有危厉象故其占利于止/既止矣无凶悔吝之可言)
九二舆说輹(舆乾伏坤象輹义详见小畜说輹兑毁折/象二与五应五为畜主说輹宜也言必不)
　(可行占具象中○初二皆受畜初言有厉者以阳居/阳锐于上进故也二不言凶吝者刚居柔而得中知)
　(不可而正也此初二之分二之说輹与小畜九三同/彼言反目而此不言者三四非应二五则正应畜而)
　(安矣此二/卦之分)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往(良马乾象乾/伏坤为舆为)
　(众舆卫之象动曰兑口象○三阳之性岂安于畜下/卦既终有发 意故震马欲动乾之良马相追逐而)

　(来然当畜时未可躁进利以艰难贞固之心处之盍/告语曰相与闲习车舆兵卫之属而后行乎如此则)
　(利有所往矣圣人爱惜阳类忧/其无成故也此慎审保吉之占)
六四童牛之牿元吉(童牛指初九乾伏坤有牛象童兼/艮象在卦初故曰童牛牿说丈注)
　(牛马牢又书费誓舍牿牛马注闲牧也闲必木为之/附震木象○四畜初者也童牛谓初而四其牿也畜)
　(止之道贵及于初牛之方童从而闲牿之则易为力/其四畜初之谓欤故为大吉之占程子曰人之恶止)
　(于初则易既盛而后禁则捍格而难胜上之恶甚虽/圣人救之不免违拂下之恶甚虽圣人治之不免刑)
　(戮莫若止之于初如童牛而加牿也牿旧说施横木/于角以防触诗所谓楅衡也然童牛未角虽角才茧)
　(栗尔楅衡安施书牛马/皆言牿非楅衡明矣)

六五豮豕之牙吉(豮豕指九二坎为豕乾坎体通故乾/亦言豕一云亥为乾位有豕象豮谓)
　(去其势也二至四互兑毁折为已豮之豕牙安定胡/氏本埤雅云杙以系豕者愚按说文枒木也集韵通)
　(作牙与埤雅合宜为系豕之木附震木象○五畜二/者也二虽已豮之豕然豕性蹢躅突荡不可无以系)
　(之如人之为恶小惩未必知大戒牙者所以善其后/也五能牙之故为吉占旧说牡豕牙能伤物豮之则)
　(牙自衰义虽通然据象二兑体本有豮象五震木但/有牙象无豮象又童牛与豮豕牿与牙语势正相对)
　(宜从胡氏牙郑元音互即枑也栏楯之属义亦相近/○四之牿童牛所以禁未萌之恶畜道也五之牙豮)
　(豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明礼乐定经制/固以牿童牛为心然岂以豮豕不足虑而遂纵之乎)
　(但牙于既豮不若牿于方童之尤善故/有吉与元吉之分然二义不相废也)

上九何天之衢(句/)亨(天乾象亦卦上爻象震大途艮径/路皆衢象天衢者程子云空中云)
　(气飞鸟往来之道也阴之畜阳终非圣人所与至卦/终则畜体变矣曰何者有惊喜意何为至此而天路)
　(廓然了无窒碍也亨通之象不言可知美占也○程/子曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散)
　　(愚按小畜畜之道小爻辞但明阴畜阳之义四为/畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二)
　　(两爻取阳受阴畜虽与小畜三五同四牿童牛五/牙豮豕则明圣人畜邪禁恶之道其旨广大不可)
　　(以小畜例观至若三良马逐上天衢亨/则又蔼然崇阳抑阴之意大哉易乎)
䷚(震下/艮上)○(颐卦颐口旁也口之饮食以养人故又训/养以卦体言上下二奇爻如颐颔中四爻)
　(如齿故曰颐以卦德言下震动上艮止食则下/动上止亦颐象○二至四互坤三至五互坤)

颐贞吉(卦内虚外实适相均称二五皆柔中占者贞固/主之可为吉占○经文贞并训固说见乾象)
　观颐自求口实(卦为厚画离离目有观象卦有口象/而虚君子观颐之象则自求以实其)
　(虚口实饮食也曰自求则求其所当求舍其所不当/求义皆具矣○一云颐四阴卦自观变初本观之九)
　(五下四阴皆其所养者今降而下来如历观其所养/之众退而自为口实之谋此择崇高而趋安适如伊)
　(尹告归周公明农之类故彖传析为二句曰观颐/观其所养也自求口实观其自养也旨或如此)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(颐六爻外刚中虚有自然/龟象䷚ 又)
　(下伏之物故初爻言龟朵颐欲食颐动貌凡食下颐/先动初又震动体有朵颐象似离为目有观象我尔)
　(假说上九语初九之辞此咽息不食之灵龟也○初/九之阳本不待养于外 而震)

　(体有躁动意下爻又适有颐动之象故圣人假初上/相语以垂戒焉上谓初曰何为舍尔之灵龟观我之)
　(食而朵颐乎盖利欲移人贤者不免也自古山林道/义之士自贱其贵动心荣利而蹈祸机者多矣故为)
　(凶占初阳刚之贤他爻以颠颐为吉/而本爻反凶易不可为典要者如此)
六二颠颐(句/)拂经于丘颐(句/)征凶(勉斋黄氏曰颠颐当/为句拂经于丘颐为)
　(句又曰颐六爻只颠拂二字求养于下为颠求养于/上为拂今从之然颠拂各有象义上艮为手中坤为)
　(腹下震为足有人身象若自上求下如人颠倒故求/颐于初曰颠卦有自然织纴象初为持纬之下杼上)
　(为受经之上轴中四爻如布帛之经坤有布帛象艮/手有拂象凡织纴随所成卷于杼而拂动上经以续)
　(之故求颐于上曰排经/ 丘上九艮象)

　(上轴/受经)□(下杼阴柔求养于阳故二颠而下求初九/持纬之颐二与上非乘非承非应本不相)
　(涉然二颠于初如织归于杼则织者不能不拂动在/上之经故二又有求颐于艮丘之象此以象言也二)
　(兼震坤体震动则躁进坤柔则不自守既颠于下又/拂经于上进退失据能无凶乎此以理言也人之中)
　(无所守而躁竞干进者似/之故为征进则凶之占)
六三拂颐贞凶十年勿用(拂义承六二而言谓求颐于/上如拂动上轴之经盖三与)
　(上应爻故也然上虽应三而艮阳上止无下就意三/为震动之极过于决躁兼坤柔不自守躁于干进者)
　(也以不中不正之阴躁进而强附焉非徒无益且将/蹈祸故贞固主之为凶占十坤数坤土重迟至十乃)
　(变十年勿用则/终不可用矣)无攸利(汎占亦无所/利凶之至也)

　　(郑刚中曰颐下三爻皆凶恶其/动也上三爻皆吉喜其止也)
六四颠颐吉(颠义见前四与初应颠而求颐宜也又初/为得正之阳四为得正之阴应之善者故)
　(为吉/占)虎视耽耽其欲逐逐无咎(艮/虎)☶☳(艮/虎)○(虎艮象/见荀说)
　(卦六爻自下卦顺观则上为艮虎自上卦倒观则下/亦艮虎上下偶爻开眼相向视眈眈之象二虎牝牡)
　(相求欲逐逐之象占者得之本宜惊忧然二虎方志/于相求不暇咥人又爻体顺正故无咎与履虎尾不)
　(咥人相似上吉下无咎/各一占并为一义非是)
六五拂经(句/)居贞吉(拂经义与前同五切比于上而求/颐如织者拂动上轴之经以求续)
　(其与二三之不当拂而拂者异矣五为上卦中本养/人之位而阴柔居之待养于人体又艮止故自处于)

　(贞间则为吉占朱子曰居贞吉如/洪范用静吉用作凶守常则吉也)不可涉大川(凡奇/实为)
　(平地偶虚为水先儒虽未言可以神悟卦中偶虚渺/无津涯之水也五在水中故为不可涉之占特言不)
　(可比它卦不利语尤严与上爻利涉相应偶虚川/象甚明他说强求之伏兑伏巽非是此自为一占)
上九由颐厉吉(颐之为卦由上九而成故曰由颐危厉/超居六五之上而为群颐之主有)
　(象然道尊德贵推其馀以及人/使颐养之功由我而成吉象也)利涉大川(上九已出/诸爻偶虚)
　(之外如人出阴而履平/也故云利涉自为一占)
䷛(巽下/兑上)○(大过卦大者过也以卦体言中四阳而外/二阴阳过之象以卦象言兑泽之水过巽)
　(木而没之亦大过象乾二/至四互乾三至五互)

大过栋桡□　(栋屋极也以自然象而言通六爻为一/栋本末二阴不胜四阳之重有桡折象)
　(人荀说卦坎为栋卦中实谓之厚/画坎故言栋兑为毁折故言桡)利有攸往亨(二阴/卦自)
　(遁变二往为上此利有往之象下巽顺上兑说二/五皆以刚居中其占又为亨通与栋桡各一占)
初六藉用白茅无咎(茅草属附巽木象师共白巽象礼/小司徒其茅蒩甸 萧茅郑注)
　(皆云以藉祭物盖古者祭物皆陈于地以茅藉之也/本卦上兑为巫主祭祀四爻阳实有祭器物象初阴)
　(柔在下有白茅藉之之象其义则过于敬慎之谓故/为无咎之占大传曰苟错诸地而可矣藉之用茅何)
　(咎之有慎/之至也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(苟巽为杨又巽/木生兑泽旁亦)

　(杨象大过之阳有枯象稊从郑玄作荑稚茁也以奇/偶言二为杨身下偶为稊□ 妻巽象)
　(夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女/妻 ○杨身虽枯于上稚稊复萌于下此)
　(主意也老夫而得女妻亦有生生不穷之理二居四/阳下处柔得中过而不过又邻初六之阴已居上而)
　(蒙其助故象如此而为无不/利之占此无不利宜属上文)
九三栋桡凶(本文变曰大过之困有坎栋象自为一栋/而巽下虚其本弱也故桡九居三又刚过)
　(故桡三既桡/矣宜为凶占)
九四栋隆吉有它吝(本爻变曰大过之井有坎栋象自/为一栋而兑下实其本壮也故隆)
　(又九居四刚柔适中故隆此吉象也然初有桡体四/与之应故为羞吝自它而来之占凡偶然而至曰它)

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉(枮杨说见前/以奇偶言五)
　(为杨身上偶为华□妇兑象夫乾象五之乾在下士/夫也上之兑在上老妇也 ○枯杨不壮于)
　(根本而仅美于英华特暂焉之劝而已士夫之阳而/为老妇之阴所得生生之意亦无足言五居四阳上)
　(过之甚者邻上六穷极之阴其助薄矣/故象如此其占虽无咎而亦何誉之有)
上六过涉灭顶凶(巽舟入兑泽有涉象乾为首乃伏上/六之下是过于涉水而灭其顶其凶)
　(宜也此涉/者之占)无咎(泛占则无咎兑上爻非甚凶故也而/上六贞凶悔亡相似并为一义非是)
䷜(坎下/坎上)○(坎卦坎陷也险也以三画卦言一阳陷二/阴中故曰坎中实者水体外虚者水之流)
　(通处故其象为水六画卦因焉/ 二至四互震三至五互艮)

习坎有孚维心(句/)亨(习重也八重卦名止一字此独加/习字疑衍○易以中实为孚中虚)
　(亦为孚实居二五中实重卦中虚皆孚象也虞翻云/坎象奇 中人心之象故曰有孚维心方处坎时)
　(而能孚信于人维此心而已人之处险苟此心之诚/足以取孚何险难之不济通神明裂金石诚而已矣)
　(故其占/为亨通)行有尚(坎劳卦故利于行若行而往则有向/上之望程子曰坎以能行为功若止)
　(不行则常在险中/矣震足亦有行象)
初六习坎入于坎窞凶(习坎本卦象窞字林云坎中小/坎也本爻偶虚象初在重坎之)
　(下是在水中也而又入/于窞穴之中故为凶占)
九二坎有险求小得(险与小得皆指前二偶爻而言险/水中之险谓波涛湍㳬处也乃前)

　(爻偶虚象求小得亦谓得前二偶之助阴为小故言/小得二在坎中复值前虚是坎之中乂有险也○坎)
　(而乂险亦危甚矣幸而求助得二阴焉阴之力小终/不能脱九二于险少助而已二体刚中故无凶辞)
六三来之坎坎险且枕(去/)入于坎窞勿用
　　　　(坎坎重卦象爻而来之即来往也险枕窞三/者指互艮三 言三之前偶虚为险象)
　(又偶前一奇为枕象艮为石谓枕于石也本爻偶虚/ 窞象此爻之体往来二坎间一凶坎前遇险二凶)
　(又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本体乂入于/窞中四凶未有如此占者故断之曰勿用辞与乾勿)
　(用/同)
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(依象传贰字为/句详见下文樽)

　(簋缶取简约之义四之前爻有一樽二簋象□下三/爻中虚外实缶象☲合四爻外实中虚又室中窗牖)
　(象□坎为酒食为宫故取象如此训要约非纳约谓/进简约之诚即上文樽簋缶也旧 是 四)
　(以阴柔处坎中未能出险故圣人假象以为训焉周/礼尊有献象山罍泰著六名祭簋数经无明文燕享)
　(之簋最多者聘礼堂上东西夹共簋二十最少者玉/藻诸侯朔日食四簋今曰樽酒簋贰约也又用瓦缶)
　(盛酒以益樽中约之甚也即二簋用享西邻礿祭之/意然非徒约也有纳约之道焉人之出入谁不由户)
　(而曰自牖者就彼开明之处委曲以致吾约也即遇/主于巷之意夫人不幸堕难险中处已酬物之方苟)
　(能主之以质实将之以委曲虽崎嵚历落未能自拔/亦何至履危蹈祸哉四体柔正盖能之故终为无咎)
　(之占○朱子举晁氏云樽酒簋为句贰即副贰如周/礼大祭三贰弟子职周旋而贰之贰引援甚明但象)

　(传明析簋贰为句正与损彖二簋相叶说文古二字/作式诸书二贰义每通如孟子市贾不贰诗毋贰尔)
　(心衣服不贰即二字也故从旧句○按坎诸爻皆据/象浅深以为占独此爻乃教人处险之道程子专取)
　(四近君为近义愚谓处险皆然况近君之大臣乎然/经旨宏阔不专指也又姚小彭尝取仪礼醴妇为义)
　(易家多取之按仪礼侧尊牖下之文虽明/簋缶之义未免牵合不完非经旨不敢从)
九五坎不盈秖既平无咎(祗音支/扺也)○(坎中奇实为水其/上偶虚为水不盈)
　(象中实上虚又为水平象水盈则流出坎如人出险/之义不盈是未能出也然既抵于平如风涛汹涌已)
　(就恬息亦不至甚忧虞尔故为无咎朱子曰无咎者/上不至吉下不至凶平平恰好处是也五虽阳刚方)
　(陷坎中故/其占如此)

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(坎一阳陷二阴/中为狱囚象互)
　(震又刑官象曰坎徽纆狱索也三股曰徽两股曰纆/巽绳象上变 之涣有巽体故假巽象丛棘坎象)
　(见说卦古狱寺皆种棘也上为重坎之极而六以阴/柔居之有陷于刑狱之象既系之以徽纆又寘之于)
　(丛棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其变易/而速三岁其变难而甚迟三岁不得乃甚凶之占)
䷝(离下/离上)○(离卦离丽也以三画卦言一阴附丽二阳/之中故曰离中虚而明其象为火为日亦)
　(画卦因焉○二至四/互巽三至五互兑)
离利贞亨(二五柔丽乎中正故占者宜/贞固主之亦其象又为亨通)畜牝牛吉(牝牛/荀说)
　(卦离象坤为牛离坤之中女故降称牝牛此畜/牧吉占经文畜字甚明旧说取顺德为义非是)

初九履错然敬之无咎(初为卦足有履象文之六二在/前有刚柔错杂成 象初以)
　(刚居卦下而柔复文之此少年在下之贤践履之间/文采错然可喜也以敬将之则可无咎骄轻傲慢自)
　(损其文错然者将黯然矣/故圣人因象占为戒云)
六二黄离元吉(黄坤象离中爻即坤也故言黄亦卦中/爻象五色之文黄为最贵非它色比也)
　(二文明顺正居下卦中离体之最善者故其象为黄/其占为大吉二五皆中五有重日之嫌气象不及二)
　(矣/)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(日离象昃/日昳也下)
　(离终之象缶离中虚象郑玄谓兑离外坚中虚为瓶/瓮象缶义与此同诗詀云耋之言昳也过匕十筋力)

　(衰如日昳八十则大耋乃下卦明尽之象歌嗟上下/偶爻间口象不字与则字对节同○程子曰三居下)
　(体终前明将尽后明当继人之始终时之革易也以/理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐)
　(缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不达者则恐恒/有将尽之悲故为大耋之嗟愚按程传美矣似未尽)
　(缶义缶者简朴无华之器鼓缶而歌谓乐其分之固/有不以分表纷华为乐也经文不则二字义甚明谓)
　(不歌则必嗟矣爻以九居三又下离炎上处此中虚/燥烈之流不歌而嗟者也故为凶占○左传杜注七)
　(十曰耋礼记陆音义说文徐注并云八十曰耋与诗/诂大槩同独汉上朱氏云九十曰大耋未详所出至)
　(牵合下二爻乾坤九十六策/释之则太凿矣学者择焉)
九四突如其来如(句/)焚如(句/)死如(句/)弃如(突古文作匕/谓不孝子突)

　(出者今文又取犬出穴之义谓冲突而前耳来谓自/下来上也突来离火上炎象巽为木为风助离火焰)
　(故曰焚如然四为巽上爻有木尽火死象又爻变之/贲有坎水体火遇水亦死象故曰死如坎为沟渎又)
　(弃尸象故曰弃如○卦有重日之体爻为两明之交/火性趋上而妄行四又刚爻而不中正圣人于此特)
　(垂戒焉此楚商臣卫州吁穷羿新莽象也来如焚如/其焰可畏死如弃如亦何所自逃于天地之间其凶)
　(有不忍言者矣夫子曰易之兴也/其于中古乎作易者其有忧患乎)
六五出涕沱若戚嗟若吉(涕目液也离为目重卦中实/又肖坎□兼坎血象沱涕貌)
　(戚嗟兑口象○五以文明之体居上离之中而涕沱/戚嗟何也下应六二似并照之日上乘九四又争明)
　(之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有/焦熬意涕嗟宜也然二为明尽之日其消灭可立而)

　(待四又太空之萤爝耳夫何忧天定胜人五居中丽/正之体自如也故为吉占或曰下日已明尽何以又)
　(云并照曰通一卦观之两日仍相向易象变动不居/不可执一求也○项氏谓四为逆子五为顺子取居)
　(庐哭泣之义说者多取之愚谓四之垂戒通为乱臣/贼子而言不专子也因四之义遂淫于五似太执着)
　(如萃上六赍咨涕洟正与此同岂有/专指哉易旨宏阔不当迫狭求之)
　　(三歌嗟五涕嗟象义虽各有属大抵离体中虚而/火性燥烈之故同人五号咷笑旅上笑号咷皆离)
　　(象中孚三鼓罢泣歌似离之象合而观/之可以知八卦之性情矣互见诸卦)
上九王用出征有嘉(句/)折首(句/)获匪其丑(句/)无咎(离为/弋兵)
　(有征伐象首上爻象折兑毁折象丑群类也诗执讯/获丑是也卦无阴众故曰匪其丑○上以阳刚居离)

　(火之极此师旅征伐之占曰有嘉者有克捷之美功/也然兵者不祥之器书所谓天吏逸德烈于猛火圣)
　(人忧之故因象以为教折首者歼厥渠魁也匪丑者/胁从罔治咸与惟新也如此则无咎矣不言吉者嘉)
　(即吉也用兵无咎为/难尔若泛占亦美象)
　
　
　
　
　周易集传卷三