钦定四库全书
　易象义卷十六　　　　　宋　丁易东　撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　昔者圣人之作易谓文王也幽赞于神明而生蓍者
　神明能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之

　德所谓口代天言是幽赞于神明也生蓍犹言生爻
　也参天两地而倚数者以卦画言之阴阳本各一画
　阴之一画虚其中而为二则两也阳之一画实其两
　而成三则参也由此而倚数三其三故老阳为九两
　其三故老阴为六两其二而一其三故少阳为七两
　其三而一其二故少阴为八也观变于阴阳而立卦
　变即十八变而成卦之变观其七八九六之数而生
　卦也发挥于刚柔而生爻者发挥即六爻发挥之发

　挥七八九六成质而为刚柔七八不变而九六变故
　因其变而生爻也和顺于道德而理于义以下两句
　先儒多只作性理解于易卦未尽盖此道乃乾道坤
　道之道德乃卦之德方以知之德义乃六爻之义易
　以贡之义以乾言之健其道也元亨利贞其德也潜
　见惕跃飞亢其义也卦有二体七八九六之不同和
　会顺从其卦之道卦之德而立彖辞卦有六爻远近
　承乘爱恶之不同理之使有条而不乱也穷理尽性

　以至于命者上理字是虚字此理字是实字穷一卦
　六爻之理尽一卦六爻之性乃至于命自初至上自
　潜至亢消息盈虚天命存焉程子尝指柱而言曰此
　木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命
　也以此推圣人作易之旨无馀蕴矣
　　此章总言圣人作易之事
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　性命之理太极之动静也天之阴阳地之柔刚人之
　仁义是也圣人作易顺此性命之理而已故立两画
　于上以象天立两画于下以象地立两画于中以象
　人所谓兼三才而两之故易六画而成卦者也分阴
　分阳谓六位也初三五为阳位三四六为阴位也迭
　用柔刚谓六爻或用九之刚或用六之柔也刚柔迭

　用此六位之所以成章也以画言则谓之六画以位
　言则谓之六位以爻言则谓之六爻上言兼三才而
　两之则天地与人各以二画分今言分阴阳迭用柔
　刚则六位皆为阴阳六画皆为柔刚也不言仁义者
　仁义即阴阳柔刚之理也或曰迭用柔刚但指六位
　言如初刚二柔三刚四柔五刚上柔阴阳相间为迭
　用柔刚亦通
　　此章专言圣人立六爻之事

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　此邵子所谓先天八卦者也天地定位乾正南而坤
　正北也山泽通气兑东南而艮西北也雷风相薄震
　东北而巽西南也水火不相射离东而坎西也天地
　以上下直对水火以东西横对雷风山泽以四角斜
　对此先天图之卦位也即造化之形象观之天上地
　下日东月西山起于西北泽钟于东南雷盛于阳方

　风盛于阴方理之自然者也若自八卦所生之序言
　之则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也又
　以其序错置于逐卦之上则六十四卦之序得矣乾
　居首坤居终复姤居中以八卦之位言则如上文天
　地定位以至水火不相射是也推之六十四卦则复
　北当冬至离东当春分姤南当夏至坎西当秋分故
　复居阳首而乾终之姤居阴首而坤终之以生卦之
　序考之则自复至乾皆已往之卦也故曰数往者顺

　自姤至坤皆未来之卦也故曰知来者逆此以先天
　六十四卦圆图而言之也然而以厥初生卦之序言
　之则自乾一以至坤八皆是未生之卦皆逆数者也
　故曰易逆数也以上皆邵子旧说诸儒发明如此愚
　按汉儒传易有所谓飞伏之说谓乾伏坤坤伏乾艮
　伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎者近世
　诸儒多以为术数之学于易无据殊不知自此章来
　也天地定位乾坤相伏也山泽通气艮兑相伏也雷

　风相薄震巽相伏也水火不相射坎离相伏也数往
　者顺知来者逆易逆数者由乾而变坤自坤而言则
　乾为往矣故曰数往者顺也然坤又伏乾则乾又为
　来以其将来而先伏于此已逆知之矣故曰知来者
　逆也然易之伏卦多取其动爻言之则是数其方来
　者也故曰易逆数也先儒以此章为论先天图固己
　得之而不知飞伏之卦亦自此章来也　或曰既取
　先天图之说而又以伏卦言之得无定论乎曰前易

　有太极一章可以为大衍求策之象今又以先天图
　为画卦之序盖易道不可以一端尽也学者详之
　　此章言先天卦位而为京房伏卦之本源也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　此亦以先天八卦对待而言其动也但上章则言先
　天八卦之位此则言画卦之序也雷以动之初画之
　奇也风以散之初画之耦也雨以润之中画之奇也

　日以晅之中画之耦也艮以止之上画之奇也兑以
　说之上画之耦也乾以君之三画之奇也坤以藏之
　三画之耦也震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦
　言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言
　藏以其德言也然则两相对待亦有上伏卦义也下
　放此
　　此章明八卦之用然先以上中下画之序而言此
　　则以下中上画之序而言也之字皆指万物而言

　　也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦

也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
　此后天八卦之方位也以形体谓之天以主宰谓之
　帝帝即所谓妙万物之神也帝出乎震春分震卦用
　事位乎正东启蛰之时勾者初萌甲者初坼也齐乎
　巽立夏巽卦用事位乎东南仁厚之气为之披拂洪
　纤之类毕萃也勾者毕出萌者尽达齐也相见乎离
　夏至离卦用事位乎正南文明之地皆相见也致役

　乎坤立秋坤卦用事位乎西南万物将成坤为养之
　犹臣之致役于君者也说言乎兑秋分兑卦用事位
　乎正西华者就寔万物告成其性皆说也战乎乾立
　冬乾卦用事建亥之月为六阴之坤阴阳相薄于是
　乎战也劳乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢万物
　而倦勤之时所谓劳也劳至于倦劳之至也成言乎
　艮立春艮卦用事岁功自此而成也兑艮二卦加言
　字者文势当然非有他义也说言乎兑成言乎艮犹

　云说者谓之兑成者谓之艮也既以八言而明八卦
　之义又从而申之万物出乎震先言帝此言万物者
　神妙万物而为言帝不可得而见所见者万物也齐
　言万物洁齐者洁犹新也初焉草昧而不齐污秽而
　不洁至此而后洁也离万物相见于南方圣人南面
　而听天下向明而治所以取此也坤言地而不言方
　者万物致养于地非致养于西南之方故取其质言
　也兑言正秋而不言西者万物以秋而成取其时而

　不取其方也乾阴阳之相薄者卦气之亥为阴卦位
　之亥为阳也坎为万物所归归根复命之时也艮万
　物之成终成始者前乎万物以之成其终而后乎万
　物以之成其始也此言天之生物于一岁者也以人
　事喻之日出乎震君子夙兴之时也洁齐于巽君子
　洁齐而后相见也齐者所以齐不齐取洁齐之象也
　相见乎离则昼有为之时也致役于坤坤妻道也在
　中馈而酒食是议以奉君子者也故时至于申谓之

　晡也说乎兑刍豢之说我口以饮食既成有和乐之
　道也战乎乾乾西北之卦屋漏西北之地时至于亥
　君子处屋漏之时也向晦入息夫妇相亲阴阳相薄
　之象理欲交战之候也阳不为阴所胜则无俱伤之
　患斯不愧屋漏矣自夙至暮终日应酬能无劳乎劳
　而倦矣坎为子子为半夜君子载寝之时也寐熟而
　自寤时至于艮夜之终而日之始也劳者复苏而倦
　者复勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃后

　天八卦方位盖本河图之数河图一六居北而为水
　坎之位也二七居南而为火离之位也三八居东而
　为木震之位也四九居西而为金兑之位也坤艮为
　土以其生者言之火生土土生金而土在火金之间
　故坤居西南也以其剋者言之则木剋土土剋水而
　土在水木之间故艮居东北焉然坤艮皆土而坤西
　南艮东北者坤为阴土而西南阴方也艮为阳土而
　东北阳方也乾为金巽为木金能生水故乾先乎坎

　而居西北木能生火故巽先乎离而居东南然乾兑
　皆金而兑正西乾西北者盖兑为阴金亦为阴以阴
　居阴则得其正位也震巽皆为木而震正东巽东南
　者盖震为阳木亦为阳以阳居阳则得其正位也
　或曰坤阴土故在离兑二阴卦之间艮阳土故在坎
　震二阳卦之间巽阴木也故近南而接乎离之阴乾
　阳木也故近北而接乎坎之阳也亦通　或问乾天
　坤地今止各居一方或谓长子代父长女代母而乾

　坤处无为之地者然乎曰太极生两仪两仪生四象
　四象生八卦天地两仪也而乾坤八卦之名耳以纯
　阳纯阴取象于天地耳
　　此章言后天八卦之用然以帝出乎震言则见乾
　　之足以包坤而天之足以包地也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物
者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽
润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水

火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物
也
　此所谓神即前章所谓帝也帝以其主宰言神以其
　妙用言然前章之帝专主乎天而此章之神兼包乎
　地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包
　乾坤也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生非
　妙万物而为言乎下以六子言之则乾坤之神行乎
　六子之中者也动万物者莫疾乎雷至终万物始万物

　莫盛乎艮其序与后天合水火相逮至山泽通气其
　对待与先天合盖合先后天而一之者也动万物者
　莫疾乎雷震之出也挠万物者莫疾乎风巽之齐也
　燥万物者莫熯乎火离之见也说万物者莫说乎泽
　兑之说也润万物者莫润乎水坎之归也终始万物
　莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮独以卦
　言者终始万物艮之事非山之事也水火相逮即上
　水火不相射也雷风不相悖即上雷风相薄也山泽

　通气与上同辞然后能变化既成万物变化谓乾成
　万物谓坤也乾道变化而坤作成物也上文以神包
　乾坤而言此则以乾坤而终之也愚按阴阳有流行
　有对待以其阴阳流行者言之虽若先后之有序以
　其阴阳对待者言之未尝不相为用也后天八卦言
　其流行之用先天八卦言其对待之体也夫子恐学
　者以先后天卦位不同而疑圣人之有两易故于此
　贯通之知此则知随时变易之道矣

　　此章合先后天卦而言
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　乾三阳故健坤三阴故顺震一阳动于二阴之下巽
　一阴入于二阳之下坎一阳陷于二阴之中离一阴
　丽于二阳之中艮一阳止于二阴之上兑一阴说乎
　二阳之上动陷止皆主乎健阳之类也入丽说皆主
　乎顺阴之类也凡物健则能动顺则能入健顺其体

　也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其
　势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说
　阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其
　志也自此以下卦序皆以乾一坤二震三巽四坎五
　离六艮七兑八为次盖以阴阳纯卦初中终爻之阴
　阳为序而阳先乎阴也然皆以对待言之也
　　此章言八卦之性
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗

兑为羊
　此以八卦象八物以卦义言善行而健者马也能载
　而顺者牛也动于重渊之下者龙也顺时而伏入者
　鸡也质躁而外污者豕也质野而外明者雉也前刚
　而能止外者狗也内狠而外说者羊也　或曰以天
　文言之天开于子午者子之冲先天乾在正南午为
　星日马转而为后天之西北在子之先而西北之星
　有天厩焉地辟为丑未者丑之冲先天坤在正北丑

　为牵牛转而为后天之西南居未之后而属土牛土
　畜也先天之震本在东北而后天在正东皆苍龙之
　宿也先天之巽本在西南而西南之宿有昴鸡焉后
　天转而东南属木而有翼宿木畜而翼者鸡也先天
　之坎本在正西西方之宿奎为天豕后天转为正北
　北方之宿有室豕焉先天之离本在正东东有天鸡
　后天转为正南南为朱鸟又有野鸡雉也先天之艮
　本在西北宿有娄狗后天转而东北有狗国狗星焉

　先天之兑本在东南角主角兽后天转而正西宫白
　羊在焉以此推象虽若可通尚未免牵强耳后之君
　子其更详之
　　此章以八卦远取诸物也
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此以八卦之象吾身者言也首会诸阳属乾腹藏众
　阴属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷

　内为坎目睛附外为离巽下开为股兑上开为口或
　曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下
　而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上
　而止物口在上而说也又人觉则神在目寐则神在
　耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎
　月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于
　阳故目资阳而后视也又以医书考之一身之荣卫
　还周会于手太阴一日之阴阳晓昏会于艮时故艮

　在人为手亦通　麻衣以艮为鼻巽为手以鼻为面
　之山手象风之动而先儒有衍其说者曰乾首坤腹
　天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽
　通气也巽手震足雷风相薄也愚按艮为鼻荀九家
　亦有之巽为手则以震为足而对言之也于义虽通
　但与说卦不同学者详之
　　此章以八卦近取诸身也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故

谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　以人道言六子之生于乾坤也索犹言搜求也此言
　揲蓍立卦之法谓揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤
　故乾称父而坤称母六子皆以初爻为长中爻为中
　终爻为少而阳为男阴为女也盖以造化言之震坎艮
　皆乾之气巽离兑皆坤之气所谓乾道成男坤道成

　女也
　　此章以父母六子论八卦之象
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
　此下又申言八卦之象所谓类万物之情也本一章
　今以八卦分之庶学者易见乾为天天者积阳纯气
　也为圜凡物之圜者动而不能自已乾之健也天体
　浑故为圜也为君首出庶物主宰万化也为父万物

　化生所资始也为玉纯粹也为金刚而精且能变也
　为寒位在西北之亥建戌之月寒气总至乾为亥则
　寒至之后也为冰建亥之月水始冰也为大赤卦当
　建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也为良
　马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马阳为秋
　气所薄也为驳马驳者色之杂冬阴之盛阳为阴所
　杂也为木果生生之本乾之仁所寓也乾为圜果之
　形也荀九家为龙为直为言者自易中取乾为六龙

　其动也直庸言之信修辞立诚之义也愚按此段为
　天为圜为君为父指乾之义言也为玉为金指乾之
　德言也为寒为冰指乾之方位言也为大赤指乾之
　卦气言也为老马为良马为瘠马为驳马指乾之四
　德运行于四时而言也为木果指天之生生不息而
　言也或曰五刚健得位为良马初三阳居阳位为老
　马二四阳居阴位为瘠马上阳极而亢为驳马上九
　剥之硕果不食下生初九之震木果也天与君父乾

　之本象馀则触类长之也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　坤为地厚德载物也为母万物资生也为布土王四
　时布于四方也为釜化生成熟也釜以腹贮物而得
　成熟孕乾之气于腹至成熟而字育也为吝啬静而
　翕且阖户焉无阳之施也为均地之平也为子母牛
　坤本为牛为母配乾而生震坎艮之三子子母牛也

　为大舆大舆物之厚载者也为文奇则一而无文耦
　则杂而成文也坤土色黄杂于离赤兑白之间成文
　章也为众八卦之中耦画最多者也为柄居物之后
　也其于地也为黑至阴晦冥之色也九家为牝为迷
　为方为囊为裳为黄皆自坤卦中求而补之者也为
　帛为浆蚕桑酒浆皆妇人所沼之事也愚按为地为
　母者坤之本象其馀则触类而长之者也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍

筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　震为雷阳在内者不得出则奋击而为雷霆震阳在
　内者也为龙震属东方苍龙也或谓龙自潜而跃震
　之阳在下故为龙虞翻本作䮾朱子发作苍龙
　尾也为玄黄得乾坤之初气杂天地之色也为敷敷
　古荂字花荂也取春生之象为大涂万物之所出也
　或曰国中三道曰涂震直房心有三涂也为长子己

　见前为决躁重阴闭塞郁而求出故决躁也为苍筤
　竹为萑苇苍东方之色竹与萑苇皆中虚在上而下
　根盘固于地象刚在下而柔在上也其于马为善鸣
　震者乾之初画故为马善鸣取雷声也为馵足馵者
　马左足白震居东为左阳在下为足白其色阴在外
　也为作足作足者前后各一蹄举也今人谓之鹿立
　一阳在下之象也为的颡马之白额阴在上也其于
　稼为反生稼春耕之所种也其质亦中虚而根坚于

　质者也反生者死而复生一阳动于下有反生之象
　盖一岁再熟之稻也其究为健者长子肖乾父也为
　蕃鲜草木茂盛春之象也九家为王为鹄为鼓帝出
　乎震王之象鹄即古鹤字声闻于天也鼓有声而远
　者皆取为雷之象愚按为雷为龙为长子乃震之本
　象其馀则触类长之者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为

近利市三倍其究为躁卦
　巽为木木根巽入于地也以震为竹对言则竹上虚
　弱而下根实木则上坚实而下根开也木曰曲直亦
　巽入之象也为风风能入物虽罅隙无不入故为风
　也为长女已见前为绳直绳者所以取直工人用以
　弹画制木而直其曲者也为工又能因其曲直之性
　而制器也为白凡木之青取其枝叶之在外者也至
　其本质则未尝不白也为长者木有参天之势故长

　也为高高亦长义长以其木体言高以自下而望者
　言或曰东南地卑天去地最高或曰近天有刚风焉
　故最高也亦通为进退阴初生自下而上在二阳之
　下志欲进在二阳之后又欲退也为不果进退则疑
　而不果决乾为木果则果决而发生巽为不果则无
　果决之志也或曰风行或东或西故不果也为臭臭
　因风发者也其于人也为寡发为广颡乾首初变故
　也或曰寡发亦谓坎血而塞其上血不上行故为寡

　发也虞翻作宣发谓黑白杂也愚谓风能落木之叶
　有寡发之象广颡者阴小阳大上二阳而下一阴犹
　颊之小而额之广也为多白眼巽为白离画出于下
　故离目不正为多白眼或曰宣发者肺之风白眼者
　肝之风也为近利市三倍巽为入入市之象或曰日
　中为市离之象而巽近之近市也三木数也或曰明
　堂天市在寿星之分巽其当之矣其究为躁物极则
　反巽本柔缓决躁震也然震其究为健而巽其究为

　躁者阴能从阳阳不能从阴也九家为扬为鹳为扬
　者风之能飞扬也鹳水鸟能知风雨者或曰震为鹤
　阳禽也巽为鹳阴禽也愚按此卦为风为长女乃其
　本象其馀则触类长之者也
坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心

　坎为水坎北方之卦故也阳在内而内景明者水也
　为沟渎为隐伏沟则水之通流而入川者渎则水之
　通流而入海者隐伏则水之潜行于地中者或曰系
　辞巽称而隐则巽亦为隐杂卦兑见巽伏则巽亦为
　伏此独以坎言何也盖巽以隐伏为用坎以隐伏为
　性也为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直
　而使之曲弓与轮皆矫輮而成者也或曰矫輮水之
　性因物而制形也愚谓坎为月弓者上下弦之象轮

　即望月之象也其于人也为加忧重险故加忧也为
　心病心宜虚中实则病也又坎水而心为火以水沃
　火心之病也为耳痛耳体虚实则痛也又心肾相依
　坎水既病其心则肾伤而耳痛为血卦血行于一身
　之中如水行于地中也为赤赤亦血之色也其于马
　也为美脊坎乾之中画故为马中画一奇而上下二
　耦二耦如四足而中其脊也坎为阳则美矣为亟心
　亟急也中刚故为亟心在外为脊在内为心也上虚

　故下首下虚故薄蹄陷其蹄欲进不能故曳也其于
　舆也为多眚舆坤也坤变而成坎陷故多眚车行险
　地亦多眚也为通一阳贯乎二阴之中通透之象为
　月中画阳日而在阴中也月受日之光故为月也为
　盗盗有阴伏之情而潜于夜者也水亦潜行而月亦
　行乎夜也其于木也为坚多心水能生木者也水行
　乎木之心或曰六画重坎刚在二体之中心之多坚
　者也九家为宫为律子为黄钟之宫十二律之所从

　生也若以宫室法律言则一奇居二耦画之中在宫
　之象而水能平准法律之象也为可水随所至大小
　曲直高低之地无不得其平无不适其可也为栋水
　避燥就湿去高取卑有栋之象丛棘以下皆自诸卦
　中见之大抵丛棘蒺藜桎梏险而陷之象狐则兽之
　涉水者也愚按为水为月乃坎之本象馀则触类长
　之也为月当在为水之下
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为

大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　离为火火南方之卦也又阳在外而阴在中外景之
　照也为日日者天之火也为电亦取其明照也为中
　女已见前为甲胄坚者在外也为戈兵火能锻金离
　以一阴居乾中而变乾体火锻金之象故为戈兵也
　其于人也为大腹中虚而阴在内娠之象也为乾卦
　日与火皆能暵物者也为鳖专于视也为蟹躁于动

　也又蟹与鳖皆包黄内坤也为蠃能掩其外如甲胄
　也为蚌内含明也为龟龟者神物能知方来亦内明
　者也蚌以珠为明龟以灵为明也又龟亦火灼而后
　灵故于离取焉或曰龟为北方玄武之宿坎交离也
　总而言之是介虫者皆以外刚中柔取象者也且五
　者皆大腹之虫也其于木为科上槁科谓木之中空
　者也离有木象者木生火也九家为牝牛因离卦取
　之离阴而来自坤故为牝牛也愚按为火为日乃离

　之本象馀则触类长之也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　艮为山艮属土为止土止于上山也为径路登山之
　径也为止非通衢大涂也艮之一阳自下而上行而
　不止者也为小石艮本少男为小而山之所以为山
　者以土石为之也为山而又为石者山兼土石而言
　石则专指而言者也为门限于外者也上实下虚若

　宇之上合而下开者也为阙两耦下开有两观之象
　也又艮主东北当启闭之际亦门阙之象也为果蓏
　阴气将上而其实可以生生不息者果蓏也艮自乾
　来乾为圜果蓏之形也或曰乾果木果也艮果蓏草
　果也乾纯阳木果中核艮杂于阴草果中虚也为阍
　寺阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人
　掌王之内人及宫女之戒令者也皆为禁止乎外而
　卫其内之柔者也为指指止于上者也又艮一奇二

　耦通成五画有指之数而一奇在上如掌中两耦在
　下似指也为狗为鼠狗已见前与鼠对言则狗禦止
　于外者也鼠则阴伏于内者也止害于外者狗有害
　于内者鼠也为黔喙之属艮在东北有黑青间色黔
　也艮与兑对口开于上故为兑喙锐乎外故为艮也
　其于木也为坚多节木根于土故艮居震卦之后亦
　有为木之象艮阳挺于外则木之有节者也九家为
　鼻鼻面之山也为虎山兽也为狐黔喙之属也或曰

　尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此为山为石乃
　艮之本象馀则触类长之者也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　兑为泽坎水而窒其下水之所聚故为泽少女见前
　为巫为口舌兑上开为口中刚为舌口舌所以言也
　口开于上巫则腾口说告在上之神明者也为毁折
　为附决兑西方之卦西方为金刚则必折又正秋则

　摧落其春生者为毁折也为附决阴虽在上实附乎
　阳而从其决者也又兑既为口下耦如齿附口以决
　物者也其于地也为刚卤兑西而坤西南依于地者
　泽中之刚者为金下二奇也柔者卤上耦画也坎阳
　水能生物兑阴水为卤不能生物也为妾少女从娣
　者也又少女而说人妾之象也为羊已见前虞氏作
　羔训为女使郑氏作阳训为养无家女则又下于妾
　者也然其说未知所据不敢从也九家为常为辅颊

　常即古裳字亦取自坤来若以为庸常之常则未通
　项平甫以为常当作商即商兑辅颊口旁也愚按为
　泽为少女乃兑本象馀则触类长之者也
　　此章类万物之情以明八卦或谓以重卦之象言
　　今按诸卦多以三画本卦言者鲜有以重卦言者
　　盖亦因八卦之性之象推广者也然其中或有卦
　　所有而此所无亦有卦所无而此所有者盖引而
　　伸触类而长不可胜穷此但举其凡耳易道百物

　　不废万有一千五百二十之策以当万物岂止是
　　哉或问卦之取象如此不一圣人系辞何所拣择
　　取其一象而遗其他象哉曰圣人命辞亦必先详
　　卦义爻义合乎卦义爻义者然后取之非但专拘
　　于象特取其象以明吾之义耳盖始焉命卦之名
　　固因象而取义终焉至于命卦之辞则又因义取
　　象也如此观易思过半矣
序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄

有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也(王昭素本此下云丽必有所/感故受之以咸咸者感也)
　有太极而后有两仪今但自有天地言之者恐人或
　求道于空虚也天地之先圣人罕言之故法象必自
　天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾
　坤其性天地其形也亦指其定体者言之也有天地

　然后万物生焉所谓二气交感化生万物也盈天地
　之间者唯万物故受之以屯屯者盈也万物始生郁
　结不通盈塞乎天地之间唯其盈所以塞唯其塞所
　以屯也卦继以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之
　以蒙蒙者蒙也物之稚也物生而稚不能亨通若有
　所蒙蔽也所以蒙者即屯之所谓草昧也惟其蒙昧
　则必待其开明也卦继以蒙所以发其蒙也物稚不
　可不养故受之以需需者饮食之道也物之稚而无

　以养之则夭阏不遂故不可以不养卦继以需以饮
　食养之也饮食必有讼饮食有得有不得或得之多
　或得之寡则争心起矣此饮食之必有讼也卦继以
　讼所以息其讼也讼必有众起故受之以师讼必有
　党有證故有众起之义卦继以师所以用其众也众
　必有所比故受之以比众莫适为主必择其可比者
　以亲比之继卦以比以至众比至寡也比必有所畜
　故受之以小畜畜者聚也彼来比我我必聚之继以

　小畜所以聚其众也物畜然后有礼故受之以履履
　者礼也物畜聚不无大小之别尊卑之等不可无礼
　以为节文卦继以履所以行吾礼也履而泰然后安
　故受之以泰有礼则安卦继以泰行之而安也泰者
　通也物不可以终通故受之以否泰有安义有通义
　继履而言安之义也对否而言通之义也卦继以否
　惧物不可以终通也物不可以终否故受之以同人
　天地不交则为否上下相同则为同人继以同人所

　以去其否也与人同者物必归焉故受之以大有物
　归之则所有者大矣继以大有能有其所有也有大
　者不可以盈故受之以谦有大易至于自大自大则
　盈卦继以谦则不至于自大矣有大而能谦必豫故
　受之以豫所有虽大而不自大谦则和卦继以豫和
　自谦而致也豫必有随故受之以随谦而和矣众之
　所随卦继以随以和而得众也以喜随人者必有事
　故受之以蛊蛊者事也众心乐则事之蛊坏者可饬

　卦继以蛊所以饬其事之蛊者也有事初后可大故
　受之以临临者大也临非训大阳为大以大临小者
　也有事则可大可大贤人之业也卦继以临所临者
　大也物大然后可观故受之以观小则所观者小不
　足以为观大则所观者大所以可观卦继以观所以
　示天下之大观也可观而后有所合故受之以噬嗑
　可观则必能合众众合而观可也或者间焉必噬之
　而后继以噬嗑所以去其间而合之者也物不可以

　苟合故受之以贲物相杂则有文况于合乎合不可
　以无文也卦继以贲贲者所以文之也贲者饰也致
　饰然后亨则尽矣犹言无馀味也卦继以剥所以忧
　其尽也剥者剥也卦名为剥击之剥卦义为剥落之
　剥乃尽之义也物不可以终尽剥穷上反下故受之
　以复剥至于尽阳刚上穷穷于上则反于下卦继以
　复幸其阳之复也复则不妄故受之以无妄复者以
　二气言之则阳之复以吾心言之则善性之复复则

　无妄无妄则诚焉继以无妄由思诚而入于至诚也
　有无妄然后可畜故受之以大畜诚能尽物之性凡
　有血气者莫不尊亲矣继以大畜所畜者大也物畜
　然后可养故受之以颐物生有万贵乎并育卦继以
　颐颐所以养物也不养则不可动故受之以大过民
　得所养然后能动继以大过所以动众而举大过人
　之事也物不可以终过故受之以坎过义又转为过
　犹不及之过事若大过必至陷溺卦继以坎所以忧

　其陷也陷必有所丽故受之以离陷于坎险之中必
　有所附丽理之自然也卦继以离欲其丽乎中正也
　王昭素本又曰丽必有所感故受之以咸咸者感也
　相离贵乎相感以诚咸者感也感之以诚也晁氏以
　道谓因后人忘有上下经之辨故去之愚谓此说诚
　然但虽有此三句亦不害为上下经也若无此三句
　则上下经离而不合成两书矣加此三句然后贯上
　下经为一经也

　　右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之

以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济

故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终
　于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而
　传气故始于咸恒终于既济未济言夫妇之道也天
　地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫妇故
　咸恒皆二体合也有天地然后有万物乾坤万物之
　父母也万物各有阴阳有万物然后有男女也男女
　相配则为夫妇有男女然后有夫妇也夫妇合则男

　女又生有夫妇然后有父子也君臣相与父子之道
　也父子天伦君臣义合有父子而后有君臣也君尊
　居上臣卑居下有君臣而后有上下也上下辨则礼
　义可举而行有上下而后礼义有所错也不言咸而
　言夫妇者夫妇即所以为咸也夫妇之道不可以不
　久故受之以恒咸者少男少女交感之至也恒长男
　长女终身不变者也恒者久也物不可以久居其所
　故受之以遁遁者退也此但就久字上生义非谓夫

　妇不可以久处也久速进退与时消息次之以遁与
　时偕行也物不可以终遁故受之以大壮退者衰则
　壮者盛次之以壮盛衰之义也物不可以终壮故受
　之以晋晋者进也大壮似进矣而杂卦以止为义则
　未进也物而壮盛无终止之理次之以晋亦理势之
　自然也遁则退也壮则止也晋则进也晋必有所伤
　故受之以明夷日之进矣必至于昃物之进矣必至
　于伤次以明夷所以忧其伤也伤于外者必反于家

　故受之以家人物无不反其本疾痛必呼父母次之
　以家人退即其所安也家道穷必乖故受之以睽二
　卦反对故取家道之穷为义家道既穷则合者必睽
　次之以睽所以忧其睽也睽者乖也乖必有难故受
　之以蹇和则无灾乖则有险阻之难次之以蹇所以
　忧其难也物不可以终难故受之以解解者缓也难
　极必散急者缓矣次之以解喜其难之涣且散也缓
　必有失故受之以损难则思戒难既缓则不知惧而

　损至矣次之以损所以虑其损也损而不已必益故
　受之以益盛衰损益如环之循损而必益深谷为陵
　之意也次之以益所以益其损也益而不已必决故
　受之以夬益而必决高岸为谷之意也受之以夬所
　以防决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也有决
　去而相违必有幸会而相遇次之以姤幸会之谓也
　物相遇而后聚故受之以萃物相遇则成群人相遇
　则聚合次之以萃取会聚之义也聚而上者谓之升

　故受之以升物相聚则其势必升积聚则高大次之
　以升言其积聚而至高大也升而不已必困故受之
　以困升而不知反如人登山不知止则力穷而困矣
　次之以困所以忧其困也困乎上必反下故受之以
　井力穷于上极则必反地在下而井尤极下者也次
　之以井所以使之复于下也井道不可不革故受之
　以革井久则秽欲其清不可不渫次之以革所以渫
　乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者变腥为熟者

　也水火本相息今相为用革之大者也次之以鼎所
　以取新也主器莫若长子故受之以震长子主七鬯
　所以承宗庙社稷者也次之以震以其为祭主也震
　者动也以卦性言也上以为长子而此又以卦性言
　因其序而各取义也物不可以终动止之故受之以
　艮动必有静行必有止理之常也次之以艮于止知
　其所止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止
　极则动动必以渐次之以渐则欲其循序而进也渐

　必有所归故受之以归妹进之渐者莫若女之归礼
　必待备而后行非渐而何次之以归妹以其渐而后
　归也得其所归必大故受之以丰丰者大也物得所
　归聚而成大先以为女之归此乃为物之归但以归
　取义也次之以丰言所归之大也穷大者必失其居
　故受之以旅丰盛至于穷极必失其所安居之地次
　之以旅旅者不安其居者也旅而无所容故受之以
　巽羁旅亲寡将无所容巽而行之何往不入次之以

　巽所以处旅之道也入而后说之故受之以兑物相
　拒则相怒相入则相说次之以兑以其相入而致说
　也说而后散之故受之以涣忧则气结说则气散次
　之以涣以说而致涣也涣者离也物不可以终离故
　受之以节散而无所止则离次之以节所以止其散
　也节而信之故受之以中孚人情不知限极则涣然
　无统故立为品节使尊卑大小各安其分人情初若
　不堪及其久也知天下之不可不节所以信也次之

　以中孚节而信之者也有其信者必行之故受之以
　小过以信而必行无疑得适变之意不免少有过差
　次以小过事虽小过以信而能行也有过物者必济
　故受之以既济又取过物义不取过差物有分量不
　过则不能相济智能过物故能济物次以既济济物
　之功成也物不可穷也故受之以未济终焉既济则
　极矣穷而不变无不已之理终于未济所以不穷也
　不穷则能有终也朴乡吕氏曰序卦之意有以相因

　为序有以相反为序相因之序如屯蒙需讼是也相
　反之序如泰否同人是也天地之间不出相反相因
　而已愚按序卦取义但以相承而通之或一卦承上
　起下取义有不同者所谓易为变易之书也大抵序
　卦相承而生者时势之必然也圣人因其时势以为
　卦序者以制其变也
　　右下篇
杂卦传

乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同
人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多

故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也颐养正也既济定也未济男
之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇
刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　杂卦皆以反对取义自大过颠也以下旧卦不反对
　今依蔡氏本为定乾刚坤柔者乾纯阳故刚坤纯阴
　故柔也刚柔立本者也变通趋时者也下六十二卦
　其变通也比乐师忧者比吉道也而卦主居阳得位

　故乐师危道也而卦主居下失位故忧也临观之义
　或与或求者临观二卦互有与求之意临以下二阳
　临上四阴为与四阴为二阳所临为求观以上二阳
　观下四阴为与四阴以二阳为观则为求也屯见而
　不失其居蒙杂而著者屯者草昧之始艰险见于外
　而初五二阳皆得其正位故不失其居也蒙者未有
　知识之始二阳杂乎四阴而能发其蒙故著也震起
　艮止者震一阳起于下艮一阳止于上帝出乎震为

　起物盛于艮而止也损益盛衰之始者损下益上衰
　之始损上益下盛之始也大畜时无妄灾者阳非畜
　止之物时乎受畜尔无妄其动以天不宜有灾而致
　灾者非人眚也萃聚而升不来者萃而坤众在内故
　聚升则坤众往外故不来也谦轻而豫怠者谦不自
　有故视已者轻豫不自持故处已者怠也或曰怠协
　来音当作怡然怠亦协音噬嗑食贲无色者噬嗑以
　九居四噬而嗑之颐中有物故为有食贲九居三上

　不相应自为白贲故无色也兑见而巽伏者兑阴见
　于二阳之上巽阴伏于二阳之下也随无故而蛊则
　饬者随时变易不主于故蛊则但饬其坏非大有作
　为也剥烂复反者剥则阳烂于上复则阳反于下也
　果熟则烂烂则剥落而归地其种又生于地也晋昼
　而明夷诛者离在地上而明著离在地下则明伤也
　或曰诛不叶音当作咮离为飞鸟咮伤人者也井通
　而困相遇者遇遭值也井上出故通困刚掩者适相

　遭也咸速恒久者少男少女易于相感长男长女久
　而相安也涣离节止者风散水而披离泽防水而止
　节也解缓而蹇难者难解则舒缓难结则蹇滞也睽
　外而家人内者内外皆以离言在外则丽于外而内
　睽在内则丽于内而家和也否泰反其类者否阴类
　在内而阳类在外泰阳类在内而阴类在外两相反
　也大壮则止遁则退者大壮则阳安所止而不退遁
　则阳不安所止而退者也大有众而同人亲者大有

　柔在上则人归乎我者众同人柔在下则我同乎人
　而亲也革去故而鼎取新者革泽火相息为去故鼎
　木火相生为取新也小过过而中孚信者小过四阴
　在外而过于阳中孚二阴在内而孚于阳也丰多故
　而旅亲寡者故对亲寡对多则所谓故者故旧也丰
　盛则故旧合旅琐则亲戚离也离上而坎下者火炎
　上而水润下也小畜寡而履不处者小畜阴得位以
　寡而畜众履阴不得位不能久处也需不进讼不亲

　者乾止于坎下故不进乾与坎相违故不亲也大过
　颠而颐养正者阴陷阳故颠阳养阴为正也既济定
　而未济男之穷者六爻当位故定三阳失位故穷也
　归妹女终渐待男行者既归则女道之终将归则待
　男而行也姤柔遇刚夬刚决柔者以阴言之柔而遇
　刚为喜柔为刚决则忧故君子道长小人道忧也按
　序卦虽明卦序然所陈或非本卦大义所关易之蕴
　耳杂卦则以反对取义比之序卦为精学易者所当

　究心也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易象义卷十六