钦定四库全书
　易象义卷二　　　　　　宋　丁易东　撰
上经(需至否/)
䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　需者四阳之卦自大壮来四五相易则为需又为二
　阴之卦自遁来初二易四上则为需然以自大壮取
　义盖卦义多取一爻之相易者后皆放此需乾下坎

　上也需者待也以乾遇坎不敢遽进故少需之坎亦
　待乾之来盖两相需也而坎为需主坎中实乾亦中
　实故有孚刚健而不陷于坎其道所以光亨也贞者
　正也固守其正而不妄动需道之吉所以为利坎刚
　得正位也坎水在前乾将涉之有利涉大川之象有
　孚得正待时而进利涉大川矣　以象言之坎为心
　故有孚象坎为月故有光象坎为通故有亨象　此
　卦待时而进之象

初九需于郊利用恒无咎
　初九与六四为应去坎水尚远故需于郊恒常也阳
　刚得正有守常而不妄动之象可以有利而无咎矣
　　以𧰼变言之三乾天际四在内外之交故曰郊初
　四五变则为恒谓初固变矣四未变也四变而五未
　变皆可需之时以见其需之久也恒言需之久也不
　可以恒久而不能需也　或曰初动则成巽而伏震
　雷风恒也故以恒言需之用恒所以𤼵变卦之例凡

　一卦皆可通六十四卦也　此爻涉川尚远而久需
　之义
九二需于沙小有言终吉
　沙近水矣渐进近险故小有言然才刚位柔居得其
　中能需者也五不应二故二需之终与五同德相应
　所以终吉　以𧰼变言之应五为坎二变互坎水也
　本体互兑刚卤也近水刚卤有沙象兑为口舌小有
　言𧰼　此爻无应而能俟时不以人言改厥守者也

九三需于泥致寇至
　与坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九
　三重刚不中又近坎盗有致寇之象戒之使敬慎也
　　以象变言之九三近乎坎水可以需矣然变又互
　艮艮土坎水水土相杂故为泥艮有止义故为需于
　泥　此爻言临险而能需则不犯难也
六四需于血出自穴
　血与穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已

　入坎险故有需于血之象穴阴所居然以阴居阴得
　其正者又上从九五故有出自穴之象　以象变言
　之坎为窞互兑为口亦穴也卦自大壮来上体为震
　四本阳也震动而往亦有出义　此爻身在险中而
　能正顺可以出险矣
九五需于酒食贞吉
　酒食坎象饮食宴乐以需于上者也其需也所以待
　三阳之至也以九居五居中得正故言贞又与下三

　阳同德相孚故吉　以象变言之坎体水也卦自大
　壮来上体本震九五变则互体亦震震为稼以水入
　稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待贤而养
　之之意
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　上与三应自上而入三有入穴之象不速之客三人
　下三阳也速如诗所谓以速诸舅之速客在外主人
　以辞速之曰吾子入矣主人须矣不速客者不速而

　自至也九五需于酒食速客者也上六则不速之矣
　上六入穴者以有不速之客三人来所以避位也傅
　以位不当言盖六自上而之三则不当位矣然知待
　宾之礼故无大失也不然三阳方进而上六为之碍
　则适所以自伤矣上六处九五之上乃九五所尊敬
　亦九五之客能以阴避阳故吉入穴所以为敬也上
　者卦之终也故曰终吉　以变象言之上六之三则
　下体为兑坎而之兑穴也故曰入于穴三阳乾体西

　北之卦宾位也上六动则变巽巽东南主人位也故
　以客言　此爻以能自卑下以成九五待宾之敬故
　吉
䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　讼二阴之卦自遁来二三相易则为讼又为四阳之
　卦自大壮来初三易五上亦为讼然以自遁取义讼
　坎下乾上者也坎险乾健险而遇健所以成讼讼字

　从言从公有所争而言之于公也坎中实乾亦中实
　故有孚中皆实则不能虚心故窒也坎为心病为加
　忧惕之象窒惕者光亨之反也不窒不讼不惕非处
　讼之道也二以刚而来中有吉之道上居终而褫𢃄
　终凶也然凡讼之道中止则吉怙终则凶其理亦寓
　乎其中矣利见大人大人五也九五大人听讼之主
　故利见之坎为水川也以刚乘险不利涉大川需之
　反对也　以象变言之讼必有言卦虽无兑而乾为

　言坎为隐伏情伪微瞹其变千状讼之象也互体有
　离离目为见故曰利见大人本自遁来下体为艮艮
　止也当止而变为险不利涉大川之象　此卦谓讼
　虽利见大人然终凶而不可成者也
初六不永所事小有言终吉
　阴柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有
　讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙
　终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有

　互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤
　亦事也初六变则下体成兑兑为口舌小有言也以
　反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉
　也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦
　各有义也　或问荀九家乾为言虞翻震为言朱子
　𤼵兑为言何也曰乾为言以庸言之信而知也震为
　言以笑言哑哑而知之也兑为言以兑口舌而知之
　也要之乾为庸言震为笑言兑为口舌之言亦犹乾

　为马而震坎亦为马耳然乾震之言亦以兑取则兑
　为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终
　讼为心所以为吉
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克
　从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所
　见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象
　变言之卦自遁来九自三而二变艮为坎欲与乾敌

　自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归
　三复为遁矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象
　先儒谓乾为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚
　坎变则无眚爻辞以逋明自遁来所以发凡例使人
　知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰
　易有累卦起义者乾坤之后为坎卦凡四坎三画之
　策老阳者一少阴者二凡得八十有四以四坎计之
　得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦

　自遁来遁策一百九十有二并此卦一百九十二共
　三百八十四除去下坎三画八十四策亦三百户然
　所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人
　言三百举成数也又彖以九二刚来得中为吉爻以
　不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适
　不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　禄随德赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉

　三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以
　变象言之卦自遁来六自二而三者也食旧德谓退
　反于二也反于二则以阴居阴正矣贞也六在三则
　在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二
　应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反
　于二则以艮伏兑口食也从乾王也互巽为行事之
　二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以
　无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之

　旧德则坤也食旧德谓二动则坎复为坤故有或从
　王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三
　百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而
　从乾也
九四不克讼复即命渝安贞吉
　四本阴位而九居之故讼复即命者复其本心而安
　于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道乾体
　之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四

　既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变
　亦互震乾体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九
　四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以𤼵
　逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲
　化刚为柔而不欲其讼
九五讼元吉
　九五乾体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者
　惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义

　故元吉也元吉者大善之吉取乾之义也　此爻为
　听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎
上九或锡之鞶𢃄终朝三褫之
　鞶𢃄命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极
　或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所
　褫夺也　以象变言之上九乾体既成乾为衣为圜
　为金为玉此爻系之鞶𢃄之象也然上九变则成兑
　矣兑为毁折故有褫之之象三褫者乾三阳若变为

　兑则乾不成矣一爻变则三爻俱不成乾此所以三
　褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼
　虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也
䷆(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎
　师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五阴
　之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易
　然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变

　坎动而入险坤为众为顺有顺人心而用众以入险
　之象师众也用兵以众故谓士卒为师九二在下为
　卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大
　人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉
　者师之克捷无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行
　师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数
　起数自中出黄钟之律起而为度北方之坎黄钟之
　本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有

　德者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅
　也初六耦画游骑也风后握机文有之亦通　此卦
　乃文人以正行师民从之象
初六师出以律否臧凶
　律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦
　凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象
　故戒之师出以律有两说司马法坐作进退皆有常
　节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同

　律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故
　此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故
　也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初
　爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻专
　欲以用律行师不取幸胜
九二在师中吉无咎王三锡命
　九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中
　又在五阴之中在师中也固以刚中言又有将在师

　中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有
　锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言
　之互体伏巽为命　按此卦彖辞所谓能以众正可
　以王者指专征者言之谓刚中之德为众所归也此
　爻则上承天宠膺王锡命不敢自专焉卦辞乃汤武
　之事爻辞乃尚父周公之事也
六三师或舆尸凶
　六三以柔居刚不中不正位高而近众才弱而志刚

　或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓
　之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多
　眚以九二承四阴爻亦舆尸之象九二舆六三尸也
　或以舆尸为众主亦通但六三以耦画尸下卦之上
　亦有权不一之义非必以舆尸为众主也　以变象
　言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正
　无应而败师者也
六四师左次无咎

　六四虽柔而得正量敌而进虑胜而后会者也故无
　咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象
　　以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震
　为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中
　暮夜之时师过宿为次也一宿为宿再宿为信过宿
　为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之
　义
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶

　兴师用众将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐
　罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子苟
　所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互
　体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为
　去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兑为言
　执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少
　男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终
　凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此

　爻言人君行师当审所任之人也
上六大君有命开国承家小人勿用
　上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大
　夫之受邑者也小人勿用上六六三皆阴象也然上
　六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终
　赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之
　戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者
　用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震

　为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏
　功之象
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五阴
　之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易
　当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不宁
　之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而众阴从

　之所以吉也比以众所比言也然以众爻言以已附
　人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿
　再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也
　亦贞也以臣比君以阴从阳长久之道永也不宁之
　方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六
　爻阴居终妻也处九五之前妻之后其夫者所以凶
　也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自
　剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之

　象也又艮为鬼门质诸鬼神也或谓坎有筮象说见
　蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主
　在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四
　耦八卦之象故取筮焉阳居九五而众阴从之所以
　吉也上坎劳卦不宁也坤为方又自剥来者上之一
　阳来五而成六上反而后夫此其所以凶也　此卦
　言阴之比阳宜先而不宜后之之意
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

　爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之
　器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非
　正应能与四同德比五虽非正应而比上则同故吉
　也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象
　动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶
　象又重坎亦有缶象说见习坎或曰初坤坤为腹变
　而之四为兑兑为口巽为绳有口有腹之器以巽绳
　引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶

　之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也
六二比之自内贞吉
　二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六
　六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主
　不失所比故贞吉　此爻以阴比阳虽牵其𩔖亦不
　自失其所比也
六三比之匪人
　三与上应上六位不当而后夫非六三之正应也此

　卦诸爻以同心比五为义苟自已虽能比五而不知
　上六之为后其夫者则为上六所系而失之矣比之
　匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人
　匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比
　中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比
　五不可苟同于后夫也
六四外比之贞吉
　四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正

　比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉
　此爻言六四切近于君而得比之正也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　显剔明之象刚中居尊显其比道来者不拒去者不
　追盖虽私属之人亦不警备以求必得吉道也显谓
　明于比道者也九五正中王之象也自二至四历三
　爻三驱也故以三驱言二为正应不待告诫而吉也
　三驱有两说周礼田有三杀自左膘达于右腢为上

　杀射右耳本为中杀射左髀达于右䯚为下杀面伤
　不献剪毛不献盖逆而向我则舍之顺而背我则取
　之以下爻为逆上爻为顺而取顺为治上六也以成
　汤祝网言则舍其三面前开一路使之可去不忍尽
　物止取其用命者不问其去者以下爻为顺上爻为
　逆而舍逆为不治上六也若以彖之后夫凶与上六
　无首凶观之则用周礼之说为是但失前禽之说难
　通况以三杀为三驱恐杀与驱亦自不同也若用汤

　网之说则失前禽乃正指上六言似不可易虽于后
　夫无首之凶未合不妨各爻自取义也邑者坤在下
　为邑谓六二也二为正应不待告诫而吉也　以象
　变言之互艮为黔喙而登坤舆上坎弓轮田猎之象
　九五坎体坎为月光显之象爻又互艮有伏兑兑为
　口艮见而兑不见不诫之象　此爻为比之主以来
　者不拒去者不追取义盖欲二至四三爻之比我而
　不恤上六之去我也

上六比之无首凶
　无首不先也居比之后迟迟不至此交已固彼来已
　晚所谓后夫也其凶可知　或曰九五刚中正本得
　乾之中爻者也今舍而不比之下从于三是无乾也
　无乾即无首也然乾用九无首吉而比上六无首为
　凶何也乾以过刚而变柔则吉比以柔而背刚则凶
　也　以象变言之乾为首下坤伏乾六动之三则下
　体成艮而无伏乾矣故无首也　此爻深以后末为

　戒
䷈(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊
　小畜一阴之卦也自姤来初四相易则为小畜又为
　五阳之卦自夬来四上相易亦为小畜二卦皆以一
　爻相易而姤为近盖姤乾上巽下而小畜者乾下巽
　上也畜者止而聚之之名乾健欲前而顺以畜之小
　阴也以一阴而畜五阳以小畜大故为小畜以阴求

　阳虽有吉道而施则未行也以其阴先倡也密云畜
　聚之象西郊阴方也阳倡阴和则雨阴先倡而阳不
　和则不雨以阴畜阳畜之道至难故虽密云而不能
　致雨自我语辞也一曰自我者文王指西周而言
　以象变言之巽风行于乾天之上互兑之泽又且上
　行宜其雨矣然上爻为九成巽而不成坎互体之离
　虽有伏坎亦隐而未见乃见离日故为密云不雨之
　象四互兑为西乾天际四在内外之交郊也故曰自

　我西郊又自夬来者本体本兑自兑而来有自我西
　郊之象　或曰自子至已乾之阳也自子至寅三画
　之乾入于艮方为艮所畜也自卯至已重画三乾入
　于巽方为巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率
　虽以柔得位而成卦然亦以阴先倡不足与有为也
初九复自道何其咎吉
　健体在下前远于阴初九正应在四虽为四之所畜
　阳不能从阴也自道者初刚九亦刚自有之道也虽

　与四应何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以为吉
　咎者人咎吉者天休也　以卦变言之卦自姤来复
　其对也今姤之初六易上为六四则初九阳爻复矣
　　此爻以刚得正故吉非阴所能畜也
九二牵复吉
　二阳上进渐近于阴下比初九德又刚中相牵而复
　亦吉道也　以象变言之阳在初为复复刚动而朋
　来一阳复而众阳来矣牵者牵连而复也五巽为绳

　动则成艮手引巽绳有牵义但牵复主阳不为阴所
　畜而言非为阴所牵也　此爻明阳爻相牵不为阴
　所畜也
九三舆说辐夫妻反目
　三阳上进以迫近于阴为所畜矣辐车之所以行者
　前阻于阴不得上进有舆说辐之象乾阳为夫道巽
　阴为妇道三四相比如夫妻然九三虽刚而不中乃
　反为六四之正所胜受制于阴故有反目之象辐陆

　氏释文曰本亦作輹子夏虞翻同项氏曰辐无说理
　必辐破毂裂而后说舆下之輹乃有说时九三但为
　六四所畜止非破裂也　以象变言之乾有伏坤坤
　为舆离有伏坎坎亦为舆多眚又坎伏则舆不见故
　舆有所说也又互体有兑为毁折亦说之象九三逼
　近于四互离为目三四非正应又非同体巽为多白
　眼故反目也　此爻虽凶然不言凶亦恶阳为阴所
　畜也但为之戒耳戒其道不行于妻子也

六四有孚血去惕出无咎
　以阴畜阳阳未易畜本有惕惧然柔正巽顺上承九
　五有孚之道故血去惕出四处大臣之位上得乎君
　而能畜君下得乎民而能畜民虽一阴处乎五阳之
　之中不伤不危可以无咎以其得正而合志故也
　以象变言之六四有互离则有伏坎坎为孚又为血
　又为加忧惕也坎伏故为血去惕出此六四所以无
　咎也又有孚者卦本姤六自初来故不系乎初而诚

　意以合乎君也　此爻大臣之位能自信于上下者
　也
九五有孚挛如富以其邻
　五与二孚者也二非正应今以四近之而与之孚挛
　拘挛也言其相孚之甚固也富谓下三阳也以其邻
　邻谓四也以用也九五用四畜下三阳君用臣邻以
　畜乎民者也　以象变言之巽为股五变则上体为
　艮手也先儒谓手足相就有拘挛之象又九五变则

　互体有震所孚六四互体有兑兑西震东邻之谓也
　　此爻言五居阴之上能用大臣以聚民之象
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　上九畜道既成故既雨既雨而止处者止也上九畜
　极而成阳为阴制矣其施已行可以止矣然崇尚阴
　德故妇贞厉上有崇尚之象巽妇象贞厉谓阴方盛
　虽正亦厉况位阴爻阳而不正乎月阴象月几望阴
　将敌阳矣阴既敌阳则疑于阳往则凶也　以象变

　言之上九变则成坎故雨也与三应三动互艮艮为
　止处也坎为轮故尚德载巽妇也坎成巽坏妇贞厉
　象坎为月下有乾而互兑乾纳甲兑纳丁兑象见丁
　而未能盈甲几望也　此爻言阴之不可长既雨则
　阴阳和而可止矣若崇尚乎阴使之敌已则不可也
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
　履者一阴之卦自姤来初三相易则为履又为五阳

　之卦自夬来三上相易则为履二卦皆以一爻相易
　而夬为近盖夬兑上乾下履兑下乾上也履者足有
　所蹑之象兑乾皆虎象卦后为尾四居乾之后是四
　为尾而三履之也则虎乃乾象咥人者口三为兑之
　口则能咥人是四为人而三咥之者也则虎乃兑象
　盖自姤来则以内踵外为履自夬来则以上践下为
　履两义俱通九五以夬言则自夬来之说为近大抵
　卦以一柔行乎五刚之中承乘皆刚以柔履刚实蹈

　危机然兑说以应乎乾故不咥人三四皆人位故也
　三固履四之虎尾而四亦不为三之虎口所咥也
　或问乾兑皆为虎象何也曰西方七宿为白虎乾位
　直奎娄胃兑位直昴毕觜参皆虎之象也伏艮为尾
　详见遁卦　此卦柔而不为刚所害之象
初九素履往无咎
　履不处也初九阳刚在下素其位而行者也安其素
　而行其素何其咎哉故往亦无咎　以象变言之初

　与四应四互巽巽为白故曰素履又卦自姤来下体
　本巽初往之三故成兑而卦为履然兑西方卦西方
　色亦白也白者本然固有之质故安其固有者亦谓
　之素既受采则非本然矣　此爻专谓行其固有之
　志
九二履道坦坦幽人贞吉
　刚中在下无应于上有履道平坦之象九二居兑泽
　之中而无正应幽人之象也三为兑口正咥人之虎

　二近三恐为虎口所咥必行坦坦之大涂则免难必
　为幽人之自悔则免难也六三之阴近而在上易至
　于失正故不失其正则吉二三皆不当位兑说体恐阳
　为阴说而蹈危机故以守正则吉告之　以象变言
　之九二变则成震震为大涂履道坦坦也互体为离
　而伏坎坎为隐伏伏幽也三画卦二为人位幽人也
　　此爻近三避咥之象
六三𦕈能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君

　𦕈跛爻柔也能视履位刚也卦本履而以视言者知
　之明而后行之力也书曰若跣弗视地厥足用伤兑
　乾皆虎尾以乾言咥以兑言三履乾之后履虎尾也
　兑为口六开口之象三人位以六咥三故咥人咥则
　凶矣以六居三非正变而得正成乾乾君也兑西方
　金武人之象为于大君居下体之上亦有临民之象
　也武人为于大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言
　咥人盖爻言三而卦言四也　以象变言之六三互

　巽为多白眼然自二观之则互离为见故𦕈能视也
　巽为股兑折之跛也伏震为足则能行故跛能履也
　　此爻甚言六三之凶也武人为于大君天下受其
　害矣凶莫甚焉
九四履虎尾愬愬终吉
　六三之履虎尾履乾之尾以六履九也九四之履虎
　尾居乾之尾又在六三兑虎之上也四多惧故愬愬
　暴虎冯河吾不与也必也临事而惧此九四之所以

　终吉也吉则虽履三而不为三兑口所咥矣　以象
　变言之四五巽伏震而动又互震愬愬者震惧之象
　　此爻言履危而惧则终于安吉也
九五夬履贞厉
　卦有五阳自夬来也三上相易则夬也履上天下泽
　夬泽上于天也以九居五与夬又同但夬以五阳决
　一阴阳方得志也履之一阴适当虎口有咥人之惧
　焉非如夬之决不可也固守其贞则厉矣　此爻言

　阳刚当位宜夬决其阴不可蹈危也
上九视履考祥其旋元吉
　上九与六三为应六三跛履𦕈视者也六三阴柔所
　以跛𦕈上九阳刚应之则其视必不如六三之眇其
　履必不如六三之跛矣考六三之视履以勉吾之视
　履则善矣其旋元吉旋犹回也视乎彼而致知力行
　焉则元吉矣乾为圜取旋义又登高至顶必下故取
　回视六三之象　此爻以刚履柔以六三之视履为

　戒所以吉而有馀庆也
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
　泰三阳三阴之卦以三阳言之泰三阳诸卦之主也
　三阳之卦皆自此来以三阴言之则此卦又自否来
　否之内卦易外卦则为泰泰者大通之谓亦曰安而
　舒也阳为大阴为小内卦之三阴往之外卦小往也
　外卦之三阳来入内卦大来也小者往而大者来也

　内乾健也外坤顺也内健而外顺阳为主于内阴听
　命于外此其所以吉也六爻相应上下交而志同此
　其所以亨也　冯氏曰以三阳自下而上言之则为
　正月之卦以阴阳适停则为春分之卦今按自雨水
　正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三
　阳之初春分三阳之成也　又以象言之互有震为
　长男兑为少女以男下女归妹之象故能交通而生
　物所以亨也　此卦有两义以内外言之欲其别内

　三阳君子而外三阴小人也阳长阴消之象以上下
　言之则欲其亨六五下交九二上交而六五君也九
　二臣也阴阳交通之象随时变易而取义不同如此
初九拔茅茹以其汇征吉
　茹根也汇之为言类也君子进而其类连之有拔茅
　连茹之象拔其一根则连茹而起也茅之为物用之
　则荐于郊庙不用则槁于山林君子似之以犹春秋
　以某师之以茅上二阳也茹初也征行也阳道方亨

　引类而进得行其志故吉　以象变言之初九动则
　成巽而伏震巽为白震为萑苇萑苇之类而洁白者
　茅是也上比九二互兑伏艮艮为手拔也　此爻言
　君子引类而进之义
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　刚居柔在下卦之中上应六五为泰之主得乾中爻
　上包三阴有包荒象荒犹言八荒也天居地下天包
　地也天包乎地介其中者有水焉三处天地之间冯

　河者也二用三有用冯河象初最远五二不遗初有
　不遗遐远象朋者阳之朋类合三阳言之二动位阴
　朋亡之象二之五得尚于中行尚犹尚主之尚中行
　指五象傅所谓中以行愿也尚五之妹谓六四也
　以象变言之六五坤体而互震坤为地震为萑苇故
　以荒言下乾有伏坤坤为包而又包乎坤故以包言
　二互兑为泽河之象也徒涉为冯三互震为足冯河
　象又二动互坎之五则成既济今未行亦冯河象乾

　为天际远也故不遐遗九二互兑为朋故以朋言
　或问二五正应今谓二与四配何也曰归妹之妹指
　兑而言此卦之四即彼之三耳盖五君也不容为二
　之偶所配者五之妹耳四互兑为少女五之妹也二
　伏艮为少男兑之配也故有此象象傅曰中行而五
　曰中以行愿四曰中心愿也中心愿者妹愿有所归
　也中以行愿者九五兄而行四之愿也而二则尚于
　中以行愿之君而得中心愿者为之偶也曰四与三

　比互震与互兑比归妹之四即此之三何不归四于
　三而归二曰三互震长兄岂容与兑妹为配九二与
　六五正应故但以五命而归二也　此爻言九二用
　三而不遗初亡其私昵而同应五且得四也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
　陂险也泰极否将来矣阳无常平而不陂阴无常往
　而不复戒辞也三居危地以刚居正有艰难守正之

　义恤忧也勿恤其孚不以阴之孚我而动其心则于
　禄食有福不然泰转为否则不可以禄矣　以象变
　言之平谓三天地分故平也九三之上则上卦为山
　下卦为泽平者陂矣往谓三阴卦辞所谓小往者也
　三阴在外往也往者复则三阴在下为否矣九二变
　则下体已变矣然九三位未离乾体虽居危地能念
　其艰而守其正则无咎矣勿恤其孚三与上孚者恤
　之则以三易上反成失位但以九居三正固其守则

　于食有福或曰九三互兑为口故以食言　此爻言
　阴阳界限之交不可轻动惟当念其艰而固守也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　六四近阳志欲下复翩翩之象不富阴之象志在从
　阳故不待戒而相孚也　以象变言之六四之二为
　离离飞鸟自上飞下翩翩之象不富以其邻者阳为
　富六阴不富也然四本互兑三本互震震东兑西邻
　也初既远矣若以三为富下比三而从之是富以其

　邻也不富以其邻不从三也兑口戒也不待戒而孚
　也从三之邻是以兑配震以说而动二爻相易皆不
　当位失其实矣今以五之命下适乎九二阴之所愿
　故象傅曰中心愿也它卦取初四相应此乃之二何
　也曰九二得尚六五五君位而四有互兑则互震之
　妹故因五而为二之偶易随时变易如此　此爻但
　以阴下阳取义更不计阴之来内也
六五帝乙归妹以祉元吉

　阴阳相交所以成泰位阳爻阴下交乎二九二之阳
　又能下阴而上交乎五帝乙归妹之象帝乙汤也祉
　福泽也以此福泽下锡乎二所以交通乎上下之情
　故得元吉取乾元坤元之义乾坤交为大善之吉也
　　以象变言之归妹之卦上震下兑此卦六四互体
　有兑兑少女也故为妹六五互震震长男也以少女对长
　男言之亦为妹虞翻谓震为帝坤纳乙故以帝乙当
　之虽曰引古其实亦以爻义取之也不然何以不曰

　汤乎象傅谓中以行愿行四之愿也四为五妹愿有
　所归五从其所愿而归之二也　按此卦以二配五
　旧说皆然六五为帝乙则妹何所指是有夫而无妇
　也归妹亦以二配五然下妹上帝乙则有妇而无夫
　也盖兑体皆为妹九三皆为夫而六五皆为兄也归
　妹之九四为震泰之九三互震皆为诸侯则主帝妹
　之归者也如此方通或问彖傅以震兑相交为上下
　交今以九二非四之夫可乎曰易随时变易从道卦

　爻取义不同多矣又按左傅以帝乙为微子父又与
　京房不同恐左傅误　此爻与二皆以天地相交取
　义
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　隍者取土为城之陷地阴上而复下城复于隍象勿
　用师言不可用众也自邑告命自治内邑而已贞吝
　虽正亦吝也　以象变言之坤为土城也上六变艮
　亦为土三变兑为泽土降而泽城复于隍也坤为众

　师也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水
　师也今上与三交则非用师之时故师不可用也三
　之上则下体成兑兑为口告也四之初成巽命也五
　之二自邑告命也上六虽得正然泰极否生则亦吝
　矣或曰坤为吝恐失之泥　此爻言泰转为否虽欲
　自治亦吝矣然则盍图于九三无平不陂之时乎
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来

　否三阴三阳之卦以三阴言之否三阴卦之主也三
　阴之卦皆自此来以三阳言之此卦又自泰来下体
　三阳往上上体三阴来下故为否否者闭塞不通之
　谓乾向上坤向下两不相交故否塞而不通也匪人
　谓三四为人位两人位皆不得其正也天在上地在
　下所赖人经纬其中故人为天地之心今三四不得
　其正则人道亡矣天地何赖焉不利君子贞当三阴
　小人用事之时所以不利乎守正之君子也五得正

　贞之象也二虽得正而为阴不可言君子五则阳刚
　之得其正者也大往小来阳为大阴为小即谓三阳
　往而居外三阴来而居内故也　以象变言之泰有
　互兑互震男又下女长男少女交故有亨之象否有
　互艮互巽男不下女又少男与长女无交故否塞而
　不通也　此卦深以上下不交内阴而外阳为戒
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　三阴之进肇于初六君子知几则相牵连以其同类

　正固待时故身虽否而道则通此其所以吉也拔茅
　茹以其汇与泰同　以六居初位不当也恐其失正
　故以贞训之问此爻拔茅茹亦安知非小人乎曰易
　为君子谋不为小人谋也　以象变言之初六动则
　成震而伏巽震为萑苇巽为白萑苇之类而洁白者
　茅也承互体之艮艮为手拔也　此爻言君子同类
　正固以处否之义
六二包承小人吉大人否亨

　以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人
　之福也故吉大人而包小人当否之时亦可以亨
　以象变言之坤虽为包亦有天包地之义否之六二
　为五所包而乾有伏坤又复包于乾也　此爻言当
　否之时小人承大人则吉大人包小人则亨也
六三包羞
　六三位不当乃阴柔不正之人为上九所包小人之
　幸也然六逼近于阳自不止故有羞恶之心所谓珠

　玉在侧觉我形秽者也羞恶之心生则小人可化为
　君子六三变则为君子矣　以象变言之六三互巽
　之上成兑巽顺兑悦可羞之态也坤为包　此爻言
　小人为君子所包而有羞恶之心也
九四有命无咎畴离祉
　否已过中君子有亨泰之渐故有上奉九五之命而
　福其同类之象以九居四位不当疑于有咎以近君
　承命得无咎也畴类也离丽也祉福也问二五相交

　何与四曰九四近君宣君命而达之下者也　以象
　变言之九四互巽变亦成巽巽为命九四上比六五
　二五交则九四互离奉六五之祉以锡其类则下三
　爻皆得承福泽矣不但与初相应也或曰乾体为天
　命盖道之将行命也亦通　此爻言亨否之道在近
　臣宣君命而锡祉于下也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　大人乾也休息也休否犹言息否也大人之吉也大

　人当休否之际虑小人之复生致危亡之戒系之维
　之使其根深固以防否之复来也　以象变言之乾
　有伏坤又与坤应若乾变为坤则坤为丧重言其亡
　者甚之也上体变则为重坤也二本体坤而互艮五
　本体乾而互巽坤地而艮山也巽为木上体为乾衣
　也木而能产衣焉桑也桑根于坤土而生于艮山者
　也巽绳有系象故曰系于苞桑　此爻虽言大人休
　否而亦致危亡之戒

上九倾否先否后喜
　上九否之终也否极则泰此其时矣否终则倾故曰
　先否后喜也　以变象言之上之三则三为艮山上
　为兑泽山在泽下倾也故有倾否之象兑为说故有
　喜象也　此爻否极必泰之象
　
　
　易象义卷二