钦定四库全书
　读易举要卷一　　　　　　宋　俞琰　撰
　　易为卜筮之书
西汉艺文志云易道深矣人更三圣世历三古至秦燔
书而易为卜筮之书傅者不绝隋经籍志云秦焚书易
以卜筮得全愚谓易非卜筮之书则与诸经同为煨烬
矣
朱子曰易以卜筮书故藏于太史太卜以占吉凶今人

诚不知易只见说易为卜筮作便群起而争之愚谓易
之为书实为卜筮而作既掌于太史太卜非卜筮而何
既言吉凶悔吝非卜筮之书而何　又曰易本为卜筮
而作故曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道
如斯而已易之大意如此学者讳言易为卜筮要说为
义理作何不直述如中庸大学以义理晓人须画八卦
作甚　又曰圣人要说理何不就理上直说何故回护
假托教人不可晓又何不别作一书何故假卜筮来说

许多吉凶悔吝　又曰易至王弼用老庄解后人便以
为理不以为卜筮　又曰今人未晓得圣人作易之本
意便先要说道理纵饶说得好只是与易元不相干圣
人分明说昔者圣人之作易设卦观象系辞焉以明吉
凶几多分明某所以说易只是占筮书如此𩔖可见
又曰圣人作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所
谓通志定业断疑者此也今若把作占说吉凶悔吝便
在我看我把作甚用皆得若把作理说时吉凶悔吝皆

断定在九二六四等身上矣　又曰如彖辞文言系辞
皆是有因而发底不可一例看今人只把作占看便活
若把卦爻来作理看恐死了　又曰易难看盖缘后世
诸儒将易发明天地造化之理易本不如是盖易之作
本教人卜筮如随之时义遁之时义这般底是后来添
底初做卦爻时本不如此　又曰今人读易当分为三
等伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子
易　又曰易爻辞如签解　又曰易爻只似而今发课

卦影相似常见林艾轩云世之发六壬课者朱鸟翾翾
归于海之湄吉这个只是说水火合得吉尔若使此语
出自圣人之口则解者必去上面说道理以为朱鸟如
何海湄如何矣　又曰他经先因其事方有其文如书
之尧舜禹汤伊尹武王周公之事自有许多事业方说
到这里若无是事亦不说到此易只是个空底物事未
有是事豫先说是理故包括得许多道理看人做甚事
皆撞著　又曰易之所说皆是假设不必有如是事假

设如此则如此如彼则如彼设有这般事来人处这般
地位便当这般应　又曰易中也有偶然指定一两件
实事言者亨于岐山利用侵伐利迁国之𩔖是也亦有
兼譬喻言者如利涉大川则行船之吉占而济大难大
事亦如之　又曰易中言语煞有不可晓者盖当是时
人言语自与今不同然其中有至今尚存言语与今不
异者则尚可晓　又曰或有当时俗语亦有他事后人
不知者

朱子极论易为卜筮之书其说详且明矣愚谓以卜筮
观易则无所不通不以卜筮观易则多有不通者焉且
如噬嗑一卦以九四强梗于其中故诸爻皆言噬所以
噬九四也而九四本爻亦言噬乾胏则乾胏乃九四也
噬之者亦九四也九四其自噬乎九四不自噬当为谁
噬耶诸说惟杨诚斋云以大臣噬大臣大臣盖非止一
人比诸说颇胜而易之本旨果如是乎不若从朱子之
说只以卜筮观易则所占之事为乾胏而占者为噬乃

不失易之本旨
　　卦画取象
象者象也象其物宜是故谓之象
易有一画之象三画之象六画之象皆象也如奇画象
阳偶画象阴此一卦之象也如天地雷风水火山泽此
三画之象也如井鼎之𩔖此六画之象也
六子之象皆取三画乾坤之象则不拘三画如革初九
指六二为牛涣初六指九二为马皆一画也乾坤之象

何为止取一画也曰乾九坤六为易中之缊三百八十
四爻凡九皆乾凡六皆坤也
彖辞取象有取前卦为象者如中孚肖离有飞鸟之象
而小过云飞鸟遗之音是也又如复前有剥而以剥六爻
并复初爻则七而复云七日来复是也有取后卦为象
者观属八月而临云八月有凶是也若以彖傅观之则
又有别取他卦为象者颐中有物曰噬嗑是也
爻辞取象有一象而兼两爻者履六三九四履虎尾姤

九二九四有鱼无鱼是也有一爻而兼两象者坤初六
履霜坚冰剥上九君子得舆小人剥庐是也有本爻自
取一象而他爻又别取一象者颐初九自取龟象而六
四又指之为虎姤初六自取豕象而九二九四又指之
为鱼是也有取主爻为象者噬嗑二三五所谓噬皆指
九四而言豫初鸣豫三盱豫皆指九四而言之也有取
应爻为象者屯六二六四言婚媾是也有取近爻为象
者明夷六二用拯马壮指九三涣初六用拯马壮指九

二遁萃初爻皆言用黄牛之革并指六二
颐中有物曰噬嗑盖从颐卦生出噬嗑之象泽上有水
节泽无水困盖从坎上坎下生出有水无水之象
离为龟颐无龟损益亦无龟而言龟者颐肖离损益皆
互离也
乾为马震为龙乾爻皆称龙何也朱子曰乾之六爻象
皆从龙龙是变化不测底物须著用龙当之愚谓乾道
变化至大至刚正是龙象震为龙者震得乾之初画耳

如乾健象马坤配乾则为牝马震得乾之初画则为作
足马坎得乾之中画则为美脊马
朱子曰兑为羊大壮无兑恐是三四五爻有兑象又曰
卦全体似兑有羊象焉愚谓大壮九三称羊互兑也上
六亦称羊者肖兑也　又曰坎为川兑为泽泽是水不
流底坎下一画闭合时便成兑卦是川壅为泽之象愚
向见𨼆者云离如火向上而出则为震为雷向下而陨
则为艮为石

圣人设卦观象系辞焉以明吉凶盖有此卦便有此象
既有此象乃有此辞郭白云曰易之为书其志其辞皆
由象出未有忘象而知易者朱子曰上世傅流象数已
明不须更说故孔子只于义理上说伊川亦从孔子今
人既不知象数但依孔子说只是说得半截不见上面
来历
孔子谓圣人立象以尽意古注乃欲忘象以求意何其
谬哉朱子曰惟其言不尽意故立象以尽之学者于言

上会得者浅于象上会得者深
正义有实象假象之别若地上有水比地中生木升皆
非虚设故曰实若天在山中风自火出假而为义故谓
之假愚谓天在山中风自火出皆实象也且如四面是
山而其间空处乃天也天实在山中岂得是假火炽则
风生风实自火出岂得是假孔子不云乎见乃谓之象
盖其卦画实有此象非虚设也
邵子曰易有内象理致是也有外象指定一物而不可

变者是也李隆山曰内象论理外象论形
朱子曰尝得郭子和书曰先人说不独天地雷风水火
山泽谓之象只是卦画便是象
项平庵曰凡卦画皆曰象未画则其象𨼆已画则其象
著是故指画为象非谓物象也其曰天曰龙者自因有
象之后推引物𩔖以明之尔本指易象者非此之谓也
象数固不可不知然亦不可深泥张闳中以书问程子
云易之义本起于数程子答曰谓义起于数则非也有

理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则
象数在其中矣必欲穷象之𨼆微尽数之毫忽乃寻流
逐末术家之所尚非儒者之所务管辂郭璞之学是也
又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞
以观象故曰得其义则象数在其中矣
　　占用阴阳老少
占法阴阳老少之说盖指四象生成之数其曰太阳居
一而含九故一为太阳生数九为太阳成数少阴居二

而含八故二为少阴生数八为少阴成数少阳居三而
含七故三为少阳生数七为少阳成数老阴居四而含
六故四为老阴生数六为老阴成数或者专以乾为老
阳坤为老阴六七为少阳少阴是不明占法者之偏见
也朱子曰老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦皆
为乾坤然而皆不变老阴老阳不专在乾坤乾坤亦有
少阴少阳如乾坤六爻皆动是老六爻皆不动是少震
坎艮巽离兑六卦亦有老阳老阴

　　占用贞悔
占法有贞悔凡卦六爻皆不变则以内卦为贞外卦为
悔变则以本卦为贞之卦为悔
洪范云乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔
凡七卜五占用二孔氏注云内卦曰贞外卦曰悔项平
庵曰窃意夏商之筮法止用贞悔至文王之易以变爻
为占六爻皆不变者乃占贞悔则不止用二矣
国语云得贞屯悔豫皆八也赵虚斋曰屯之豫初四五

皆变当以本卦为贞之卦为悔二三上不变皆偶是谓
皆八
朱子曰贞者事之始悔者事之终贞者事之主悔者事
之客又曰贞是正底悔是过底又曰一贞八悔如乾夬
大有大壮小畜需大畜泰内一乾是贞外八卦是悔馀
仿此(案夬大有大壮小畜需大畜泰止/七卦其一为重乾故云外八卦)
项平庵曰人但知内卦为贞外卦为悔不知其何说也
王介甫谓静为贞动为悔亦臆之而已此占家之事惟

京氏易谓发为贞静为悔则合于筮法盖占家以内卦
为用事谓问者之来意也外卦为直事谓祸福之决也
来方发专一之至故谓之贞外卦既成祸福既定故有
悔焉盖卦有元亨利贞故取贞字为主爻有吉凶悔吝
故取悔字为决也
　　卦爻之占辞
元亨利贞占辞也乾与屯随皆一体文王本意盖谓始
焉最善而大通终宜固守以正孔子释此四字之义以

示人遂分而为四盖欲使后世知所以为元为亨为利
为贞之义也朱子曰元亨是示所以为卦之意利贞便
因以为戒耳又曰文王只是说大亨利于贞不以分配
四时孔子见此四字好始分作四件说孔子之易与文
王之易自不同又曰自屯以下释元亨利贞乃用文王
本意
元始也善也大也元永贞元吉之元与元亨之元同
亨通也虚庚反随之亨于西山升之亨于岐山亨音享

许两反乃祭享之享与此不同
利者宜也不利者不宜也无攸利者无所宜也无不利
者其占无所谓不利非曰无一事之不利也
朱子曰凡易中利字多为占者设盖是治人方有利不
利若是卦画何不利之有
贞正而固也朱子曰正字不能尽贞之义须是连正固
说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正
固如孟子知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固

意陈皋曰贞偕专固之称不可独训以正或专一固守
而𫉬吉或不知通变不当固守而守则凶矣
安贞谓贞之安分者也居贞谓贞之不动者也艰贞谓贞之
艰苦者也可贞谓当其时之可而贞非纯乎固执也永
贞谓贞之永久者也元永贞谓自始至终贞而惟一也
贞吉谓固守以正则吉也而又言贞吝贞厉贞凶何也
曰事有可为有不可为可为则为之不必固执而不为
不可为则已不必固执而强为不为则吝强为则厉甚

则凶也
屯言小贞吉大贞凶何为有小大之异也曰非谓小正
则吉大正则凶也贞岂有小大哉盖谓居屯之时能以
谦小自处而所守者正则吉不识时势而徒自尊大是
乃固执而自取其凶也小贞吉唐德宗近之矣大贞凶
魏高贵乡公是也
吉善也中吉谓中则吉也初吉谓始虽吉未保其往也
终吉谓要其终则吉也亦有转凶而为吉者如同人之

九四是也厉吉谓虽危厉而吉也艰则吉谓艰苦而后
吉也大吉谓十分之吉也
元吉与大吉同欤异欤曰元吉者吉之第一最大而又
尽善也盖其始焉本吉非转凶而为吉也
凶恶也有凶谓其凶自我有以取之也终凶谓要其终
则凶也
悔懊恨也吝恨惜也刚猛者勇于前而失之太过则未
免懊恨柔懦者缩于后而失之不及则徒尔恨惜耳悔

犹可取吝不足道也朱子曰悔属阳吝属阴悔是逞快
做出事来有失后悔所以属阳吝是隈隈衰衰不分明
底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉
有悔谓有以取其悔无悔谓无以取其悔也
悔亡者本有悔也能自修改其悔乃亡也
陈皋曰有知几识变豫能修改而得无悔者有顽然作
非不以为悔者有独善其身以免悔者
吝啬也羞也鄙也陈皋曰或不能通变或舍义徇利或

党比不容皆曰吝
小吝者吝之小者也贞吝与贞凶之义同谓固执而不
知变则虽正亦吝也
厉危而不安也厉吉虽危而吉也厉无咎虽危而无咎
也有厉如此则有厉也程子曰凡可以致凶而未至者
则曰厉朱子曰厉多在阳爻言
艰难也利艰谓宜艰苦不宜慢易也艰则无咎谓艰苦
则足以补其过也陈皋曰无咎之义有三有善补过而

无咎者有过由已作不可更责咎于人者有徇节过凶
不可责以咎者郭白云曰易之言无咎于有疑之爻多
言之其不言者明见其无咎或明知其有咎如井六四
之才疑于有咎故明言无咎以别之朱子曰无咎是上
不至于吉下不至于凶平平恰好处
无大咎虽有咎而咎之小者也何其咎与又谁咎同匪
咎者非其罪也
誉称举也无誉无得而称也朱子曰誉者实之名

孚信也孚信之由衷也罔孚不相信也有孚谓乘承比应
或同体有上有下有互同体者同是一体也何谓同德
曰爻之德有刚有柔同德者刚遇刚柔遇柔也
爻辞凡两言有孚盖各有所指
喜悦也庆贺也悦谓心自悦庆谓人贺之也
福祐也祉福也
愁不悦也忧虑也虑其在已者也勿忧不必忧也恤亦
忧也忧其在彼者也勿恤不必恤也

灾天灾也眚人眚也
疾害也易言疾者八豫六五复彖辞无妄九五遁九三
损六四鼎九二丰六二兑九四皆疾害之疾非疾速之
疾与明夷不可疾之疾不同
寇盗也易中凡言寇皆指坎屯初九之寇指六四蒙上
九之寇指六三需九三之寇睽上九之寇皆指六四贲
六四渐九三之寇则皆自谓盖互坎也凡言匪寇婚媾
则谓非我之寇盗乃我之匹配也

几及也近也屯六三几不如舍小畜上九归妹六五月
几望皆训近此乃几及之几非几微之几与几者动之
微之几不同
渝变也
用者变动而用事也乾用六爻俱动而变为坤也坤用
六爻俱动而变为乾也
勿用不可变动而用事也
往谓动而行也

居谓不动也
先儒皆谓自内而往外曰往愚则曰自此而往彼曰往
如屯六四曰求婚媾往吉无不利谓初来求四四往应
初岂自内而往外哉盖自此而往彼也
征与往同欤异欤曰征之为言正也征吉以正道而行
则吉也征凶虽以正道而行亦凶也
　　象占所称
易中凡称君子小人王公大人武人幽人妇人夫子之

𩔖皆指占者而言
大人皆指阳爻小人皆指阴爻亦有一爻而兼言大人
小人者如否六二是也
否六二阴爻而言大人何也曰阴虽小从阳则大六二
之阴盖与九五之阳正应也
师上六大君指六五下应九二从阳而大也履六三大
君则指九五
程子曰大人乃王公之通称愚谓易中所称大人非但

谓有大德之人即今所谓在上之贵人是也如唐时回
纥指郭子仪亦曰大人小人非但谓无德之人即今所
谓在下之贱人是也若春秋时大夫对其国君皆自称
曰小人盖谦辞也亦犹王公称孤寡不榖皆谦辞也
师言丈人即是大人大字讹而为丈字也师之大人与
困之大人皆指九二(案王莘叟音训引晁氏曰子夏/傅作大人说之案扬雄作丈人)
君子小人乃智愚贤不肖之对称易道崇阳抑阴进君
子退小人亦犹春秋之法尊王而黜伯内诸夏而外四

夷也张子曰易为君子谋不为小人谋朱子曰易中说
阳处便扶助推移到阴处便抑遏壅绝
大禹谟云君子在野小人在位君子犹今王公大臣之
贵子小人犹今闾阎市井之贱人唐虞之时天下万国
是时在官者无非国君之子故有君子之称
古之所谓君子只是国君之子凡王子公子皆是也自
礼运以禹汤文武成王周公为六君子遂谓君者君临
万国子者子育万民而又有在上君子在下君子之别

浑言之则以为成德之称是故司马温公曰德胜才则
为君子才胜德则为小人若究竟君子小人之名义小
人乃下贱卑小之人君子即国君之子
丈夫乃男子之通称以小子对丈夫则小子乃幼小之
称丈夫乃老成之称
妹少女也对长子言故曰妹娣女弟也对长女言故曰
娣娣即妹也
男曰夫子女曰妇人恒言妇人夫子只是男女之通称

家人言妇子乃是妻子
屯言女子乃未嫁之称大过言士夫归妹言士皆未娶
之称对老妇而言则曰士夫对女而言则曰士
妻齐也大畜言夫妻反目妻即妇也对夫而言故曰妻
妾次于妻而不正者也鼎初六言得妾指九四兑为妾
九四互兑而不正故为妾
易中大事称王或称天子或称大君小事称公或称侯
皆是泛言若以王用亨于岐山西山为太王误矣吴环

溪曰卦有兑则象西随之兑见于正卦故上六言西山
升之兑见于互体故六四言岐山岐山者西之一山而
小于西也享者谓王者享于此也何必文王哉
称王称天子称大君同欤异欤曰天子者代天作子至
公无私之称王者诸侯之主涖中国抚四夷是为王君
者民之主奄有四海为天下君是为大君
晋九四王母指六五阴之尊也小过六二言妣亦指六
五皆坤画也坤为母在小过之时故称妣

小过六二以九四为祖何以见之曰乾为父九三乾画
居已之上父也九四又居父之上故称祖
朋指坤画之阴坤为众故称朋坤在西南本方则得朋
巽泰兑皆其朋也东北则丧朋矣泰九二朋亡指六五
应已而亡其六四上六之朋也豫九四之朋指在下三
阴复之朋指众阴蹇九五之朋指六二咸九四解九四
之朋皆指初六
朱子曰易中言帝乙归妹箕子明夷高宗伐鬼方之𩔖

疑皆当时帝乙高宗箕子曾占得此爻故后人因而记
之而圣人以入爻也愚谓震东方之卦也东方属乙泰
六五互震归妹六五震体六五君也故以象皆为帝乙
兑为少女妹也震为长子兄也归妹上震下兑泰互震
兑故取象以为长兄嫁妹既济九三以刚居刚而在下
卦之上有高宗中兴而征伐之象乃若明夷六五箕子
当为其子盖因彖傅言箕子遂亦为箕子吴环溪冯厚
斋皆辩之详矣愚谓易中言其子不特明夷也如鼎言

得妾以其子中孚言其子和之皆其子也又如讼之其
邑人复之其国君大过之其女妻其士夫离之其丑晋
之其王母睽之其人困之其妻归妹之其君其娣小过
之其祖其妣爻辞称其者若此之众而明夷六五之称
其子复何疑哉(案箕陆德明释文曰蜀才作其琰复證/以其邑人云云以佐其说与程朱说异)
　　象辞占辞之异
朱子曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞如乾初九
潜龙是象勿用是占此象占相浑之辞也坤初六履霜

坚冰至此纯乎象也六二直方大不习无不利此纯乎
占也
愚谓诸家易解往往以象辞占辞滚为一说且如屯六
二屯如邅如乘马班如自是一义匪寇婚媾女子贞不
字十年乃字又自是一义岂可滚而为一又如震六三
震行无眚今诸解者并不说雷之行径说人事圣人固
是以天道明人事然须先说天道如此分晓了然后方
说人事亦如此岂可滚而为一朱子曰如楚词以神为

君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是说君
臣但是先且为它说事神然后及它事君意思始得今
人便直去解作君底意思不唤作不是它意但须是先
与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是
如此今人性褊急更不说它本意便将道理来滚说了
伏羲画卦止有卦象可观文王系之以辞始有辞义可
推至孔子作傅则其理又详明矣需六三需于泥致寇
至经文如此傅乃云自我致寇敬慎不败也孔子盖自

发明文王言外之意推出敬慎不败之说当知文王自
是文王意孔子又自是孔子意盖不可以经傅滚为一
说也朱子曰孔子虽推明义理这般所在又变例推明
占筮之意
　　卦变
乾初九变姤九二变同人九三变履九四变小畜九五
变大有上九变夬春秋时蔡墨所谓乾之姤又谓其同
人其大有其夬是也

孔成子筮立絷遇屯之比晋侯筮勤王遇大有之睽此
筮而以卦变言也乃若知庄子曰在师之临游吉曰在
复之颐此不筮而亦以卦变言也易变易也故古人之
于易不问筮与不筮皆论其变
卦变之说用之占法则可用之解经则不可盖忘其本
爻之义也都圣与田惠叔皆用此解经差矣
主卦变之说者皆谓一阴一阳卦自复姤来二阴二阳
卦自临遁来三阴三阳卦自泰否来朱子易学启蒙有

图凡一卦变为六十四卦或曰卦变之说李隆山王童
溪深诋之古注程傅皆不取而朱子取之何也曰朱子
存而不泥盖占法用之不可废也
古注程傅皆不取卦变不取诚是也朱汉上则取变卦
观其考古注程傅之说云弼注贲曰坤之上六来居二
位柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上文柔
之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不
知二五也伊川傅损六三曰三阳同升则损九三以益

上三阴同行则损上六以为三此正论卦变也愚谓汉
上但见古注解彖傅程傅解爻辞皆就一卦之中往来
上下殊不知彖傅盖兼论两卦反对之刚柔爻辞则论
本卦两爻相应之刚柔各有所取也
古注论贲不曰噬嗑之六五来为贲之六二而曰坤之
上六来居二位不曰分噬嗑之初九上为贲之上九而
曰乾之九二分居上位盖不知卦对之妙也程傅论损
之六三则自是爻辞之义与彖傅之义不同汉上攻之

过矣
或疑程傅解损之彖傅曰如刚上柔下损上益下谓刚
居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中
升降也解损之六三乃曰上与三虽本相应由二爻升
降而一卦皆成两相与也何其说之自相戾也愚谓程
子两说皆是也彖自是彖义爻自是爻义岂相戾哉彖
傅每以两卦相并而言故不就本卦升降取义爻辞或
以两爻相应而言则就本卦升降取义读易者宜审思

而明辨之不可执一而废一也
程子解贲之彖傅云卦之变皆自乾坤先儒不达故谓
贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理解
随之彖傅则曰乾之上九来居坤之下坤之初六往居
乾之上是谓刚来而下柔或者难之曰乾坤重而为泰
乃三画之乾坤夫三画之乾坤安有所谓上九初六哉
但当云乾之刚坤之柔不当云上九初六愚应之曰谓
乾九坤六者非也谓乾刚坤柔者亦非也当知彖傅所

谓刚柔上下不过以两卦前后相并而对取其义耳何
必舍近而求远去此而取彼哉
蔡节斋曰乾刚交坤而成震坎艮坤柔交乾而成巽离
兑故言刚来刚下者明乾刚在上而下交坤言柔来柔
下者明坤柔在上而下交乾也若刚上之与柔上则又
乾刚在下而上交坤坤柔在上而下交乾也是皆本于
乾坤之交而互取之尔愚谓以本卦两体互取乾坤之
交惟三阴三阳卦乃可如四阳四阴卦则其说穷矣且

如讼之刚来自何爻而来耶又如无妄之刚自外来指
何爻为外耶
或曰卦体有内外上下之分凡阳爻为主于内则曰刚
来曰刚下有一于外则曰刚上凡阴爻在内则曰柔来
曰柔下在外则曰柔进曰柔上此说最乾净亦不必曰
从乾来从坤来毕竟彖傅但言刚柔未尝言乾坤愚谓
此说固乾净矣若以彖傅观之则孔子释彖之本旨尽
自详密不如是之阔疏也

朱汉上曰或谓乾当在上处乎下则必升坤当在下处
乎上则必降此言否泰可也于讼无妄不通矣盖讼者
遁三之二无妄者遁三之初愚谓或者之说固失之矣
汉上之说亦未为得也当知彖傅赞成卦之主爻遂就
主爻上推出刚柔上下与来盖以二卦相并而言讼之
刚实自需来无妄之刚实自大畜之外来谓自乾坤来
者非也谓自遁来者亦非也
或疑卦序先需后讼先无妄后大畜谓讼之刚自需而

来则可谓无妄之刚自大畜来则不可殆不深思耳序
卦先泰后否杂卦则曰否泰反其𩔖也何为颠倒之邪
泰上六曰城复于隍泰极则反而为否也否上九曰倾
否否终则倾而为泰也盖以两卦对取其义不以先后
拘也彖傅亦然讼云刚来讼之刚盖自需而来涣云刚
来涣之刚盖自节而来讼以前卦之需取义需倒转而
为讼也涣以后卦之节取义节倒转而为涣也随倒转
而为蛊而云刚上柔下者在随为上六初九在蛊则为

上九初六也蛊倒转为随而云刚来而下柔者蛊之上
九来为随之初九而居六二之下也噬嗑与节皆云刚
柔分者一刚一柔分居上下而各为之主也噬嗑倒转
为贲则六五来为六二而文两刚又分初九之刚上为
上九而文两柔是谓柔来而文刚分刚上而文柔剥倒
转为复则剥上九反而为复初九是谓刚反大畜云刚
上而尚贤无妄初九之刚上为大畜之上九而六五自
下承之也无妄云刚自外来而为主于内者无妄初九

之刚实自大畜上九来为内卦之主也咸倒转为恒恒
倒转为咸故咸云柔上而刚下恒云刚上而柔下明夷
倒转为鼎家人倒转为睽革倒转为鼎三卦皆以六二
进为六五故皆云柔进而上行睽鼎以前卦取义晋则
以后卦取义也归妹倒转为渐则六三进为六四故曰
进得位亦以后卦取义也乃若中孚小过不可倒转中
孚则云柔在内刚得中小过则云柔得中刚失位无非
皆就两卦之相比取义后卦或取前卦而言前卦或取

后卦而言前后旁通惟变所适盖不拘也自秦汉之后
唐宋以来诸儒议论绝无一语及此何不思之甚欤
　　刚来柔来上下图(案诸图误入是书者皆删去此/图与前文正相𤼵明故列于此)
　　　剥䷖
　　　复䷗
剥倒转为复复彖傅云刚反盖自剥之上九反而为复
之初九反与返同自外而内谓之反
　　　需䷄　　　涣䷺

　　　讼䷅　　节䷻
需倒转为讼讼之刚来谓九二自需九五来节倒转为
涣涣之刚来谓九二自节九五来讼以前卦取义涣以
后卦取义其情旁通唯变所适不以先后拘也
　　　随䷐
　　　蛊䷑
随云刚来而下柔者蛊上九来为随初九而居六二之
下也蛊云刚上而柔下者在随为初九上六倒转为蛊

则初九之刚上为上九上六之柔下为初六也
　　　无妄䷘
　　　大畜䷙
无妄倒转为大畜则初九之刚上而为上九而六五之
君自下承之故曰刚上而尚贤大畜倒转为无妄则上
九之刚来为初九故曰刚自外来而为主于内
　　　噬嗑䷔
　　　　贲䷕

贲六二之柔自噬嗑六五来文于两刚之间故曰柔来
而文刚又分噬嗑初九之刚上而为上九故曰分刚上
而文柔贲饰也故言文
　　家人䷤　革䷰　　晋䷢　　渐䷴
　　　睽䷥　鼎䷱　明夷䷌　归妹䷵
睽鼎晋三卦皆曰柔进而上行皆以六二进而为六五
渐曰进得位则以六三进而为六四睽鼎以前卦取义
晋渐以后卦取义

　　　　咸䷞
　　　　恒䷟
咸倒转为恒则九三上而为九四上六下而为初六故
恒曰刚上而柔下恒倒转为咸则初六上而为上六九
四下而为九三故咸曰柔上而刚下
　　　中孚䷼
　　　小过䷽
中孚小过此二卦不可倒转者也其刚柔相对其义亦

相反是故中孚云柔在内刚得中小过则云柔得中刚
失位皆就两卦之相比对说不拘卦之先后也
　　　泰䷊
　　　否䷋
泰象辞云小往大来谓阴往居外阳来居内否彖辞云
大往小来谓阳往居外阴来居内彖傅于泰云天地交
于否云天地不交盖对取两卦相反之义泰上六云城
复于隍泰极则反为否也否上九云倾否否极则反为

泰也卦序先泰而后否杂卦乃云否泰反其𩔖不言泰
否而言否泰不拘卦之先后也又如比乐师忧兑见巽
伏井通困相遇解缓蹇难睽外家人内大壮则止遁则
退大有众也同人亲也离上而坎下也皆与卦序倒置
无非两卦相比对取其义耳程伊川曰乾坤有即一时
有不容说先后只是一道事愚谓伏羲画卦盖如此知
伏羲画卦之原如此则不泥于卦之先后也
或疑讼在需后可言九二之刚自需而来随先蛊无妄

先大畜岂可言随初九来自蛊之上无妄初九来自大
畜之外耶吁未之深究耳彖傅取义盖不以先后拘也
一说云一阴一阳卦自复姤来二阴二阳卦自临遁来
三阴三阳卦自泰否来又一说云乾坤交而为六子凡
刚柔皆自乾坤来要之指一阴一阳卦自复姤来者非
也指刚柔皆自乾坤来者亦非也盖乾坤交而生六子
此乾坤乃三画之卦彖傅言刚柔上下乃六画之卦谓
六子生于三画卦之乾坤则可若以三画卦之乾坤论

彖傅六画卦之刚柔上下则不可也
　
　
　
　
　
　
　读易举要卷一