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卷二十九 第 1a 页 WYG0021-0283a.png
钦定四库全书
周易集说卷二十九
宋 俞琰 撰
系辞上传二
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
阴阳气也何以谓之道盖太极动而生阳动极则静
静而生阴静极复动一动一静互为其根是之谓道
继谓静极而复动一动一静而无继则造化熄矣今
周易集说卷二十九
宋 俞琰 撰
系辞上传二
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
阴阳气也何以谓之道盖太极动而生阳动极则静
静而生阴静极复动一动一静互为其根是之谓道
继谓静极而复动一动一静而无继则造化熄矣今
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也静极复动则贞而又继之以元元乃善之长也故
曰继之者善也成谓动极而复静自元而至于贞则
动极复静而成终矣静乃天之性也故曰成之者性
也紫阳朱子曰继善是动处成性是静处又曰继是
静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠
了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如
此平庵项氏曰一阴一阳犹言一出一入明奇偶之
迭用也阴阳气也阴阳迭用者道也道之所生无不
曰继之者善也成谓动极而复静自元而至于贞则
动极复静而成终矣静乃天之性也故曰成之者性
也紫阳朱子曰继善是动处成性是静处又曰继是
静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠
了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如
此平庵项氏曰一阴一阳犹言一出一入明奇偶之
迭用也阴阳气也阴阳迭用者道也道之所生无不
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善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者
贞也万物之所各正也陈北溪曰继成字与阴阳字
相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
仁者知者莫不均具此性而俱有此善但其气禀不
同故其所见亦不同尔仁者之所见在仁遂谓此道
为仁知者之所见在知遂谓此道为知皆一偏也至
贞也万物之所各正也陈北溪曰继成字与阴阳字
相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
仁者知者莫不均具此性而俱有此善但其气禀不
同故其所见亦不同尔仁者之所见在仁遂谓此道
为仁知者之所见在知遂谓此道为知皆一偏也至
卷二十九 第 2b 页 WYG0021-0283d.png
于百姓则日用常行乎阴阳之中无往而非阴阳之
道而莫之或知犹之每日饮食而弗知其味此所以
君子之道鲜矣紫阳朱子曰仁者谓之仁是见那𤼵
生处智者谓之智是见那收敛处百姓日用而不知
是不知所谓𤼵生亦不知所谓收敛醉生梦死而巳
汉上朱氏曰君子之道则合仁与智横渠张子曰谓
之名之也之谓直为也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
道而莫之或知犹之每日饮食而弗知其味此所以
君子之道鲜矣紫阳朱子曰仁者谓之仁是见那𤼵
生处智者谓之智是见那收敛处百姓日用而不知
是不知所谓𤼵生亦不知所谓收敛醉生梦死而巳
汉上朱氏曰君子之道则合仁与智横渠张子曰谓
之名之也之谓直为也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
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仁本藏于内者也显诸仁则自内而外如春夏之𤼵
生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸
用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之
用也鼓谓鼓动万物而生生不息也不与圣人同忧
者圣人人也吉凶与民同患故不能无忧天地之道
则不过鼓动万物而使之自生自成耳天地不能加
毫末于其间也是故语其德则圣人好生天地亦好
生天地盖与圣人同语其心则圣人有忧天地无忧
生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸
用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之
用也鼓谓鼓动万物而生生不息也不与圣人同忧
者圣人人也吉凶与民同患故不能无忧天地之道
则不过鼓动万物而使之自生自成耳天地不能加
毫末于其间也是故语其德则圣人好生天地亦好
生天地盖与圣人同语其心则圣人有忧天地无忧
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天地盖不与圣人同圭叔吕氏曰因上文仁智而言
天地之大也用即智在天道则不言智而言用智存
于心有心则有忧而天道则无心也
盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
天地以生物为德以成物为业其德业至盛至大亦
无以加矣圣人之德业与天地之德业一也何谓大
业富有之谓也富有者何大而无外物成而靡所不
有也何谓盛德日新之谓也日新者何方来无穷物
天地之大也用即智在天道则不言智而言用智存
于心有心则有忧而天道则无心也
盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
天地以生物为德以成物为业其德业至盛至大亦
无以加矣圣人之德业与天地之德业一也何谓大
业富有之谓也富有者何大而无外物成而靡所不
有也何谓盛德日新之谓也日新者何方来无穷物
卷二十九 第 4a 页 WYG0021-0284c.png
生而与物俱新也天地之德业盖如此若言圣人之
德业则亦如此圣人即天地也天地即圣人也
生生之谓易
阴生阳阳生阴阴阳相生而其变无穷故曰生生之
谓易夫是太极动而生阳静而生阴是为两仪既生
两仪又生四象既生四象又生八卦八而十六十六
而三十二三十二而六十四等而上之盖生生而无
穷也
德业则亦如此圣人即天地也天地即圣人也
生生之谓易
阴生阳阳生阴阴阳相生而其变无穷故曰生生之
谓易夫是太极动而生阳静而生阴是为两仪既生
两仪又生四象既生四象又生八卦八而十六十六
而三十二三十二而六十四等而上之盖生生而无
穷也
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成象之谓乾效法之谓坤
成象巳成之象也效陈也法谓造化之详密而可见
者乾主气故言象坤主形故言法后章观象于天即
此象也观法于地即此法也紫阳朱子曰效呈也陈
也一似说效羊效犬效马又曰效字难看如效顺效
忠效力之效有陈献意思言陈出许多物事
极数知来之谓占
数蓍之策数也穷极其数而知方来是之谓占
成象巳成之象也效陈也法谓造化之详密而可见
者乾主气故言象坤主形故言法后章观象于天即
此象也观法于地即此法也紫阳朱子曰效呈也陈
也一似说效羊效犬效马又曰效字难看如效顺效
忠效力之效有陈献意思言陈出许多物事
极数知来之谓占
数蓍之策数也穷极其数而知方来是之谓占
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通变之谓事
变卦之爻变也通达其变见之于行是之谓事或言
通变或言变通同欤曰穷则变变则通易也通其变
使民不倦圣人之用易也
阴阳不测之谓神
阴阳动静不可测度是之谓神横渠张子曰一物两
体气也一故神两在故不测或曰方其揲蓍之初卦
犹未成或为阴爻或为阳爻盖不可以测度非神而
变卦之爻变也通达其变见之于行是之谓事或言
通变或言变通同欤曰穷则变变则通易也通其变
使民不倦圣人之用易也
阴阳不测之谓神
阴阳动静不可测度是之谓神横渠张子曰一物两
体气也一故神两在故不测或曰方其揲蓍之初卦
犹未成或为阴爻或为阳爻盖不可以测度非神而
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何
右第五章紫阳朱子曰此章言道之体用不外乎
阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
易之为道也广大其为书也亦广大以言乎远以言
乎迩以言乎天地之间无所往而非易以远而言则
其理通行而不禦以迩而言则其理具在目前静而
右第五章紫阳朱子曰此章言道之体用不外乎
阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
易之为道也广大其为书也亦广大以言乎远以言
乎迩以言乎天地之间无所往而非易以远而言则
其理通行而不禦以迩而言则其理具在目前静而
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且正以天地之间而言则万事万物之理无不备焉
可谓广大矣深居冯氏曰以言乎远则不禦天也乾
也以言乎迩则静而正地也坤也以言乎天地之间
则备矣人事也屯蒙而下六十二卦也虞翻曰禦止
也远谓乾迩谓坤天高故不禦也地贞静而德方故
正也紫阳朱子曰不禦无尽也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
可谓广大矣深居冯氏曰以言乎远则不禦天也乾
也以言乎迩则静而正地也坤也以言乎天地之间
则备矣人事也屯蒙而下六十二卦也虞翻曰禦止
也远谓乾迩谓坤天高故不禦也地贞静而德方故
正也紫阳朱子曰不禦无尽也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
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守一之谓专两阖之谓翕乾画奇而实不变则其静
也专变则其动也直直乃坤之德也坤画偶而虚不
变则其静也翕变则其动也辟辟乃乾之德也广生
大生谓乾坤广大而生生之道无穷也乾天道也无
所不包故大坤地道也无所不受故广大则极于有
形之外广则限于有形之内此乾坤之辨也明道程
子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能𤼵散紫阳
朱子曰乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以
也专变则其动也直直乃坤之德也坤画偶而虚不
变则其静也翕变则其动也辟辟乃乾之德也广生
大生谓乾坤广大而生生之道无穷也乾天道也无
所不包故大坤地道也无所不受故广大则极于有
形之外广则限于有形之内此乾坤之辨也明道程
子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能𤼵散紫阳
朱子曰乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以
卷二十九 第 7a 页 WYG0021-0286a.png
量言而曰广秀岩李氏曰此章专以乾坤言易
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
广大配天地谓乾坤之广大如天地之广大也变通
配四时谓乾坤之变通如四时之变通也阴阳之义
配日月谓乾坤阴阳之义与日月之阴阳相似也易
简之善配至德谓乾坤易简之善与人心之至德相
似也至德即中庸之德横渠张子曰得天下之理之
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
广大配天地谓乾坤之广大如天地之广大也变通
配四时谓乾坤之变通如四时之变通也阴阳之义
配日月谓乾坤阴阳之义与日月之阴阳相似也易
简之善配至德谓乾坤易简之善与人心之至德相
似也至德即中庸之德横渠张子曰得天下之理之
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谓德故曰易简之善配至德深居冯氏曰阴阳之义
配日月复之七日阳之义也临之八月阴之义也
右第六章诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之
道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也
至矣乎赞易道之至极而无不尽也圣人本诸天地
而作易圣人之德业即天地之德业也圣人之所以
崇德广业于易见之矣节斋蔡氏曰明其理于内者
配日月复之七日阳之义也临之八月阴之义也
右第六章诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之
道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也
至矣乎赞易道之至极而无不尽也圣人本诸天地
而作易圣人之德业即天地之德业也圣人之所以
崇德广业于易见之矣节斋蔡氏曰明其理于内者
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德也尽易而理益明非崇德欤著其理于外者业也
尽易而理益著非广业欤庐陵欧阳公曰凡有子曰
字者皆讲师之说也紫阳朱子曰十翼皆夫子所作
不应自著子曰字疑皆人所加也
知崇礼卑崇效天卑法地
高明莫如天卑顺莫如地知欲其高明而不卑污盖
效天也礼欲其卑顺而不高傲盖法地也紫阳朱子
曰人之知识不可不高明而行之在乎小心如大学
尽易而理益著非广业欤庐陵欧阳公曰凡有子曰
字者皆讲师之说也紫阳朱子曰十翼皆夫子所作
不应自著子曰字疑皆人所加也
知崇礼卑崇效天卑法地
高明莫如天卑顺莫如地知欲其高明而不卑污盖
效天也礼欲其卑顺而不高傲盖法地也紫阳朱子
曰人之知识不可不高明而行之在乎小心如大学
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格物致知是智崇处正心修身是礼卑处
天地设位而易行乎其中矣
天位乎上地位乎下易则行乎天地之中非谓知崇
礼卑为天地设位而易行乎知礼之中也明道程子
曰天地设位而易行乎其中何不言人行乎其中盖
人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣
若言理言诚亦可而特言易者欲使人默识而自得
之也
天地设位而易行乎其中矣
天位乎上地位乎下易则行乎天地之中非谓知崇
礼卑为天地设位而易行乎知礼之中也明道程子
曰天地设位而易行乎其中何不言人行乎其中盖
人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣
若言理言诚亦可而特言易者欲使人默识而自得
之也
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成性存存道义之门
成性之成与成德之成同人之性浑然天成盖无有
不善者更加以涵养功夫存之又存则无所往而非
道无所往而非义矣谓之门者道义皆自是而出也
诚斋杨氏曰本然之谓理当然之谓义自其本然而
行其当然之谓道
右第七章平庵项氏曰此章言圣人体易于身也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
成性之成与成德之成同人之性浑然天成盖无有
不善者更加以涵养功夫存之又存则无所往而非
道无所往而非义矣谓之门者道义皆自是而出也
诚斋杨氏曰本然之谓理当然之谓义自其本然而
行其当然之谓道
右第七章平庵项氏曰此章言圣人体易于身也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
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谓之象
赜当依紫阳朱子训杂乱与春秋传啧有烦言之啧
同拟比度也天下之物亦众矣赜则杂乱不一未易
见也圣人有以见之而比拟卦画有健顺陷丽动入
止说之形容则象其物之所宜而名之是故谓之象
如乾阳也乾之三画纯阳而其性健则其象宜以为
天坤阴物也坤之三画纯阴而其性顺则其象宜以
为地震亦阳物震之一阳动于二阴之下则其象宜
赜当依紫阳朱子训杂乱与春秋传啧有烦言之啧
同拟比度也天下之物亦众矣赜则杂乱不一未易
见也圣人有以见之而比拟卦画有健顺陷丽动入
止说之形容则象其物之所宜而名之是故谓之象
如乾阳也乾之三画纯阳而其性健则其象宜以为
天坤阴物也坤之三画纯阴而其性顺则其象宜以
为地震亦阳物震之一阳动于二阴之下则其象宜
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以为雷巽亦阴物巽之一阴入于二阳之下则其象
宜以为风如说卦所列者是也环溪吴氏曰苟明乎
象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可默而知圣人
之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
天下之事亦多矣不动则不见也会谓理之所聚处
通谓理之无碍处典礼谓法度之常而天下通行者
宜以为风如说卦所列者是也环溪吴氏曰苟明乎
象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可默而知圣人
之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
天下之事亦多矣不动则不见也会谓理之所聚处
通谓理之无碍处典礼谓法度之常而天下通行者
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也圣人之作易既有以见天下之动而观其会通以
行其典礼则其系六爻之辞以断吉凶亦莫不观其
会通以行其典礼前言设卦观象系辞焉而明吉凶
乃指彖辞明则使人有所知而不昧也此言系辞焉
以断其吉凶乃指爻辞断则使人决于行而不疑也
紫阳朱子曰如庖丁解牛会则其族而通其虚也典
礼只是常事犹言常礼常法又曰会而不通则窒碍
而不可行通而不会则亦不知许多曲直错杂处故
行其典礼则其系六爻之辞以断吉凶亦莫不观其
会通以行其典礼前言设卦观象系辞焉而明吉凶
乃指彖辞明则使人有所知而不昧也此言系辞焉
以断其吉凶乃指爻辞断则使人决于行而不疑也
紫阳朱子曰如庖丁解牛会则其族而通其虚也典
礼只是常事犹言常礼常法又曰会而不通则窒碍
而不可行通而不会则亦不知许多曲直错杂处故
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必观会通而后可以行典礼又曰一卦之中自有会
通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未
可以进为屯之义乾坤始交而遇险阻亦屯之义似
草穿地而未甲亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚
处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
圣人惟能见天下之赜故能言天下之至赜圣人惟
通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未
可以进为屯之义乾坤始交而遇险阻亦屯之义似
草穿地而未甲亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚
处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
圣人惟能见天下之赜故能言天下之至赜圣人惟
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能见天下之动故能言天下之至动天下之物杂而
不一可谓赜之至矣圣人于易象言之则犁然当心
盖不可恶也天下之事变而不常可谓动之至矣圣
人于易爻言之则井然有条盖不可乱也恶乌故反
紫阳朱子曰恶厌也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
前云言天下之至动谓易此云拟之而后言议之而
后动谓人拟议犹言比评谓裁度其当否使合于理
不一可谓赜之至矣圣人于易象言之则犁然当心
盖不可恶也天下之事变而不常可谓动之至矣圣
人于易爻言之则井然有条盖不可乱也恶乌故反
紫阳朱子曰恶厌也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
前云言天下之至动谓易此云拟之而后言议之而
后动谓人拟议犹言比评谓裁度其当否使合于理
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也拟于未言之先则其言合乎理而无失议于未动
之先则其动合于理而无差是故圣人之于易也设
此卦观此象拟其形容而后系之以言议其时位而
后断之以动所以成易道阴阳变化之功而与天地
参也或曰前言刚柔相推而生变化盖伏羲作易之
事此言拟议以成其变化乃文王用易之事卦爻之
阴阳变化出于伏羲之画故言生文王以辞述而成
之故言成紫阳朱子曰观象玩辞观变玩占而法行
之先则其动合于理而无差是故圣人之于易也设
此卦观此象拟其形容而后系之以言议其时位而
后断之以动所以成易道阴阳变化之功而与天地
参也或曰前言刚柔相推而生变化盖伏羲作易之
事此言拟议以成其变化乃文王用易之事卦爻之
阴阳变化出于伏羲之画故言生文王以辞述而成
之故言成紫阳朱子曰观象玩辞观变玩占而法行
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之此下七爻则其例也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
此释中孚九二爻义谓户之动𤼵于枢矢之动𤼵于
机言行乃君子之枢机要当慎其所𤼵𤼵而善则荣
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
此释中孚九二爻义谓户之动𤼵于枢矢之动𤼵于
机言行乃君子之枢机要当慎其所𤼵𤼵而善则荣
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𤼵而不善则辱由身而加乎民自迩而见乎远极其
至则动天地不可不慎也君子比鹤出其言释鸣字
居其室即在阴之义千里之外应之即其子和之之
义言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎远即我有好爵
吾与尔縻之之义紫阳朱子曰鹤鸣子和好爵尔縻
此本是诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚
信感通莫大乎言行也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
至则动天地不可不慎也君子比鹤出其言释鸣字
居其室即在阴之义千里之外应之即其子和之之
义言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎远即我有好爵
吾与尔縻之之义紫阳朱子曰鹤鸣子和好爵尔縻
此本是诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚
信感通莫大乎言行也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
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语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
此释同人九五爻义谓君子之出处语默其迹虽或
不同其心则同无往而非道也金乃至坚之物二人
同心则其利可以断金兰乃芬香之物同心之言相
合则似之愈久而愈不厌二人指九五与六二九五
之阳在上有或出或语之象六二之阴在下有或处
或默之象出处语默即先号咷后笑之义二人同心
断金臭兰即相遇之义
此释同人九五爻义谓君子之出处语默其迹虽或
不同其心则同无往而非道也金乃至坚之物二人
同心则其利可以断金兰乃芬香之物同心之言相
合则似之愈久而愈不厌二人指九五与六二九五
之阳在上有或出或语之象六二之阴在下有或处
或默之象出处语默即先号咷后笑之义二人同心
断金臭兰即相遇之义
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初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
此释大过初六爻义谓君子过慎之至所以无咎也
物无问厚薄轻重自其苟且者为之则举是物置诸
地而安斯亦可矣今又以茅藉之又何咎之有薄莫
薄乎茅重莫重乎藉茅之为物虽薄用之以荐藉则
可重也当知薄在物可重在人用之轻则轻用之重
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
此释大过初六爻义谓君子过慎之至所以无咎也
物无问厚薄轻重自其苟且者为之则举是物置诸
地而安斯亦可矣今又以茅藉之又何咎之有薄莫
薄乎茅重莫重乎藉茅之为物虽薄用之以荐藉则
可重也当知薄在物可重在人用之轻则轻用之重
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则重亦在人用之何如耳慎守斯术推而行之于事
其亦无所失矣物薄释茅义用可重释藉义无失即
无咎义节斋蔡氏曰凡天下之事过则有失惟过于
慎则无所失故无咎
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
此释谦九三爻义谓君子重厚之至而能以其功下
其亦无所失矣物薄释茅义用可重释藉义无失即
无咎义节斋蔡氏曰凡天下之事过则有失惟过于
慎则无所失故无咎
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
此释谦九三爻义谓君子重厚之至而能以其功下
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人所以有终也夫好高好胜人之常情其能谦者鲜
矣况有功劳可尊乎有劳而不自伐以为劳有功而
不自德以为功重厚之至也德言其盛也今也有功
而不德可谓德之盛矣礼言其恭也今也劳而不伐
可谓礼之恭矣致极也存位犹乾九三之存义致恭
以存其位谓礼极其恭所以存其分义而不敢踰越
非谓保其禄位而强为之谦也有功释劳字不伐不
德释谦义存其位即有终之义伊川程子曰致恭者
矣况有功劳可尊乎有劳而不自伐以为劳有功而
不自德以为功重厚之至也德言其盛也今也有功
而不德可谓德之盛矣礼言其恭也今也劳而不伐
可谓礼之恭矣致极也存位犹乾九三之存义致恭
以存其位谓礼极其恭所以存其分义而不敢踰越
非谓保其禄位而强为之谦也有功释劳字不伐不
德释谦义存其位即有终之义伊川程子曰致恭者
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所以存其位如言为善者有令名君子岂为令名而
为善乎厚斋冯氏曰不德者即有德色之德
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
紫阳朱子曰此释乾上九爻义当属文言此盖重出
也孔氏正义云此明无谦则有悔故引乾之上九亢
龙有悔證骄亢不谦也童溪王氏曰知圣人深予乎
谦之九三则知圣人深戒乎乾之上九可知也何也
为善乎厚斋冯氏曰不德者即有德色之德
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
紫阳朱子曰此释乾上九爻义当属文言此盖重出
也孔氏正义云此明无谦则有悔故引乾之上九亢
龙有悔證骄亢不谦也童溪王氏曰知圣人深予乎
谦之九三则知圣人深戒乎乾之上九可知也何也
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亢者谦之反也九三致恭存位上九则贵而无位九
三万民服上九则高而无民九三能以功下人上九
则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终上九
所以亢而有悔也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
此释节初九爻义谓君子之修身谨行必先谨夫言
三万民服上九则高而无民九三能以功下人上九
则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终上九
所以亢而有悔也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
此释节初九爻义谓君子之修身谨行必先谨夫言
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语则无咎也合意以谋之一言而漏之利未加于民
而适足以产祸召乱则其乱之所生也岂非言语以
为阶乎为君而言语不密则祸及其臣晋杀其大夫
阳处父是也为臣而言语不密则自丧其身郑雍纠
之死是也大抵几微之事不密则祸从口出而其害
立成是以君子之慎密也不惟其身不妄动言语亦
不妄𤼵也诚斋杨氏曰唐高宗告武后以上官仪教
我以废汝此君不密则失臣也陈蕃告窦太后愿出
而适足以产祸召乱则其乱之所生也岂非言语以
为阶乎为君而言语不密则祸及其臣晋杀其大夫
阳处父是也为臣而言语不密则自丧其身郑雍纠
之死是也大抵几微之事不密则祸从口出而其害
立成是以君子之慎密也不惟其身不妄动言语亦
不妄𤼵也诚斋杨氏曰唐高宗告武后以上官仪教
我以废汝此君不密则失臣也陈蕃告窦太后愿出
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臣章宣示左右此臣不密则失身也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
此释解六三爻义谓小人处非其位而自招其害也
圣人作易以尽情伪而盗之情伪亦知之故曰作易
者其知盗乎董仲舒曰乘车者君子之位也负担者
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
此释解六三爻义谓小人处非其位而自招其害也
圣人作易以尽情伪而盗之情伪亦知之故曰作易
者其知盗乎董仲舒曰乘车者君子之位也负担者
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小人之事也此言居君子之位而为庶人之行者其
祸患必至也愚谓负者以身负物物贵而身贱故曰
负也者小人之事也乘者以身乘车身尊而物卑故
曰乘也者君子之器也君子之器非小人所当乘也
故曰小人而乘君子之器盗思夺之矣上不可慢也
下不可暴也上慢下暴则盗亦乘其过恶而伐之矣
古之良贾深藏若虚今也轻慢其藏而不能隐密是
教语盗贼使取之也古之贤女不事华饰今也夭冶
祸患必至也愚谓负者以身负物物贵而身贱故曰
负也者小人之事也乘者以身乘车身尊而物卑故
曰乘也者君子之器也君子之器非小人所当乘也
故曰小人而乘君子之器盗思夺之矣上不可慢也
下不可暴也上慢下暴则盗亦乘其过恶而伐之矣
古之良贾深藏若虚今也轻慢其藏而不能隐密是
教语盗贼使取之也古之贤女不事华饰今也夭冶
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其容而怪服异装是教语淫者使犯之也是皆有以
招之也招谓自召之也藏去声
右第八章紫阳朱子曰此言卦爻之用节斋蔡氏
曰自中孚初爻至此凡七乃夫子拟之辞而为三
百八十四爻之凡例也
招之也招谓自召之也藏去声
右第八章紫阳朱子曰此言卦爻之用节斋蔡氏
曰自中孚初爻至此凡七乃夫子拟之辞而为三
百八十四爻之凡例也
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周易集说卷二十九