钦定四库全书
　周易集说卷二十七
　　　　　　　　　　　　　宋　俞琰　撰
　文言传二
坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物
而化光坤道其顺乎水天而时行
　天属乾阳而刚地属坤阴而柔地体虽柔动而生物
　其用则刚坤卦六爻纯乎阴柔是为至柔动则变为

　乾阳而刚故曰坤至柔而动也刚地虽动而生物其
　体本静坤卦六爻纯乎阴静是为至静唯其至静所
　以其德方正而截然不易故曰至静而德方天数居
　始而为一地数居次而为二坤道之常盖当处后不
　可搀先也搀先则失坤道之常矣唯处乾之后顺乾
　而行则得其所主而不失坤道之常也故曰后得主
　而有常含藏蓄也万物无大无小地皆藏蓄于其中
　博厚之至也阳变而阴化天施而地生坤之含万物

　仅能化生耳非若乾之能变而又能化能施而又能
　生也故孔子于乾言变化于坤但言化而不言变盖
　乾能兼坤坤仅得乾之半也光谓地道之光阳明而
　阴暗坤阴物安得光横渠张子曰效法故光汉上朱
　子曰坤之光即乾之光愚谓坤本无光动而从乾是
　以光也顺谓顺乾而行也承天谓天气在上而降施
　于地地则顺承而受之也时行谓以时而行时乎春
　夏而天气发生则地气亦为之发生时乎秋冬而天

　气收敛则地气亦为之收敛坤之为道盖如此其顺
　也此章申彖传之意所谓至柔而动也刚申德合无
　疆之义至静而德方释贞义后得主而有常后顺得
　常之谓含万物而化光即含弘光大品物咸亨之谓
　坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓自此以
　后皆申爻传之义或疑文言传两赞用九至用六则
　无一语及之殊不思坤至柔而动也刚此非赞用六
　而何洪容斋曰顷见僧昙莹云动者谓爻之变也坤

　不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三
　为谦自是而往皆刚也其说最为分明有理愚谓昙
　莹所云不过谓一爻之动耳坤爻传所为六二之动
　是也今曰坤至柔而动也刚盖谓六爻俱动而至柔
　之坤变纯刚之乾非但为一爻之动也
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　坤之初六阴柔不中不正不善也不善之积极而至
　于弑君弑父实从此始以积善并言盖明善不善皆
　在所积天道福善祸淫作善则降之百祥作不善则
　降之百殃苟积善则不独身受其福又福于而家以
　及其子孙是谓馀庆积不善则不独身受其祸又祸
　于而家以及其子孙是谓馀殃必者祸福之应如影
　随形如响随声理之所必然也积善而曰必有馀庆
　所以劝天下忠臣孝子而使之勉于为善也积不善

　而曰必有馀殃所以惧天下乱臣贼子而使之不敢
　为恶也乃臣弑君子弑父岂一朝一夕之故原其所
　由来则自小而大从微而著如霜而至于冰皆以渐
　而积也辩察也由辩之不早辩盖罪其君父之不明
　明者知渐不可积于是防其微而辩之于早故天下
　之恶无由而成盖知霜冰之戒也若小恶不遏坐视
　其长则末流之弊有不可胜言者是谁之过欤由君
　宠其臣而不早辩其臣之恶父宠其子而不早辩其

　子之恶故也盖言顺也之顺与前坤道其顺乎之顺
　不同盖谓事势之顺不知不觉积渐因循而至于此
　极也积不善申履霜阴凝之义弑君弑父申至坚冰
　之义非一朝一夕之故申驯致其道之义也诚斋杨
　氏曰顺当作驯紫阳朱子曰古字顺慎通用
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　发明六二之直方而曰直其正也方其义也则下文

　当曰正以直内义以方外今乃曰敬以直内而不曰
　正以直内何也或曰刘元城尝改敬以直内为正以
　直内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中
　敬则有所操守而不失其本然之正也或又曰礼记
　云直其正也政乃敬之讹尔敬讹为政政又转而为
　正亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言体讹为礼
　礼又转而为履理或然也敬者主一于此而无他适
　之谓义者裁制于彼而合其宜之谓敬以操守于内

　而心不他适则其直于内也洞然而略无私曲义以
　裁制于外而事皆合宜则其方于外也截然而不可
　移易君子盖无往而非敬无往而非义也敬义立谓
　内不枉已外不徇物而卓然自立也二所主者敬而
　义则自此而出焉故有内外之辩敬在是则义在是
　内直则外自方非谓敬必在内义必在外也德不孤
　谓择善而得所从也六二在群阴之中不与群阴为
　党其势似孤其德则不孤盖以敬义自立舍坤阴从

　乾阳又焉得孤不疑谓择善之明而不惑也坤德虽
　柔顺而六二所行者正不习初六之阴邪则其从乾
　阳而行也夫复何疑此章以敬释直字义释方字又
　以敬以直内是持守功夫义以方外是讲学功夫从
　程子朱子之说则坤六二之所谓不习可以为不学
　乎平庵项氏曰习重习也二之所习谓习初也地利
　阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所
　由兴也初二一阴方生圣人积虑其习曰积曰渐曰

　驯曰顺皆深绝之六二之阴荐至位当重习独能不
　习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每
　事相反而不相重是以知其不习也又曰阴与阴相
　敌则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大妇能如此
　则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴德之不孤者也
　张播本直方大上有易曰二字
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也

　阴从阳而不敢专也故虽有美亦含之而不发也以
　用也或用之从王事则归美于君弗敢以成功自居
　故曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也弗敢成者
　非其才之不足而不能成也为下之道当如是也伊川
　程子曰如是则上无忌恶之心下得恭顺之道也愚
　谓下之事上犹阴之从阳便观地之承天可见乃若
　妻之从夫臣之从君皆此道也故曰地道也妻道也
　臣道也不言子道臣与子一也夫天气降而至于地

　地中生物者皆天之气地唯顺而承之不敢居其成
　功是谓地道无成既曰地道无成而又曰代有终何
　也曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣
　是故乾能始物不能终物坤继其终而终之则坤之
　所以为有终者终乾之所未终也坤不有其成而有
　其终故曰地道无成而代有终也代继也古之人为
　臣而尽臣道者以地道自处而不矜不伐唯知代天
　之功以终其劳及其成功则归之天不敢贪天之功

　以为已力盖知地道无成而代有终之义也美释章
　字以妻道臣道并言盖申无成有终之义此独言地
　道则举其大者尔书君陈云尔有嘉谋嘉猷则入告
　尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德
　呜呼臣人咸若是惟良显哉其坤六三之谓欤
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　乾阳用事则天地变化草木蕃贤人出坤阴用事则

　天地闭贤人隐当此天地闭贤人隐之时一语之差
　则凶祸随至不谨密可乎易之所谓括囊无咎无誉
　盖言君子之谨密不可不如是也且夫乾之初九在
　下卦之下去九五之君甚远其隐宜乎坤之六四在
　上卦之下居近君之地而乃隐焉何也曰坤六五亦
　臣也非君也以人臣而处君位与乾九五异矣而六
　四适近之此六四大不幸也乾九五在上而天地闭
　塞天下终有战争之祸则六四以隐为咎盖时异事

　殊君子亦唯随时之治乱以为进退也时当进君子
　亦进乾九五是也时当隐君子亦隐坤六四是也谨
　即慎不害之谓曰闭曰隐皆释括囊之义也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　黄中谓君子有中德之美也通理谓通达乎道理也
　正位谓知君臣之大义而以正上下之名位也居体
　谓以臣道自居而不失为下之体也美在其中而畅

　于四支以至发为事业尽有可观岂非美之至乎正
　位居体盖坤之正位在六二而六五非正是宜正之
　也坤之体当居下而居上非所宜也黄中通理正位
　居体释黄裳元吉之义美在其中畅于四支发于事
　业释文在中之义黄中通理以身言故曰四支居者
　身居之也黄中故能正位通理故能居体或者难曰
　六十四卦皆以五为君九居五为刚中之君六居五
　为柔中之君今乃以坤之六爻全为臣道无乃不可

　乎愚曰不然易中以六居五盖半矣莫非君也在泰
　在大有之类则为谦顺之君在离在未济之类则为
　文明之君在豫在恒之类则为暗弱之君惟坤之五
　虽君位坤实臣道不济不取君义此童溪王氏之说
　也坤之六爻皆顺承乾五之一君故坤之五不得为
　君此诚斋杨氏之说也窃谓六十四卦自贞而下阴
　阳相杂刚柔相交始有所谓阴阳之配应刚柔之乘
　承于是乾则全卦皆为君德而乾之九二其位虽臣

　其德则君也坤则全卦皆为臣道而坤之六五其位
　虽君其道则臣也岂可与诸卦例言哉
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　疑谓似也坤至上六阴盛而与阳相似也阴当从阳
　也盛极则不能降以相从也不相从则与阳为敌故
　曰阴疑于阳必战乾君象也故乾之彖传谓乾之六
　爻为六龙龙君象坤乃臣而上六亦称龙何也圣人

　以坤之上六处臣道之盛极而天下不知有君故特
　以龙言故曰为其嫌于无阳也故称龙焉为去声尔
　雅云十月为阳郑玄曰十月纯坤用事嫌于无阳故
　名此月为阳天道不可一日无阳人道不可一日无
　君也节初齐氏曰盖与春秋天王狩于河阳同一书
　法狩于河阳非天王而曰天王嫌于无王也圣人于
　阳亦然血阴物也臣虽强不离阴类故曰犹未离其
　类也故称血焉离去声玄者天之色黄者地之色血

　言玄黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫玄黄者
　天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天
　地定位于上下其大分终不可易故其中又分而言
　之曰天玄而地黄
　
　
　
　周易集说卷二十七