钦定四库全书
　淙山读周易卷八
　　　　　　　　　　　　宋　方寔孙　撰
上经
䷚(震下/艮上)
颐(序卦曰物畜然后可养故受之以颐伊川曰物既畜/聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜)
(也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外/实而中虚人颐颔之象也人口所以饮食养人之身故)
(名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣/人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养)

(之道/也)贞吉(伊川曰颐之道以正则吉也人之养身养德/养人养于人皆以正道则吉也天地造化养)
(万物各得其宜/者亦正而已矣)观颐自求口实(伊川曰观人之所颐与/其自求口实之道则善)
(恶吉凶可见矣诚斋曰上覆下承众齿林然卦之形也/潘氏曰口虚而无实则不足以养必求以实其口也古)
(者士农工商各食其/业口实贵乎自求也)
　颐养得其正则吉下三爻属乎震动皆言凶上三爻
　属乎艮止皆言吉颐贵知止如谨言语节饮食之类
　不可轻动也故初九爻首以朵颐为戒
彖曰颐贞吉养正则吉也(疏云颐养也贞正也/所养得正则有吉也)观颐观

其所养也自求口实观其自养也(伊川曰所养谓所养/之人与养之道也自)
(求口实谓其求自养/之道皆以正而吉也)天地养万物圣人养贤以及万民
颐之时大矣哉(疏云以所养得广故云大矣哉伊川曰/圣人极言颐之道而赞其大天地之道)
(养育万物正而已矣圣人作养贤才与之共天位食天/禄以施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民)
(也又曰万物之生与/养时为大故云时)
　天地养万物圣人养贤以及万民随时得宜所养者
　大亦唯其正也颐卦既曰观颐初九又曰观我朵颐
　凶既曰贞吉六三又曰拂颐贞凶六二以颠颐而凶

　六四又以颠颐而吉六二以拂经而凶六五又以拂
　经而吉六五曰不可涉大川上九又曰利涉大川可
　以观其时矣
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食(疏云山止于/上雷动于下)
(颐之为用下动上止伊川曰以二体言之山下有雷雷/震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象)
(以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以/卦形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象口)
(所以养身也故君子观其象谨言语以养其德节饮食/以养其体潘氏曰言语出于口而不可入饮食入于口)
(而不可出君子/之所不敢轻也)

　先曰谨言语者君子自求口实以谨言语而为先以
　节饮食而为后意在养德亦不急于养口体也曰谨
　曰节皆取不敢轻动之意
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(疏云朵是动义伊川曰九/阳体刚明其才知足以养)
(正者也龟能咽息不食灵龟喻其明知可以不求养于/外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所)
(欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者/也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从阴则)
(何所不至是以凶也朵动其颐颔人/见食而欲之则动颐垂涎故以为象)象曰观我朵颐亦
不足贵也(潘氏曰阳实阴虚所以能自养也居颐之时/有自养之道不能养其大者徒观乎他人颐)

(颔之间亦不足贵也/龟灵物而养气者也)
　龟能不食而自养于下初九阳爻在下而刚实可以
　自养然应于六四属于震体先动于其初故有朵颐
　之戒
六二颠颐拂经于丘颐征凶(伊川曰二既不能自养必/求养于刚阳若反下求于)
(初则为颠倒故云颠颐颠拂违经常不可行也若求往/于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二)
(阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之/时相应则相养者也上非其应而往求非道妄动是以)
(凶也诚斋曰自上下下曰颠言从初九倒置也自/下上上曰拂言从上九违常也丘上九也艮为山)象曰

六二征凶行失类也(伊川曰征而从上则凶者非其类/故也白云曰二五类也不谋其养)
(故言失类潘氏曰初九上/九皆非其与故言失类)
　二五相应以君养臣是易之常经彖所谓圣人养贤
　以及万民者也颐卦六二应于六五皆阴虚爻也以
　虚应虚不足以为养使六二而下求养于初九之阳
　爻是颠倒而求颐养也故曰颠颐使六二而上求养
　于上九之阳爻则拂六五而从上九是拂经也故曰
　于丘颐征凶是初九上九皆非六二之所当从也为

　六二者唯当以义而从于六五未暇为禄食计观其
　自养不至于失类而凶后世如冯异能从光武于豆
　粥之时则知此义矣
六三拂颐贞凶(伊川曰三以阴柔之资处不中正乂在/动之极是柔邪不正而动者也其养如)
(此拂违于颐之/正道是以凶也)十年勿用无攸利(伊川曰三乃拂违正/道故戒以十年勿用)
(十数之终谓经不可/用无所往而利也)象曰十年勿用道大悖也(伊川曰/终不可)
(用以其所由之/道大悖义理也)
　六五为颐之主阴爻虚乏无可为养六三柔而不中

　应于上九而不从六五违拂于道是大悖者也虽上
　九与之而为正应贞亦凶矣故戒之曰十年勿用无
　攸利是颐养不得其正者终凶也
六四颠颐吉(伊川曰初九以阳刚居下在下之贤者也/与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖)
(初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故/曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其)
(事则天下得其养而已/无旷败之咎故为吉也)虎视眈眈(伊川曰六四虽能顺/从刚阳不废厥职然)
(实本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威/严眈眈然如虎视则能重其体貌人不敢易)其欲逐逐
无咎(疏云六四身处上体又应于初阴而应阳又能威/严寡欲所以吉也白云曰颠颐求养也虎视耽耽)

(其欲逐逐自养也虎视所以养威容于/外又逐逐去其欲所以养心于内也)象曰颠颐之吉
上施光也(伊川曰颠颐求养所以吉者盖得刚阳之应/以济其事致已居上之德施光明被于天下)
(吉孰/大焉)
　六二颠颐则凶谓其下求养于初九非正应也六四
　颠颐则吉谓其下求养于初九之贤者是其正应也
　颐养正则吉六四处近君之位又能自养其威仪于
　外如虎视耽耽人不得以轻之属于艮止之体又能
　自养其心屏去私欲逐而又逐使人无得而议之所

　以无咎故能上承六五施其光以及于天下也
六五拂经居贞吉不可涉大川(伊川曰六五颐之时居/君位养天下者也然其)
(阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之/赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违)
(拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之/位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下)
(故吉也阴柔之质无刚贞之性故戒以能居正则吉以/阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变)
(故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚/柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎)象曰
居贞之吉顺以从上也(伊川曰谓能坚固顺从于/上九之贤以养天下也)
　六二拂经则凶谓六二不可舍六五而求养于上九

　非其正应也六五拂经则曰居贞吉谓六五应于六
　二皆阴爻也以柔遇柔不足以共济天下之险难故
　宁拂经从权而比以上九阳刚之才顺以从上不失
　为居贞而吉也六五曰不可涉大川唯能从于上九
　则可以有济故上九爻曰利涉大川其济人也可知
　矣
上九由颐厉吉利涉大川(伊川曰上九以刚阳之德居/师傅之任六五之君柔顺而)
(从于已赖之养是当天下之任天下由之以养也以人/臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不)

(忧勤兢畏故得终吉又曰身当天下大任宜竭其才/力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川)象
曰由颐厉吉大有庆也(伊川曰若上九之常大任能兢/畏如是天下被其德泽是大有)
(福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫/大有得颐之上九天下由之以颐故曰大有庆也)
　上九以阳刚之才为六五之所崇尚使天下由之而
　得所养彖所谓养贤以及万民卦所谓不家食吉利
　涉大川者皆上九爻当之也上九处艮止之上居颐
　卦之终又能危惧自保故终吉而大有庆其自养也
　可知矣

䷛(巽下/兑上)
大过(序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过/伊川曰大过者阳过也故为大者过过之大与夫)
(大事过如圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常/者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下)
(之正理矫时之用小过于中者则冇之如行过乎恭丧/过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃)
(求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理/也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过)
栋桡利有攸往亨(伊川曰小过阴过于上下大过阳过/于中而上下弱矣故为栋桡之象栋)
(取其胜重四阴聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象/谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也阴)
(弱而阳强君子盛而小人衰故利/有攸往而亨也栋今人谓之檩)

　阳大而阴小大过卦四阳二阴阳大过于阴也初六
　上士皆阴爻也彖所谓栋桡本末弱者也初六上六
　又不言栋桡者二阴柔弱不足过责卦言大者过不
　言小者过也九二为阴爻所系于下九五为阴爻所
　系于上皆有枯杨之象不足以言栋是大者之过也
　为九三者又不应于九五而应于上六灭顶凶之小
　人是九三之过为尤大也故九三爻曰栋桡凶所以
　专责九三也唯九四能以阳刚之才上承九五下不

　桡于初士之阴柔故九四爻曰栋隆之吉不桡乎下
　也当大过栋桡之时九四独有栋隆不桡之象利有
　攸往乃亨故大过卦六爻唯九四爻独言吉可见九
　四为阳刚之君子有以大过人者也
彖曰大过大者过也(伊川曰大者/过谓阳过也)栋桡本末弱也(注云/初为)
(本而上为末也伊川/曰谓上下二阴柔弱)刚过而中巽而说行利有攸往乃
亨(伊川曰言卦才之善也刚虽过而二五得中是处不/失道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大)
(过之时以中道巽说而行故/利有攸往乃所以能亨也)大过之时大矣哉(伊川曰/大过之)

(时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事/兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之事也)象曰
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷(伊川曰泽润/养于木者也)
(乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象/以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立)
(不惧遁世/无闷也)
　君子当大过之时欲矫天下之弊过于用力独立不
　惧为九四之栋隆吉可也若不幸退而穷处则遁世
　无闷终身无悔不肯如九三之栋桡凶也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也(伊川曰/初以阴)

(柔巽体而处下过于畏谨者也以柔在下用茅藉物之/柔不错诸地而藉以茅过于谨也是以无咎诚斋曰巽)
(为白潘氏曰初六以一柔居四阳之下如以白/茅藉物过于奉承何咎之有白茅柔而洁也)
　初六当大过之时自知其才柔弱不足以为大过人
　之事乃能以柔道而处于巽下之下譬如藉用白茅
　承四阳于其上是大过于畏谨者也所以无咎彼上
　六以柔弱之才欲以兑体而处于四阳之上过于求
　说宜其凶也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(伊川曰杨者阳/气易感之物阳)

(过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极矣九二/阳过而与初老夫得女妻之象又曰稊根也刘琨劝进)
(表云生繁华于/枯荑谓枯根也)象曰老夫女妻过以相与也(伊川曰老/夫之说少)
(女少女之顺老夫其相与过于常/分谓九二初六相与之和过常也)
　九二以阳刚而下系于初六之阴柔如枯杨生根阴
　有所系于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得
　女妻过于相与是常人之过耳九二处大臣之位而
　下有所系于阴柔岂非大者过乎故戒之曰无不利
　欲其无至于不利也唯以九居二应于九五上巽下

　说则无不利如彖所谓巽而说行利有攸往者也或
　谓老夫得其女妻皆无不利则误矣
九三栋桡凶(潘氏曰过刚之时以刚居刚太刚也/太刚则折栋桡屋仆不可扶持也)象曰
栋桡之凶不可以有辅也(司马曰九三居阳履刚而在/巽体之上刚狠强愎不可辅)
(弼者/也)
　彖曰栋桡本末弱也谓初六上六也九三刚而不中
　应于上六上六有栋桡之象而九三辅之于下甚不
　可也大过六爻唯九三与上六皆言凶　上六是为

　小人而有大过者也九三是辅小人而有大过者也
　为小人之过小辅小人之过大故上六爻不言栋桡
　而九三爻独言栋桡凶者是大过栋桡之时其罪专
　在于九三也故彖曰大者过也
九四栋隆吉(伊川曰四当近君之位当大过之任者也/居柔为能用柔用柔相济既不过刚则能)
(胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下挠之义司/马曰九四以阳居阴而在兑体之下刚不违谦能隆其)
(栋者/也)有它吝(伊川曰既刚柔得宜而志复应阴是有它/也有它则冇累于刚虽未至于大害亦可)
(吝也诚斋曰四与初应有他志而/挠于下之一阴则吝也戒之也)象曰栋隆之吉不挠

乎下也(疏云初谓下也下得其拯犹若/所居屋栋隆起下必不桡弱)
　九四上承九五有屋栋隆起之象应于初六是栋桡
　而在下者也他有私累则吝而不足矣唯九四应于
　初六但取者柔谨而不取其他合于巽而说之义不
　挠乎下所以吉也
九五枯杨生华(伊川曰上生华秀虽有所发无益于枯/也又曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣)
(安能久乎司马曰华/者已荣而将落也)老妇得其士夫无咎无誉(伊川曰/上六过)
(极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣又曰以士/夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复)

(言其可丑也司马曰上以衰阴附于盛阳其于国也如/骄阳之君以愚庸之臣附之虽幸而无咎不足以为誉)
(也五居中履正故无咎辅弼非人故无/誉也诚斋曰男未室曰士女已嫁曰妇)象曰枯杨生华
何可久也老妇士夫亦可丑也
　枯杨生稊阴有所系于下九二之与初六是也枯杨
　生华阴有所系于上九五之与上六是也枯杨不生
　根而生华其能久乎又言以九二而乘初六有老夫
　得其女妻之象犹未甚害以上六而乘九五有老妇
　得其士夫之象虽无过咎亦无美誉阳不可以大过

　阴尤不可大过于阳也九五在兑体而得中应于九
　二所以无咎不幸为上六所乘故以阳刚之君而不
　能不累于阴柔所以无誉是亦大者之过也
上六过涉灭顶凶无咎(伊川曰上六以阴柔处过极是/小人过常之极者也小人之所)
(谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡/履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小)
(人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎/言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义)象曰过
涉之凶不可咎也(伊川曰过涉至溺乃自为之不可以/有咎也言无所怨咎白云曰其凶自)
(为之不可/咎于人也)

　六阴柔在上彖所谓栋桡末弱者也处大过之极而
　不知反譬如过涉灭顶凶犹不畏死尚何责其栋桡
　乎故上六爻曰凶又言无咎不言栋桡者不足责也
　象所谓不可咎者也
䷜(坎下/坎上)
习坎(序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也伊/川曰过极则必陷又曰习谓重习他卦虽重不加)
(其名坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中/一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之)
(中故为坎/陷之义)有孚维心亨行有尚(伊川曰阳实在中为中/有孚信维其心诚一故)

(能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也/行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也)
(不行则常/在险中矣)
　习重也坎险也坎下坎上重险也一阳陷于中二阴
　在其上下亦重险也所以亨者二五阳爻皆刚而实
　有能出坎之道也故曰有孚维心亨行有尚唯有孚
　信则可以有行唯行有可嘉尚则可以出坎若行不
　以信则行险侥倖可一而不可再一坎未去一坎乂
　来是习坎也将何以出坎乎坎卦下三爻与上三爻

　亦不同初六爻曰入于坎窞六三爻亦曰入于坎窞
　是小人共陷君子之象九二以阳爻而陷于其中其
　文王在羑里之时乎六四爻曰纳约自牖终无咎六
　四离于坎下已出于坎上纳约自牖近于九五能以
　质素之道感悟其君故六四爻不言坎亦终无咎其
　文王出于羑里之时乎九五爻曰坎不盈祗既平无
　咎唯九五为刚中之君不骄盈于上可以致天下既
　平之治此坎之所以亨也文王事商所望于其君者

　如此岂敢谓其君为小人所陷而不能出坎哉故六
　四上六爻不言坎者不欲言九五之陷于其中也
彖曰习坎重险也(伊川曰两险相重也初六/云窞是坎中之坎重险也)水流而不
盈行险而不失其信(伊川曰水流而不盈阳动于险中/而未出于险乃水性之流行而木)
(盈于坎既盈则出乎坎矣又曰阳刚中实居险之中行/险而不失其信者坎中实水就下皆为信义有孚也龟)
(山曰万折必东行/险而不失其信也)维心亨乃以刚中也(伊川曰中实为/有孚之象至诚)
(之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨/通也童溪曰阴在外险也刚在中则亨也君子之历涉)
(险阻也身虽陷难其心则亨者盖以刚实之德在中故/也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣)

行有尚往有功也(伊川曰以其刚中之才而往则有功/故可嘉尚若止不行则常在险中矣)
(坎以能/行为功)天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以
守其国险之时用大矣哉(伊川曰高不可升天之险也/山川丘陵地之险也王公君)
(人者观险之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之/险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞)
(其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵/贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僣限隔上下者)
(皆体险/之用也)
　王公设险以保人当险之时其用甚大非若上六寘
　于丛棘徒用阴险以陷人也

象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(伊川曰坎为/水水流仍荐)
(而至两坎相习水流仍荐之象也水自涓滴而至于寻/丈至于江海荐习而不骤者也其因势就下信而有常)
(故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德/行不常则伪也故当如水之有常取其荐习相受则以)
(习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于见闻然后/能从司马曰水之流也习而不止以成大川人之学也)
(习而不止以成大贤/故君子以习教事)
初六习坎入于坎窞凶(伊川曰窞坎中之陷处诚斋曰/初六阴柔之小人设险以陷君)
(子犹以为未足又设险中之/险坎险也窞险中之险也)象曰习坎入坎失道凶也
(伊川曰由习坎而入坎窞失道也/是以凶能出于险乃不失道也)

　君子观习坎之象以习教事欲不陷于险也小人观
　习坎之象则习陷人于险耳初六阴柔在坎下之下
　险而又险当坎之时设坎窞以陷九二阳刚之君子
　终亦自陷于祸不能出坎可见其失道而凶也
九二坎有险求小得(伊川曰二当坎陷之时陷上下二/阴之中乃至险之地是有险也然)
(其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济/不至如初益陷入于深险是所求小得也)象曰求小
得未出中也(伊川曰方为二阴所陷在至险之地以刚/中之才不至陷于深险是所求小得然未)
(能出坎中之险也诚斋/曰九二其羑里之事乎)

　九二为上下二阴所陷未能出于坎险之中唯以九
　居二刚贞守静应于九五求小得而不敢躁求有孚
　维心亨欲待其君之感悟庶几有可出之时文王处
　于羑里用是道也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(伊川曰六三在/坎陷之时以阴)
(柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下/则入于险之中上则重险也退来与进之皆险故云来)
(之坎坎既进退皆险居而亦险枕谓支倚居险而支倚/以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入)
(于坎窞如三所处之道/不可用也故戒以勿用)象曰来之坎坎终无功也(伊川/曰进)

(退皆险处又不安若用此道/当益入于险终岂能有功乎)
　六三处坎下之上而坎上又来于其上故曰来之坎
　坎六乃阴柔之资三乃多凶之地若行险以求安有
　险且枕之象则坎将荐至终入于坎窞而不得出非
　彖所谓往有功者故曰终无功也曰勿用者是小人
　欲以行险而为出险之计者亦君子所不用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(伊川曰夫欲上/之笃信唯当尽)
(其质实而已多仪尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之/言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复)

(以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳/约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所)
(以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天/之牖民如埙如篪毛公谓牖为道亦开通之谓谓人臣)
(以忠信善道结于君心必自其明处乃能入人心有所/蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处)
(而告之求信则易也故云纳约自牖/能如是则虽艰险之时终得无咎也)象曰樽酒簋贰刚
柔际也(伊川曰刚柔指四与/五谓君臣之交际也)
　六四柔也九五刚也六四近于九五刚柔交际唯欲
　尽礼以求通于其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器
　件件质实庶几君心感悟有纳约自牖之象则终可

　以无咎离于坎下而出于坎上是文王出于羑里之
　时也
九五坎不盈(伊川曰九五在坎之中是/不盈也盈则平而出矣)祗既平无咎(伊/川)
(曰祗抵也复卦曰无祗悔必抵于已平则无咎既曰不/盈是则未平而尚在险中未得无咎也又曰居君位而)
(不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得/无咎童溪曰祗既平无咎云者盖深望之也)象曰坎
不盈中未大也(伊川曰未能平险难是/其刚中之道未光大也)
　水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷于险
　中未能出坎以抵于既平之治则刚中之道犹未光

　大也曰未大者犹望其能光大而可以无咎也九二
　爻象曰未出中也曰未出者亦望其终出也坎卦九
　二九五皆陷于二阴之中九五言坎九二不言坎者
　五为出坎之主九二未易以自言也有孚维心积而
　至于六四纳约之时君心感悟故得九五为祗既平
　之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言
　无咎九五之所以无咎者亦六四辅之于下也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(童溪曰上六在/上非居险者乃)

(用险也又曰徽纆刑威之具也丛棘刑威之地也系之/徽纆寘之于丛棘之中三岁之久犹不得其情则在人)
(者惧其害而在上者/愈增失道之愆矣)象曰上六失道凶三岁也(伊川曰/至于三)
(岁久之/极也)
　上六处坎之极阴险而不中过于用险者也系用徽
　纆寘于丛棘为人上者欲设刑狱以陷人于险则失
　道矣纣囚文王于羑里是也三岁者天道一变之时
　也上六失道至于三岁终不得变则终至于凶是警
　之之辞也

䷝(离下/离上)
离利贞亨(序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离/离者丽也伊川曰陷于险难之中则必有所)
(丽也理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽/于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义又曰)
(万物莫不各有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附/之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于)
(贞正得其正则日以/亨通故曰离利贞亨)畜牝牛吉(伊川曰牛之性顺而又/牝焉顺之至也既附丽)
(于正必能顺于正道如牝牛则吉也诚斋曰/牝牛谓二阴皆坤坤为子母牛畜养牛也)
　说卦谓坤为牛非谓离为牛也离卦二五皆坤爻也
　当离丽之时五为君位当丽于上卦而得中如日月

　之当丽乎天二为臣位当丽于下卦而得中如百谷
　草木之当丽乎土上下各有所丽唯利于贞正则吉
　也又曰六二以柔顺之道应于六五顺而又顺有牝
　牛之象为六五者虚中而明能以柔顺之道而下应
　于六二之大臣有畜牝牛者之象此离之所以为吉
　也六五爻象曰离王公也以王公而当其象或谓离
　卦以六五为牝牛则误矣
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土(伊川曰离/丽也谓附)

(丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于上万物莫不/各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽得)
(其正则/能亨也)重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨
是以畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　初九刚而易动其履错然几失于躁唯明而知敬安
　居于离下之下是知所丽而避咎者也故得无咎
六二黄离元吉(伊川曰二居中得正丽于中正也黄中/之色文之美也文明中正美之盛也故)

(云黄离以文明中正之德上同于文明中/顺之君其明如是所丽如是大善之吉也)象曰黄离元
吉得中道也
　六二以柔居柔在离下而得中故有黄离之象应于
　六五柔中之君所以大善而吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(伊川曰缶/常用之器)
(也鼓缶而歌乐其常也不能如是则/以大耋为忧乃为凶也大耋倾没也)象曰日昃之离何
可久也(诚斋曰年过而耋位过而昏如日之昃也其能/久乎免此者其惟卫武公乎九三下卦之极故)
(为日昃大耋离为日/九老阳三不中故昃)

　离卦下三爻皆丽于下卦者也初九以敬而无咎六
　二以中而得吉唯九三刚而不中居下卦之上当日
　昃之时使其不顺常而自乐徒以日暮途远而为叹
　则无所不为矣后世如桓温因老而求九锡即九三
　所谓大耋之嗟凶者也
九四突如其来如(疏云突然而/至忽然而来)焚如死如弃如(注云其/明始进)
(其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以/炎其上命必不终故曰死如违于离义无应承众所不)
(容故曰/弃如)象曰突如其来如无所容也(伊川曰上陵其君/不顺所承人恶众)

(弃天下所/不容也)
　九四刚而不中欲离于下卦而迫于六五之君位人
　所不容者也曰突如者恶其暴也曰其来如者恶其
　至也曰焚如者恶其凶燄也曰死如者恶之欲其死
　也曰弃如者恶其未死又欲与众共弃之也可以为
　刚而不丽乎正者之戒
六五出涕沱若戚嗟若吉(伊川曰六五居尊位而中有/文明之德可谓善矣然以柔)
(居五在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其/明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所)

(以能保其吉也出涕戚嗟言其忧惧之深耳时当然也/居尊位而文明知忧畏如此故吉若自恃其文明之德)
(与所丽中正泰然不/惧则安能保其吉也)象曰六五之吉离王公也(伊川曰/所丽得)
(三公之/正位也)
　六五为柔中之君又能虚中而明不敢自恃而求应
　于六二之大臣故当文明之时离王公之位未尝自
　以为乐出涕戚嗟居安虑危所以吉也王者以天下
　之君而言也公者以一国之君而言也
上九王用出征有嘉(伊川曰九以阳居上在离之终刚/明之极者也明则能照刚则能断)

(能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是/刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也)
(横渠曰离道已成/而不附然后可征)折首获匪其丑无咎(伊川曰明极则/无微不照断极)
(则无所宽宥不约之以中则失于严察矣但当折取其/魁首所絷获者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥)
(渠魁胁/从罔治)象曰王用出征以正邦也(伊川曰明照而明断/以察除天下之恶所)
(以治正其邦国刚/明居上之道也)
　上九当离道已成之时天下犹有未服而不丽于正
　者如九四突如之类则王用出征以正邦也若可嘉
　尚矣然折其魁首获匪其丑斯可无咎终不敢过于

　用刚此离之所以丽乎正也
　
　
　
　
　
　
　淙山读周易卷八