淙山讀周易卷六

　　　　　　　　　　　　宋方寔孫撰上經

䷒(兑下坤上)

臨(序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也)元亨利貞(楊氏曰臨元亨利貞非乾之四徳也亨貞而已故彖曰大亨以正)至于八月有凶(疏云臨為建丑之月從建丑至于八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶伊川曰二陽方長于下陽道向盛之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿而圖其永久若既哀而後戒亦无及矣)

　臨天下之道欲大亨以正而為保民无疆之計非臨時而後為之圖故曰至于八月有凶是思患預防之意

彖曰臨剛浸而長説而順(伊川曰浸漸也二陽長于下而漸進也下兑上坤和説而順也)剛中而應大亨以正天之道也(伊川曰剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道童溪曰在爻則九二之于六五是也)至于八月有凶消不久也(伊川曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生于復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也)

　隂陽消長相為循環天之道也當臨卦二陽方長之時而告之以將消不久之理欲使君子早防小人而不至于凶是易之大㫖也臨卦初九九二爻皆曰咸臨君子以至誠而感其上是二陽浸長之象也六四應于初九則曰至臨无咎六五應于九二則曰知臨大君之宜亦可以无咎矣聖人預為之慮則曰至于八月有凶者謂臨卦二陽浸長猶有六三无攸利之小人欲臨二陽于其上也六三爻曰甘臨无攸利既憂之无咎唯初九九二之為君子者既憂小人而預防之使小人不至于長惡故六三爻曰咎不長也上六應于六三亦終以敦臨而无咎此臨之所以大亨也

象曰澤上有地臨(伊川曰澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物宻近相臨者莫如地與水地上有水則為比澤上有地則為臨)君子以教思无窮容保民无疆(伊川曰物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨于民則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義)

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也(疏云咸感也有應于四感之而臨志行得正故貞吉也伊川曰九之志在于正行也以九居陽又應四之正其志正也)

　初九屬于兑體以貞為説感于六四是正應也比于九二陽爻剛實皆以正道而感人故初九九二爻皆曰咸臨以九居初志先行正是貞吉者也

九二咸臨吉无不利(伊川曰二陽方長而漸盛感動于六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也)象曰咸臨吉无不利未順命也(疏云未可盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君臣上下獻可替否之義也伊川曰九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利)

　初九以咸臨而比于九二之咸臨二陽同類志在行正剛浸而長其貞吉可知也九二以咸臨而應于九五吉无不利亦可知也然比于六三之甘臨以小人而臨其上猶未順命至于八月有凶此臨之所以有憂也

六三甘臨无攸利(疏云甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長之世而以邪説臨物故无攸利伊川曰三居下之上隂柔而説體處不中正以甘説臨人者也)既憂之无咎(疏云能盡其事改過自修其咎則止不復長久故无咎也)象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也(伊川曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也能知懼而憂之則必强勉自改其過咎不長也)

　六三隂柔不中居兑説之極是小人甘言以取説者也處不當位乗二陽之上將不利于君子為君子者能憂小人而預為之防可以无咎為六三者亦自知憂懼處坤體之下能説而順不至于長惡此咎之所以不長也

六四至臨无咎(伊川曰四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以无咎所處當也)象曰至臨无咎位當也(伊川曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為能下賢所以无咎葢由位之當也)

　六四比于下卦是自上臨下也以六居四為當其位近于六五而不敢迫其上體本坤順知至而止故曰至臨无咎

六五知臨大君之宜吉(伊川曰以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也童溪曰六五君位也在臨則所謂君臨也)象曰大君之宜行中之謂也(伊川曰五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也)

　曰行中者君道不可過于用知也以六居五虚中而應于九二剛明之賢是大君之宜也上六過乎中則曰敦臨吉是君道不可過于明又寧可過于厚也

上六敦臨吉无咎(伊川曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚于臨也)象曰敦臨之吉志在内也(疏云雖在上卦之極志意恒在于内之二陽意在助賢故得吉也楊氏曰下卦為内志在内從二陽也)

　上六居坤體之上以敦厚為德當臨之極是過于厚者也志在于内之二陽其有志于助賢也寧過于厚故吉而又无咎也

䷓(坤下巽上)

觀(序卦曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀伊川曰凡觀視于物則為觀平聲為觀于下則為觀去聲如樓觀之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也)盥而不薦有孚顒若(注云王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛于盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也伊川曰盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯于地求神之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當莊嚴如盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也)

　觀卦四隂爻在下皆觀仰九五者也初六柔弱在下卦之下故取童觀之象六二柔弱在下卦之中故取女貞之象六三爻曰觀我生進退六三在下卦之上上卦之下可退則退可進則進是觀我生而為進退者也使其可進則為六四之利用賔于王矣六四近于九五有賔于王之象故九五為觀之主六四為觀之賔是在下者之所共觀而化者也九五爻云觀我生君子无咎上九爻云觀其生君子无咎上九在于九五之上是天下之所觀者在乎君君之所觀者天又在其上也天生君子以遺其君為九五者上能敬天下能敬賔長育人才有籲俊尊上帝之義精神純一常如盥而不薦之時將使天下之人觀感而化有孚顒若皆知有君子之道亦可以上合天意神道設教其妙如此所謂盥而不薦者豈徒以祭祀之虛文而為敬哉

彖曰大觀在上(伊川曰五居尊位為下所觀其德甚大故曰大觀在上)順而巽中正以觀天下(伊川曰下坤上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀于天下也)觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也(伊川曰為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦謂不使誠意少散也)觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣(伊川曰天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人黙契其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣童溪曰天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取于天哉以其不言之教見于四時之運行无有差忒此所謂神道也神即誠也體于心而謂之誠妙于物而謂之神即一物也又曰不言之教寓于始盥之時此所謂聖人之神道也)

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教(疏云風主號令行于地上猶如先王設教在于民上伊川曰風行地上周及庶物為逰歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子循省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也)

初六童觀(伊川曰六以隂柔之質居遠于陽是以觀見者淺近如童稚然)小人无咎君子吝(伊川曰小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也)象曰初六童觀小人道也

　初六柔而在下處觀之初是童稚之象人生而蒙其初固未必皆小人也能早教之皆可以為君子故曰小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生君子者如何耳若君子所見則與小人不同豪傑之士雖無文王猶興當觀之初小人蒙而未有所見未足深責故曰小人无咎使君子而處此見識凡下亦與童稚无異則不足以言君子矣吝者不足也

六二闚觀利女貞(疏云既是隂爻又處在卦内性又柔弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之所貞非丈夫所為之事也伊川曰上應于五觀于五也五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不甚明而能順從者女子之道也在女子則為貞也又曰不失中正乃為利也)象曰闚觀女貞亦可醜也(伊川曰君子不能觀見剛陽中正之大道僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可醜也)六三觀我生進退(疏云我生我身所動出三居下體之極是有可進之時乂居上體之下復有可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退之地可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失其道)象曰觀我生進退未失道也(童溪曰三坤順之極也處坤順之極故能以至順之性順時以進退也唯能順時以進退所以未失進退之道楊氏曰六三九五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已)

　六三處坤之上順之極也近于上卦將進而為六四之用賔于王乃能以道自養觀我生而為進退處于下卦之上未為失道與初六童觀六二闚觀者不同故六三觀我生進退是下之人能自觀其所養者九五觀我生君子上九觀其生君子是上之人能長養人才而為觀于下者也

六四觀國之光利用賓于王(注云居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賔于王伊川曰四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝兼山曰六三觀我主進退量力度徳而後進也六四以量力度德為未盡又觀國之光見其冇禮也見其尚賢也然後利用賔于王)象曰觀國之光尚賓也(疏云志意慕尚為王賔也)

　六四當觀之時得近君之位觀國之光以禮而進必待九五為尚賔之主然後用賔于王此六四之所以為利用也尚者以禮而崇尚之也曰賔者不純臣也賢者始至則為賔既用則為臣尚賔者九五也利用賔于王者六四也言賔而不言臣誠意欲不散也詩所謂羣臣嘉賔者亦是此義

九五觀我生君子无咎(疏云九五居尊為觀之主四海之内由我而化我教化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道者君子之風著則无咎也伊川曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀我之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎)象曰觀我生觀民也(伊川曰我生出于已者人君欲觀已之施為善惡當觀于民民俗善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也)

　九五為觀之主凡天下之有為君子者如六四利用賔于王之類皆欲自我而長養之可以无過咎矣故曰觀我生君子如詩所謂思皇多士生此王國王國克生者是也象曰觀民也民者人也既曰觀我生君子无咎又欲觀之于民使人人有君子之行不罹于咎所以為大觀之時也觀初六爻云小人无咎君子吝是觀之初天下未必皆君子而无小人也唯九五之君中正以觀天下使天下皆觀而化雖小人亦可化而為君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不言小人即彖所謂下觀而化者也

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也(伊川曰平謂安寧也潘氏曰上九雖无位然二陽為觀志猶在民與他卦不同故觀民之生而皆君子則可以无咎是在民者皆善矣雖人已皆善猶未敢自以為是故志猶未平也)

　九五曰觀我生君子无咎是君子自我而生未能忘乎我者也上九在卦之外曰觀其生君子无咎不言我者尤見其至公而无我上可以合乎天也天生君子以福人之國為上九者觀天所以生君子之初意猶欲長養之于其終不敢自以為足所以无咎象所謂志未平者也觀盥而不薦有取于誠意不散之義上九處觀之終曰志未平也則誠意不散也可知矣

䷔(震下離上)

噬嗑亨利用獄(疏云噬齧也嗑合也物在于口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之間有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除間隔之物故利用獄伊川曰不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄也)

　序卦曰可觀而後有合故受之以噬嗑卦有明照之象利于察獄可觀而後有合也噬嗑卦六爻言噬者四六二曰噬膚六三曰噬腊肉九四曰噬乾胏六五曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之意也故曰利用獄而不言利用刑其大㫖可見矣繫辭曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎又曰小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶繫辭獨舉初九上九爻而不及其他以見初九屨校是懲小人于其始上九何校是懲小人于其終終始言校皆不欲言噬也後世有喜納人于狴犴者為害不淺非噬嗑卦所謂利用獄者矣

彖曰頥中有物曰噬嗑(伊川曰口中有物間之齧而後合也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦象推之于天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒説間隔于其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣)噬嗑而亨(伊川曰有物間于頥中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨道也)剛柔分動而明(伊川曰以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也下震上離其動而明也)雷電合而章(伊川曰雷震而電燿相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无隠情用威則莫敢不畏既以二象言其動而明故復言威照並用之意)柔得中而上行雖不當位利用獄也(伊川曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利于用獄者治獄之道全剛則傷于嚴暴過柔則失于寛縱五為利用獄之主以柔處剛而得中用獄之宜也)

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法(伊川曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勑其法令法者明事理而為之防也司馬曰先王明罰非以殘人所以正法也)

　明罰勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑但言利用獄

初九屨校滅趾无咎(伊川曰校木械也其過小故履之于足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進于惡矣故得无咎)象曰屨校滅趾不行也(伊川曰屨校而滅傷其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進于惡也)

　初九屨校責其不能行善于其初故取滅趾之象欲使之改過而不行惡則得无咎非謂初九為受刑之人果傷其趾如所謂刖刑也

六二噬膚滅鼻无咎(伊川曰二居中得正是用刑得其中也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚之為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也楊氏曰噬膚而滅鼻者惡其不通也)象曰噬膚滅鼻乘剛也(伊川曰二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎)

　六二柔而得中法令先正易以服人如噬膚之易人故能責小人之不能自通于善者是噬膚滅鼻之象也剛不足以制剛唯六二柔而得中故能乗初九之剛于其下是以无咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也(伊川口六居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖亂之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也)

　鄭注周禮小物而全乾曰腊六三言噬而柔不得中處不當位不足以服强梗之人譬如噬堅剛之腊肉而反遇毒是以小吝然六三以震體而在離下能動而明奉法以行終亦无咎

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉(疏云乾胏是臠肉之乾者伊川曰胏肉之有聯骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克難其事而貞固其守則吉也九四剛而明陽而居柔剛明則傷于果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞)象曰利艱貞吉未光也(伊川曰其道未光大也戒于利艱貞葢其所不足者不得中正故也)

　九四處近君之位噬嗑卦以九四爻為頥中有物之象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如噬乾肉之有聯骨者而得金矢之象可謂剛且直矣然九四剛而不中亦非利用獄之道故戒之曰利艱貞吉未光也唯以九居四屬于離體剛明而能静知以利艱貞而為戒不敢輕于用獄所以吉也

六五噬乾肉(伊川曰五在卦愈上而為噬乾肉反易于九四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑于下其勢易也)得黄金(伊川曰黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也)貞厲无咎(伊川曰六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懐危懼而得无咎也)象曰貞厲无咎得當也(伊川曰所以能无咎者以所為得其當也所謂當者居中用剛而能守正慮危也)

　六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其勢易合也五剛位也居上卦之中居中用剛是得黄金之象猶戒之曰貞厲无咎雖貞亦厲以見用獄終非好事也唯以六居五柔亦得中屬于離體虛中而明知有貞厲之戒哀矜危懼常有不敢用獄之心可以无咎六五所以為得當也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄金九四為剛直之臣知以艱貞而為吉六五為居中用剛之君又欲以貞厲而无咎故噬嗑卦下三爻皆言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶猶欲欽恤周命蘇公猶欲謹罰即是此意

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也(伊川曰何負也謂在頸也人之聾暗不悟積其罪惡以至于極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而傷滅其耳戒其聰之不明也)

　噬嗑卦六爻言无咎者四言艱貞吉者一唯上九言凶者是小人終于强梗之象積惡滅身其凶可知矣然象曰何校滅耳聰不明也但責其未能聞善而改過不盡絶之以為皆不聰也猶有姑惟教之之意此上九爻所以終不言噬也曰滅耳者取其聰不明之象亦非果傷滅其耳如所謂刵刑也

䷕(離下艮上)

賁亨小利有攸往(序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁伊川曰賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則冇威儀上下也物之合聚則有次序行列合則必有文賁所以次噬嗑又曰冇實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利于進也)

　賁所以亨者由離下而言則虚中而文明由艮上而言則篤實而能止文明于下而能止于上故初九以義為賁六二以須為賁九三以永貞為賁六四以皤如為賁六五以束帛為賁上九以白為賁皆欲小加文飾不至太過故小利有攸往也若過于往而不知止則為剥卦之不利有攸往矣故賁之後受之以剥易之所以戒也

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也(注云剛柔交錯而成文焉天之文也伊川曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔相交為文飾也下體木乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也潘氏曰剛柔交錯自然成文所以為賁柔來文剛其質本剛故能亨剛來文柔其質木柔故所利者小文終不能勝其質也)文明以止人文也(伊川曰天文天之理也人文人之道也童溪曰賁之爻有所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文賁卦有所謂離明艮止之㫖聖人又曰此人之文也)觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下(伊川曰天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也潘氏曰剛柔往來天文也文明以止人文也然皆以止為賁日月星辰天之文也日月五星之行其度北辰之居其所過其所止則為變君臣父子人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安其所則化成此離下艮上成賁之義也)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄(伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢于折獄也折獄者人君之所致謹也豈可恃其明而輕自用乎又曰折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也)

　以明庶政離明之象也无敢折獄用情實而不用文飾賁止之象也離明艮止所以為賁或謂賁卦專尚文飾則誤矣

初九賁其趾舍車而徒(伊川曰初九以陽剛居明體而處下君子冇剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也又曰九之剛明守義不近與于二而遠應于四舍易而從難如舍車而徒行)象曰舍車而徒義弗乘也(伊川曰舍車而徒行者于義不可以乘也童溪曰初應四義也從二非義也故舍近而之遠舍易而取難此舍車而徒之象)

　趾者行于下也車者取其安也苟于義不安則舍車而徒是明而止之義

六二賁其須象曰賁其須與上興也(兼山曰須待也君子之道不可以躁進也)

　六二應于六五必待六五有束帛之禮求之于上然後從之而興起也

九三賁如濡如(伊川曰如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如)永貞吉(潘氏曰文不可以太過永貞而後吉)象曰永貞之吉終莫之陵也(伊川曰飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎)

　九三居離體之上剛明而過故有永貞之戒

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾(伊川曰四與初正應相賁者也木當賁如而為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志如飛故曰翰如匪為九三之㓂仇相隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動于下者馬之象也)象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也(伊川曰四與初相遠而三介于其間是所當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親其婚媾然其止應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤)

　六四當近君之位若疑于欲進賁如而又皤如文不揜其質也故以白馬為喻白馬翰如可以進矣屬于艮體知止而未敢輕進下應初九有匪宼婚媾之象故終无怨尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(子夏傳曰五匹為來三玄二纁象隂陽疏云戔戔衆多也誠齋曰六五文明之君兼羣臣藻飾之業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲漢昭回之光下飾丘園高蹈之士將以幣帛厚意之禮招而致之无使天下有一賢之遺文治冇一毫之缺此賁之至盛也)象曰六五之吉有喜也(伊川曰能從人以成賁之功亨其吉矣是有喜也)

　賁卦他爻皆取明而止之義唯六五為賁之主應于六二猶欲賁于丘園之士束帛戔戔不一而止是人主以好賢為明又无時而可止也曰吝者不足也束帛戔戔禮已足矣而好賢之心常見其若不足所以終吉而有喜也曰有喜者樂得賢也吝非人主之美徳或謂六五之君果有所吝于束帛則誤矣使驕且吝殆不足觀尚安得謂之終吉乎

上九白賁无咎(注云處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也伊川曰上九賁之極也賁飾之極則失于華偽唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚素質者非无飾也不使華没實也)象曰白賁无咎上得志也(童溪曰大禮必簡至敬无文賁極反本飾无過咎而後上九之志得矣)

　上九居賁之終所以得志而无咎者以白為賁以質救文于其終不至于有文弊也

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　淙山讀周易卷六