钦定四库全书
　淙山读周易卷六
　　　　　　　　　　　　宋　方寔孙　撰
上经
䷒(兑下/坤上)
临(序卦曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者/大也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛)
(大故为/临也)元亨利贞(杨氏曰临元亨利贞非乾之四德/也亨贞而已故彖曰大亨以正)至
于八月有凶(疏云临为建丑之月从建丑至于八月建/申之时三阴既盛三阳方退小人道长君)

(子道消故八月有凶伊川曰二阳方长于下阳道向盛/之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消)
(矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑/衰则可以防其满而图其永久若既哀而后戒亦无及)
(矣/)
　临天下之道欲大亨以正而为保民无疆之计非临
　时而后为之图故曰至于八月有凶是思患预防之
　意
彖曰临刚浸而长说而顺(伊川曰浸渐也二阳长于下/而渐进也下兑上坤和说而)
(顺/也)刚中而应大亨以正天之道也(伊川曰刚得中道而/有应助是以能大亨)

(而得正合天之道童溪曰在/爻则九二之于六五是也)至于八月有凶消不久也
(伊川曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人之戒云阳虽/方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳)
(始生于复自复至遁凡八月自建子至建/未也二阴长而阳消矣故云消不久也)
　阴阳消长相为循环天之道也当临卦二阳方长之
　时而告之以将消不久之理欲使君子早防小人而
　不至于凶是易之大旨也临卦初九九二爻皆曰咸
　临君子以至诚而感其上是二阳浸长之象也六四
　应于初九则曰至临无咎六五应于九二则曰知临

　大君之宜亦可以无咎矣圣人预为之虑则曰至于
　八月有凶者谓临卦二阳浸长犹有六三无攸利之
　小人欲临二阳于其上也六三爻曰甘临无攸利既
　忧之无咎唯初九九二之为君子者既忧小人而预
　防之使小人不至于长恶故六三爻曰咎不长也上
　六应于六三亦终以敦临而无咎此临之所以大亨
　也
象曰泽上有地临(伊川曰泽上之地岸也与水相际临/近乎水故为临天下之物密近相临)

(者莫如地与水地上有水/则为比泽上有地则为临)君子以教思无穷容保民无
疆(伊川曰物之相临与含容无若水之在地故泽上有/地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民)
(则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则/有容保民之心无疆广无疆限也含容有广大之意故)
(为无穷无/疆之义)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也(疏云咸感也/有应于四感)
(之而临志行得正故贞吉也伊川曰九之志在/于正行也以九居阳又应四之正其志正也)
　初九属于兑体以贞为说感于六四是正应也比于
　九二阳爻刚实皆以正道而感人故初九九二爻皆

　曰咸临以九居初志先行正是贞吉者也
九二咸临吉无不利(伊川曰二阳方长而渐盛感动于/六五中顺之君其交之亲故见信)
(任得行其志所临/吉而无不利也)象曰咸临吉无不利未顺命也(疏云/未可)
(尽顺五命须斟酌事宜有从有否故得无不利也则君/臣上下献可替否之义也伊川曰九二与五感应以临)
(下盖以刚德之长而又得中至诚相感/非由顺上之命也是以吉而无不利)
　初九以咸临而比于九二之咸临二阳同类志在行
　正刚浸而长其贞吉可知也九二以咸临而应于九
　五吉无不利亦可知也然比于六三之甘临以小人

　而临其上犹未顺命至于八月有凶此临之所以有
　忧也
六三甘临无攸利(疏云甘临者谓甘美谄佞也履非其/位居刚长之世而以邪说临物故无)
(攸利伊川曰三居下之上阴柔而/说体处不中正以甘说临人者也)既忧之无咎(疏云能/尽其事)
(改过自修其咎则止/不复长久故无咎也)象曰甘临位不当也既忧之咎不
长也(伊川曰阴柔之人处不中正而居下之上复乘二/阳是处不当位也能知惧而忧之则必强勉自改)
(其过咎/不长也)
　六三阴柔不中居兑说之极是小人甘言以取说者

　也处不当位乘二阳之上将不利于君子为君子者
　能忧小人而预为之防可以无咎为六三者亦自知
　忧惧处坤体之下能说而顺不至于长恶此咎之所
　以不长也
六四至临无咎(伊川曰四居上之下与下体相比是切/临于下临之至也临道尚近故以比为)
(至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位/守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也)象曰至
临无咎位当也(伊川曰居近君之位为得其任以阴处/四为得其正与初相应为能下贤所以)
(无咎盖由/位之当也)

　六四比于下卦是自上临下也以六居四为当其位
　近于六五而不敢迫其上体本坤顺知至而止故曰
　至临无咎
六五知临大君之宜吉(伊川曰以一人之身临乎天下/之广若区区自任岂能周于万)
(事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天/下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五)
(顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天/下大君之所宜也童溪曰六五君位也在临则所谓君)
(临/也)象曰大君之宜行中之谓也(伊川曰五有中德故能/倚任刚中之贤得大君)
(之宜成知临之功/盖由行其中德也)

　曰行中者君道不可过于用知也以六居五虚中而
　应于九二刚明之贤是大君之宜也上六过乎中则
　曰敦临吉是君道不可过于明又宁可过于厚也
上六敦临吉无咎(伊川曰上六坤之极顺之至/也居临之终敦厚于临也)象曰敦
临之吉志在内也(疏云虽在上卦之极志意恒在于内/之二阳意在助贤故得吉也杨氏曰)
(下卦为内志在/内从二阳也)
　上六居坤体之上以敦厚为德当临之极是过于厚
　者也志在于内之二阳其有志于助贤也宁过于厚

　故吉而又无咎也
䷓(坤下/巽上)
观(序卦曰临者大也物大然后可观故受之以观伊川/曰凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声)
(如楼观之观者为观于下也人君上观天道下观民俗/则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万)
(类周观之象也二阳在上四阴在下/阳刚居尊为群下所观仰观之义也)盥而不荐有孚颙
若(注云王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫/盛于盥也至荐简略不足复观故观盥而不观荐也)
(孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则/下观而化矣故观至盥则有孚颙若也伊川曰盥谓祭)
(祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人/心方尽其精诚严肃之至也既荐之后礼数繁缛则人)

(心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为/下民之观当庄严如盥之初勿使诚意少散如既荐之)
(后则天下之人莫不尽其孚/诚颙然瞻仰之矣颙仰望也)
　观卦四阴爻在下皆观仰九五者也初六柔弱在下
　卦之下故取童观之象六二柔弱在下卦之中故取
　女贞之象六三爻曰观我生进退六三在下卦之上
　上卦之下可退则退可进则进是观我生而为进退
　者也使其可进则为六四之利用宾于王矣六四近
　于九五有宾于王之象故九五为观之主六四为观

　之宾是在下者之所共观而化者也九五爻云观我
　生君子无咎上九爻云观其生君子无咎上九在于
　九五之上是天下之所观者在乎君君之所观者天
　又在其上也天生君子以遗其君为九五者上能敬
　天下能敬宾长育人才有吁俊尊上帝之义精神纯
　一常如盥而不荐之时将使天下之人观感而化有
　孚颙若皆知有君子之道亦可以上合天意神道设
　教其妙如此所谓盥而不荐者岂徒以祭祀之虚文

　而为敬哉
彖曰大观在上(伊川曰五居尊位为下所观/其德甚大故曰大观在上)顺而巽中
正以观天下(伊川曰下坤上巽是能顺而巽也五居/中正以巽顺中正之德为观于天下也)观
盥而不荐有孚颙若下观而化也(伊川曰为观之道严/敬如始盥之时则下)
(民至诚瞻仰而从化也不/荐谓不使诚意少散也)观天之神道而四时不忒圣
人以神道设教而天下服矣(伊川曰天道至神故运行/四时化育万物无有差忒)
(至神之道莫可名言唯圣人默契其妙用设为政教故天/下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用)
(自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣童溪/曰天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何)

(取于天哉以其不言之教见于四时之运行无有差忒/此所谓神道也神即诚也体于心而谓之诚妙于物而)
(谓之神即一物也又曰不言之教寓/于始盥之时此所谓圣人之神道也)
象曰风行地上观先王以省方观民设教(疏云风主号/令行于地上)
(犹如先王设教在于民上伊川曰风行地上周及庶物/为游历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗)
(而设政教也天子循省四方观视民俗设为政教如奢/则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为)
(民观/也)
初六童观(伊川曰六以阴柔之质居远于/阳是以观见者浅近如童稚然)小人无咎君
子吝(伊川曰小人下民也所见昏浅不能识君子之道/乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙)

(吝/也)象曰初六童观小人道也
　初六柔而在下处观之初是童稚之象人生而蒙其
　初固未必皆小人也能早教之皆可以为君子故曰
　小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生
　君子者如何耳若君子所见则与小人不同豪杰之
　士虽无文王犹兴当观之初小人蒙而未有所见未
　足深责故曰小人无咎使君子而处此见识凡下亦
　与童稚无异则不足以言君子矣吝者不足也

六二窥观利女贞(疏云既是阴爻又处在卦内性又柔/弱唯窥窃而观如此之事唯利女之)
(所贞非丈夫所为之事也伊川曰上应于五观于五也/五阳刚中正之道非二阴暗柔弱所能观见也但如窥)
(觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能/明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不甚明)
(而能顺从者女子之道也在女子则/为贞也又曰不失中正乃为利也)象曰窥观女贞亦
可丑也(伊川曰君子不能观见刚阳中正之大道仅窥/觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可丑也)
六三观我生进退(疏云我生我身所动出三居下体之/极是有可进之时乂居上体之下复)
(有可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退/之地可以自观我之动出也故时可则进时不可则退)
(观风相几/未失其道)象曰观我生进退未失道也(童溪曰三坤顺/之极也处坤顺)

(之极故能以至顺之性顺时以进退也唯能顺时以进/退所以未失进退之道杨氏曰六三九五皆曰观我生)
(辞同而德异六三察已以/从人九五察人以修已)
　六三处坤之上顺之极也近于上卦将进而为六四
　之用宾于王乃能以道自养观我生而为进退处于
　下卦之上未为失道与初六童观六二窥观者不同
　故六三观我生进退是下之人能自观其所养者九
　五观我生君子上九观其生君子是上之人能长养
　人才而为观于下者也

六四观国之光利用宾于王(注云居观之时最近至尊/观国之光者也居近得位)
(明习国仪者也故曰利用宾于王伊川曰四既观见人/君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝兼山曰六)
(三观我主进退量力度德而后进也六四以量力度德/为未尽又观国之光见其冇礼也见其尚贤也然后利)
(用宾/于王)象曰观国之光尚宾也(疏云志意慕/尚为王宾也)
　六四当观之时得近君之位观国之光以礼而进必
　待九五为尚宾之主然后用宾于王此六四之所以
　为利用也尚者以礼而崇尚之也曰宾者不纯臣也
　贤者始至则为宾既用则为臣尚宾者九五也利用

　宾于王者六四也言宾而不言臣诚意欲不散也诗
　所谓群臣嘉宾者亦是此义
九五观我生君子无咎(疏云九五居尊为观之主四海/之内由我而化我教化善则天)
(下著君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民/以察我道者君子之风著则无咎也伊川曰九五居人)
(君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观我之生若/天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎)
象曰观我生观民也(伊川曰我生出于已者人君欲观/已之施为善恶当观于民民俗善)
(则政化善也王弼云观/民以察已之道是也)
　九五为观之主凡天下之有为君子者如六四利用

　宾于王之类皆欲自我而长养之可以无过咎矣故
　曰观我生君子如诗所谓思皇多士生此王国王国
　克生者是也象曰观民也民者人也既曰观我生君
　子无咎又欲观之于民使人人有君子之行不罹于
　咎所以为大观之时也观初六爻云小人无咎君子
　吝是观之初天下未必皆君子而无小人也唯九五
　之君中正以观天下使天下皆观而化虽小人亦可
　化而为君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不

　言小人即彖所谓下观而化者也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也(伊川曰/平谓安)
(宁也潘氏曰上九虽无位然二阳为观志犹在民与他/卦不同故观民之生而皆君子则可以无咎是在民者)
(皆善矣虽人已皆善犹未敢/自以为是故志犹未平也)
　九五曰观我生君子无咎是君子自我而生未能忘
　乎我者也上九在卦之外曰观其生君子无咎不言
　我者尤见其至公而无我上可以合乎天也天生君
　子以福人之国为上九者观天所以生君子之初意

　犹欲长养之于其终不敢自以为足所以无咎象所
　谓志未平者也观盥而不荐有取于诚意不散之义
　上九处观之终曰志未平也则诚意不散也可知矣
䷔(震下/离上)
噬嗑亨利用狱(疏云噬齧也嗑合也物在于口则隔其/上下若齧去其物上下乃合而得亨也)
(此卦之名假借口象以为义以喻刑法也凡上下之间/有物间隔当须用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也)
(利用狱者以刑除间隔之物故利用狱伊川曰不云/利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也)
　序卦曰可观而后有合故受之以噬嗑卦有明照之

　象利于察狱可观而后有合也噬嗑卦六爻言噬者
　四六二曰噬肤六三曰噬腊肉九四曰噬乾胏六五
　曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之
　意也故曰利用狱而不言利用刑其大旨可见矣系辞
　曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
　小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎又
　曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而
　弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校

　灭耳凶系辞独举初九上九爻而不及其他以见初
　九屦校是惩小人于其始上九何校是惩小人于其
　终终始言校皆不欲言噬也后世有喜纳人于狴犴
　者为害不浅非噬嗑卦所谓利用狱者矣
彖曰颐中有物曰噬嗑(伊川曰口中有物间之齧而后/合也卦上下二刚爻而中柔外)
(刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有/物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑)
(故为噬嗑圣人以卦象推之于天下之事在口则为有/物隔而不得合在天下则为有强梗或谗说间隔于其)
(间故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒/大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣)噬嗑而

亨(伊川曰有物间于颐中则为害/噬而嗑之则其害亡乃亨道也)刚柔分动而明(伊川/曰以)
(卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明/辨之象明辨察狱之本也下震上离其动而明也)雷
电合而章(伊川曰雷震而电耀相须并见合而章也照/与威并行用狱之道也能照则无隐情用威)
(则莫敢不畏既以二象言其动/而明故复言威照并用之意)柔得中而上行虽不当
位利用狱也(伊川曰六五以柔居中为用柔得中之义/上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为)
(不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔/则失于宽纵五为利用狱之主以柔处刚而得中用狱)
(之宜/也)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法(伊川曰象无倒置者/疑此文互也雷电相)

(须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象/法其明与威以明其刑罚敕其法令法者明事理而为)
(之防也司马曰先王明罚/非以残人所以正法也)
　明罚敕法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑
　但言利用狱
初九屦校灭趾无咎(伊川曰校木械也其过小故履之/于足以灭伤其趾人有小过校而)
(灭其趾则当惩惧不敢/进于恶矣故得无咎)象曰屦校灭趾不行也(伊川曰/屦校而)
(灭伤其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也古人/制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也)
　初九屦校责其不能行善于其初故取灭趾之象欲

　使之改过而不行恶则得无咎非谓初九为受刑之
　人果伤其趾如所谓刖刑也
六二噬肤灭鼻无咎(伊川曰二居中得正是用刑得其/中也用刑得其中正则罪恶者易)
(服故取噬肤之为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也/深入至没其鼻也杨氏曰噬肤而灭鼻者恶其不通也)
象曰噬肤灭鼻乘刚也(伊川曰二以中正之道其刑易/服然乘初刚是用刑于刚强之)
(人刑刚强之人必须深/痛故至灭鼻而无咎)
　六二柔而得中法令先正易以服人如噬肤之易人
　故能责小人之不能自通于善者是噬肤灭鼻之象

　也刚不足以制刚唯六二柔而得中故能乘初九之
　刚于其下是以无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也(伊川/口六)
(居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而/怨怼悖乱之如噬齧乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反)
(伤于口也用刑而人不服/反致怨伤是可鄙吝也)
　郑注周礼小物而全乾曰腊六三言噬而柔不得中
　处不当位不足以服强梗之人譬如噬坚刚之腊肉
　而反遇毒是以小吝然六三以震体而在离下能动

　而明奉法以行终亦无咎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(疏云乾胏是脔肉之乾/者伊川曰胏肉之有联)
(骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金/取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直)
(之道利在克难其事而贞固其守则吉也九四刚而明/阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固)
(故戒以/坚贞)象曰利艰贞吉未光也(伊川曰其道未光大也/戒于利艰贞盖其所不)
(足者不得/中正故也)
　九四处近君之位噬嗑卦以九四爻为颐中有物之
　象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如

　噬乾肉之有联骨者而得金矢之象可谓刚且直矣
　然九四刚而不中亦非利用狱之道故戒之曰利艰
　贞吉未光也唯以九居四属于离体刚明而能静知
　以利艰贞而为戒不敢轻于用狱所以吉也
六五噬乾肉(伊川曰五在卦愈上而为噬乾肉反易于/九四之乾胏者五居尊位乘在上之势以)
(刑于下其/势易也)得黄金(伊川曰黄中色金刚物五居中为得/中道处刚而四辅以刚得黄金也)
贞厉无咎(伊川曰六五虽处中刚然实柔体故/戒以必正固而怀危惧而得无咎也)象曰贞
厉无咎得当也(伊川曰所以能无咎者以所为得其当/也所谓当者居中用刚而能守正虑危)

(也/)
　六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其势易合也
　五刚位也居上卦之中居中用刚是得黄金之象犹
　戒之曰贞厉无咎虽贞亦厉以见用狱终非好事也
　唯以六居五柔亦得中属于离体虚中而明知有贞
　厉之戒哀矜危惧常有不敢用狱之心可以无咎六
　五所以为得当也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄
　金九四为刚直之臣知以艰贞而为吉六五为居中

　用刚之君又欲以贞厉而无咎故噬嗑卦下三爻皆
　言无咎是六五主之于其上也舜命皋陶犹欲钦恤
　周命苏公犹欲谨罚即是此意
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也(伊川曰何/负也谓在)
(颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪/之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而)
(伤灭其耳戒其/聪之不明也)
　噬嗑卦六爻言无咎者四言艰贞吉者一唯上九言
　凶者是小人终于强梗之象积恶灭身其凶可知矣

　然象曰何校灭耳聪不明也但责其未能闻善而改
　过不尽绝之以为皆不聪也犹有姑惟教之之意此
　上九爻所以终不言噬也曰灭耳者取其聪不明之
　象亦非果伤灭其耳如所谓刵刑也
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往(序卦曰嗑者合也物不可以苟合而/已故受之以贲伊川曰贲者饰也物)
(之合则必有文文乃饰也如人之合聚则冇威仪上下也/物之合聚则有次序行列合则必有文贲所以次噬嗑)
(又曰冇实而加饰则可以亨矣文饰/之道可增其光彩故能小利于进也)

　贲所以亨者由离下而言则虚中而文明由艮上而
　言则笃实而能止文明于下而能止于上故初九以
　义为贲六二以须为贲九三以永贞为贲六四以皤
　如为贲六五以束帛为贲上九以白为贲皆欲小加
　文饰不至太过故小利有攸往也若过于往而不知
　止则为剥卦之不利有攸往矣故贲之后受之以剥
　易之所以戒也
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有

攸往天文也(注云刚柔交错而成文焉天之文也伊川/曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交)
(为文饰也下体木乾柔来文其中而为离上体本坤刚/往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也)
(潘氏曰刚柔交错自然成文所以为贲柔来文刚其质/本刚故能亨刚来文柔其质木柔故所利者小文终不)
(能胜其/质也)文明以止人文也(伊川曰天文天之理也人文/人之道也童溪曰贲之爻有)
(所谓刚柔相为往来之旨圣人则曰此天之文贲/卦有所谓离明艮止之旨圣人又曰此人之文也)观乎
天文以察时变观乎人文以化成天下(伊川曰天文谓/日月星辰之错)
(列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也人/文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃)
(圣人用贲之道也潘氏曰刚柔往来天文也文明以止/人文也然皆以止为贲日月星辰天之文也日月五星)

(之行其度北辰之居其所过其所止则为变君臣父子/人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安)
(其所则化成此离下/艮上成贲之义也)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱(伊川曰山/者草木百)
(物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明贲/饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政)
(成文明之治而无敢于折狱也折狱者人君之所致谨/也岂可恃其明而轻自用乎又曰折狱者专用情实有)
(文饰则没其情矣故/无敢用文以折狱也)
　以明庶政离明之象也无敢折狱用情实而不用文
　饰贲止之象也离明艮止所以为贲或谓贲卦专尚

　文饰则误矣
初九贲其趾舍车而徒(伊川曰初九以阳刚居明体而/处下君子冇刚明之德而在下)
(者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所/行而已趾取在下而所以行也又曰九之刚明守义不)
(近与于二而远应于四舍/易而从难如舍车而徒行)象曰舍车而徒义弗乘也(伊/川)
(曰舍车而徒行者于义不可以乘也童溪曰初应四义/也从二非义也故舍近而之远舍易而取难此舍车而)
(徒之/象)
　趾者行于下也车者取其安也苟于义不安则舍车
　而徒是明而止之义

六二贲其须象曰贲其须与上兴也(兼山曰须待也君/子之道不可以躁)
(进/也)
　六二应于六五必待六五有束帛之礼求之于上然
　后从之而兴起也
九三贲如濡如(伊川曰如辞助也贲饰之/盛光彩润泽故云濡如)永贞吉(潘氏/曰文)
(不可以太过/永贞而后吉)象曰永贞之吉终莫之陵也(伊川曰饰而/不常且非正)
(人所陵侮也故戒能永正则吉/也其贲既常而正谁能陵之乎)
　九三居离体之上刚明而过故有永贞之戒

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(伊川曰四与初正/应相贲者也木当)
(贲如而为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也/马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志)
(如飞故曰翰如匪为九三之寇仇相隔则婚媾/遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也)象曰六
四当位疑也匪寇婚媾终无尤也(伊川曰四与初相远/而三介于其间是所)
(当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然/其止应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终)
(得相贲故/无怨尤)
　六四当近君之位若疑于欲进贲如而又皤如文不
　掩其质也故以白马为喻白马翰如可以进矣属于

　艮体知止而未敢轻进下应初九有匪寇婚媾之象
　故终无怨尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(子夏传曰五匹为来/三玄二纁象阴阳疏)
(云戋戋众多也诚斋曰六五文明之君兼群臣藻饰之/业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云)
(汉昭回之光下饰丘园高蹈之士将以币帛厚意之礼/招而致之无使天下有一贤之遗文治冇一毫之缺此)
(贲之至/盛也)象曰六五之吉有喜也(伊川曰能从人以成贲/之功亨其吉矣是有喜)
(也/)
　贲卦他爻皆取明而止之义唯六五为贲之主应于

　六二犹欲贲于丘园之士束帛戋戋不一而止是人
　主以好贤为明又无时而可止也曰吝者不足也束
　帛戋戋礼已足矣而好贤之心常见其若不足所以
　终吉而有喜也曰有喜者乐得贤也吝非人主之美
　德或谓六五之君果有所吝于束帛则误矣使骄且
　吝殆不足观尚安得谓之终吉乎
上九白贲无咎(注云处饰之终饰终反素故任其质素/不劳文饰而无咎也伊川曰上九贲之)
(极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失/之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚素质者非)

(无饰也不使/华没实也)象曰白贲无咎上得志也(童溪曰大礼必/简至敬无文贲)
(极反本饰无过咎而/后上九之志得矣)
　上九居贲之终所以得志而无咎者以白为贲以质
　救文于其终不至于有文弊也
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　淙山读周易卷六