钦定四库全书　　　　经部一
　淙山读周易记　　　　　易类
　　提要
　　　　(臣/)等谨案淙山读周易记二十一卷宋方实
　　　　孙撰实孙不知何许人惟刘克庄后山集有
　　　　实孙乐府跋称其字曰端仲有实孙经史说
　　　　跋称其以所著易说上于朝以布衣入史局
　　　　时相以其累上春官欲令免省奉对遽以风

　　　　闻报罢浩然而归其所终则不可考矣此书
　　　　旧本但题曰读周易案诸彝尊经义考作淙
　　　　山读周易记盖此本傅写脱讹经义考引
　　　　曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚
　　　　乐堂目作十六卷今世所行凡二本一本不
　　　　分卷不知孰合之此本凡上经八卷下经八
　　　　卷系辞二卷序卦说卦杂卦各一卷又不知
　　　　谁分也其书取朱子卦变图别为易卦变合

　　　　图以补易学启蒙所未备其说多主于爻象
　　　　不设空谈自序有曰易者道也象数也言道
　　　　则象数在其中矣道果有耶系词曰易无体
　　　　道果无耶系辞曰易有太极是道自无而有
　　　　也可以识其宗旨矣其据随上九爻王用亨
　　　　于西山升六四爻王用亨于岐山明夷彖文
　　　　王以之革彖汤武以之證六爻非文王作自
　　　　为确义其据大有六三爻公用亨于天子解

　　　　上六爻公用射隼于高墉之上小过六五爻
　　　　公弋取彼在穴證爻辞非周公作则必不然
　　　　说易者本不云公周公也然其大旨则较诸
　　　　家为淳实矣乾隆四十六年五月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀

淙山读周易序
易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶系
辞曰易无体道果无耶系辞曰易有太极是道自无而
有也有太极则有阴阳阳奇属乾阴偶属坤易则有奇
偶画矣有阴阳则有天地天位于上地位于下易则有
上下画矣有天地则有人人位于中曰三才易则有三
画矣有人则有男女有三画则有三索说卦曰乾天也
故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓长男

巽一索而得女故谓长女坎再索而得男故谓中男离
再索而得女故谓中女艮三索而得男故谓少男兑三
索而得女故谓少女譬诸天地有六子如风雷日月山
泽之类易则有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天
下也始画八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇尽传
耶系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又
曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八卦
则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文王而

后得其傅哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四
卦先乾后坤易则有定序矣初二三爻是下卦也唯二
为中爻二臣位也属于阴偶故贱孰敢以贱为嫌乎四
五上爻是上卦也唯五为中爻五君位也属于阳奇故
贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣系辞曰天尊地卑
乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是孔子知文王之心也
然考之于易随上六爻云王用亨于西山升六四爻云
王用亨于岐山明夷彖云内文明而外柔顺以蒙大难

文王以之不知文王演易之后亦自称王乎否乎革彖
云天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人又不
知文王演易之后能预知有武王之事乎否乎序卦曰
有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后
礼义有所错呜呼君臣父子之间人所难言作易者其
有忧患乎若谓彖象等辞非作于文王既追称王之后
则不可也或问乾用九坤用六何也曰由天地数而论
天一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为

九二四为六是参天两地而倚数也阳有馀阴不足也
地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数极于
九阴数极于十阴不可极而踰乎阳故反而用六也一
三五七九是天数也而五为中二四六八十是地数也
而六为中五六者天地之中合也乾不用五而用九是
易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用
六是阴不可终踰乎阳惟用六则得中也又由卦画而
论乾画三连与坤之六为九是乾得有坤也坤画六断

但得用六是坤不得有乾也又由爻位而论二三四五
是卦之中位也九二九三九四九五爻则用九以居于
爻位之上是尚刚也初九上九爻则变而用九以居于
爻位之下是阳爻终始亦不欲专尚刚也六二六三六
四六五爻则用六以居于爻位之上是尚柔也初六上
六爻则变而用六以居于爻位之下是阴爻终始亦不
欲专尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相为用是
刚柔各随时所尚也又由蓍法而论九为老阳是乾数

用九以进为老也六为老阴是坤数用六以退为老也
七为少阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少
阳可进而言九也八为少阴是巽离兑数也爻则例言
六而不言八是少阴可退而言六也崇阳抑阴是易进
退之道蓍法遇老阳老阴所以又变也变者以不变为
体不变者以变为用刚中有柔柔中有刚阳中有阴阴
中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取正焉宝
祐戊午三月朔日序

　
　
　
　
　
　
　
　

　系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八
　天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有
　合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有
　五魏关朗子明云河图之文十前六后八左九右
　朱文公谓此系河图之数是也昔伏羲之王天下
　也龙马出河遂则其文以画八卦但有卦画而无
　言语说者谓一二三四五者五行之生数也六七
　八九十者五行之成数也又谓天一与地六合于

　北而生水地二与天七合于南而生火天三与地
　八合于东而生木地四与天九合于西而生金天
　五与地十合于中而生土又谓一与五合为六二
　与五合为七三与五合为八四与五合为九五与
　五合为十一六为水二七为火三八为木四九为
　金五十为土十即五五也又谓天五居中而主乎
　变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左
　驾天三而生地八右驾地四而生天九又谓一坎

　二坤三震四巽五中六乾七兑八艮九离是为河
　图九宫之数又谓象金而画乾兑象土而画坤艮
　象木而画震巽象水而画坎象火而画离异说纷
　纷出于后世当伏羲始画八卦之时但因河图十
　数而取则其八耳未见其言九与十也近世李泰
　伯曰天一至地十乃天地之气降出次第而曰五
　十有五者盖圣人假其积数以起算法非实数也
　朱文公曰河图之一二三四各居其五象本方之

　外而六七八九十者又各因五而得数以附于其
　生数之末又曰河图以生出之次言之则始下次
　上次左次右以复于中而又始于下以运行之次
　言之则始东次南次西次北左旋一周而又始乎
　东也愚今从其说

　系辞曰河出图洛出书圣人则之所谓洛书四十五
　数者易无明文也昔禹治洪水时神龟负文而列于
　背遂因而第之以成九类自初一至次九凡四十五
　数非果以一为坎九为离三为震七为兑也如初一
　曰五行之类合火木金土而言也曷尝专言坎水于
　北方哉说者因龟形而求其象则曰戴九履一左三
　右七二四为肩六八为足未见其言十也关朗子明
　云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一

　后三左七右四前左二前右八后左六后右朱文公
　曰洪范初一至九九四十五数此系洛书之数岂可
　谓之河图彼刘牧独谓九为河图十为洛书其说可
　破于此矣或问洛书阴阳数何如曰五居中央一九
　三七各居四正见阳数之为中正也二四六八各居
　四偏见阴数之为偏邪也朱文公曰洛书之次其阳
　数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次
　东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次

　东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其
　运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而
　土复克水也是也或问河图洛书相为经纬八卦九
　章相为表里何谓也曰由河图而论天五与地十合
　于中而生土即十与五也洛书纵横皆十五数亦即
　是十与五也可见其相为经纬也由洛书数而论自
　一至九存五于其中则为洪范之九畴不言五于其
　外则为易卦之八位乾坤震巽坎离艮兑是也易有

　四象而五在其中又可见其相为表里也朱文公曰
　河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以
　示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数
　而各居其所盖主于阳而统阴而肇其变数之用也
　又曰易乃伏羲之所先得于图而初何待乎书范则
　大禹之所独得于书而未必进考于图是也或问河
　图洛书与大衍数何如曰河图自天一至地十凡五
　十五数洛书自初一至次九凡四十五数大衍之数

　五十取则于河图洛书之中进五则为河图之数退
　五则为洛书之数进退以得中而为正是易之道也
　邵康节曰配河图之文以画易之卦取洛书之数以
　为易之占李泰伯曰河图有八方之位洛书有八方
　之象朱文公曰以河图而虚十则洛书四十有五之
　数也虚五则大衍之数也积五与十则洛书纵横十
　五之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是
　也

　
　
　
　
　
　
　
　

　乾一兑二离三震四顺而左旋巽五坎六艮七坤八
　逆而右旋此先天卦象也说卦曰天地定位山泽通
　气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来
　者逆邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽
　西南艮西北自震至乾为顺自巽至坤为逆后天六
　十四卦方位准此又曰乾一兑二离三震四巽五坎
　六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四时
　之比也后六十四卦次序仿此是谓先天之学邵子

　一则言后天六十四卦之方位二则言后天六十四卦
　之次序以见先天图象是后人推之则知伏羲始画八
　卦之时已有六十四卦之象在于其中八卦各守八位
　以乾兑离震巽坎艮坤而分逆顺乾位第一兑位第二
　离位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤
　位第八直言其位耳非谓八卦实数专以一为乾二为
　兑三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤也余
　因先儒圆图方图又因洪氏阴阳位乘图合而为一如

　乾卦乾上乾下则合于乾一坤卦坤上坤下则合于坤
　八之类始求易见非敢求异于先儒也或问先天卦象
　何如曰乾近于兑乾阳金生兑阴金也坤近于艮艮阳
　土生坤阴土也坎近于巽坎阳水生巽阴水也震近于
　离震阳木生离阴火也此一说也乾为天于上坤为地
　于下离为日生于东坎为月生于西兑为泽居于东南
　多泽之地艮为山居于西北多山之地震为雷发于三
　阳之地巽为风起于三阴之地此亦一说也乾画三连

　坤画六断乾包有坤即是九数乾一对坤八为九兑
　二对艮七为九震四对巽五为九离三对坎六为九
　以见八卦皆自乾而出亦一说也然即先天图而观
　之乾对坤坎对离震对巽艮对兑泰对否渐对归妹
　小过对中孚未济对既济蛊对随大过对颐由此而
　推则知后天六十四卦各有变覆已见于此乾居于
　姤夬之间必欲左旋以顺数而致泰坤居于剥复之
　间必欲右转以逆数而倾否岂非易之大旨乎

　
　
　
　
　
　
　
　

　说卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也
　齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相
　见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖
　取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役
　乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战
　乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正
　北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰

　成言乎艮邵康节曰乾坤交而为泰坎离交而为
　既济乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以
　应天之时置乾于西北退坤于西南长子用事而
　长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也
　愚谓后天卦象离南坎北凡六十四卦覆变相对
　离卦则值于离南未济卦则值于坎北有离上坎
　下之象也天一生水一阳生于子即坎位也乾卦
　值于坎北所以应乾卦初九爻也有乾奇则有坤

　耦有阳一则有阴二坤卦位于丑艮对于西南所
　以对坤六二爻也未济之后别一乾坤岂非后天
　卦象之大旨乎或问中孚卦何如曰中孚卦值坎
　北气应冬至扬雄太玄所以粗有见于易也

易卦正覆图
　　上篇(十八/宫)　　　　　　下篇(十八/宫)
　　　　　䷀(乾下/乾上)乾(正/)　　咸(上兑/下艮)䷟(巽下/震上)恒
　　　　　䷁(坤下/坤上)坤(正/)　　遁(上乾/下艮)䷡(乾下/震上)大壮
　　屯(上坎/下震)䷃(坎下/艮上)蒙　　　晋(上离/下坤)䷣(离下/坤上)明夷
　　需(上坎/下乾)䷅(坎下/乾上)讼　　人家(上巽/下离)䷥(兑下/离上)暌
　　师(上坤/下坎)䷇(坤下/坎上)比　　　蹇(上坎/下艮)䷧(坎下/震上)解
　畜小(上巽/下乾)䷅(兑下/乾上)履　　　损(上艮/下兑)䷩(震下/巽上)益

　　泰(上坤/下乾)䷋(坤下/乾上)否　　　夬(上兑/下乾)䷫(巽下/乾上)姤
　人同(上乾/下离)䷙(乾下/离上)大有　　萃(上兑/下坤)䷭(巽下/坤上)升
　　谦(上坤/下艮)䷏(坤下/震上)豫　　　困(上兑/下坎)䷯(巽下/坎上)井
　　随(上兑/下震)䷑(巽下/艮上)蛊　　　革(上兑/下离)䷱(巽下/离上)鼎
　　临(上坤/下兑)䷓(坤下/巽上)观　　　震(上震/下震)䷳(艮下/艮上)艮
　嗑噬(上离/下震)䷃(离下/艮上)贲　　　渐(上巽/下艮)䷵(兑下/震上)归妹
　　剥(上艮/下坤)䷗(震下/坤上)复　　　丰(上震/下离)䷷(艮下/离上)旅
　妄无(上乾/下震)䷙(乾下/艮上)大畜　　巽(上巽/下巽)䷇(兑下/兑上)兑

　　　　䷚(震下/艮上)颐(正/)　　涣(上巽/下坎)䷻(兑下/坎上)节
　　　　䷛(巽下/兑上)大过(正/)　　　　䷼(兑下/巽上)中孚(正/)
　　　　䷜(坎下/坎上)坎(正/)　　　　　䷽(艮下/震上)小过(正/)
　　　　䷝(离下/离上)离(正/)　济既(上坎/下离)䷿(坎下/离上)未济
　正义曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视
　之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆惟
　成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之
　类是也邵康节曰坎离肖乾坤者也大过小过颐中

　孚肖坎离者也又曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离
　上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之
　用也颐大过小过中孚二篇之正也愚窃谓易爻十
　八变而成一卦上篇自乾至离者三十卦正对者六
　覆对者十二凡十八宫下篇自咸至未济者三十四
　卦正对者二覆对者十六亦十八宫数始于一画始
　于乾上下共三十六宫合于乾三十六策之数即邵
　康节诗所谓三十六宫都是春也或问卦有覆对惟

　乾坤坎离大过颐中孚小过八卦无反覆何也曰易
　非中爻不备乾六爻皆中实坤六爻皆中虚是纯乎
　正者也由上下卦而论则二五为中爻乾以中爻而
　交于坤体则为坎卦九五九二是也坤以中爻而交
　于乾体则为离卦六五六二是也又由初爻上爻而
　论则二三四五为中爻颐卦以四耦爻皆中虚而为
　正六二六三六四六五是也大过卦以四奇爻皆中
　实而为正九二九三九四九五是也又由六爻全体

　而论则三四为中爻中孚卦以二耦爻而得中六三
　六四是也小过卦以二奇爻而得中九三九四是也
　上下六爻变中有正能正而得中则可以不变此乾
　坤坎离颐大过中孚小过八卦所以无反覆也惟泰
　䷊否䷋为乾坤之交既济䷾未济䷿为坎
　离之交谓之正对可也谓之覆对亦可也反否即泰
　反未济即既济所谓正者亦未尝变此易之所以为
　不易也

易卦变合图
　乾䷀(六/阳)夬䷪(五/阳)大壮䷡(四/阳)泰䷊(三/阳)临䷒(二/阳)复䷗(一/阳)
　坤䷁(六/阴)剥䷖(五/阴)观䷓(四/阴)否䷋(三/阴)遁䷠(二/阴)姤䷀(一/阴)
　　阳卦六阴卦六应十二月乾坤在上即大父母复
　　姤在下即小父母也
　爻一阳变凡六卦(皆自复而来至剥则/为五阴卦覆成复卦)
　　复䷗(复本坤体乾初九爻来交/于坤一变为复即是震下)
　　师䷆(一阳来乘第二/爻即是坎下)

　　谦䷎(一阳来乘第三/爻即是艮下)
　　豫䷏(一阳来乘第四/爻即是震上)
　　比䷇(一阳来乘第五/爻即是坎上)
　　剥䷖(一阳来乘上/爻即是艮上)○(剥为五阴卦/覆即是复卦)
　爻一阴变凡六卦(皆自姤而来至夬则/为五阳卦覆成姤卦)
　　姤䷫(姤本乾体坤初六爻来交/于乾一变为姤即是巽下)
　同人䷌(一阴来乘第二/爻即是离下)
　　履䷉(一阴来乘第三/爻即是兑下)

　　小畜䷈(一阴来乘第四/爻即是巽上)
　　大有䷍(一阴来乘第五/爻即是离上)
　　夬　䷪(一阴来乘上/爻即是兑上)○(夬为五阳卦/覆即是姤卦)
　爻二阳变凡十五卦(自临而来至观则为/四阴卦覆成临卦)
　　　颐䷚(震下/艮上)屯䷂(震下/坎上)○震䷲(震下/震上)明夷䷣(离下/坤上)临䷒(兑下/坤上)
　　　　　　　蒙䷙(坎下/艮上)○坎䷜(坎下/坎上)解䷧(坎下/震上)升䷭(巽下/坤上)
　　　　　　　　　　　○艮䷳(艮下/艮上)蹇䷦(艮下/坎上)小过䷽(艮下/震上)
　　　　　　(卦临是即覆/卦阴四为观)○观䷓(坤下/巽上)晋䷢(坤下/离上)萃䷬(坤下/兑上)

　爻二阴变凡十五卦(自遁而来至大畜则/为四阳卦覆成遁卦)
　　大过䷛(巽下/兑上)鼎䷱(巽下/离上)○巽䷸(巽下/巽上)讼䷅(坎下/乾上)遁䷠(艮下/乾上)
　　　　　革䷰(离下/兑上)○离䷝(离下/离上)家人䷤(离下/巽上)无妄䷘(震下/乾上)
　　　　　　　　　○兑䷹(兑下/兑上)睽䷥(兑下/离上)中孚䷼(兑下/巽上)
　　　　(卦卦遁是即覆/ 阳四为壮大)○大壮䷡(乾下/震上)需䷄(乾下/坎上)大畜䷈(乾下/艮上)
　爻三阳三阴变合者共二十卦(三阳自泰而来/三阴自否而来)
　　　　　　　　　随䷐(震下/兑上)噬嗑䷔(震下/离上)益䷩(震下/巽上)
　　　　　　　　　困䷮(坎下/兑上)未济䷿(坎下/离上)涣䷺(坎下/巽上)

　　　(卦泰/成覆)䷋(坤下/乾上)否　咸䷞(艮下/兑上)旅䷷(艮下/离上)渐䷤(艮下/巽上)
　　　(卦否/成震)䷊(乾下/坤上)泰　恒䷟(巽下/震上)井䷯(巽下/坎上)蛊䷑(巽下/艮上)
　　　　　　　　　丰䷶(离下/震上)既济䷾(离下/坎上)贲䷕(离下/艮上)
　　　　　　　　　归妺䷵(兑下/震上)节䷻(兑下/坎上)损䷨(兑下/艮上)
　朱文公有卦变图谓卦变盖易中之一义非画卦作
　易之本旨也愚谓卦有一阳而五阴者各是坤与震
　坎艮而为上下卦复剥之类是也卦有一阴而五阳
　者各是乾与巽离兑而为上下卦姤夬之类是也即

　父母有男女之象也卦有二阳而四阴者自震坎艮
　为纯卦之外如屯蒙之类则是震坎艮互为上下而
　成卦如明夷临观之类则是巽离兑互为坤母同处
　而成卦卦有二阴而四阳者自巽离兑为纯卦之外
　如鼎革之类则是巽离兑互为上下而成卦如讼遁
　大壮之类则是震坎艮互为乾父同处而成卦阴阳
　各以类聚即男女有别之象也卦有三阳三阴则彼
　此互交阴阳之数至三则变也故泰否卦可以论乾

　坤之交咸恒卦可以论艮兑震巽之交既济未济卦
　可以论坎离中气之交易上篇所以始于乾坤终于
　坎离下篇所以始于咸恒终于既济未济也他如损
　益等卦各以阴阳异体而互交于上下即有男女则
　有夫妇之象也男欲使之有室女欲使之有家即父
　母之情也然渐卦有女归之象是父母嫁其女者也
　卦有归妹是兄嫁其妹者也易辨内外其义愈明矣
　或问阴阳三变何也曰乾奇一画也坤耦二画也奇

　合于耦一与二为三乾坤各有三索易是以有三画
　矣一与三为四二与二亦为四巽离兑体各以二奇
　一耦而成卦则有四画矣一与四为五二与三亦为
　五震坎艮体各以二耦一奇而成卦则有五画矣一
　与五为六二与四为六三与三亦为六乾坤各有三
　索易所以重为六爻也反而观之复与剥相反复卦
　一阳剥卦亦是五阴而一阳夬与姤相反姤卦一阴
　夬卦亦是五阳而一阴临与观相反临卦二阳观卦

　亦是四阴而二阳遁与大壮相反遁卦二阴大壮卦
　亦是四阳而二阴泰与否相反泰卦三阳否卦亦是
　三阴而三阳阳中有阴阴中有阳正不可以无辨也
　反剥而为复反姤而为夬反观而为临反遁而为大
　壮反否而为泰崇阳抑阴欲变而正惟乾六爻皆奇
　坤六爻皆耦尊卑一定历千万世不得以相反易之
　所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣