钦定四库全书
　易通卷二　　　　　　宋　赵以夫　撰
䷊(乾下/坤上)泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则
是大地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外
阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消
也
　泰自坤来以三为主未为泰时犹是临体六三为阴
　小也既变为泰九三为阳大也阴消阳长小往大来

　也当位而应所以为吉临进而泰是之谓亨天本居
　上地本居下今天气下降地气上腾四可与三通而
　为出乎震三可与四通而为说乎兑天地交而万物
　通也五居君位宜刚而柔降心以接其臣二居臣位
　宜柔而刚直道以事其君上下交而其志同也三阳
　为寅春气既应转严凝而为温厚而内阳而外阴天
　道之泰也三为主爻互震木在坤土之中生意条达
　内健而外顺地道之泰也君子在内阳刚日进小人

　在外阴柔日退君子道长小人道消人道之泰也则
　是云者因小往大来之义以明三才虽异而阳进阴
　退之吉则同也凡亨字系于卦名之下皆指来卦而
　言泰之亨系于小往大来吉之下何也盖小往大来
　正言来卦之义文王于泰之彖辞发其例孔子又于
　贲之释彖申言之曰柔来而文刚故亨他卦可以类
　推矣
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以

左右民
　天之气下交乎地地之气上交乎天所以为泰泰者
　通也乾下坤上互震兑于中爻日中星鸟以殷仲春
　宵中星虚以殷仲秋阴阳适平无过不及财成天地
　之道也寅宾出日平秩东作寅饯纳日平秩西成春
　耕秋敛咸遂其生辅相天地之宜也春则厥民析秋
　则厥民夷正之直之辅之翼之以左右民也泰为孟
　春而震兑居一卦之中寅为岁首而卯酉在二分之

　月圣人因天地交泰而发明财成辅相左右之义也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　初用而柔茅柔草也茹茅之肤也地中生木柔以时
　升秀拔而出也然初当泰长之时不宜为柔汇者三
　阳同类也征者复还其刚则柔往矣当位有应何吉
　如之志在外者心乎四之孚也升之初六允升大吉
　用为此爻也茅茹与芦茹竹茹义同
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒

得尚于中行以光大也
　当泰之时乾阳在下坤阴在上坤地广袤有荒之象
　天包乎地包荒也二居乾中用之而柔互坎在前冯
　河之象失五之应则遐遗矣失阳之类则朋亡矣复
　还其刚则遐不遗朋不亡六五之君乃以柔应之得
　尚于中行也光大者以阳爻言为泰而不为明夷也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也

　三以刚居阳当位平也若用而柔安者必危无平不
　陂也三既为阳小者往矣若又为阴盈者必虚无往
　不复也惟艰难守正则可免咎勿恤不必忧也其孚
　上应之也阴资阳以为养于食有福也三与四天地
　之际也阴阳消长当于其际观之
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　阳为富为实上三爻皆阴有翩翩不富皆失实之象

　五与四为刚则上迫乎阴柔之五故邻戒之今不为
　刚而但为柔则邻不戒之矣下有初之应而上不为
　君所忌中心愿者五之志得也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　五互震二互兑震为长男兑为少女归妹之象然五
　柔二刚于位未当五君位也用之而刚四以柔上配
　之帝乙归妹也阴承乎阳受君之福以祉也得中而
　行适其所愿吉孰大焉帝乙商之贤君也

　为柔则小人用事三之君子不能安其位矣天穹然
　于上地隤然于下天气不降地气不腾四不得与三
　通而不能齐乎巽三不得与四通而不能成乎艮天
　地不交而万物不通也刚不下交(阙/)

　
　
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　初柔在下故亦曰茅以其汇三阴同类也贞吉不变
　而吉也志在君者九五休否之主在上初欲从之也
　亨者用之而刚于卦为无妄刚自外来而为主于内
　此爻也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也

　五以刚下包乎二二以柔上承乎五故曰包承小人
　阴也不变则为柔而与五应故吉大人阳也变则为
　刚而与五敌故否亨者复还其柔则三阴同类各得
　其应所谓不乱群也
六三包羞象曰包羞位不当也
　二为否之主连群阴而进将以剥乎阳然三阳在上
　其朋尚盛三居不当位为阳所包亦可羞也此言小
　人引类以倾君子君子居高位方且包容之彼小人

　者宜自知所愧哉若用而刚则居当其位为遁之畜
　臣妾吉矣
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　四用而柔于卦为观当否之时四居大臣之位播告
　王命达于在下之群阴其志得行何咎之有群阴亦
　上朋乎四以观中正之君并受其福畴有离乎祉之
　外者畴谁也离违也祉福也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉

位正当也
　休美也五刚居尊守正不变于位为当能新美天下
　之否为大人则吉也用之而柔变乾为离中虚于木
　为科上槁槁桑中空上有方苞之条桑本柔木方苞
　之桑尤其柔者也当否之时以刚居上犹恐未能休
　否况复变而为柔下无其应安得不危其亡其亡重
　言丧邦之易犹方苞之桑而系以为固何可久也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

　上用而柔变乾为兑于卦为萃否极则倾无终否之
　理顺以从五则转否而喜矣当否之时五为大人上
　岂宜长守其刚而不知变也
䷌(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人
柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子
为能通天下之志
　同人自姤来以二为主二以柔居阴得位得中上应

　乎五五居乾体之中乾天也天生烝民赋形肖貌均
　气同体故曰同人同人曰者申言天人无间之义也
　二爻为地地上为野亨者二用而刚变为纯乾人与
　天一同人之变体也二复为柔在地之位居离之中
　离中虚有舟之象二三四互巽为风舟而得风涉川
　则利下乾变离是谓乾行君臣同心何向不济离为
　文明乾为健文明则粲然相接健则纯亦不已五以
　刚居中守正不变下与二应利君子贞也君子得同

　人之道已与人一于天下之志无所不通凡欲寿欲
　富欲安欲逸者皆有以适其愿非君子孰能之同人
　之本体也
象曰天与火同人君子以类族辨物
　天居上火炎上人首居上自然之同也中国夷狄类
　族不同而首之居上则同譬诸草木虽有区别而生
　意向上莫不皆同君子以人之类族而辨乎物则可
　以知大同之道矣

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初用而柔变离为艮艮为门关四在其上初与之应
　出门同人何咎之有
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　二用而刚六爻皆阳同于其宗是为纯乾不还其柔
　虽谓之吝揆之于道则当然也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也

　离为戈兵戎也三互巽为木莽也伏戎于莽与上非
　应刚相敌也若用而柔于卦为无妄互艮为山高陵
　也升其高陵与上相应至三岁之久而寇戎不兴不
　为敌而为同矣安行者行将安之言不可复还为刚
　也无妄六三邑人之灾变为同人也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　下卦离中虚外坚有墉之象四乘其上与初为敌初

　当位而四不当位则其困在四矣用之而柔弗与初
　敌上顺乎五所以为吉是谓困而反则也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　同人之先为姤二五居中以刚相直是以号咷姤之
　后为同人五刚二柔相孚而喜是以笑也以刚敌刚
　大师相克也以柔应刚大师相遇也相克故号咷相
　遇故笑不言其始之异为可悲无以见其终之同为

　可喜彖言中正而应此爻也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　上用而柔变乾为兑兑为泽郊在泽外近比乎五同
　人于郊也无悔者当位有应不必复还其刚也志未
　得者本不相应其心不快是以贵乎变也
䷍(乾下/离上)大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下
应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元
亨

　大有自夬来以五为主柔得尊位大中者五君位居
　众阳之中也上下五刚应乎一柔所有者大也下乾
　上离内刚健而外文明大有之本体也上爻为天五
　以柔顺之应乎天也五用而刚乃纯乎天与时偕行
　大有之变体也卦无它辞惟言元亨者人君以柔制
　刚虽可以有天下非所以运天下必用为纯乾乃得
　君道之正故曰是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　离在乾上大明当天物无不照大有之义也阳主善
　阴主恶火在天上则阳盛而阴消矣人君以明居上
　凡天下之善恶皆无所遁善者显扬之恶者遏止之
　上天之命不过如此代天而行是谓顺天之休命也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　初用而柔应四为交而戒以无交者大有之时柔得
　尊位初乃用九不从乎五必至于害匪咎者本非有
　咎变柔以交四则为害而有咎矣惟当艰以守之上

　孚乎五则可免咎故鼎之初欲变为大有也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　二用而柔变乾为离离为车上下皆离大车以载也
　复还其刚则柔往矣虚而实之是有物以积乎车之
　中上与五应守刚不败何咎之有
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也

　卦本夬五上相易而为大有五为君位是公用亨于
　天子也五以柔居尊三为臣位但当同众刚以应乎
　五若用而柔是为暌之小人适以害治必不能从乎
　君矣暌小事吉亦欲用为大有也凡爻辞言公者皆
　指五也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晢也
　四用而柔于卦为大畜当大有之时诸爻皆以刚应
　乎五四独不然何也盖四居大臣之位众刚并进上

　迫乎五其势太盛彭盛也匪其彭者勿居其盛然后
　免咎也明哲保身其四之谓欤
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
　柔得尊位大中而上下应之厥孚交如也厥孚者指
　诸爻交孚乎五以诸爻之信而发五之志也然世当
　大有治极文明宽裕温柔虽足以有容非发强刚毅
　不足以有执五用而刚于卦为乾刚健中正当位而

　安威权自出有不可犯之势何以备为威如之吉也
　彖辞所谓元亨者此也易中言易者三皆指当位也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　卦本夬五刚上柔易为大有上天位也五君位也柔
　从乎刚君之尊天也上孚乎五天之祐君也是谓上
　吉皇天眷命奄有四海为天下君何不利之有
䷎(艮下/坤上)谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明
地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼

神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可
踰君子之终也
　谦自复来以三为主未为谦时犹是师体师以刚居
　二行师乃吉谦以刚居三劳而有终故坤之彖曰元
　亨者二用为师也又曰君子有攸往者三用为谦也
　亨者指来卦言也确然在上天也一阳退而居三为
　艮互坎天道下济而光明也隤然在下地也一阳进而
　居三变震为艮地道卑而上行也一阳在上为剥今

　乃上为阴而三为阳亏盈而益谦也一阳在下为复
　今乃初为阴而三为阳变盈而流谦也三互坎为月
　月之魄至坤而尽鬼也月之明自震而生神也万物
　终始乎艮艮为下弦明魄中分兼鬼神之义艮在坤
　上盈不可久艮在坤下劳而有终鬼神害盈而福谦
　也以刚居四于卦为豫未免致疑以刚居三于卦为
　谦可以获吉人道恶盈而好谦也三在艮之上尊而
　光也三在坤之下卑而不可踰也君子之终止乎刚

　也坤之君子攸行乃终有庆用为谦也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　地中有山高而处下谦之象也以已下人而不自高
　以善与人而不自有取己之有馀以增人之不足称
　物而施适平而止谦之道上坤下艮互坎于中水中
　之山也天下之平无过乎水平者水停之盛称物之
　则也阳为施
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧

也
　三在坤下卑而不可踰也初用而刚又在其下卑逊
　自守谦而益谦君子之德也互坎在前当位而应吉
　之道也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　二用而刚于卦为升阳能倡鸣谦也守刚为贞五以
　柔应之中心相孚得其所愿其吉宜也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也

　三为卦之主以刚居阳屈于三阴之下谦而不惮其
　劳也互体坎为劳卦谦至于劳人之所难惟君子秉
　心之刚乃能终久不变所以吉也一阳五阴上下从
　之万民服也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　四以柔居阴于位为当虽无初之应而下宗乎三无
　不利者三四皆利也撝字从手以柔接刚有撝之义
　不违则者能守柔以从乎三不为刚以迫乎五也小

　过九四勿用永贞者欲其变为谦也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　阳为富不富不为阳也四与上五之邻也不富以其
　邻者五但为柔而四上亦不为刚皆从乎三也利用
　侵伐者五用而刚居当其位权自上出三终变为柔
　以从之于卦为比所谓大蹇朋来是也不服者指三
　为刚以敌五也所以征之无不利者上宜为刚三宜

　为柔也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　上用而刚于卦为艮阳能倡鸣谦也上下敌应志未
　得也利用者复还其柔以三为主则可行师矣一刚
　五柔有师之义邑国坤也
䷏(坤下/震上)豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动
豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺

动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而
民服豫之时义大矣哉
　豫自剥来以四为主未为豫时犹是比体四五相易
　君臣交孚其志得行坤顺而震动以顺而动所以为
　豫一阳天气也动乎地上生意流行万物发育和之
　至也震为侯坤为众一阳统五阴利建侯行师也以
　和致和天地且不能违而况于人乎天秉阳地秉阴
　播五行于四时和而后月生互坎为月受日之光三

　日生明载魄于庚震纳庚也月穷为晦藏明于乙坤
　纳乙也日月不过而四时不忒也震为威在坤上互
　艮于中威止于上众止于下刑罚清而民服也时当
　春和推广天地好生之德此豫之时义所以为大也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　震雷出于坤地之上奋而有声惊蛰之候勾萌甲拆
　万物和畅豫之象也震为声乐也互坎为黄钟黄钟

　下生林钟林钟上生太蔟坤在下互艮在其上也黄
　钟天统林钟地统太蔟人统三统相通律吕谐和乐
　之成也美盛德之形容以其成功告于神明万物本
　乎天人本乎祖所以郊祀明堂以祖考配上帝也帝
　出乎震艮为门阙宗庙之象
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　初用而刚于卦为震阳能倡鸣豫也上下敌应其志
　则穷凶可知已

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　二用而刚处险之中屹然不移介于石也互离为日
　复还其柔离体既变不终日也当豫之时四以一刚
　为卦之主上下应之二居中守正所以获吉解之利
　西南者用为此爻也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　盱仰视也三无上之应而视四以为豫悔迟者迟回
　熟视而不即变也位既不当是以贵乎有悔若用而

　刚于卦为小过则当位有应矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　四居大臣之位为豫之主四方大和由我而致刚应
　志行大有得也然位迫乎五权盛众从易以致疑若
　以社稷为心勿以致疑何事不济伊周之事业是已
　众柔为发一刚贯其中发之有簪也安有发之柔顺
　而不从簪乎处豫之时与坤不同若坤之四则不敢

　用为豫也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　五以柔乘四之刚威权下移守贞不用君弱臣强所
　以为疾卦本比五刚得中有应为恒四为柔以从之
　君臣分义亘万古而常存故曰不死言比不宜易为
　豫也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

　豫有二义和而不流豫之顺也耽乐忘返豫之冥也
　上处卦之终阴极而冥一成不变又安能久有渝者
　变也用之而刚于卦为晋明出地上何咎之有
䷐(震下/兑上)随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而
说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　随自否来以初为主当否之世上下不交而天下无
　邦今上九之刚下居乎初以贵下贱此动彼悦随之
　义也元亨者初用而柔于卦为萃人心皆聚乎五随

　之变体也利贞者初守正不用犹屯卦之利建侯人
　心皆归乎初随之本体也变与不变皆可无咎天难
　谌命靡常民罔常怀怀于有仁天下随时也不宁惟
　是天地之盈虚万物之荣悴人之行止动静皆不能
　违乎时其义岂不大哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　兑为正秋秋分之候雷乃收声随时而静也泽中有
　雷雷藏于泽也兑西为夕故曰向晦震动而艮止之

　故曰入宴息君子夜以安身亦随时之义也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　官主也渝变也官有渝者言初为随之主变而应四
　不若守正为吉也用之而柔必舍四而孚五五在互
　艮门阙之上出门而交也志在乎君可以有功虽不
　当位亦未为失彖言元亨利贞此爻用不用皆可也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

　小子初也丈夫五也二与五孚若不系于初则失五
　之应二者不可得兼故圣人以弗兼与戒之此与屯
　六二匪寇婚媾同义
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　丈夫五也小子初也三与初五皆不相应然五居君
　位宜从五而舍初故曰志舍下也以阴随阳以臣求
　君不失其道所以为得守贞不用何利如之

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　阴随阳者也当随之时初为卦主五居君位二与三
　不随初则随五今四近乎五守刚为正而使二三随
　之固有获矣岂为臣之义乎其凶宜也用之而柔于
　卦为屯应初比五均曰有孚然以道言之臣当承君
　舍初比五心迹昭明道之所存功所由立初交五曰
　有功既为不失四孚五曰明功又复何咎

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　婚日嘉礼亦曰嘉耦当随之时五刚居中守正不变
　则二之柔不随初而随五为孚于嘉得其所配是以
　吉也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　易言文王之事多取兑体西山岐山西郊皆兑方文
　王显于西土也拘系之羑里时也复使为伯乃从维

　之也上处随之极下无其应惟当顺以从君王用亨
　于西山者卦本否亨而为随变乾为兑乃有西山之
　象王五也上变刚为柔是王用之也当否之时上下
　不交上乃为柔以从乎五此文王事殷之心也
䷑(巽下/艮上)蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大
川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　蛊自泰来以上为主乾初九之刚上而为艮坤上六

　之柔下而为巽泰通之馀己安已治下巽而莫予违
　上止而不复有为世道所以颓坏而不可振起蛊之
　本体也元亨者初用而刚作而新之天下乃治于卦
　为大畜互震木于兑泽之上是谓涉川往而有为何
　向不济蛊之变体也主爻在上而言初爻之变何也
　盖变泰为蛊刚往居上而初乃为柔则失位无应必
　再变为大畜则其蛊亨矣乾纳甲巽纳辛方其为泰
　下体乾也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日

　也变泰为蛊下体巽也则纳辛矣今又变蛊为大畜下
　体仍乾乾复纳甲后甲三日也终则有始循环不穷
　是谓天行泰极而蛊蛊则坏矣能亨其蛊斯可致治
　天运推移穷则必变人君所宜观象也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　风之洞穴多在大山深下之处风之作也怒号震动
　草木禽兽皆为之不宁其所以蛊坏于山者可知风
　俗之蛊有教化以鼓动之所以振民也人心之蛊有

　理义以涵养之所以育德也下巽为风振民之象上
　艮为山育德之象
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　卦本泰下乾为父初九之刚上而为艮父往矣考也
　变乾为巽父之蛊也用之而刚干父之蛊也巽复为
　乾则考可以免咎矣复还其柔则为蛊而危故大畜
　之初九曰有厉利己有厉者变为蛊也知其危而不

　变焉则当位有应可保终吉矣父之在也而干其蛊
　可以几諌父之没也而干其蛊承之以意而已即继
　志述事之义也
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　卦本泰上坤为母变坤为艮母之蛊也五以柔居尊
　二以刚应之干母之蛊也刚柔相孚乃得中道不可
　贞者干母之蛊与干父之蛊不同不宜专以刚为尚
　又当柔行巽入置母于无过之地可也此爻当贞而

　戒以不可贞者虑其过乎刚也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　上之刚自乾而来父也三以刚居阳虽能干蛊然与
　上相直未免过刚非事父几谏有隐无犯之道小有
　悔者用柔以济之终可以无大过矣
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　上为父诸爻皆以刚干其蛊四以柔居阴非能干者

　也当蛊坏之时以宽柔之道为正救之方裕父之蛊
　也用之而刚则柔往矣于卦为鼎而曰见吝何也刚
　不当位上迫乎五不可得而往安得不吝是此爻不
　宜变也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　上为父五用而刚干父之蛊也于卦为巽守贞则吉
　用誉者变为刚则有誉也承以德者上既为刚五复
　为刚以从之也

上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　王侯王公王臣皆臣也事变也以刚居上不变为柔
　以应乎三不事王侯也卦本泰刚自外来而为主于
　上不变焉高尚其事也贤者处世道蛊坏之极超然
　高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之岂非
　以其志之可则哉通变之谓事圣人借不事之辞以
　明不可变之义
䷒(兑下/坤上)临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而

长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也
　临自坤来以二为主二阳浸长四阴渐消由内临外
　故谓之临下兑为说上坤为顺二以刚居中应乎五
　之柔说而能顺内外相孚临之为义无过乎此刚中
　而应指二五言也元亨者二用而柔临之变体也利
　贞者二刚不变临之本体也大亨虽吉而必以正者
　刚贵乎长有成乾之势天道之当然也至于八月有

　凶者一阳始于复二阳临以至六阳而为乾阳极矣
　一阴生于下为姤二阴遁一爻当一月自复至遁为
　八月圣人于二阳之方长而预言二阴之必至盖盛
　必有衰长必有消自然之理也一阳于辰为子二阳
　为丑二阴为未自丑至未历时尚久而曰消不久者
　戒辞也日阳也月阴也复卦言阳之复故以日言临
　卦言阴之反故以月言临有二义自内临外谓之临自
　上临下亦谓之临故彖象分言之观之义亦然

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　泽能容水地在泽上下临乎泽故谓之临兑曰讲习
　渐润之益其思无穷坤曰厚载包涵之广其容无疆
　君子临民以道岂徒以势位哉
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　初与四应阴阳相感故曰咸临卦自坤来初刚当位
　其志得行守正不变所以吉也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也

　二应乎五亦曰咸临无不利者刚中而应二五皆利
　也当二阳方长之时为君子者所宜引类而进以道
　正君未可徒顺上之命以为容悦也未顺命者二刚
　而五柔也彖兼亨贞二义爻但言贞
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　三以柔居阳位既不当下乘二刚说以从之是谓甘
　临何利之有既忧之则柔用而刚于卦为泰可免咎

　矣
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　四柔不变于位为当爻居坤之下兑之上临之切近
　者也故曰至临与初相应何咎之有
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　五用而刚变坤为坎坎水为知聪明睿知足以有临
　与四相孚大君之宜也于卦为节行而得中所以为
　吉

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　上用而刚于卦为损变坤为艮敦之义也内孚乎五
　吉又何咎凡卦坤变艮艮变坤皆以敦言厚而加厚
　也
䷓(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而
巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣

　观自乾来以四为主大观在上指九五而言下恭顺
　而仰望乎上上谦巽而俯察乎下五以阳明位四阴
　之上居中守正以观天下观之义也巽为风风无形
　而能鼓舞万物故易中言神与庙多取象焉巽为手
　王入太室盥手执爵酌鬯于地主祭者之事也执事
　荐馔献腥献熟助祭者之职也四与五皆巽体同一
　祭祀之事然四虽卦主臣道也特助祭而荐者耳交
　神明之道当于祭主乎观之所观在五而不在四故

　曰观盥而不荐四比于五为孚率下之三阴同观乎
　五有颙然瞻仰之象故曰有孚颙若下观而化也天
　之神道风之所为也圣人之神道设教命之所为也教
　命行乎四方犹风之行乎四时也风应候而至则四
　时不忒教命当于人心则天下服矣坤西南互艮东
　比四时也凡观字皆平声惟大观去声
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　风本无迹行乎地上所加者偃所触者动人皆见之

　矣方民坤象也教巽象也周省四方观察民俗而为
　之设教君子之德风也
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　初在群阴之下而仰观乎五童观也以阴宗阳亦可
　无咎然居既失位志复卑下是特小人之道若用而
　刚于卦为益其道大光则转而为君子既为君子则
　吝于复还其柔矣
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也

　大观在上二五相应而言窥观何也坤为阖户二居
　群阴之中独由户隙以窥五是妾妇之道也虽利亦
　丑
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　我生我之身也三用而刚于卦为渐有四之孚是我
　身为人所观者也然大观在上为三者但当守柔以
　观五进而为刚不若退而为柔则不失从君之道矣
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也

　五居君位在坤之上坤为国阳为光四以柔从五观
　国之光也古者诸侯入见于王王以宾礼之忘势而
　尚贤乐只君子邦家之光阳为主则阴为宾利用者
　卦本否四用而柔则为五之宾矣
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　观我生者五之君子守刚在上为天下之所观何咎
　之有象言观民者君子之道本诸身徵诸民即彖所
　谓中正以观天下也

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　上用而柔于卦为比观其生者观五之身也顺以从
　君亦可免咎志未平者当观之时众阴皆观乎五上
　守刚不比则为后夫于心终有未安是以贵乎变也
　
　
　
　易通卷二