钦定四库全书
　易图明辨卷九
　　　　　　　　　　　　　德清胡渭撰
　　卦变
系辞传曰易之为书也不可远为道也屡迁变动不居
周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六
　爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易

　刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道
　也
　汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下
　柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲
　彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外
　来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上
　而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损
　上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位

　乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也
　柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之
　上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才
　李之才所谓自某卦来之说也
　东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾
　施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴
　凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之
　坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二

　阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化
　之
　东谷郑氏(汝谐/)曰易始于画画始于乾坤自乾坤而
　为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之
　变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此
　作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托
　于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父
　母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别

　　按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众
　　卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃
　　以复姤临遁泰否壮观皆为生卦之母则是显背
　　伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之旨又非
　　彖传之意东谷讥之有以也
彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上
下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而
外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞

大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而
天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君
子小人道长君子道消也
　黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大
　往小来而见之而夫子彖传所以𤼵明卦义者于是
　为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十
　二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过
　坎离中孚小过不可反对则反其奇偶以相配卦之

　体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶
　于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚
　伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢
　之用时有丰亨之遇反有羁旅之悲非以此卦生彼
　卦也又非以此爻换彼爻也
　　按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通
　　通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下
　　无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖

　　传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣
　　然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通
　　而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔
　　以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖
　　卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动
　　矣坤索乾得震坎艮以一刚为主乾索坤得巽离
　　兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随
　　文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言馀皆以

　　爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之
　　一刚阴卦之一柔耳
　　　　　右论古卦变
虞仲翔卦变图
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
䷗复　　　　　　　　　䷫姤
䷆师(初之/二)　　　　　　　䷌同人(初之/二)
䷎谦(初之/三)　　　　　　　䷉履(初之/三)

䷏豫(初之/四)　　　　　　　䷈小畜(初之/四)
䷇比(初之/五)　　　　　　　䷍大有(初之/五)
䷖剥(初之/上)　　　　　　　䷪夬(初之/上)
二阴二阳之卦各九皆自临遁而变
䷒临　　　　　　　　　䷠遁
䷭升(初之/三)　　　　　　　䷘无妄(初之/三)
䷧解(初之/四)　　　　　　　䷤家人(初之/四)
䷜坎(初之/五)　　　　　　　䷝离(初之/五)

䷃蒙(初之/上)　　　　　　　䷰革(初之/上)
䷣明夷(二之/三)　　　　　　䷅讼(二之/三)
䷲震(二之/四)　　　　　　　䷸巽(二之/四)
䷂屯(二之/五)　　　　　　　䷱鼎(二之/五)
䷚颐(二之/上)　　　　　　　䷛大过(二之/上)
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
䷊泰　　　　　　　　　䷋否
䷟恒(初之/四)　　　　　　　䷩益(初之/四)

䷯井(初之/五)　　　　　　　䷔噬嗑(初之/五)
䷑蛊(初之/上)　　　　　　　䷐随(初之/上)
䷶丰(二之/四)　　　　　　　䷺涣(二之/四)
䷾既济(二之/五)　　　　　　䷿未济(二之/五)
䷕贲(二之/上)　　　　　　　䷮困(二之/上)
䷵归妹(三之/四)　　　　　　䷴渐(三之/四)
䷻节(三之/五)　　　　　　　䷷旅(三之/五)
䷨损(三之/上)　　　　　　　䷞咸(三之/上)

四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
䷡大壮　　　　　　　䷓观
䷛重大过(初之/五)　　　　䷚重颐(初之/五)
䷱重鼎(初之/上)　　　　　䷂重屯(初之/上)
䷰重革(二之/五)　　　　　䷃重蒙(二之/五)
䷝重离(初之/上)　　　　　䷜重坎(二之/上)
䷹兑(三之/五)　　　　　　䷳艮(三之/五)
䷥睽(三之/上)　　　　　　䷦蹇(三之/上)

䷄需(四之/五)　　　　　　　䷢晋(四之/五)
䷙大畜(四之/上)　　　　　　䷬萃(四之/上)
变例之卦二
䷼中孚
䷽小过
凡变卦皆从乾坤来
䷀乾
䷁坤

　黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法
　以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二
　阳之卦也其变不收于临遁之下者以用临遁生卦
　则主变须二爻皆动而后馀卦可尽不得不别起观
　壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴
　五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为
　变例之卦何也中孚从二阴之卦则遁之二阴皆易
　位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳

　之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一
　时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故
　变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过
　而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周
　易注周易集林今既不傅其见于李鼎祚易解中者
　语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼
　否之异无怪赵汝梅谓其错杂无统也某追寻其绪
　而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相

　错不能不有重出之卦此八卦者(重于大壮者为大/过鼎革离重于观)
　(者为颐/屯蒙坎)其主变属之临遁乎属之大壮观乎抑兼属
　之乎其说有时而穷也以彖传證之如无妄之刚自
　外来(遁之初三相易皆/在内卦非外来)晋之柔进上行(观之四五相/易皆在上卦)
　暌之柔进上行(大壮三上相/易柔为下行)蹇之往得中(观三上相/易不得为)
　(中/)皆不能合此虞氏之短也
　苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤
　言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦

　是乾来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来
　显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如
　无妄刚自外来外卦之乾未尝损一刚也而云自外
　来不已背乎故朱子曰程子专以乾坤言卦变然只
　是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖
　已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以
　为独优也
　　　　　右论虞氏卦变

李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一(旧本曰功/成无为图)
　　　乾老阳䷀
　　　坤老阴䷁
乾坤相索三变六卦不反对图第二
　(坤体而/乾来交)　颐䷚　(小/过)䷽　坎䷜
　(乾体而/坤来交)　(大/过)䷛　(中/孚)䷼　离䷝
乾卦一阴下生反对变六卦图第三

　　　　　姤䷫　(同/人)䷌　履䷉
　　　　　夬䷫　(有/大)䷌　(畜/小)䷉
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　　　　复䷗　师䷆　谦䷎
　　　　　剥䷗　比䷆　䂊䷎
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　　　　遁䷠　讼䷅　(旡/妄)䷘
　　　　　(畜/大)䷠　需䷅　(壮/大)䷘

　　　　　暌䷥　兑䷹　革䷰
　　　　　(人/家)䷥　巽䷹　鼎䷰
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　　　　临䷒　(明/夷)䷣　升䷭
　　　　　观䷒　晋䷣　萃䷭
　　　　　蹇䷦　艮䷳　蒙䷃
　　　　　解䷦　震䷳　屯䷃
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七

　　　　　否䷋　恒䷟　丰䷶
　　　　　泰䷋　咸䷟　旅䷶
　　　　　(归/妹)䷵　节䷻　(既/济)䷾
　　　　　渐䷵　涣䷻　(济/未)䷾
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　　　泰䷊　损䷨　贲䷕
　　　　否䷊　益䷨　(嗑/噬)䷕
　　　　蛊䷑　井䷯　(未/济)䷿

　　　　　随䷑　困䷯　(济/既)䷿
林氏易裨传外篇曰李挺之变卦反对图八篇六十四
卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于
河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先
天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之
以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊
川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外
篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四

反易者二以六变而成八也(不易者四谓乾坤坎离也/变易者二谓震艮巽兑也)
重卦之后不易者八反覆者二十八(不易者乾坤坎离/颐小过中孚大过)
(变易者二十八/馀五十六卦也)以三十六变而成六十四也又曰乾坤
之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易
而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖乾坎肖坤
中孚肖乾颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离
中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六
阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳

四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各
三对也(此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对/者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六)
(对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八/阳四阴八阴四阳各六对者遁变大壮需讼无妄大畜)
(暌家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯/六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有)
(履小畜三对复变剥师比谦豫三对凡五十六也而此/有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位)
(所以重/用一卦)乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸
兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过
中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之

用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降
为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升
然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何邪曰
大易之道本之气数之自然观先天图则可知出生之
统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦
之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近
世复有上经三十卦下经三十四卦反对不反对皆本
八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变之

义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望
后世者姑录之以为外篇之首
　顾氏日知录曰卦变之说不始于孔子周公系损之
　六三已言之矣曰三人行则损一人一人行则得其
　友是六子之变皆出于乾坤无所谓自复姤临遁而
　来者当从程传(苏轼王炎/皆同此说)
　黄氏象数论曰虞仲翔之释比曰师二上之五得位
　蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已𤼵其端

　矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反
　对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出
　则择焉而不精也其后来知德颇以此说变而以反
　对者为综奇偶相反者为错于颐过八卦相反之外
　取反对者而亦复错之不知奇偶相反之中暗寓反
　对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻略不
　之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣(渭按/大传)
　(参伍以变错综其数主蓍策而言来氏断章取义为/错综图殊非经旨其说以为一左一右曰错一上一)

　(下曰综错本圆图自乾坤至复姤凡六十四综本序/卦自屯蒙至既济未济凡二十八此图于经无所用)
　(故后不/复著)
　　按六十四卦两两相比无不反对其阴阳相背者
　　八卦虽无变体亦反对也反对实文王演卦之一
　　义彖传本此以释经刚柔之往来上下一览而得
　　不可谓孔子之说非文王之说也李氏反对图首
　　列乾坤二卦为易之门则诸卦宜皆出于乾坤而
　　乃乾坤下生之卦一阴生自姤一阳生自复二阴

　　生自遁二阳生自临三阴生自否三阳生自泰何
　　其纷纠之甚也康节亲受此图故有乾坤大父母
　　姤复小父母之说夫乾坤生六子是为八卦因而
　　重之遂为六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤
　　复遁临否泰同在六十四卦之中安能生诸卦乎
　　然姤复以一爻升降其踪迹犹可寻求遁临否泰
　　则两三爻递为升降而否泰二济未免重出益杂
　　乱而无章矣乾坤虽诸卦所自出第以象传證之

　　则唯三阴三阳者可通而二阴二阳者不可通不
　　如专主反对之为得也
　　康节以文王所演为后天则卦变似非先天之学
　　然其论卦之反对曰乾坤本也坎离用也乾坤坎
　　离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下
　　篇之用也此即参同契以乾坤坎离牝牡震巽艮
　　兑之意而乾坤大父母姤复小父母则又圆图阳
　　生子中阴生午中之精义也乃知卦变亦希夷所

　　传均属先天之学故朱子附列于邵子六图之后
　　云
李挺之六十四卦相生图
　(乾坤者诸/卦之祖)姤䷫　　　乾一交而为姤
　　　　　复䷗　　　坤一交而为复
凡卦一阴五阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五
卦
　　　　　师䷆　　谦䷎　豫䷏

　　　　　　　　　　比䷇　　剥䷖
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五
卦
　　　　　(同/人)䷌　　履䷉　　(小/畜)䷈
　　　　　　　　　(大/有)䷍　　夬䷪
　　　　　遁䷠　　　乾再交而为遁
　　　　　临䷒　　　坤再交而为临
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十

四卦
　(第一/四变)　　(明/夷)䷣　　震䷲　　屯䷂
　　　　　颐䷚
　(第二复/四变)　升䷭　　解䷧　　坎䷜
　　　　　蒙䷃
　(第三复/三变)　(小/过)䷽　　萃䷬　　观䷓
　(第四复/二变)　蹇䷦　　晋䷢
　(第五复/一变)　艮䷳

凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十
四卦
　(第一/四变)　　讼䷅　　巽䷸　　鼎䷱
　　　　　(大/过)䷛
　(第二复/四变)　(无/妄)䷘　　(家/人)䷤　　离䷝
　　　　　革䷰
　(第三复/三变)　(中/孚)䷼　　(大/畜)䷙　　(大/壮)䷡
　(第四复/二变)　睽䷥　　需䷄

　(第五复/一变)　兑䷹
　　　　　否䷋　　　乾三交而为否
　　　　　泰䷊　　　坤三交而为泰
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九
卦
　(第一/三变)　　(归/妹)䷵　节䷻　　损䷨
　(第二复/三变)　丰䷶　(既/济)䷾　　贲䷕
　(第三复/三变)　恒䷟　井䷯　　蛊䷑

凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九
卦
　(第一/三变)　　渐䷴　旅䷷　　咸䷞
　(第二复/三变)　涣䷺　(未/济)䷿　　困䷮
　(第三复/三变)　益䷩　(噬/嗑)䷔　　随䷐
林氏易裨传外篇曰李挺之六十四卦相生图其传授
见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离
乾息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复

来者一卦(豫/)自明夷来者四卦(明夷解/升震)自泰来者九卦
(蛊贲恒升井归/妹丰节既济)自大壮来者六卦(需大畜大/过睽鼎兑)自夬来者
一卦(同/人)自遁来者五卦(讼无妄家/人革巽)自否来者八卦(随噬/嗑咸)
(益困渐/涣未济)自观来者五卦(晋蹇颐/萃艮)自剥来者一卦(谦/)而屯
生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大
壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小
畜变需上履变讼初姤无生卦师比同人大有四卦阙
李鼎祚取蜀才虞氏之书补其三卦(大有/阙)而颐卦虞以

为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图
者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自
下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者
消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循
环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故
曰乾坤大父母也姤复小父母也尝考之诸儒之论相
生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之
六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遁泰

否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重
之爻在其中矣考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今
谓震坎艮生于临巽离兑生于遁母乃颠倒而不通邪
邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴
为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女
而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾
坤而交于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自此
而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也

由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相
生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚
柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰
刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦
之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之奇偶今
卦之反对则兼上下体六十四卦相生则专用下卦为
变是亦一家之学耳谓易道尽在于是则未也姑取其
大概著于篇

　黄氏象数论曰六十四卦相生图不以观壮四阴四
　阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临遁自
　第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适
　从又不如虞氏动以一爻之有定法也方实孙有易
　卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序
　朱风林(升/)分为内外体有自十辟卦所变者(乾坤无/变故十)
　(二辟卦去/之为十卦)一阳在内体自复变凡二卦(师/谦)一阳在外
　体自剥变凡二卦(豫/比)二阳在内体自临变凡二卦(升/明)

　(夷/)二阳在外体自观变凡二卦(晋/革)二阳在内体一阳
　在外体自泰变凡九卦(与相生/图同)一阴在内体自姤变
　凡二卦(同人/履)一阴在外体自夬变凡二卦(小畜/大有)二阴
　在内体自遁变凡二卦(无妄/讼)二阴在外体自大壮变
　凡二卦(需大/畜)二阴在内体一阴在外体自否变凡九
　卦(与相生/图同)有自六子卦所变者二阳分在内外不处
　震之主爻者自震变(蹇/蒙)不处坎之主爻者自坎变(小/过)
　(颐/)不处艮之主爻者自艮变(解/屯)二阴分在内外不处

　巽之主爻者自巽变(睽/革)不处离之主爻者自离变(中/孚)
　(大/过)不处兑之主爻者自兑变(家人/鼎)各得二卦其自十
　辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两
　爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所生之卦少
　何其头绪之纷纭也(渭按朱风林卦变支离破碎全/属杜撰而且于经无所用故后)
　(不复/著)
　　按李挺之言卦变莫善于反对莫不善于相生反
　　对者经之所有相生者经之所无也六十四卦相

　　生图盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦
　　变纯乾纯坤一交而为姤复再交而为遁临三交
　　而为否泰是亦可以已矣而又以姤初之一阴复
　　初之一阳递升以讫于上遁临之二阴二阳否泰
　　之三阴三阳亦如之夫姤复以一爻主变犹有定
　　法若遁临否泰则两爻俱动或独升或同升主变
　　者非一纷然而无统纪矣且六子纯卦亦不过因
　　而重之今乃谓震坎艮生于临巽离兑生于遁有

　　是理乎甚矣此图之为赘疣也

邵子皇极经世书曰天地之本其起于中乎是以乾坤
屡变而不离乎中也又曰自下而上谓之升自上而下
谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是
以万物皆反生也又曰阴生阳阳生阴阴复生阳阳复
生阴是以循环而无穷也
乾坤吟曰道不远于人乾坤只在身谁能天地外别去
觅乾坤
　俞氏曰乾坤阴阳之纯坎离阴阳之交乾纯阳为天

　故居中之上坤纯阴为地故居中之下坎阴中含阳
　为月离阳中含阴为日故居乾坤之中其馀六十卦
　自坤中一阳之生而至五阳则升之极矣遂为六阳
　之纯乾自乾中一阴之生而至五阴则降之极矣遂
　为六阴之纯坤一升一降上下往来盖循环而无穷
　也天地如此人身亦如此子时气到尾闾丑寅在腰
　间卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥则
　又归于腹中此一日之升降然也一息亦然呼则自

　下而升于上吸则自上而降于下在天则应星而如
　斗指子午在地则应潮而如月在子午子午盖天地
　之中也参同契云合符行中又云运移不失中又云
　浮游守规中人能知吾身之中以合乎天地之中则
　乾坤不在天地而在吾身矣
　　按希夷先天之学参同契之的傅也伯阳所言无
　　非丹道其曰二用无爻位周流行六虚往来既不
　　定上下亦无常盖借易刚柔往来上下以明人身

　　二气之升降与夫子彖传所言不同指而李氏六
　　十四卦相生图于丹道绝无交涉安在其为先天
　　邪窃疑穆修受学于希夷唯有反对图而相生则
　　李氏以意为之颇缘饰以儒者之义理故其图彷
　　佛虞仲翔多与彖传相合唯石涧直图上乾下坤
　　而坎离居中正得乾坤为鼎器坎离为药物之意
　　又据邵子天根月窟之说自坤中一阳生而升至
　　五阳遂为六阳之纯乾自乾中一阴生而降至五

　　阴遂为六阴之纯坤一升一降上下往来与伯阳
　　之义吻合且诸卦皆生于乾坤无姤复小父母之
　　疵而四阴二阳与坎并列四阳二阴与离并列亦
　　皆井然有条理无重出之病胜李氏二图远甚然
　　石涧未尝自名为卦变也第因邵子有横图圆图
　　方图而更作先天直图以申其意自余观之此图
　　既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正
　　可作卦变图耳异哉石涧能于三百馀岁后绍闻

　　知之统使呼吸上下往来之象一望瞭然真希夷
　　先天之学而邵子之所不及图者也故附列李氏
　　二图之末以质于后之君子
　　　　　右论李氏卦变
朱子卦变图
本义图说曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖
易中之一义非画卦作易之本指也
凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来(五阴五阳/卦同图异)

䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
䷪夬䷍(大/有)䷈(小/畜)䷉履䷌(同/人)䷫姤
凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来(四阴四阳/卦同图异)
䷚颐䷂屯䷲震䷣(明/夷)䷒临
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽(小/过)
䷢晋䷬萃
䷓观

䷛(大/过)䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁
䷰革䷝离䷤(家/人)䷘(无/妄)
䷹兑䷥睽䷼(中/孚)
䷄需䷙(大/畜)
䷡(大/壮)
凡三阴三阳之卦各二十皆自否泰而来
䷨损䷻节䷵(归/妹)䷊泰
䷕贲䷾(既/济)䷶丰

䷔(噬/嗑)䷐随
䷩益
䷑蛊䷯井䷟恒
䷿(未/济)䷮困
䷺涣
䷷旅䷞咸
䷴渐
䷋否

䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
䷮困䷿(未/济)䷺涣
䷯井䷑蛊
䷟恒
䷐随䷔(噬/嗑)䷩益
䷾(既/济)䷕贲
䷶丰
䷵(归/妹)

䷊泰
凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来(二阴二/阳图已)
(见/前)
䷙(大/畜)䷄需䷡(大/壮)
䷥睽䷹兑
䷼(中/孚)
䷝离䷰革
䷩益

䷘(无/妄)
䷱鼎䷛(大/过)
䷸巽
䷅讼
䷠遁
䷬萃䷢晋䷓观
䷦蹇䷳艮
䷽(小/过)

䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚颐
䷲震
䷣(明/夷)
䷒临
凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来(一阴一阳/图已见前)

䷍(大/有)䷪夬
䷈(小/畜)
䷉履
䷌(同/人)
䷫姤
䷇比䷖剥
䷏豫
䷎谦

䷆师
䷗复
　黄氏象数论曰朱子言以彖传考之说卦变者凡十
　九卦盖言成卦之由彖传不言成卦之由则不言所
　变之爻此是朱子自言其卦变也系辞传曰爻者言
　乎变者也易中何卦不言变辞有隐显而理无不寓
　即證之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需
　之反对观之彼得正又得中此但得中不能得正泰

　否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔
　下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随
　初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行
　贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦谓六二上行为
　五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上
　无妄刚自外而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之
　初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九
　自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上

　六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二
　上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六
　五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自
　解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以
　时升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔进而上行鼎五
　由萃二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得
　位涣刚来而不穷者节五来二柔得位乎外而上同
　者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖

　辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼
　九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损
　上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益
　观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履
　下之兑泽气成云故曰密云兑变而巽风以散之故
　曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应
　乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指
　坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观

　二阳在上临二阳在下自临至观历八爻故言八月
　复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复历
　七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明
　夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤
　之地变而为巽则近利市三倍是改邑也坎不变是
　不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二
　五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得
　中乎内巽柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎

　刚巽柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济
　不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反
　对为义者也反对之穷而反其奇偶以配之又未尝
　不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为
　小过初爻之飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫
　老夫由颐之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之
　为卦变纷然杂出而不能归一乎
　朱子变卦图一阴一阳与五阴五阳相重出二阴二

　阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外
　其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往
　来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来
　从其一则必舍其一以彖传附会之有一合必有一
　不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则
　动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临
　遁否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故
　变为别卦是以脉络可寻而定为主变使一卦之中

　头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹
　可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决
　不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相
　比者互换为变讼则自遁(二三/相换)泰则自归妹(三四/相换)否
　则自渐(三四/相换)随则自困(初二/相换)自噬嗑(五上/相换)自未济(初/与)
　(二五与/上相换)蛊则自贲(初二/相换)自井(五上/相换)自既济(初与二五/与上相换)
　噬嗑则自益(四五/相换)贲则自损(二三/相换)自既济(五上/相换)无妄
　则自讼(初二/相换)大畜则自需(五上/相换)咸则自旅(五上/相换)恒则

　自丰(初二/相换)晋则自观(四五/相换)睽则自离(二三/相换)自中孚(四/五)
　(相/换)自家人(二与三四/与五相换)蹇则自小过(四五/相换)解则自升升
　则自解(皆三四/相换)鼎则自巽(四五/相换)渐则自涣(二三/相换)自旅
　(四五/相换)涣则自渐(二三/相换)凡十九卦而主变者二十有七
　或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦绝无义例
　就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未
　尽讼之自无妄(初二/相换)自巽(三四/相换)随之自既济(三四/相换)蛊
　之自未济(三四/相换)噬嗑之自未济(初二/相换)自贲(三四/相换)自随

　(五上/相换)贲之自蛊(初二/相换)自噬嗑(三四/相换)无妄之自家人(三/四)
　(相/换)大畜之自睽(三四/相换)咸之自困(二三/相换)恒之自井(四五/相换)
　晋之自艮(三四/相换)自萃(五上/相换)睽之自大畜(三四/相换)自兑(五/上)
　(相/换)蹇之自坎(二三/相换)自萃(三四/相换)自艮(五上/相换)解之自震(初/二)
　(相/换)自小过(二三/相换)自坎(四五/相换)升之自明夷(初二/相换)鼎之自
　离(初二/相换)自大过(五上/相换)渐之自否(三四/相换)涣之自益(初二/相换)
　自未济(四五/相换)复得二十九卦而兼之者不与焉此二
　十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无

　用乎不应同一卦变在一卦中其可以附会彖辞者
　从而取之其不可以附会彖辞者从而置之朱子云
　某之说却觉得有自然气象者安在也且易所谓往
　来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦
　也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同
　在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰
　上即欲附会之而有所不能矣是朱子之卦变两者
　俱为无当宜乎其说之不能归一也

　　按邵子言重卦不易者八反复者二十八以三十
　　六变而为六十四卦变之义数言尽之矣据此以
　　释彖传亦足矣李挺之相生图已伤烦碎况朱子
　　之所定乎梨洲一一指擿无微不彰但朱子专取
　　十九卦者第就彖传所谓刚柔往来上下内外者
　　而求之其它则未暇及梨洲续举诸卦中唯损益
　　二卦似不当遗何也彖传曰损刚益柔又曰损下
　　益土其道上行又曰损上益下自上下下则刚柔

　　上下之义备矣正可与十九卦并举何独遗之其
　　它只言刚柔而不言往来上下则其义即本卦可
　　见不必求之卦变固不在此例然朱子欲以卦变
　　附先天之后当仍用李氏反对图犹不失希夷本
　　指今乃据相生图以更定其法烦碎甚于李氏而
　　及其释经也则又舍反对之卦而泛泛焉以两爻
　　相比者互换为变往来上下讫无定法亦安用此
　　图为也

　　经于六十四卦之首各列二体六画即卦变图也
　　刚柔往来之义开卷了然何以别图为或曰诚用
　　反对则每卦必颠倒视之而后可以知彖传之所
　　谓不亦劳乎余曰人之眼光虽至短两卦相去尺
　　幅间岂不能兼瞩而必须颠倒以视之此言真儿
　　童之见疑乎其所不足疑
　　　　　右论朱子卦变
　易图明辨卷九