钦定四库全书
　易原就正卷八
　　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
　周易下经
䷯井(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
　困而继之以井何也井为困之综卦也所谓反易之

　卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下于
　井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之数九
　巽本乾体乾一奇三十六而当四井之数焉故乾有
　邑象而为巽则改邑矣改邑岂改井邪是以终日汲
　而不见其少即终日不汲而亦不见其多非无丧无
　得邪中爻约象为暌矣火动而上则往也泽动而下则
　来也井以上出为功而又有往来之象非往者来者皆
　井其井邪然巽为绳直有繘象其究为躁卦三画皆变

　而为震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而动也中爻互
　象又为革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔几也
　若汲井几至亦未尽繘于其井而羸其瓶焉不亦凶乎
　　附馀
　井口当坎险亦有羸瓶之象然险则险矣羸不羸未
　可必也故看互象之革似为恰当
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸

其瓶是以凶也
　卦名井其义何也以卦象言之也巽木入乎坎水之
　下而上出其水非井邪圣人之制井也所以养民也
　民非物不生物非水不生井道成而民物皆致养焉
　无得丧而任往来井养而不穷也故井以阳刚为泉
　改邑不改井卦体之二五皆刚中亦必以上出为功
　汔至亦未繘井将有功而尚未有功也然井之阅瓶
　多矣繘者不疑至者不德吉且相忘何凶之有未有

　功而当革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
　木上有泽而曰泽灭木木上有水不曰水灭木何也
　泽聚而日深水流而不盈也故水能生木非木则无
　以御水泛滥者舟楫以平之潜伏者绠汲而出之亦
　母来从子之义也兹巽下木也坎上水也其木上有
　水之象乎是明明示人以木下水上之为井也君子
　观象而知所以法之矣井之义养之道也养民不可

　以不劳劝劳不可以不相劳民劝相其究也明罚敕
　法
初六井泥不食旧井无禽(之需/)
　阴污浊而居井底故有泥象初与四非正应故四互
　兑有口象而不食又为坎体有禽象而曰无禽井之
　需需则是不食也非以其泥乎泥非旧井乎不食则
　不巽水而上水岂有禽至乎虽无往来之繘亦无羸
　瓶之凶不食无禽而已亦不改无丧无得之义也之

　彖无与焉
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　井泥固不可以食也然何致于泥哉井之中自是谷
　而渫井之上亦可甃而幕井之下未有无泥者也而
　况阴柔不泉乎惟有泥而已矣乃犹是旧井也改邑
　不改井虽曰无禽亦不过暂时舍之耳岂终弃而无
　用哉故不系凶咎悔吝之辞也
九二井谷射鲋瓮敝漏(之蹇/)

　变艮为山而处于山之中有谷象幽而深也下比初
　六巽主有鱼象在井中则鲋也鲋即今之鲫在井中
　者五非正应为坎主为弓轮有射象射注也互兑为
　口向上之器有瓮象汲水瓶也变又互坎是决兑而
　为坎有敝漏之象焉二固刚中为有泉之井也然以
　阳居阴而之蹇有利有不利焉大人所不取也井虽
　幽深如谷也射鲋而已繘虽未必羸瓶也瓮则如敝
　如漏矣既无汲之之人又无汲之之具有其德而无

　其遇者也
象曰井谷射鲋无与也
　井谷而仅射鲋是徒以一井之泉与寸鲋何不与往
　来井井者哉欲我与人必先人与我乃上无正应无
　应则无与也不亦射鲋而已乎
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福(之坎/)
　井以阳刚为泉三刚正而之坎井不渫乎然刚而不
　中虽与上为正应乃上已收而勿幕谁其食之哉有

　孚维心亨而坎又为加忧不为我心恻耶三犹巽体
　也以巽而为坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶
　惟王之明也三与五相互而为离王明矣王明并受
　其福邑有繘井之养而井无羸瓶之凶也井由王制
　五阳刚中正故有王象焉
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　井渫而不食岂特为我心恻哉习坎有行象焉使往
　来而不井其井亦为行道之人所恻也王明并受其

　福者正所以求王之明改邑不改井而受井养不穷
　之福也
六四井甃无咎(之大过/)
　甃井旁之砌也砌成则土不倾泉不污矣四阴柔而
　不泉是其咎也然互当兑口而变塞坎底有甃象焉
　栋挠矣羸瓶之戒宜谨也井可以不甃乎井甃矣虽
　未即有及物之功而已先有上水之资何咎之有利
　有攸往之义也

象曰井甃无咎修井也
　井甃何以无咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎
　也修则无所不修岂独甃已邪井且甃况所以为井
　者邪故可无不泉之咎矣
九五井冽寒泉食(之升/)
　五坎主也故曰泉坎后天位北方故寒冽洁也水寒
　则沉静而洁故井之冽由于泉之寒也比四之互兑
　而当其口故有食象井以阳刚为泉上出为功九五

　坎主而之升用见大人而勿恤非井冽寒泉食乎不
　及元亨征吉者无丧无得之义也
象曰寒泉之食中正也
　水宜于暖泉宜于寒水暖则生物泉寒则甘食五何
　以寒泉食哉为坎主而居中当尊位而得正寒泉之
　食非中正而能若是乎
上六井收勿幕有孚元吉(之巽/)
　坎有轮象巽有绳象以坎为巽轮上有绳有辘轳收

　繘之象焉故曰收幕蔽覆也上阴偶而坎口不掩故曰
　勿幕有孚者以阴居阴而虚中得正也巽乎水而上
　水而又之巽是全以上出为功者非井收勿幕乎然
　犹虞其非阳刚也往来井井所以养而不穷必有孚
　而后元吉犹之小亨者利往必勉之以利见之义也
象曰元吉在上大成也
　井之爻俱未有得吉者而况元吉乎兹何幸而在上
　也四修初之旧井而井甃成其为井矣五冽二之井

　谷而寒泉成其为泉矣亦各一成也而非大成至于
　上又与三应因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井
　之道不亦大成也乎
䷰革(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡
　井而继之以革何也革去故也井虽可不改而不可
　不革也革之道岂易言哉当革之初人自未信而有
　悔离为日兑酉位日处于兑泽之下是已日也必既

　革而后信其所当革非已日乃孚耶且离兑俱本乾
　来莫不有乾之四德又必所革皆当而不失乾之元
　亨利贞焉则贞孚矣悔可以亡矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔
乃亡
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉

　卦名革其义何也以卦象言之也离火在下而兑泽
　之水在上火然则水乾水决则火灭非水火相息耶
　又离为中女兑为少女乃少上而中下非二女同居
　其志不相得邪既有应革之理又有必革之势此其
　所谓革也天下事苟不至于如水火如二女圣人岂
　得已而更张哉故已日乃孚者必待既革而后信之
　也又卦德我虽文明而能革必以人之皆说而乐于
　革事虽大亨而宜革必以理之得正而善于革革而

　当而所革之悔乃亡也于是而知革必于其时乎世
　道莫大于天地事变莫大于汤武天地之阴阳消长
　四时之序也非革而后成邪汤武之天道人心命之
　所在也非革而能顺应耶革之时大乎不大乎大矣
　哉
象曰泽中有火革君子以治历明时
　水在火上为既济泽犹水也革不曰泽在火上而曰
　泽中有火何也水火为天地之大用坎离原自互根

　故水可以在火上兑则坎水而塞其下流之为泽泽
　之下无火矣故有火惟泽中而泽中岂容有火耶兹
　上兑泽而下离火非泽中有火之象乎是明明示人
　以势不相容之为革也君子观象而知所以法之矣
　四时之变天之革也道莫大于法天事莫先于治历
　天道明焉则人事乃尽治历明时其究也果行育德
初九巩用黄牛之革(之咸/)
　二在初前为离主得坤之中画有黄牛象初则离体

　其革也革岂女子事哉之咸而利贞取女则当巩固
　自守矣虽非革之时亦有革之义黄牛之革在也不
　即巩用黄牛之革乎
象曰巩用黄牛不可以有为也
　初阳刚而得正有为者也乃以离性之炎急而为艮
　德之静止利贞之女也巩用黄牛尚可以有为乎
六二已日乃革之征吉无咎(之夬/)
　二离主离为日彖取卦象为已日爻以一爻为一日初

　至二非已日邪故彖已日革而后信也爻已日信而
　后革也当革而有文明之德刚柔应与皆中正革而
　夬决于去故者也然必已日而乃革之何也孚号有
　厉告自邑不利即戎之义也以此而征吉又何咎乎
　亦利往悔亡之义也
象曰已日革之行有嘉也
　革而夬知夬之难则知革之难矣可不信而后革乎
　已日革之者二柔德而应虎变之大人其征而行也

　有嘉矣有嘉岂但无咎哉是以吉也嘉字之义见随
　五
九三征凶贞厉革言三就有孚(之随/)
　三与上为正应上当兑口不有相谋而革之言乎又
　历三爻而至上非三就乎以刚正应柔正不有孚乎
　两备四德而曰征凶贞厉何也过刚不中革而随以
　大而为雷躁动于革者也不征则凶而贞亦厉乎然
　而时则当革矣苟不躁动而谋之再三其革也可不

　待已日而乃孚也
象曰革言三就又何之矣
　之往也革不可以躁动而往也故爻欲其言之三就
　而后可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何
　之也哉
九四悔亡有孚改命吉(之既济/)
　将革而谋曰言革而行之曰命互乾为天为言有命
　令之象变则互离矣有文明而改命之象焉四以阳

　居阴是其悔也之既济而水火相济刚柔不偏初吉
　悔不亡乎且兑泽而决其下流所谓水决则火灭信
　乎其当革之时也不有孚乎终乱矣不改命乎当革
　而革不必已日而后信其吉也
象曰改命之吉信志也
　改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣盖欲
　天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不
　改命而吉

九五大人虎变未占有孚(之丰/)
　注希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落而更
　生卦体离为夏兑正秋皮之有毛因时而变也又兑
　为泽为口离文明为大腹变震为足其数四文泽其
　身而四足震动口腹用事者虎之象也亦丰美之义
　也五阳刚中正为革之主王假之非大人乎大人之
　革丰矣有虎象非虎变乎此汤武革命者也汤武革
　命岂待占而后孚乎勿忧宜日中似可无论也者

象曰大人虎变其丈炳也
　大人而丰美其革何必取象于虎变哉以其丈也与
　二应二离主其文光明而昭著不亦炳乎虎变之象
　有然也是之取尔天下炳然一新矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉(之同人/)
　豹生于虎而类虎次于虎而食虎故虎不敢先于豹
　而在虎之前者则豹也是以卦象虽同而取象各异
　亦所以别大人君子之殊耳兑为口乾为首自首至

　口则面也革而同人无人不同革矣利君子贞不有
　君子耶君子之革也虽不能如大人之虎变非豹变
　邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得
　已也革既成尚可以征哉征凶居贞吉以上非涉川
　之时也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　蔚茂也深密之猊也同一革也君子小人何以迥不
　同哉君子自为治小人因君而向化也自治者以文

　豹变之文则蔚也向化者以心革面之心顺以从君
　也
䷱鼎(巽下/离上)
鼎元吉亨
　革而继之以鼎何也鼎为革之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而
　宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者国家始
　建郊庙立焉必有鼎以备祭祀之用是鼎与郊庙并

　重矣故国家相传为主器重鼎所以重郊庙也王者
　郊天而假庙有不元亨者乎
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　卦名鼎其义何也合一卦上下之体而象之也初阴
　为足二三四阳为腹五阴为耳六阳为铉宛然一鼎
　也非所以尚象耶况当此象而以木巽于火之下非

　鼎之所以亨饪耶盖圣人制象之义原为洁诚享帝
　以报功致敬养贤以辅治兹亨饪也者岂非亨以享
　上帝而大亨以养圣贤哉此固可以元亨而犹不特
　此也卦德巽顺而离明卦象离为目而又为鼎之耳
　巽而耳目聪明矣卦变又自巽来以四柔之正居五
　位之尊柔进而上行矣若上行而不得中即得中而
　不应刚亦未可以有为也乃卦体六五柔中而应九
　二之刚矣德位与贤才俱备未有不元善而亨通者

　也是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　木之用大矣哉生人之资木当其七木巽于水以出
　水谓之井木巽于火以纳火谓之鼎井鼎皆所以前
　民用然而井不如鼎之重也贵足而尊耳贵体而尊
　用天地所鉴鬼神所依圣人之治国家必自鼎始矣
　兹巽下木也离上火也非木上有火之象乎是明明
　示人以制器尚象之莫重于鼎也君子观象而知所

　以法之矣正位而后可以定鼎凝命而后可以主鼎
　正位凝命其究也经纶
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎(之大有/)
　巽主也而以阴居阳是其咎也乃初于鼎为足非趾
　邪以木巽火而与离体之四应非颠趾邪鼎取新必
　先除旧初阴否恶颠趾而出否不亦利乎然颠趾则
　巽之综也为兑兑为妾出否则巽之究也为震震为
　长子非得妾以其子乎主鼎者莫如长子可谓大其

　所有矣夫何咎犹不失两元亨之义也
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　鼎趾而颠也不亦悖乎然不颠则否恶不能尽出未
　悖也抑出否何以利也初阴浊与四为正应阴贱而
　阳贵去浊以相从非以从贵耶此所谓得妾以其子
　也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉(之旅/)
　疾害也害我者则我之仇也二三四皆鼎腹而二则

　腹之底也鼎之烹饪惟底为不虚非鼎有实乎近初
　而颠趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留岂我能即
　乎是以吉也
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　鼎而旅不亦有所之耶然有实之鼎也可不慎所之
　耶能慎所之自不为仇所即而疾之矣终无咎也安
　得不吉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(之未济/)

　三过刚失中而之未济是其悔也盖鼎之举措在耳
　故五为鼎主初为之出否二为之有实四覆餗则形
　渥上玉铉则大吉三之于五也何如乎无援非应又
　不相近是初二四上各得其正而三独当其变者也
　其越五而应上也以巽木之极刚入离火之腾炽木
　火炎烈鼎沸耳热而不可举故于五也耳革其于上
　也行塞又离为雉五则雉之膏也互兑为口本有食
　象耳革则阴变而为阳虽有雉膏之美不得为人之

　食矣然阴变为阳是离变为乾矣热极而天风不妨
　将雨耶方雨则阴阳自和而亏其过刚失中之悔矣
　且天风为姤而五之姤姤遇也三虽失中而得正终
　能舍上而与五雉膏自在也自食食人无不可者不
　终吉乎亦未济亨之义也
象曰鼎耳革失其义也
　鼎重器也举措惟在耳所以尊而贵之之义也耳革
　不亦失其义乎

九四鼎折足覆公餗其形渥凶(之蛊/)
　形渥程传以为赧汗何也形者面之状貌也渥者泽
　之沾濡也四互乾为首变则互兑为泽离主在其上
　为目三五两耳居其傍如是则四为面矣面上润泽
　状貌沾濡也非赧汗而何鼎中之饪曰餗公家之物
　是公餗也蛊坏也与颠趾之初应非鼎折足乎亦互
　兑为毁折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎
　大臣用人不当败乃公事不徒可愧贻害天下国家

　者匪轻是以凶也鼎非涉川之具也所谓赐乘舟而
　来者必因时地以取义也易不可为典要如此
　　附馀
　注形渥作刑剭重刑也古者刑不加于大夫四与初
　为正应非有私也荐贤虽云不当为国确有诚心非
　罔上行私欺君误国者比四罪何致刑剭程传谓形
　渥为赧汗羞愧之甚也极是
象曰覆公餗信如何也

　颠趾之初本非鼎任也四以为正应而信之至于覆
　公餗当信乎不当信乎信如何也
六五鼎黄耳金铉利贞(之姤/)
　铉贯鼎耳以举鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎
　铉也五得坤之中画为黄耳二非姤之女壮故金铉
　君臣相遇刚柔相济利贞而已
　　附馀
　金铉玉铉如何分别巽与离同是乾体但巽自少阳

　来故九二刚而且坚为金铉离自少阴来故上九刚
　而能温为玉铉虽统乾之象为金为玉所由微有分
　别者在也
象曰鼎黄耳中以为实也
　五主鼎者也岂特黄耳已哉必有实也何以为实也
　以柔中应刚中二不鼎有实乎中以为实也
上九鼎玉铉大吉无不利(之恒/)
　恒久也长男长女用事也主鼎者莫若长子而长女

　又治其内刚柔相济非鼎玉铉乎鼎得久安良大臣
　福国无穷大吉元亨之义也无不利亨无咎利贞利
　往之义也
象曰玉铉在上刚柔节也
　铉之于鼎也过刚则恐其有所伤太柔又恐其不胜
　任兹离阳原自少阴来而又以阳居阴玉铉之在上
　也刚柔节也
䷲震(震下/震上)

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　鼎而继之以震何也震为长子主器者必长子也而
　况动万物者莫疾乎雷则震未有不亨者也虩蝇虎
　也环顾周虑而不宁哑笑声也匕匙也桑棘为之也
　升牢于俎者也鬯畅也百草之本也以秬黍酒和郁
　金灌而降神上畅于天下畅于地无所不畅也又震
　为大涂有里象焉百里者阳动为九阴静为八阳数
　四九三十六阴数四八三十二震一阳而二阴合之

　得百数也震下震上故虩虩而又哑哑上震匕而下
　震鬯也笑言后天震与兑对待兑为说为口舌能虩
　虩而又哑哑是哑哑与虩虩相对待故震又取对待
　之兑有笑言之象焉然则震固亨何以处震而致亨
　哉当震之来也虽阴阳之激抟正天地之威灵敢不
　恐惧而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言哑哑矣
　苟震来而能笑言虩虩而能哑哑方是世间奇男子
　圣贤豪杰之大丈夫可以主器者矣震惊虽百里升

　牢灌降自若也而岂丧匕鬯乎此其所以亨也
彖曰震亨
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭
主也
　卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震来
　虩虩者因恐惧而致自天祐之之福也然徒有恐惧
　之心而无所以自恃无恐者则亦恐惧而已矣安得

　有则以致福哉笑言哑哑者必能笑言哑哑而后有
　致福之则也如是而震惊虽百里亦远者不能不卒
　然骇于外而惊迩者不敢不惕然动于中而惧也其
　何妨于匕鬯乎不丧匕鬯此诚出震之长子也继世
　以为宗庙社稷之祭主所谓震代父事而有不亨者
　哉
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　动万物莫疾乎雷惊必百里迅非一声栽者培之倾

　者覆之动而不知所惕无乃不仁而可与言则何亡
　国败家之有故桑土之不宜风雨之不时君子且谨
　焉而况荐雷耶兹震上而震下其荐雷之象乎是明
　明示人以惊天动地之为震也君子观象而知所以
　法之矣以为天之威不可以不恐惧以为人之忧不
　可以不修省恐惧修省其究也申命行事
初九震来虩虩后笑言哑哑吉(之豫/)
　初成震之主也之卦之义适合本卦之象焉不妨直

　取其合者而系之矣顺以动而心和乐外动内顺者
　恐惧修省也非震来虩虩乎恐惧修省者自不失其
　心之和乐也非后乃笑言哑哑乎其吉也亦不丧匕
　鬯建侯行师之义也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　周公以爻象有合于卦象不妨取卦辞为爻辞故孔
　子亦即以释彖之义释爻之象也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得(之归妹/)

　亿度也变兑为泽阴主利泽其身而口虚尾实者贝
　象也九陵者九仞之陵也互艮为山有陵象兑二艮七
　得九数七日者一爻为一日六爻皆变究为巽循环
　至初则七日震为足动则为作足有或跻或逐之象
　焉二柔顺中正之归妹女子也震来能不厉乎亿其
　虽有贝焉未有不丧者也征凶无攸利之义也然而
　无伤也雷动于少阴之一阳而阳穷于九跻九陵以
　避之初动极则七日而刚变为柔矣非勿逐七日得

　耶丧而复得犹不失不丧匕鬯之义也
象曰震来厉乘刚也
　震来当恐惧以致福而何以厉哉以柔中归妹之二
　逼雷出地奋之初乘刚如此安得不厉
六三震苏苏震行无𤯝(之丰/)
　变离为火火炎上而错乱散漫有苏苏之象焉上震
　是震惊下震是震动震行者震动而有所行也即恐
　惧修省也三非王也而但勿忧非震惊之来而苏苏

　者乎宜有𤯝矣然而犹是震动之体也苟能恐惧而
　修省震行亦可以无𤯝宜日中之义也
象曰震苏苏位不当也
　震则宜乎其虩虩而何以苏苏也以阴居阳既不正
　而又失中安知恐惧以致福是以苏苏位不当也惟
　震行而后可与哑哑者也
九四震遂泥(之复/)
　遂者往而不返也复而震是阳升也震而复则阳陷

　矣四阳居阴位已不能震而变坤为土互坎为水水
　土相敌则为泥非震而至于遂泥者乎不言吉凶悔
　吝者亦无疾无咎之义也
象曰震遂泥未光也
　四即荐雷也荐至之雷在天上则为霆为电何其光
　也乃震而遂泥矣虽无疾无咎之可拟议而岂犹光
　耶未光也
六五震往来厉亿无丧有事(之随/)

　震而随之非震往亦往震来亦来乎往动极而来乘
　刚不亦厉乎然阴居阳位不过于柔而得中备四德
　而无咎矣可亿其无所丧也而且不徒无丧而已者
　既备四德自能有恐惧之心必当有修省之事也
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　往来者行也厉也者不自安而危也进征凶而退遂
　泥与震往来而不自安非危行耶然则无丧而有事
　者何也其事即在此危行之中也其事在中恐惧修

　省而致福且有得矣何言丧乎大无丧也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言(之噬嗑/)
　索索消阻貌矍矍旁皇貌视者变离为目也躬者震
　为足噬嗑卦象自目至足则躬也婚媾者上变离而
　三互坎水火有婚媾之象焉故往来厉者是其邻苏
　苏者婚媾也有言者震善鸣也噬嗑为颐中有物凡
　人有一物横于其内未有不作消阻之状者外之所

　见无不旁皇矣震而噬嗑安得不内索索而外矍矍
　以此而征震惊而丧匕鬯者也安得不凶幸非其躬
　之震也邻也犹可以得无咎虽然以视苏苏者未免
　反不如其能震行婚媾不有言乎
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　震极矣而犹索索然何也凡人有得于中者自是意
　气飞扬何至于形容消阻索索者中未得也又何以
　虽凶而无咎震所以为戒也及躬而畏之亦晚矣即

　邻以为戒岂致有及躬之咎哉畏邻戒也
䷳艮(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　震而继之以艮何也艮为震之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也太极动而生阳静而生阴一
　动一静互为其根故后天次艮于震前静极而动也
　序卦次艮于震后岂非动极而静耶艮为山静莫静
　于山艮为止未有不止而能静者也然而静也者一

　静而无不静止固静行亦静也奈吾有身焉而又不
　能无人焉身至动而人每足以挠吾静吾何以处艮
　哉内卦有身象外卦有人象艮为径路有行象为门
　阙为阍寺有庭象一阳上止有背象阳之不进则不
　获而亦不见矣身虽动而背则止艮其背背岂随身
　而动乎身且不获而况人乎故行可以庭也庭可以
　人也盖人自为人于我无与非不见其人耶动静不
　失其为艮何咎之有哉

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身
行其庭不见其人无咎也
　卦名艮其义何也一阳极于二阴之上而不进矣止
　也然止不能无行犹静之不能无动故不止无以为
　静若止而不行亦无以见动之能静也止亦因乎其
　时耳非时止则止时行则行耶以是知震动之极而

　继之以艮静也人未有绝动以为静者苟动静而不
　失其止而止行亦止之时焉则内无己私外无物蔽
　矣其道不亦如艮阳之辉光著明耶彖之所谓艮其
　止者可知矣凡人一身五官四体皆不可以言止皆
　非止之所也而惟背为止非止其所耶止其所而卦
　体六爻上下虽应阴阳则相敌而不相与不相与则
　身自身行自行庭自庭人自人岂有物交物而引之
　之咎乎是以不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位
　至动莫如水至静莫如山水流必荐山峙必兼荐所
　以相继而不盈兼所以相持而不动兹艮上山也艮
　下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至静不动
　之为艮也君子观象而知所以法之矣心本静而思
　则动天下无绝思之人心有矩而思有位天下无出
　位之理得位即以得矩不出是以不动思不出其位
　其究也朋友讲习

初六艮其趾无咎利永贞(之贲/)
　艮有身象身之最下则趾也之贲矣初而艮不可贲
　也初而贲犹可艮也非艮其趾乎不然以六居初则
　文胜质丧之咎安得无之然艮必有始而有终初正
　敦艮之始也可不利永贞乎亦小利有攸往之义也
象曰艮其趾未失正也
　凡身之动必先乎趾动不正则无所不失其正矣何
　况以六居初而可以贲乎艮其趾不动矣人生而静

　本来之正自若也未失正也
六二艮其腓不拯其随我心不快(之蛊/)
　拯救也三为成卦之主二之所随也互坎为心病为
　加忧故有心不快之象变巽为股股之下趾之上则
　腓也当艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厉薰心二
　岂能拯随而心快乎利涉大川无与焉不言凶咎悔
　吝者二虽之蛊而蛊不在二也
象曰不拯其随未退听也

　不拯其随其随不当退听耶三则止乎上矣互坎为
　耳痛岂肯退而听二耶未退听也强制不动方将以
　学力自负如何肯退听告子所以终不服孟子
九三艮其限列其夤厉薰心(之剥/)
　夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦体以一阳居
　下卦之上而当其中间有限象焉注谓身上下之际
　即腰胯也是矣但以夤为膂膂脊骨也似于爻义未
　妥淮南子九州之外有八夤夤维也缘连也腰络也

　列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解
　其腰络而上下判隔矣于爻义似相属也三为限限
　岂可以艮乎哉过刚强制艮其限安得不列夤而厉
　厉而至于薰心哉薰心者互坎为心病艮一阳外达
　而气上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剥而已
　矣正告子强制勿求而反动其心者
象曰艮其限危薰心也
　艮其限与心无涉也而何致薰心厉也者不安之甚

　而危也心者身之主危不至薰心乎
六四艮其身无咎(之旅/)
　旅去而不留之义也限之上非身耶四当身而柔正
　一切去而不留五官四体无不得其所止矣非艮其
　身乎旅贞吉故得与本彖同其占曰无咎
象曰艮其身止诸躬也
　躬说文从身从吕吕象脊骨之形即古膂字则躬是
　背膂也彖谓艮其背不获其身而爻谓艮其身不亦

　相戾耶盖艮其身者不徒于五官四体之身而止之
　也艮我身之前面悉如我身之背后动亦止静亦止
　则寂然无我矣止诸躬也
六五艮其辅言有序悔亡(之渐/)
　渐取象于鸿以其有序也以阴居阳是其悔也互震
　为善鸣身之上则辅矣辅者言之所由出也亦悔之
　所由生也然不可以遽止未尝不可以渐止也非艮
　其辅乎言不有序乎悔不亡乎亦女归吉无咎之义

　也
象曰艮其辅以中正也
　言虽有序犹是言也何以谓之艮其辅哉辅不能无
　言也言不可无序也时然后言自无太过不及之悔
　矣非以其有中德耶
上九敦艮吉(之谦/)
　尔雅丘阜再成为敦土之积而高者曰丘阜积之又
　积曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶谦者有

　而不居之义也艮至上而犹谦君子有终非敦艮耶
　敦艮安得不吉
象曰敦艮之吉以厚终也
　谦固君子有终也敦艮之吉岂特有终而已哉自初
　之永而至于上之终山上有山艮而又艮非加厚以
　为止之终耶
䷴渐(艮下/巽上)
渐女归吉利贞

　艮而继之以渐何也艮止也渐进也物未有终止而
　不进者也然而进不遽进必以渐而进如女之归而
　后吉也为卦艮男先于巽女男下于女女必六礼成
　而后归二五阴阳皆得其正吉之道也不当如二五
　之正而利贞乎是未进不可以不渐渐进不可以不
　贞也
彖曰渐之进也女归吉也
进得位往有功也进以正可以正邦也

其位刚得中也
止而巽动不穷也
　卦名渐其义何也由渐而进也是以如女之归而吉
　也然又何以利贞哉卦变涣来而九进居三旅来而
　九进居五非皆得位之正耶自未济者兼之而又约
　象为未济当未济而得位不可同心合力以往有功
　耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以
　正邦耶盖得位者不徒以其位亦不徒位之刚故卦

　体三犹惟以正而五则刚得中也而且卦德止于下
　而巽于上则未进而能渐渐进而能贞动岂有穷乎
　此其所以利贞也
　　附馀
　渐之进也注谓之字疑衍又曰或是渐字盖重复字
　处古文从简俗作连点者多经虽不宜或当日一时
　笔误因连点似草书之字传写又误竟作楷书之字
　矣当是渐字无疑

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　同一巽也在艮下则为山下有风而蛊坏在艮上则
　为山上有木而渐长蛊则不可以悠忽而振民必先
　于育德渐则不可以急遽而贤德乃所以善俗巽以
　行权万物乌得不齐乎巽也兹巽木在上而艮山在
　下非山上有木之象乎是明明示人以木托于山不
　速自长之为渐也君子观象而知所以法之矣德必
　渐积而后盛俗必渐厚而后化盖德之贤俗之善非

　一朝一夕而得居也居贤德善俗其究也永终知敝
初六鸿渐于干小子厉有言无咎(之家人/)
　渐之取象于鸿者以其至有时而行有序欲进而不
　遽进得渐之义也鸿且终身不重匹于女归为尤切
　再即卦象而观之在前者乘风而高巽于后在后者
　黔喙之属止而不敢前亦鸿之象也干水涯也二三
　四五坎而初近之非干耶艮为少男之家人而居初
　非小子耶又家人风自火出声气相感也声气相感

　其于人也非言耶阴居阳位则其咎也故得渐之
　义者莫如鸿鸿水鸟也未及于水必先及于水之涯
　非鸿渐于干乎干非鸿之所安也于家人之小子不
　亦厉乎厉且有谋鸿者矣不有言乎然而时为之也
　遇为之也女归而利女贞焉何咎之有
象曰小子之厉义无咎也
　小子而既厉矣安得无咎新进孤臣履危蒙讥所不
　免者小子之厉亦所遭之不幸岂小子之咎哉揆之

　于义小子固宜有厉也厉因小子而有咎不当于义
　而无耶贾长沙所由千古惜之
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(之巽/)
　石之近水大而平稳者曰磐二何以有石象也石者
　山之骨当艮体之中而之巽柔变刚矣非石而何互
　坎水而应九五非磐石而何凡坎有饮食之象既互
　坎而之巽又互兑兑为说为口舌饮食而说口舌非
　衎衎耶二柔顺中正上应阳刚亦中正由干而进鸿

　之渐也不于磐乎利有攸往之义也既渐于磐饮食
　可以自如不亦衎衎乎女归而见大人之义也吉之
　道也
象曰饮食衎衎不素饱也
　二于卦变柔来也柔来而饮食衎衎不疑其为素餐
　而徒饱耶以柔中正应刚中正得之以道处之自安
　不素饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇(之观/)

　以山而为地则陆也鸿渐不于陆乎陆非鸿之所宜
　渐卦变自涣来九进居三征夫也过刚不中知进而
　不知退非夫征不复乎与长女之巽上应阳有馀而
　阴不足妇之刚躁者无子非妇孕不育乎女归之吉
　无与焉不亦凶乎惟互坎为盗有寇象又互离为戈
　兵有禦寇象颙若之孚何所利禦寇而已矣深明过
　刚之不利于渐也
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦

寇顺相保也
　丑类也孤鸿不容入群类亦不肯同群类而复其故
　地夫征之不复无异孤鸿之离群丑也乾道成男坤
　道成女阴阳交而育妇孕阳和而育妇孕之不育非
　失其成男成女之道耶天下凡事皆不当过刚惟禦
　寇不妨于过刚利用之以禦寇非顺此而可以相保耶
六四鸿渐于木或得其桷无咎(之遁/)
　巽为木四巽主而之遁鸿不渐于木乎然鸿趾连而

　不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又难得四
　乃乘艮之一阳有桷象焉遁亨小利贞不期得而幸
　得之非或得其桷乎虽无当所渐而渐之吉岂有非
　所渐而渐之咎哉
象曰或得其桷顺以巽也
　或得其桷固四之柔正而顺也而顺则何以哉四巽
　主也巽本坤来其顺也非即以其巽耶
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉(之艮/)

　渐而艮焉兼山叠起非鸿渐于陵乎艮止也五与二
　应刚中正应柔中正五夫而二妇也乃二既艮体而
　止于内五又之艮而止于外两相止而隔三爻徒应
　而不得合非妇三岁不孕乎不获其身不见其人之
　义也究正应也虽隔三四谁得而终止之终莫之胜
　吉女归吉之义也
象曰终莫之胜吉得所愿也
　至三岁而不孕几失所愿矣夫孰知本是正应不过

　有待而后合及终莫之胜而吉也不亦得所愿乎
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉(之蹇/)
　变巽而为坎不风而云矣鸿渐于山水之间上而至
　于云也非陆乎利西南之义也凌霄之翮不近尘缘
　堪为重望其羽可用为仪吉利见大人之义也
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　云路之间而有鸿焉已不得见其羽之何如也尚可
　用以为仪哉而不知鸿进以渐而不失其时亦翔以

　群而不失其序云路虽高而志终不乱是不可乱也
　何羽之不可用为仪而吉也
䷵归妹(兑下/震上)
归妹征凶无攸利
　渐而继之以归妹何也归妹为渐之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也渐进而不可无所归也
　然兑以少女而从震之长男归而妹也其不正也亦
　甚矣可以说而征乎可以动而征乎征则未有不凶

　者也其于男也利乎其于女也利乎一无所利而已
　矣
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹
人之终始也
说以动所归妹也
征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　卦名归妹其义何也孤阴不生孤阳不长乾坤交而
　有六子六子交而万物生生无穷焉归妹者非天地

　之大义耶若天地不交则万物何由而兴乎故归妹
　之于人也女道以终而母道伊始也然以卦德言之
　则不正之甚也以少女而从长男因兑之说以至于
　震之动所归是其妹也安得不征凶乎而又何所利
　乎可即卦体而明其然矣二四以阳居阴有男以不
　正而从女之象三五以阴居阳有女以不正而从男
　之象位不当也故征凶上卦以六五乘九四下卦以
　六三乘九二有夫屈于妇妇制其夫之象柔乘刚也

　故无攸利婚姻之不得其正岂非皆说动之所由致
　乎
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　随与归妹阴阳之杂也随男而归妹女男可息而女
　则敝也何言乎其杂也泽水也而属金雷火也而属
　木水在内而木从之疑于火木在外而水从之疑于
　金内外疑情寇媾疑形合之不正终之必敝兹兑在
　下而震在上非泽上有雷之象乎是明明示人以相

　合不正之为归妹也君子观象而知所以法之矣有
　始有终终固不可以不永有完有敝敝尤不可以不
　知永终知敝其究也居贤德善俗
初九归妹以娣跛能履征吉(之解/)
　以用也娣之为言第也言次第御于君也当归妹之
　际而用之在下兑为妾非以娣乎应震主为足而不
　相与非跛乎然以刚正之德而屈于下无所往而又
　有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也复吉夙吉

　不征凶而征吉矣
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　归妹而以娣何以哉以其刚正而有常久之心不因
　说而动也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助
　之功水泽有承顺之德相承也注谓承助其君则相
　字应读去声
九二眇能视利幽人之贞(之震/)
　归妹而不言归妹刚中者不说以动两震不归一妹

　也而曰眇能视何也应与皆不得其正以兑体而互
　离为目兑兼金水与离火相克克则杂而不纯非眇
　乎然应与虽不正而皆中也虩虩哑哑不丧匕鬯非
　眇能视乎有道无缘因时守正可也之震则互艮为
　山约坎为水处山水之间而不能远及者非幽人乎
　利幽人之贞而已矣
象曰利幽人之贞未变常也
　说动者变常者也一变其常不贞矣虽幽人何利乎

　故勉二以幽人之贞者正予二以未变常也
　　附馀
　履之六三亦曰眇能视跛能履圣人取象何以词同
　而意异盖履之六三为兑说之主喜事者也本无见
　事之明而眇本无任事之才而跛而自谓能视能履
　也归妹之初与二一以阳刚得正一以阳刚得中本
　有见事之明任事之才奈何一则居中无应犹跛也
　一则有应不正犹眇也虽跛虽眇人见其犹能视犹

　能履也亦圣人重阳刚而抑阴柔之意也
六三归妹以须反归以娣(之大壮/)
　三兑主也妹也归则宜有娣之者而何致于为娣贱
　其以须之心也盖女壮且勿取而况大壮耶不中不
　正而大壮说矣雷动于天雨可待而至也不有所以
　须乎由须之心而推其须之行妾也必不可以为君
　而为娣以主而为娣非反归耶犹幸其利贞也而不
　至于凶

象曰归妹以须未当也
　妹也而可须乎妹而须当乎不当乎以须者似未尝
　不以为当于归妹而论之则断断乎其未当也
九四归妹愆期迟归有时(之临/)
　不行之谓临备四德而不行非归妹愆期乎愆期者
　何迟归有时也变震而为坤得地之纯乎顺者也既
　不致于征凶犹自慎夫八月
象曰愆期之志有待而行也

　妹之归也岂好为愆期哉愆期盖有志也志必待六
　礼之成以为四德之配故不行之谓临非不行也有
　待而行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
(之兑/)
　月生明于震上弦于兑望于乾亏于巽下弦于
　艮晦于坤兹震变而为兑上弦之月也是几望也
　兑本乾体乾为衣兑为口衣之口则袂也变又之兑

　是兑上兑下两袂也震之次阴有君象兑之为妾则
　娣也当五位而柔中之兑内外上下咸相喜说何异
　帝乙归妹乎亨之义也兑正秋也尚实德而谢虚名
　非其君之袂不如其娣之袂良乎利贞之义也又互
　坎为月月自震而至于兑非月几望乎柔中之德之
　盛如此吉可知也
象曰帝乙归妹不如娣之袂良也其位在中以贵行也
　何贵乎借帝乙之归妹反不如娣袂之良以美五哉

　五之位不在柔而在中也以此为贵无有贵于此者
　矣故不尚饰而行也
　　附馀
　泰卦因帝乙于归妹之时占得五爻以之受福正词
　也此爻因帝乙归妹以明此卦之大义贵德不贵饰
　也借词也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利(之睽/)
　兑女也震象筐震士也兑为羊无实者上震变为离

　火有形而无质也无血者三兑变为乾天纯阳而无
　阴也二不言归妹上亦不言归妹何也睽矣曰女曰
　士未成其夫妇也何必更言归妹哉既不成其为夫
　妇女虽承筐岂有实乎士即刲羊岂有血乎莫非乖异
　而已矣何利之有盖归妹天地之大义也故小事吉
　无与焉
象曰上六无实承虚筐也
　阳实而阴虚既上且六则无实矣非虚筐耶虚筐可

　以不承而女乃承之则亦虚筐而已矣
　　附馀
　合观象传以恒未变常未当有待而行在中以贵皆
　为说动者下砭承虚筐可笑尤甚
䷶丰(离下/震上)
丰亨王假之勿忧宜日中
　归妹而继之以丰何也丰盛而大也得其所归有不
　盛大者乎盛大有不亨者乎然而归也者往也为天

　下所归往非王乎盛极必衰丰中多故理势然也王
　假之不又有忧道乎而不知徒忧无益也卦象离为
　日震东方东方之日势必至于中天若已至中天则
　无可如何矣犹未至于中天不尚宜于日之中乎勿
　忧宜日中所以保丰而不失其亨也
彖曰丰大也明以动故丰
王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎

况于鬼神乎
　卦名丰其义何也即丰而言之丰则无所不丰矣不
　亦大乎内有离德之明而外以震德之动明动相资
　所由公私无蔽上下维新而致丰也其亨也何待言
　哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心
　乃所以致忧之端也勿忧宜日中可不趁此日之未
　中而宜中者普照天下以保丰耶若日中则未有不
　昃者矣犹之月盈而有食也盖天地之理有盈必有

　虚虽天地不能以自主亦随乎其时耳时消而消时
　息而息然不消则亦不息矣能不与时消息耶是天
　地且不可过中而况人与鬼神自是有进退存亡屈
　伸往来也
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　自先王于祥刑之始观噬嗑用狱之象而知至明莫
　如电以之明罚至威莫如雷以之敕法罚既明而法
　已敕本不欲天下犯之也犯之则狱兴而刑不免其何

　以折狱而致刑哉先王先明而后威君子威照并行
　矣兹震上雷也离下电也非雷电皆至之象乎是明
　明示人以威照并行之为丰也君子观象而知所以
　法之矣刑之未定则狱不可以不折狱之已成则刑
　不可以不致折狱致刑其究也亨于帝立庙
初九遇其配主虽旬无咎往有尚(小过/)
　宜日中不可过也而小过之故不言丰可也然既刚
　且正必有相资以保之而不致于过者初明四动均

　阳也不旬乎四为震主而本与初应是配主也遇其
　配主虽旬何咎乎往有尚勿忧宜下之义也
象曰虽旬无咎过旬灾也
　配主过旬矣何必曰虽旬无咎哉正恐其之小过而
　过之也若过旬未有不灾者也安得无咎耶雷火焚
　山天之灾也故有灾象
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉(之大壮/)
　蔀周匝障蔽之谓之大壮雷在天上则四布阴云故

　有蔀象乾兑离震为日月星辰是震辰也离星也星
　丽于辰而光明成文者非斗而何丰不可过而况大
　壮乎以火而为天二与五应是以至明而遇柔暗尚
　大之主也尚大则丰柔暗则蔀非丰其蔀乎宜日中
　而蔀焉日中且见斗矣何往乎往则勿忧者不转而
　疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虚中之诚足
　启感动之心非有孚𤼵若乎吉之道也利贞之义也
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也

　有孚何以即𤼵若哉信者疑之对也彼以疑我以信
　未有不足以感𤼵其志者也安得不吉
九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎(之震/)
　注谓沛作旆幡幔也幡帜也幔幕也震本坤体坤为
　布为帛为柄震为玄黄为龙蛇以有柄之布帛玄黄
　其色而龙蛇其形非幡幔耶之震则上幡下幔也沫
　谓小星诗曰小星在东震东方也三互巽为股在内
　卦之上则肱也犹艮为手咸初在内卦之下则拇矣

　之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兑为毁折故曰折
　其右肱丰不可壮而况如雷之震乎以火而为雷是
　以明极而遇上六动极之主也动而昏蔽者幡幔也
　非丰其沛乎宜日中而沛甚于蔀日中且见沫矣虩
　虩哑哑无与焉震惊而丧匕鬯者也丧匕鬯非折其
　右肱乎然以阳居阳而得正遇为之也岂其咎哉
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　既丰其沛矣祗可以见小星尚可以为大事耶亦既

　折其右肱矣虽人之不能用我我岂尚可为人用耶
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉(之明夷/)
　丰以明动而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦
　见斗乎故与之大壮者同其象二应五而四近五也
　然而下有同德者在焉初方以四为配主四不以初
　为夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而为被
　夷之主也遇其夷主明动犹可以相资吉之道也亦
　利艰贞之义也

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
　四之象虽与二同然词同而意不同也彼丰蔀此亦
　丰蔀二得位而应五四不得位而近五位不当也彼
　见斗此亦见斗二离丽于天上之辰而不至于幽四
　离晦于地下之火而不止于不明幽不明也故惟有
　夷主之可遇也虽艰贞而勿忧吉行也
六五来章有庆誉吉(之革/)

　初不言丰而五亦不言丰何也丰而革矣故亦不言
　丰备四德而离主应之五质柔暗可不虚中下贤来
　就文明之章美以善革而保丰耶若能来章互兑而
　又变兑上下皆泽谁不庆幸彼此皆说谁不称誉不
　有庆誉而吉乎勿忧宜日中之义也
　　附馀
　凡卦自外而内曰来自内而外曰往五与二应注谓
　来致似二为五所致而来也于卦例不合当是来就

　则合矣
象曰六五之吉有庆也
　名者实之著也福者德之泽也以六五而得吉岂徒
　誉也哉其实有德泽之可庆也是以吉也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶(之/离)
　坎为栋则离有屋象因屋以为家家必有户因户而
　为窥无人是中虚也故寂然而阒三岁则应三也乃
　见沫而不觌丰极矣而又以雷为火动极而明极惟

　知有已不知有人适所以自蔽也不亦丰其屋以蔀
　其家乎之离中虚也应三亦离也非窥其户阒其无
　人三岁不觌乎凶莫甚焉此则但勿忧而不宜日中
　者也畜牝牛无与矣尚大者戒之哉
　　附馀
　世上极乖巧的人做出极痴呆的事来秦始隋炀流
　为千古笑话
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也

　离为雉雉飞不远亦不高岂能天际翔乎观丰屋之
　所为而推其尚大之心则似乎天际翔也是以窥户
　无人岂真无人哉非人藏而不见我我自藏而不见
　有人耳宜乎其三岁不觌也
䷷旅(艮下/离上)
旅小亨旅贞吉
　丰而继之以旅何也旅为丰之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也丰大也旅去其所止而不处

　也穷大者未有不失其居而去者也再观丰旅约象
　皆大过丰尚大而栋挠故失居旅善柔而利往不小
　亨乎小亨者不宜刚而宜柔也柔不可以不贞而况
　处旅乎能守其所以处旅之贞则不失其小亨之道
　而吉矣
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚正而丽乎明是以
小亨旅贞吉也
旅之时义大矣哉

　旅何以近于小亨也以卦体卦德言之也体维何以
　六五之柔得中于外卦者即旅之处乎外也承乘乎
　上下之刚而皆顺焉即行之不敢逆乎刚也德维何
　如艮山之能止如离火之能明而必相丽焉是止与
　明亦不敢恃乎已而违乎人也甚矣处旅之难也是
　以小亨而旅之所以贞而吉也则当旅之时而思旅
　之义有不可以常居而槩之者其时其义亦甚大矣
　哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　同是山也同是火也君子观贲之象但明庶政而无
　敢折狱以为火在山下明不及远也若火在山上则
　无分昼夜见山者未有不见火者也而况见火即见
　山耶兹艮下山也离上火也其山上有火之象乎是
　明明示人以高明远及之为旅也君子观象而知所
　以法之矣刑狱关乎民命固不可以不明尤不可以
　不慎必使刑如山之不移而亦狱如火之不滞明慎

　用刑而不留狱其究也制数度议德行
初六旅琐琐斯其所取灾(之离/)
　以山而为火之离山上山下皆火也而山焚矣非天
　之灾耶艮本是坤体坤为吝啬变火为离而过于明
　过于明而又吝啬安得不琐琐离丽也旅人之所宜
　也且两彖皆吉而曰琐琐取灾何也旅固不可以不
　明但不可过于用明也丽人而过于用明势必琐琐
　琐琐谁能容之非斯其所取灾耶不琐琐何灾乎此

　与两彖俱反者也
象曰旅琐琐志穷灾也
　旅虽不宜于琐琐然琐琐亦何致于取灾琐琐者其
　言语行事无不专一于其心其志然也即时遇或未
　必穷之而用心太过天道恶盈志穷有不降之灾者
　乎
六二旅即次怀其资得童仆贞(之鼎/)
　即就也次舍也就正而止于此也艮象也又艮为少

　男而初居最下则二之童仆也以柔顺中正之德而
　处旅互巽而又变巽巽顺而处于艮止之下非即次
　而安乎巽近利市三倍非怀资而裕乎巽为工初以
　少男之体居下而丽于我非得童仆之贞信无欺而
　有赖乎三者皆旅之贞而吉者也故不必言鼎元亨
　而元亨之义亦在其中矣
象曰得童仆贞终无尤也
　甚矣旅之不可不得童仆之贞也若童仆不贞恐即

　次怀资犹未可以自保得童仆贞虽无次可即无资
　可怀尚可相依于途艰而况即次怀资耶终无尤也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉(之晋/)
　旅非康侯事也锡马昼接无与焉以过刚之人旅自
　山而地矣地上有火不焚其次乎过刚而又不中初
　不与之相依不丧其童仆乎而且晋也者进也知进
　而不知退虽刚正而贞也不亦厉乎处旅者当以二
　为则而以三为诫也

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　旅之所藉以安者次也而可焚乎焚矣不亦伤乎而
　况丧其童仆耶当旅之时而过刚不中以与下揆之
　于义岂童仆之罪哉其义丧也
九四旅于处得其资斧我心不快(之艮/)
　四互巽亦互兑兑金与巽木相属有斧象焉以火而
　为山火生土土生金是资也而取金于山必用斧故
　曰得资斧又巽为股兑为口为说股上口下则心也

　心宜说而不快者何也之艮矣不获其身不见其人
　何说之有故曰心不快艮止也旅而艮时止则止非
　旅于处乎阳居阴位阳主义阴主利以火而为山非
　得其资斧乎然不获其身不见其人矣我心岂能快
　乎盖旅不贵止而贵行也行则进可以达道而退亦
　可以归隐若侨居久寄虽得资斧终是旅人故我心不快
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　夫旅也而可以处耶以阳居阴上近矢亡之五下应

　琐琐之初未得位也未得位资斧何为乎徒得资斧
　我心是以未快也
六五射雉一矢亡终以誉命(之遁/)
　扬名于世谓之誉受爵于朝谓之命以离互兑文其
　口以说人者誉也以火为天君之光被于人者命也
　终者遁而后亨之义也五独不言旅何也遁则不成
　其为旅矣而况五不可旅耶离主也离为雉约象为
　大过前兑金而后巽木巽为工为直兑为附决有矢

　象变离为乾乾数一有一矢之象矢不射雉乎然而
　遁矣巽又为不果兑又为毁折非射雉一矢亡乎虽
　然遁有亨道也以离主之文明说在人口光被天恩
　不终以誉命乎旅之失利而得名者也以观四之得
　利而不成名者正相反
象曰终以誉命上逮也
　逮及也终以誉命者因誉而得命也盖未有不誉闻
　之于上而能命逮于下者也上逮也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶(之小过/)
　小过有鸟象焉离于木也为科上槁变震震上虚下
　实有巢象焉不宜上而离体居上火炎上非鸟焚其
　巢乎又离于五声为笑震于五声为呼震本自乾来
　乾于五声为哭呼而哭则号咷也飞鸟遗音于旅人非
　先笑后号咷耶盖以火为雷火炎烈而雷亢激极离
　体乾阳之用矣失离主坤阴之本矣一变而丧得中
　之牝牛非丧牛于易乎骄而不顺处旅如是是以凶也

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　以旅与下而其义丧以旅在上者其义不当焚耶故
　诫之以丧牛于易冀其闻而不失其顺也乃变震虽
　如雷之鸣焉而离火其究也为坎坎心病而耳痛终
　莫之闻也安得不凶
　　附馀
　旅最下则以琐琐取灾最上则焚巢致凶盖高亢与
　卑鄙皆非处世之道也而况处旅乎

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易原就正卷八