钦定四库全书
　易原就正卷七
　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
䷦蹇(艮下/坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　睽而继之以蹇何也蹇为睽之用卦也睽用蹇蹇亦
　用暌睽乖而蹇难女睽于内男不蹇于外乎卦惟九
　五刚健中正而二应之当水险山阻之际能进而居

　于西南之坤方水由地中行也若退而入于东北之
　艮位山激而汎滥横流矣孰利孰不利不亦判然迥
　别耶又五既有刚健中正之德则大人也二柔顺而
　亦中正不当利见以济难耶然而患难君臣有德不
　可以自恃失正不止于无功贞而后吉约象有未济
　在焉犹恐其汔济濡尾也
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往

有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　卦名蹇其义何也以卦德言之也足不能进而行之
　难难也以坎水高出于艮山之上而险在前也然坎
　险而艮止德败于安乐知长于患难见险而能止合
　坎艮而内外刚明之知者也知矣哉则当蹇而所谓
　有利有不利必贞而后得吉者可知矣卦变自小过
　来震主一阳往而居五是得坤之中也故利西南若
　仍退而近三艮山高阻其道止此而穷也故不利东

　北又卦体九五为刚健中正之大人二正应而利见
　之不亦一往而成济蹇之功耶然二五各当位而犹
　然以贞吉诫又何也大患不可以苟安小康非所以
　长治君正莫不正一正君而国定矣贞而后吉非以
　正邦耶故当蹇而蹇因时善用遭逢盘错乃见贤豪
　蹇之时用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
　天下之险莫如水天下之阻莫如山既险且阻其何

　以行之哉兹艮下山也坎上水也其山上有水之象
　乎是明明示人以险阻不可行之为蹇也君子观象
　而知所以法之矣山卓然有身象水渊然有德象时
　不可必而身可反遇不可齐而德可修反身修德其
　究也同而异
初六往蹇来誉(之既济/)
　险在前而之彖有终乱之戒焉可以往乎往则蹇矣
　然而初无可来也不往便是来以山为火山高火明

　有隆望流光之象焉非誉耶思患而豫防反身以修
　德未有不得誉者也
象曰往蹇来誉宜待也
　天下无济于事而身名俱丧者皆轻举妄动之人为
　之也故观变以待时非圣人独巧于自全亦适合乎
　其宜耳初不往便是来不蹇则得誉待乎不待乎宜
　待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故(之井/)

　井王制之井也二当臣位改邑不改井非王臣耶险
　在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有
　身象则躬也变巽则匪躬矣九五正在险中而二应
　之是犯难直前虽繘之至不至与瓶之羸不羸吉凶
　皆非所论也匪躬而已矣
象曰王臣蹇蹇终无尤也
　匪躬而无济于事岂不有尤之者耶然之井而王臣
　蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨虽曰无功亦终无尤也

　孔明之死而后已正合此爻之义
九三往蹇来反(之比/)
　比辅也无辅而往则蹇矣来而就辅阴从阳正也三
　艮主以阳刚就辅于二之阴柔非反耶险在前而共
　济之亦不得不反不宁方来之义也不然则后夫矣
象曰往蹇来反内喜之也
　三刚正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣阴柔不足以图
　功徒在内而正多忧三以阳刚不往而来也反于内

　而阴阳相比未有不喜之者
　　附馀
　借忧字对看喜字因三互坎离坎忧而离喜也
六四往蹇来连(之咸/)
　山泽之通气可以不相连乎无所感而往徒蹇而已
　四阴柔虽正而无才三阳刚合力以相济往则蹇而
　来则连往乎抑来乎连乎抑蹇乎来连亦取女吉之
　义也

象曰往蹇来连当位实也
　四本与初应何以舍初而连三初不当位而三当位
　初又阴虚而三阳实也而况刚柔各得其正山泽之
　相连一气乎
九五大蹇朋来(之谦/)
　五卦变自小过来进震主为坎主正处险中矣非大
　蹇耶之谦居尊当蹇而能谦同志之朋未有不来助
　之以济蹇者君子所以有终

象曰大蹇朋来以中节也
　不曰中正而曰中节何也来反来连来硕之朋皆得
　正而不中五不得不以中而节之也应刚而刚应柔
　而柔刚柔相济而不失其正非以中节耶
上六往蹇来硕吉利见大人(之渐/)
　渐进也上无可进当以退为进可以往乎不来便是
　往往则终于蹇而已与三为正应来就之而刚柔合
　力蹇极而渐济自有硕大之功非往蹇来硕乎吉可

　知也女归未有不见大人者而况九五有刚健中正
　之德居尊而为济蹇之主乎故又利见大人也
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　上无可往而惟有来硕也者阳之大而实也九三刚
　正居内而当位实为艮主而之比若不专心与相比
　阴柔终蹇而已矣来而就硕非以其志在内耶而又
　利见大人者何也虽有济蹇之志又得济蹇之材而
　权不在我不从济蹇之主亦不能成济蹇之功九五

　坎主而居尊见大人非所以从贵也耶
　　附馀
　凡往皆坎凡来皆艮来硕者当是下应九三也若云
　来就九五则何必又说利见大人象故曰志在内也
　九五非内卦其为九三无疑
䷜解(坎下/震上)
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　蹇而继之以解何也解为蹇之综卦也所谓反易之

　卦二十八此又其一也世运之数未有治而不乱乱
　而不治者也蹇极而有不解者乎故动乎险中为屯
　动乎险外则解矣后天卦位震居东坎居北既动而
　出险不可又动而入险故蹇利西南以避难解利西
　南不又犯难也盖大难方解惟以无事为福不得已
　而尚有所事亦惟简易以相安复吉夙吉总不离乎
　利西南也其字即指西南卦变坤阴易巽阳以成解
　耳

彖曰解险以动动而免乎险解
解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉
往有功也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时
大矣哉
　卦名解其义何也以卦德言之也坎虽至险震则能
　动险之不陷非以其动耶动而远害非免乎险耶此
　其所谓解也而解之利而吉者可知矣卦变自升来

　三往居四而入坤体坤为众往而得众故利西南四
　来居三而二不变二得三为坎主而居坤体之中也
　故其来复吉二得中而又与五为正应往不有功耶
　故有攸往夙吉然则解也者不独人道有然也天地
　之道不亦有解之时乎震雷坎雨非时不作动万物
　者莫如雷润万物者莫如雨震为敷为大涂坎一阳
　在内有甲象二阴在外有坼象雷雨作而百果草木
　有不甲坼者乎此天地之解也时为之也天地不能

　违时亦犹万物之不能违天地解之时大乎不大乎
　大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　雷者天之威雨者天之泽威中有泽犹刑罚中之有
　赦宥也故圣人神武而不杀亦如天道之好生兹震
　上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以
　威动泽流之为解也君子观象而知所以法之矣过
　不赦无田自改罪不宥无由自新下车开网之世民

　日迁善而不知为之者赦过宥罪其究也言有物而
　行有恒
初六无咎(之归妹/)
　征凶无攸利而曰无咎何也初在升卦本巽主兹变
　而为坎体则险矣险亦宜乎其有咎而非其咎也三
　为之也乃三往居四为正应藉之以动而出险又之
　归妹为兑兑说也坎水而塞其下流不险而说矣非
　无咎耶

象曰刚柔之际义无咎也
　既以巽为坎柔变刚也复以坎为兑刚又变柔升与
　四相得坤巽皆柔也解与四相应震坎又皆刚非刚
　柔之际耶刚柔各得其当揆之于义之彖虽凶何咎
　之有
九二田获三狐得黄矢贞吉(之豫/)
　二坎主也坎有狐象狐属阴初与三为正卦之坎体
　三与五则互卦之坎体皆狐也非三狐耶乘承而比

　应之非获耶又坎为弓轮一阳则矢也居中则黄也
　不失便是得非得黄矢耶难既解矣而又行师非田
　乎世难之解务须尽除狐媚侯其有三狐之获而无
　一矢之失乎然而以九居二矣不可以不贞贞而后
　吉亦复吉夙吉之义也
象曰九二贞吉得中道也
　以九居二非正也何予之以贞而吉哉坎主而得中
　狐不能媚矢不致失岂惟得中得乎中之道者也不

　贞吉乎
六三负且乘致寇至贞吝(之恒/)
　三于坎马为下首有负象变巽为股为高高其股者
　乘象也又坎为盗有寇象巽为风忽然而来如盗之
　不可测也故有至象卦变六来居三不中不正既以
　巽为坎险复以坎为巽入至险而善入以小人而踞
　君子之位何异本负也而且至于乘乎又之恒而恒
　雷恒风万物摧毁贪暴临民盗心斯起不亦致寇至

　耶虽贞亦吝何况不贞乎
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　婢不可以作夫人以其丑态自露也下贱而居高位
　不亦可丑也耶寇至则戎至矣谁致之谁之咎哉自
　我致戎于人乎何尤
九四解而拇朋至斯孚(之师/)
　而汝也四在升卦原与初同巽体巽为股股之最下
　者拇也兹卦变四则震主矣震为足初与四应与足

　相应者亦拇也故曰而拇师众也于人为朋丈人吉
　初应四岂丈人乎附足而动者也非拇耶比眤庸流
　贤豪日远解而拇则同类之朋自至恐而拇亦不易
　解也必朋至而后可信其能解
象曰解而拇未当位也
　拇亦足之助也况而拇耶乃必欲解之者何也彼以
　六居初此以九居四应之不以正非徒无益而又害
　之未当位也

六五君子维有解吉有孚于小人(之困/)
　当解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子
　维有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣
　必验于小人而后信
象曰君子有解小人退也
　君子解小人固不以迹而以心小人去君子自是心
　离而迹显矣君子果有解小人之心耶小人未有不
　显然而退者也故以退为解之验

上六公用射隼于高墉之上获之无不利(之未济/)
　帝出乎震动之主也少阴则为君动极者非公耶墉
　者墙内外之限以三居下卦之上而处二阳之间也
　隼鹞属鸷鸟也鹰之搏噬不能无失惟隼为最准每
　发必中也坎有禽象而三之贪恶则象隼又坎为弓
　轮故有射象当未济之时小人犹狐也而濡尾及其
　当解则不啻隼之㨿高墉矣解未济者非公不可以
　震动为离明射而获之彼无攸利我无不利矣

象曰公用射隼以解悖也
　三刚变为柔阴窃阳位以雷厉风行之恶为蠹国殃
　民之害悖甚矣至此而悖亦极矣悖极则当解射隼
　所以解也公之用其有当于解之时乎
　　附馀
　卦惟四五言解何也解以动而出险也是在震而不
　在坎四震主而五君位一当解之任一当解之权上
　则动极而解矣故亦不言解而孔子则补出解字

䷨损(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往
曷之用二簋可用享
　解而继之以损何也大难之解有经必有权有利必
　有害而进退予夺犹之有得必有失也槩之曰损未
　有解而无所损者也卦乃损兑泽之深益艮山之高
　深者自深高者自高使非损所当损而有孚元吉安
　得无咎可贞而利有攸往哉有孚者艮刚笃实之象

　也元吉者兑柔和说之义也无咎者损兑泽而不相
　怨也可贞者益艮山而知所止也利有攸往者山泽
　之通气流行而无滞也然则损以为取不当节以为
　用乎曷之用中爻互坤为吝啬有节用象互震有簋
　象自兑而互则二也又兑为巫以说神有享象非二
　簋可用享耶亦善于处损者也
彖曰损损下益上其道上行
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用

享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　卦名损其义何也以卦体言之也损下卦乾之上阳
　为兑泽益上卦坤之上阴为艮山是自下卦之上而
　上于上卦之上损之道非剥民奉君之义而上行耶
　剥民奉君以为损损岂易言哉必有孚而后元吉必
　元吉而后无咎必无咎而后可贞亦必可贞而后利
　有攸往也故用而至于享簋亦止于二何其俭也以
　应时也二簋有时损益不当有时耶刚盈而柔虚盈

　者损而虚者益与时偕行损不为虐益亦非贪当损
　而损不损则泰矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　盈天地之间损益其大端也有以益为益有以损为
　损有以益为损有以损为益者也如山泽之通气也
　泽伏于山而不穷山润于泽而不崩泽益山山亦益
　泽乃不见益而见损者何也天地间有益必先有损
　也兹艮上山也兑下泽也非山下有泽之象乎是明

　明示人以损下益上之为损也君子观象而知所以
　法之矣以损为益惟身是修忿起如山当惩其势欲
　深如泽当窒其流惩忿窒欲其究也以虚受人
初九已事遄往无咎酌损之(之蒙/)
　畜而不流泽之事也初与四应变兑为坎泽决下流
　矣不已所事而遄往耶舍己徇人似乎可咎童蒙求
　我何咎之有然当损下益上之时损初益四则未济
　蒙以养正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌

　损之耶亦再三渎渎则不告之义也
象曰已事遄往尚合志也
　童蒙求我童来可也我何以已事遄往哉上下之分
　也然损初益四而未济火水之志似不相合四之睽
　而损疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上
九二利贞征凶弗损益之(之颐/)
　颐贞吉二虽中而刚失正不利贞耶颐又下动而上
　止可以征耶征则未有不凶者盖二与五应五之中

　孚元吉矣岂待损二以为益乎弗损即所以益之是
　箕山许由愈见唐尧之圣富春严子方昭光武之贤
象曰九二利贞中以为志也
　以九居二刚而失正不贞矣岂勉之以利而能贞哉
　以其中也得中道者自不致偏其心以为志不偏便
　是正中以为志事功非所论也贞之所以利也
六三三人行则损一人一人行则得其友(之大畜/)
　此则卦之所以为损也不有所损则所畜不大损天

　而为泽益地而为山人属阳物属阴乾道刚健而行
　不息是三人行则损一人一人行则得其友友也者
　两相与而相信也天地之交泰山泽之通气所畜顾
　不大哉
象曰一人行三则疑也
　损而有孚以言乎彼此相信也故损一人而一人行
　两相与则无所疑若三人则形迹杂而心思乱矣未
　有不疑者也何以利往而涉大川

六四损其疾使遄有喜无咎(之暌/)
　损而睽是其咎也火泽不交泽下寒而火上炎不亦
　疾乎损所当损其疾不可损乎柔得正而损其疾则
　下应刚正之初睽不终睽不啻使之遄我而合也兑
　为说不有喜乎夫何咎
象曰损其疾亦可喜也
　天地不能无过不及人岂能完全无疾乎故疾不足
　忧惟讳其疾而不知损为可忧也损其疾不亦可喜

　也乎而况能使初之遄我耶
六五或益之十朋之龟弗克违元吉(之中孚/)
　离象龟中孚象离则大宝十朋之龟也五贝为朋贝
　口虚而尾实泽其体而人说之为兑之象五则变巽
　而当其数也又兑数二而巽数五二五非十耶内兑
　说而外巽顺内外皆弗克违五不言损而独言益何
　也当损下益上之时损二之阳以益五之阴则为风
　雷益矣非或益之耶受天下之益者豚鱼不足类也

　大川之中十朋之龟在焉涉之则益之能违乎不能
　违乎未有不大善而吉者也
象曰六五元吉自上祐也
　以六居五柔中失正虽得元吉何自而祐之若是也
　二之弗损益之耶非也上之弗损益之也盖二颐养
　而上刚长临备四德以相助其自上祐有然也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家(之临/)
　此正所谓损下益上者也阳居阴位宜有咎矣何所

　可贞何由得吉何往而利何家而臣备四德而居上
　位损至此不当止耶是损极而弗损矣益极而有所
　以益之矣犹未至于八月也故无咎贞吉利有攸往
　得臣无家臣坤象家艮象艮变坤则得臣无家矣
象曰弗损益之大得志也
　损下以益上君取民而民奉君岂君民得志之事哉
　当不得志而弗损焉则得志矣且不止于弗损而又
　有所以益之者不亦大得志耶

䷩益(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
　损而继之以益何也益为损之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也世未有损而不益者也亦未
　有益而不利者也卦乃损巽顺之进退益震动之玄
　黄动者雷厉顺者风行岂不利有攸往耶雷风相与
　则山泽川流震巽皆木则舟楫可通不又利涉大川
　耶利往利涉可以知无不利矣吉亨何足道哉

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光
利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与
时偕行
　卦名益其义何也以卦体言之也损上卦乾之初阳
　为巽风益下卦坤之初阴为震雷阳君而阴民是损
　君以益民民说不无疆耶无疆者不可测识不可限
　量如风如雷之自上而下于下也益之道岂不德同

　天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦体二
　五各中正天下有怀才抱德而无所往者矣有往不
　有庆耶卦象震巽皆木道天下有藏器待时而终不
　得行者矣涉川不乃行耶可再即卦德而推言之益
　也者内震动而外巽顺动无阻而巽善入天下有见
　风雷之进而可以测识限量者乎其日进也无疆而
　且乾坤既交以后震代父事天之施也巽代母事地
　之生也出乎震齐乎巽其益岂有方所耶凡益之道

　学易者其宜知之乎雷风不可非其时与时偕行当
　益而益非益无益也不益则否矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　天地间益不尽于风雷而风雷之妙挠物莫如风动
　物莫如雷然必动之而后挠亦必挠之而愈动有交
　相助益之功焉兹巽上风也震下雷也其风雷之象
　乎是明明示人以不相悖而相助之为益也君子观
　象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者

　善也而见即迁过也而有即改迁善改过其究也立
　不易方
初九利用为大作元吉无咎(之观/)
　此则卦之所以为益也以颙若之诚赴涉川之功初
　与四为正应雷动而风行非大作乎犹恐其不荐也
　利往不利用乎然必元吉而后无咎否则不足以为
　天下观
象曰元吉无咎下不厚事也

　初必元吉而后无咎亦不特为天下观也德懋懋官
　功懋懋赏居下位而受上益为大作厚事也岂其分
　哉不元吉安得无咎贾长沙所以终于痛哭而已矣
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
(之中孚/)
　当损上益下之时损五之阳以益二之阴则为山泽
　损矣何益乎不期益而益也非或益之乎既与损五
　同其变应与损五同其象而有不同者以其位也故

　戒之以永贞之义又戒之以永贞之心变兑为巫以
　说神有用享象帝取象于震主王则次于帝之象也
　即二也
象曰或益之自外来也
　凡自内而得益者我可以主之或者无定之辞也乃
　亦曰益之何也二当益下之时五为正应不自外卦
　之惠心惠德而来耶不期益而得益者也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭(之家人/)

　当损上益下之时三与上应上莫益或击而凶矣以
　女贞而涉大川非益之用凶事耶皆上之过也于三
　乎何尤故无咎然欲因凶事而得益不中不正不能
　无藉于近比之四四又巽阴而多疑故戒之以有孚
　中行告公用圭有孚者变离互坎离中虚坎中实皆
　孚象震三爻有公象为善鸣有告象又为玉有圭象
　用圭以通信而期其从也又以我动彼巽而相依以
　得益矣

象曰益用凶事固有之也
　天下益我者岂皆吉事乎哉盘根错节乃见利器于
　以知益用凶事非世间本无之事亦人生固有之事
　也固有者以雷而为火火固雷中之所有而又火炎
　则风生风自火出也
六四中行告公从利用为依迁国(之无妄/)
　巽本乾体乾善断而巽善入故告公从震本坤体坤
　为众有国象震动也有迁国之象依也者巽三画皆

　变则为震震三画皆变则为巽有相依之义焉故利
　用为依迁国此则卦之所谓损上益下也备四德以
　益下位虽不中而得正既无匪正之行有合于中行
　之道矣三之告公宁弗从乎从者不相违而相依也
　乾坤相交震巽相依无非以益下为心即迁国亦无
　不利所以避凶而趋吉也四之曲于益三也
象曰告公从以益志也
　四不当益三者也告公何以从哉四盖为卦益下之

　主也主于益下岂不惟以益为志乎
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德(之颐/)
　五刚健中正非有孚耶下应柔顺中正故亦有孚之
　颐则震始而艮终万物出乎震成言乎艮天地养万
　物圣人养万民当益下而以养民为心此其心非惠
　心耶颐口旁也有言语象可勿问而自元吉而况耕
　田而食凿井而饮帝力于我何有者正所以爱戴之
　至而惠我德耶

象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　益下而以惠力之所被者有限心之所致者无穷有
　实心自有实惠元吉尚须问耶然实心惠民者原欲
　其惠我德也仁声之入人深不亦大得志耶巽风有
　所向而为艮止亦志之象也
上九莫益之或击之立心勿恒凶(之屯/)
　巽近利市三倍益极而利之最多者以巽而为坎坎
　为盗巽为木盗得木不击耶益卦之究也为恒又坎

　为心病非立心勿恒耶利往利涉利建而曰勿恒凶
　何也以其多利心焉则勿用有攸往矣而况涉川建
　侯耶屯于益者也四德何与乎益之极而莫益之求
　益不已而或击之是恒心尽丧惟利是趋其所由凶
　怨恶交至矣
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　当损上益下之时不曰莫损而曰莫益岂正言哉因
　其不知损而反益极故为偏辞以喻之也然人情贪

　得者必无厌上亦但求人益岂料人击耶殊不知莫
　益则或击乃自意料之外而来也亦必至之数也勿
　恒所以与究卦振恒同凶也
　　附馀
　上经十卦之后而有泰否下经十卦之后而有损益
　何也泰否者天之道也损益者人之道也天道十年
　小变人道亦然故序泰否损益于上下经十卦之后
　也天道泰而必否人道损而后益又明明示之矣然

　泰否又十卦而后有剥复而损益即继之以夬姤何
　也否不利君子贞矣同人则利君子贞故泰否后序
　同人至于贲而未有不剥者也剥有不复者乎益则
　利往利涉矣利往利涉是无所不利也而可以长恃
　乎哉人道之暂固不若天道之久也夬则有不利而
　后利者矣故益即继之以夬夬而即姤亦天理人事
　之必然者也
䷪夬(乾下/兑上)

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　益而继之以夬何也夬决也天道人事益无终益之
　理未有不决而去之者也卦为三月刚长五阳易尊
　阳而恶阴非圣人之私意乃天下之公心自姤一阴
　始壮壮而至夬当决而决决之可也而又岌岌乎难
　之何以故姤者乱之始夬者乱之终圣人慎之于始
　可不慎之于终乎扬号告兑为口之象也王者之庭
　入门皆九数则一卦二体之象也四井为邑井九百

　亩四九三十六则乾策老阳之数之象也自也者五
　阳各自有其邑也乾兑皆属金兵象非戎象耶五阳
　决而一阴去非往象耶扬于王庭者正小人之罪也
　孚号有厉者众君子同心合力而犹安不忘危也告
　自邑不利即戎者既不可以假公济私亦不可以伤
　生好杀也如此而夬夫何不利往哉
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑

不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　卦名夬其义何也以卦体言之而昭其德之美也兑
　为附决加以乾之三阳阳甚盛而阴甚孤阴不敢附
　于阳而惟见其决也是乾刚与兑刚相类而共决一
　柔也然阳刚太过不亦有伤天地之和耶乃乾健虽
　不息而兑说则不乖内存决去之心而外不失和平
　之气者也于以知扬于王庭者不得不正其罪也柔
　乘刚已不可而况乘五刚耶孚号而犹有厉者不可

　以誇张我众藐视彼寡或致玩逸以贻羞其危乃光
　也告自邑而犹不利即戎者又不可以恃已无私除
　奸过暴或致投鼠不忌器所尚乃穷也利有攸往者
　自复而临刚浸而长犹长之始也三阳而泰四阳大
　壮亦长之中也至夬已五阳矣决此一阴为纯乾非
　刚长乃终耶
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　天之大无物不有天之上则无物可以容止而久安

　也而况泽乎本属于地而上于天未有不即下者兹
　兑上泽也乾下天也非泽上于天之象乎是明明示
　人以势必溃决之为夬也君子观象而知所以法之
　矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供
　天禄不以天禄公天下也禄不可以弗施德不可以
　自居禄及下而不居德其究也厚下安宅
初九壮于前趾往不胜为咎(之大过/)
　夬之初也而可以大过乎知利往而不知栋桡者也

　变乾为巽巽为股股之最下则趾也阳前而阴后自
　乾来非前趾耶故且壮而有胜象殊不知前趾虽壮
　栋桡而往岂胜哉徒自为之咎耳以是知君子决小
　人未能深谋远虑于必胜虽杀身成仁不足为功适
　以为咎
象曰不胜而往咎也
　从来君子当新进之初愤愤嫉邪急于二决以自快
　未有不败乃公事者盖胜不胜当必之于未往之先

　不可幸之于既往之后不得胜算不往何咎乃不胜
　而往也虽英雄不可以成败论而我何以谢过于天
　下
九二惕号莫夜有戎勿恤(之革/)
　乾有惕象号则本彖之辞也以乾为离离为日日在
　于西北乾天之亥地非暮夜耶又离为戈兵非有戎
　耶二刚而能柔备四德以为夬不且惕且号耶我不
　即戎而小人或阴谋戎我戒备无虞何足恤哉勿恤

　者亦之革悔亡之义也
象曰有戎勿恤得中道也
　有戎而可以勿恤乎事变之来在人者不可测在我
　者可自信二之自信得中矣而不特中也刚而能柔
　得中之道矣得中道者孰不与之同心合力戎其奈
　我何哉周亚夫所以军中夜惊坚卧不动
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
(之兑/)

　乾为首首之前面刚突者观也故象頄卦惟上爻一
　阴三独应之泽上于天决则为雨有独行遇雨之象
　焉濡则因雨象而象之也兑为说不说则愠矣三过
　刚不中健之极而用壮之气见于颜色非壮于頄乎
　故戒之以有凶然之兑则健而说矣健而说则决而
　和与上为正应是君子当夬而夬有决小人之心无
　决小人之迹者也虽不孚号而独行利往而乃遇雨
　而若或濡之而且有愠之皆无伤也小人终必决去

　故又予之以无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　夫君子虽有夬夬之心而不见其夬夬之迹岂得竟
　予之以无咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨
　可也若濡可也有愠亦可也至小人决去之日而后
　信君子决之以心不以迹也非终于无咎者耶狄梁
　公所以为不可及
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信(之需/)

　夬而需有待而后决也涉川者贵于有待扬庭者可
　以无待乎有待而后决固未能安然以自处愤然而
　独往矣兑为口臀者口之底也变兑为坎伤其臀非
　无肤耶又为坎是兑泽决其下塞而流行也行而犹
　需焉非次且耶四盖不中不正不可与众竞进者也
　必如卦象之兑羊在前而乾夬牵之随后则可以行
　而悔亡也然而兑已变坎坎为耳痛为心病兑虽言
　坎亦闻之未必信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　当夬而可行则行不可行则不行而何以次且为哉
　决小人者有才不如有德有势不如有权不中不正
　德不足以服众权不足以除奸次且不前非以其位
　不当耶然闻言又何以必其不信哉坎固为耳矣虽
　复为耳痛而未必不聪奈何其为心病也心病则不
　明非聪不明耶
九五苋陆夬夬中行无咎(之大壮/)

　苋俗马齿菜陆路之高平者兑为刚卤苋纯阴而滋
　蔓多生于其地五与上切近之大壮以刚壮之君比
　柔媚之臣未有不为所愚者非苋之陆耶既为苋陆
　安能夬夬若以为当夬而夬之必绝彼之偏私尽我
　之中行亦利贞之义也而后可以无咎
象曰中行无咎中未光也
　既中行矣何以不言吉亨仅予之以无咎哉五幸得
　正虽不致失己之中行而刚明之德究竟为上六之

　阴所掩中未光也
上六无号终有凶(之乾/)
　此正所以为夬也卦惟一阴莫与同类非无号耶乃
　之乾矣岂真有四德耶以小人之心假君子之迹始
　虽可饰终必自败势极时穷孚号者扬于王庭矣人
　人得而诛之又谁复怜而救之其终也惟有凶而已
　矣
象曰无号之凶终不可长也

　无号不妨直言凶而必曰终有者何也夬至上矣非
　夬之终耶一决而为纯乾可长乎不可长乎终不可
　长也
䷫姤(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女
　夬而继之以姤何也姤为夬之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也夬决而姤遇决必有所遇也
　卦为五月夏至阴生自决尽为纯乾而一阴忽生于

　下也然夬而即受之以姤不犹剥而即受之以复乎
　天地循环阴阳互乘理固然也姤亦何伤乃姤而为
　巽巽长女不亦壮乎又以一阴遇五阳女之不贞者
　也而可以取乎盖剥为乱之将终姤为乱之方始圣
　人不忧剥而忧姤女壮所以忌其盛勿用所以严其
　防也
彖曰姤遇也柔遇刚也
勿用取女不可与长也

天地相遇品物咸章也
刚遇中正天下大行也
姤之时义大矣哉
　卦名姤其义何也不相期而卒然遇也以卦体言之
　则又巽之一柔遇乾之同类五刚也然复而临刚浸
　而长姤而遁柔不浸而亦长乎勿用取女者虽不能
　禁其不长不可与之以长也若夫即姤以论姤而姤
　之时义亦大矣一阴岂无端而至哉巽本乾体坤交

　于乾而一索得女非天地相遇耶故巽从父而代母
　事万物出震必至巽而后齐品物流形不于此咸章
　乎而且以九五之刚遇中正之位乾至健而巽善入
　天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤
　之时即中正而知姤之义一阴之生虽微姤之时义
　大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　月令以夏至之日施命令诰四方正取与天下相遇

　之义也天之大无物不有风之行无物不入使有天
　而无风万物何以洁齐抑使风在天之上与在地之
　下又未可以物物而遇之也兹乾上天也巽下风也
　其天下有风之象乎是明明示人以物无不遇之为
　姤也惟后观象而知所以法之矣有阳不可以无阴
　有君不可以无民君民相遇厥惟命令施命诰四方
　其究也至日闭关后不省方
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(之乾/)

　巽阴自坤来坤为大舆故巽亦有舆象舆必系柅于
　前所以止之也以九二为柅刚在前也非金柅耶又
　巽为风有往象阴柔污浊有豕象初生犹弱有羸象
　蹢躅则阴躁之象也乾之四德人所皆备君子存之
　小人去之理欲之介善恶之分也小人而知恶之不
　可为坚以自止则有吉而无凶不然则凶自此见矣
　然既为小人其恶必不可止君子可不严为之防哉
象曰系于金柅柔道牵也

　一阴始生一小人始进也未必便能为害可弗系柅
　岂须金柅耶殊不知柔之为道不富以邻不戒以孚
　始进虽孤正恐其连类而相牵也
九二包有鱼无咎不利宾(之遁/)
　巽阴善于潜伏故象鱼二止初于内故象包初则成
　卦之主也五阳皆其宾之遁小利贞小人而能守正
　君子容之则制之在我安得为害无咎之道也若令
　其遁而与众遇则阴为主而阳为宾小人壮而君子

　遁矣利乎不利乎
象曰包有鱼义不及宾也
　不利初之遇宾也固矣鱼既包而有之揆之于义虽
　之遁岂能遁乎制我者以及宾哉义不及宾也
九三臀无肤其行次且厉无大咎(之讼/)
　巽为股股之上者臀也变巽为坎伤其臀非无肤耶
　又之讼水违行而不利涉大川其行不次且耶而况
　孚窒者居不安惕中者行不进乎只一初阴也二乘

　之而包有鱼四应之而包无鱼三处不中之位臀无
　肤不安于二也行次且不进于四也不亦厉乎然既
　无所遇虽有终凶之戒亦自无见凶起凶之大咎
象曰其行次且行未牵也
　五阳同类而遇一阴四与初为正应惟四可以牵连
　而遇之者乃初因二之不利宾而系金柅四则包无
　鱼矣凶且自此起引类何为哉三与初虽有同体之
　爱不得不行奈四未之牵也其行所以次且

九四包无鱼起凶(之巽/)
　四与初为正应而曰包无鱼何也巽象鱼至四而巽
　体尽矣初已遇二系金柅而不利宾非无鱼耶人不
　为我容谁其容我凶将自此而起矣且之巽而小亨
　九阳也大也当姤而女壮小者亨大者不又宜乎其
　凶耶
象曰无鱼之凶远民也
　鱼阴物以喻小人无鱼何以凶哉小人而臣也远之

　则吉小人而民也远之则凶初守正奉法之小民而
　四远之凶不宜乎
九五以杞包瓜含章有陨自天(之鼎/)
　巽为木为长为高至五以阳刚主卦于上则高大坚
　实之木也故象杞瓜者蔓生于地阴物中之甘美者
　也初在下而阴美故象之变乾为离则章美在内非
　含章耶离为日而在乾上日落于西北之乾位则亥
　矣不为日而为星乾天也天道将变则星陨不有陨

　自天耶五以乾刚制巽柔杞高荫大包瓜于下即蔓
　延必不能实而满女虽壮容之自不致逞意而为害
　然不可令其测我也含章其要矣天运循环阴阳迭
　胜有陨自天姤必为复也亦之鼎元亨之义也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　德刚而位亦刚何以能含章哉五中也九居五中而
　正也既中且正内含章美其谁能测是以阴长阳消
　虽天之命而挽回气运则人之志也志可以舍命耶

　有陨自天无谓天道不可以人力为也
上九姤其角吝无咎(之大过/)
　卦以一阴遇五阳而独上言姤何也勿用取女矣不
　遇则已遇则包之夫谁敢与壮女姤哉上则以为大
　过矣栋且桡矣云女壮乎而何妨于姤乃变兑为羊
　刚乎上而坼焉则角也角岂可以遇物耶是绝物也
　不亦吝乎然虽有绝物之吝而无伤于阴邪之咎亦
　利有攸往之义也

象曰姤其角上穷吝也
　姤徒以其角也而致吝上岂乐有此吝哉包容小人
　已至于再难姑息之地矣穷矣穷则不得不姤其角
　吝亦何足惜故予之以无咎也
䷬萃(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　姤而继之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而后聚也
　为卦泽在地上说万物者莫说乎泽而地又万物皆

　致养焉萃聚之象也既萃矣九五刚健中正大人者
　王者也天下之聚虽为王者所归往可不推本于祖
　功宗德乎兑为巫以说神王假之不有庙耶然六二
　柔顺应与连类臣民又必聚于大人而后可以亨大
　人者正已而物正者也故利见所以得亨而利贞所
　以保其亨也若夫坤为牛有大牲象假庙者用之吉
　地上之泽流行无滞有往象利见利贞者亦何往而
　不利哉

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉
利有攸往顺天命也
观其所聚而天地万物之情可见矣
　卦名萃其义何也萃之为言聚也而所以聚者则卦
　德卦体之故也德维何坤顺也兑说也聚固由于顺
　顺则因其说也体维何五刚中也二连类而应之也
　聚固以其应应则本于刚中也顺以说刚中而应故

　聚也既聚矣惟孝可以承祖考而摄人心王假有庙
　岂非致孝享耶亦惟正可以久安而长治利见大人
　亨岂非聚以正耶大牲益以昭孝思利往适以明至
　正虽人事之当然亦天命之有在顺之者昌逆之者
　亡非以顺天命耶于是而知天地之大万物之多虽
　各有其情未有乐于离群而不乐于类族者也故置
　乾于西北所以聚三男也置坤于西南所以聚三女
　也万物于焉聚而生聚而长聚而收藏而始终终始

　循环无端皆不拂乎其情也观其所聚而天地万物
　之情可见矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　泽犹水也水地比而泽地萃何也坎下流而水有所
　归兑下塞而泽无所散也兹兑上泽也坤下地也非
　泽上于地之象乎是明明示人以聚而不散之为萃
　也君子观象而知所以法之矣众聚则变易生不虞
　不可以不戒武备则患豫防戎器不可以不除除戎

　器戒不虞其究也多识前言往行以畜其德
　　附馀
　再合临萃而观之泽上有地其象修文地上有泽其
　象修武又何以说也泽上有地则泽在地中百流归
　往无穷无疆故君子以为教思容保文德出焉盛明
　之时也地上有泽则泽冒于地百流泛溢如戎可虞
　故君子以为戎器不虞武事出焉忧危之时也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎

(之随/)
　一握犹一班众人团聚之称坤众也号兑为口也又
　为说则笑而勿恤萃之随备四德不有孚乎然初不
　正而随人以为萃岂能终乎夫如是则今日随此而
　明日又随彼非乃乱乃萃乎四为正应宜号也即为
　同体之一握所笑断不可因人为从违而恤之利往
　而往从我正应何咎之有
象曰乃乱乃萃其志乱也

　当萃而萃何致于乱志在随人不亦乱乎动而说又
　安得不乱
六二引吉无咎孚乃利用礿(之困/)
　礿祀蒸尝也彖用大牲而爻用礿相因推致而有此
　象亦兑为巫以说神之义也萃而至于困也非其咎
　乎大人吉无咎二固大人也而又利见大人以中正
　应中正三阴连类牵引以萃非引吉无咎乎大人与
　大人相孚孚则可以不必用大牲即薄祀如礿也而

　用之亦利
象曰引吉无咎中未变也
　最莫难于处困惟恐其困穷而变也二之困而引吉
　无咎何也以其中也若此中一变则乃乱乃萃矣虽
　牵引以萃安得吉无咎哉中未变也坎水中实水在
　地中与泽在地上无异也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝(之咸/)
　咸感也感人以为萃宜乎其相得而萃也而曰萃如

　嗟如何也不中不正我以坤顺感而彼不以兑说应
　非萃如嗟如乎且假庙见大人用大牲非女子事也
　而取女何所利乎然而有利往者在也既无咎而犹
　小吝仍不离乎取女之义也两利贞是以勉咸而戒
　萃
象曰往无咎上巽也
　上虽兑说而非三正应往何以得无咎哉三互兑体
　而为巽上兑亦综巽是我以巽而上乎巽也两相巽

　何咎之有
九四大吉无咎(之比/)
　萃而比得其萃矣然假庙用牲利见利往而有后夫
　在焉比固吉也之比者以阳居阴非大吉而能无咎
　耶亦原筮不可以不元永贞也
象曰大吉无咎位不当也
　四必大吉而后无咎何也以其非萃主也而天下比
　之若无伊周之志而徒有伊周之位当乎不当乎故

　五言萃有位以别于四也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡(之豫/)
　五中正而当萃居尊非有位耶于萃固无咎矣然萃
　而豫也前为四比而后为上否建侯行师恐不足以
　信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之后夫在
　也上之不利君子贞无论矣亦若四之元永贞可也
　乌得有匪孚之悔哉假庙用牲利见利往无不可
象曰萃有位志未光也

　五当萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既
　为四所比又为上所否比我者坎水而塞其下流否
　我者兑泽而说以柔媚而况蔽志者莫如豫岂能光
　被天下而使天下奉吾君哉
上六赍咨涕洟无咎(之否/)
　赍咨者愁叹之声涕洟者悲泣之状说极则忧生故
　有此象萃聚之世不无孤臣孽子之否而匪人不利
　君子贞则假庙用牲利见利往俱不可得矣不赍咨

　涕洟耶然不利君子贞仍不失为君子也何咎之有
象曰赍咨涕洟未安上也
　说极忧生何至于赍咨而且涕洟上盖之否矣否终
　则倾岂能安然于上耶不安于上则安于下兹以兑
　而安下则巽矣三象故曰上巽也
　　附馀
　初三五言萃二四上不言萃何也主萃者阳得位也
　故独五为萃有位初则乱而三则嗟也

䷭升(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉
　萃而继之以升何也升为萃之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也萃也者聚之于其上也聚于
　上非升耶而况卦变自解来三四刚退而柔进进得
　正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地当震动有
　木生于地中之象乎皆所以升也升则未有不元亨
　者然中爻约象为归妹征凶无攸利不当恤乎乃九

　二刚中原是坎主则大人也若用六五柔中而见之
　刚柔相济可以勿恤矣征何伤何征乎巽东南而坤
　西南由巽至坤总会于南面南则背北凡前进者皆
　谓之南也南征不亦巽顺而吉乎用也者阴为阳所
　用柔为刚所用小人为大人所用也
彖曰柔以时升
巽而顺刚中而应是以大亨
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

　卦名升何以升也卦变自解来天地解而雷雨作未
　作以前阳结为雷阴凝为雨既作以后阳降而下阴
　升而上以观三四人道也非柔以时升而谓之升耶
　则元亨者可知矣卦德之内巽巽也而外又坤顺卦
　体之九二刚中而六五以柔中应得乎柔升之道者
　也安得不大善而亨故中爻约象虽云征凶无攸利
　用见大人而可勿恤不但无凶而且有庆也由巽至
　坤而南征吉不但无不利而且志行也

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　物未有不资生于地者也自今观之或生于地外或
　生于地中其始也即地外所生之物亦未有不自地
　中而出者也兹坤上地也巽下木也非地中生木之
　象乎是明明示人以生则必长之为升也君子观象
　而知所以法之矣人生之有德也犹树艺之有种也
　苟得其养无物不长顺德积小而高大其究也茂对
　时育万物

　　附馀
　注顺作慎似不必作慎盖地中生木正是顺不顺之
　如何高大世之违心而拂性者皆非所以顺德也
初六允升大吉(之泰/)
　升柔升也而刚岂允耶初巽主而之泰以一阴巽于
　二阳之下兹正小往而大来矣大来而用见大人不
　允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之义
　也

象曰允升大吉上合志也
　初何以允升而得大吉哉若阴不合于阳之志阳必
　不容阴进而上也之泰而三阳同类非初以巽主一
　阴上而合二阳之志耶
九二孚乃利用礿无咎(之谏/)
　二在解本坎主今卦变而不变刚中非其孚耶然当
　升而之谦则是谦而不升矣不升则亦不用见矣孚
　何用乎互兑为巫诚信可以格鬼神而况正应之柔

　中耶孚乃利用礿君子有终夫何咎
象曰九二之孚有喜也
　九二之孚岂特无咎而已哉二孚以刚中而五应以
　柔中刚柔相济何喜如之不但无咎而且有喜也喜
　亦因其互兑为说耳
九三升虚邑(之师/)
　三以刚正当升时而临于坤坤有国邑之象而中虚
　之师丈人而南征如入无人之境矣非升虚邑乎不

　言吉凶悔吝者正以其虚也用见勿恤无与焉
象曰升虚邑无所疑也
　升虚邑何以独系象而不系占哉阳信而阴疑故信
　则系信疑亦系疑兹以阳实而升阴虚无所疑也占
　在象中矣复何定占之可系
六四王用亨于岐山吉无咎(之恒/)
　四为卦变成卦之主也所谓柔以时升者也乃之恒
　而利往又利贞焉当升而不升恒以自守矣非我文

　王不足以当之然何所用其恒德乎不用见而用享
　互兑为巫以说神王用享于岐山所以昭其敬亦以
　昭其恒也不失为升之义耳臣道如此吉又何咎乎
象曰王用亨于岐山顺事也
　岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二
　以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣岂
　若享山之为顺事哉
　　附馀

　卦惟二四不言升何也五君也四近五而五应二其
　位不可升也故二爻言孚而四象言顺其义可见
六五贞吉升阶(之井/)
　柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者
　非贞耶之井则贞如井之不改而往来井井不亦吉
　乎其升也繘至而瓶不羸何啻升阶之易乎坤为地
　为文五变坎而刚实当其间地上成文而刚实者则
　阶之象也

象曰贞吉升阶大得志也
　升上也井下也升而井不几几乎失志耶乃能贞而
　得吉升之易也如阶是至繘之井无羸瓶之凶岂惟
　得志而且大得志也
上六冥升利于不息之贞(之蛊/)
　当无可升之地而犹升焉阳明而阴暗是冥然昏昧
　而不息于升者也非冥升耶之蛊而变艮艮止也能
　止则蛊之元亨虽无与而究卦无妄之利贞尚可勉

　不利于不息之贞耶亦先甲后甲之义也盖不息于
　升必息于贞不息于贞自息于升矣
象曰冥升在上消不富也
　阴阳消长之理退极则长进极则消可以知冥升在
　上者矣阴虽主利而中虚不富升已至上未有不消
　者而况不富耶所以利不息之贞也
䷮困(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信

　升而继之以困何也升至于无可升未有不困者也
　既困矣岂犹有亨道耶虽无可亨之事而有可亨之
　理盖身可困而心不可困也处困而能亨非守正之
　大人而能若是乎宜乎其吉而无咎矣然上兑为口
　有言象下坎为耳又为耳痛为心病有不信象当困
　而有言谁其信之哉
彖曰困刚掩也
险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚

中也有言不信尚口乃穷也
　卦名困何以困也以卦体言之也坎刚为兑柔所掩
　二刚为三柔所掩四五之刚又为上柔所掩皆刚掩
　也掩则不能以自振此其所以困耳然则何以亨也
　卦德坎险为加忧兑泽为和说处险而以说身虽困
　而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人
　也则知能贞之大人而得吉者卦体之二五皆刚中
　也若夫因困而有言徒尚兑口不入坎耳益取困穷

　矣
象曰泽无水困君子以致命遂志
　兑也者坎水而塞其下流者也故兑泽不流而坎水
　流然泽犹水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸
　矣兹坎水下流而兑泽上竭非泽无水之象乎是明
　明示人以水流泽竭之为困也君子观象而知所以
　法之矣凡今之人谁无困时只为不肯致命所由不能
　遂志致命遂志其究也明庶政无敢折狱

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌(之兑/)
　变兑为口口之底则臀也坎于木也为坚多心株木
　橛木也塞坎水之下流必用橛坎之两傍有水曰窞
　无水曰穴水下漏而泽上枯则幽谷矣三岁自初至
　四也此正所谓泽无水也惟有困而已矣阴柔不正
　动止未安非臀困于株木即当困底而处暗甚非入
　于幽谷耶虽与四应而四亦为金车所困非三岁不
　觌耶不言凶咎悔吝者犹以其困之兑而能说也

象曰入于幽谷幽不明也
　谷而且幽入不言出初何至于此哉坎体本暗而又
　处至暗之地不亦幽耶昏昧于中未能外达事变者
　幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三岁不觌也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎(之萃/)
　坎主而互离变坤而互艮坎为水离为火坤为釜艮
　也者物止于此而既成也水火相加而釜有既成之
　物何物耶则酒食也又坎得乾之中画为赤而乾为

　衣则朱绂也盖困而之萃矣聚假庙之所有以得困
　非困于酒食乎以大人见大人非朱绂方来乎大牲
　吉不利用亨祀乎利往而犹困也不征凶乎征虽凶
　而刚中之大人不徒酒食也者何咎之有为人臣者
　受国家高爵厚禄务须告无愧于天地鬼神苟能如
　是征可也凶亦可也故无咎
象曰困于酒食中有庆也
　酒食至于困人岂无因而致哉以其中也中则不徒

　酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有庆
　耶
六三困于石㨿于蒺藜入于其宫不见其妻凶(之大过/)
　注石指四四兑体也兑于地也为刚卤石坚重而有
　时汗润亦刚卤之物也二坎主为蒺藜三互离又互
　巽约象为家人之大过而家有栋非其宫耶应上六
　而利女贞非其妻耶困而可以大过乎哉栋桡矣进
　有所阻而困于石退无可依而㨿蒺藜已不有宫安

　得见妻凶而已矣阴柔而不中正既非大人利往无
　与焉
象曰㨿于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　三正掩刚之柔也自不为刚所容㨿蒺藜岂非乘二
　之刚耶而又宫为栋桡之宫妻非正应之妻入且不
　见不祥莫大焉安得不凶
九四来徐徐困于金车吝有终(之坎/)
　四与初为正应可以同心协力以济困者也乃当困

　而习坎能遽然而来乎荐至之水必徐徐来徐徐四
　为三阻也而无如初又为二所隔则困于金车矣以
　坎有轮象也吝乎不吝乎心亨行尚虽非大人之位
　而有大人之材岂不有终耶
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　四与初既为正应当困而来宜速岂以其下也而故
　徐徐哉水无有不下维心亨志未尝不在下也即谓
　四以阳居阴而初又以阴居阳虽各不当位而阴阳

　则相济不彼此有所与耶有与是以有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀(之解/)
　劓鼻刑也刖足刑也变震而四则足矣足之最上而
　偶虚者非鼻耶兑本乾体五刚中为大赤为衣非赤
　绂耶又兑为说而且为巫以说神有祭祀之象焉困
　而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤绂何也上掩
　于得位之阴下乘乎不正之刚上下俱伤非劓刖耶
　五虽犹然乾之刚中也赤绂何用不亦困乎无所往

　之义也然以乾之刚中不失为兑之说体乃可以徐
　有说也解缓也徐之义也且二五皆刚中之大人相
　与济困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之义也
　不言复吉夙吉而吉在其中矣
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
　既劓刖矣进退俱不可为岂能遂济困之志哉虽有
　赤绂志未得也徒困而已然何以徐有说也刚中而

　互巽为绳直巽以行权不徒直而以中直也不徐有
　说耶至于说而知国家当既困而解非天地祖宗之
　福祐不能利用祭祀非正以受祐我者之福耶
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉(之讼/)
　上以一阴掩二阳五互巽为木为绳木之如绳者葛
　藟也四互离离于木也为科上槁科槁之木非臲卼
　耶葛藟则缠束不能解臲卼则震撼不得安困而至
　于讼也有言其谁信之孚窒者无异于葛藟惕中者

　无异于臲卼不曰动便得悔乎若因其悔而悔之不
　涉大川而见大人不终凶而征吉矣
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　夫阳先阴后二气之正也以阴掩阳阳岂容之哉则
　知困于葛藟者非五之过当是上之未当也若因动
　悔而能有悔悔也者自凶趋吉之道也征吉非吉行
　也耶
　

　
　
　
　
　
　
　
　易原就正卷七