钦定四库全书
　易原就正卷六
　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
䷠咸(艮下/兑上)
咸亨利贞取女吉
　上经首乾坤而下经首咸恒何也乾坤父母也自乾
　道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而
　变化无穷焉惟人也得其秀而最灵皆本于男女而

　夫妇者也天地交而水火之大用以彰则山泽雷风
　用事矣咸恒者男女之始夫妇之道乎人道之兴由
　于夫妇夫妇之配始于男女故下经首咸恒而咸又
　先于恒也所谓山泽之通气也咸有不亨者乎然而
　不可不贞也所取不可非女也取女吉非女则不吉
　矣可不慎哉
彖曰咸感也
柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨

利贞取女吉也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所
感而天地万物之情可见矣
　卦名咸其义何也无心而感也男女之道人物同然
　蝇虱无异皆出于自然而然不期然而然者也非无
　心之感而谓之咸乎可即其卦体卦德卦象以明卦
　辞之意矣体维何兑柔居卦之上而艮刚处卦之下
　艮山之气感而兑泽之气应兑泽之气感而艮山之

　气应非相与耶德维何内如山之止而本无异虑外
　如泽之说而自有同情非止而说耶象维何兑以少
　女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下
　女耶故相与则亨止说则贞下女则取女是以亨利
　贞取女吉也而感则必通之理不可恍然于天地之
　大圣人之神乎天地何尝有心哉静别而动交与万
　物若无预也乃感者自感不觉其化者自化生者自
　生矣圣人亦何尝有心哉下观而化民日迁善而不

　知为之者感人心而天下和平矣于以知感不以心
　而以情也天下岂有无情之物哉怪石可以成虎腐
　草可以为萤配马而骡接木而果比比然也而况因
　类而感乎观其所感而天地万物之情可见矣
　　附馀
　咸恒两彖传本义谓或以咸自旅变恒自丰变但咸
　之柔上刚下若不接二气感应句串看殊无义味且
　恒之刚上柔下若以卦变言皆不得其正矣彖之所

　谓利贞者不亦相反耶卦变歌曰咸旅恒礼皆疑似
　夫疑似者未必确然之词也故于经文无悖直从卦
　体可也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
　天地间无不通气之物何独言山泽哉盖山泽且通
　气而况他乎以其虚也虚而后能通通而后能受也
　山若不虚泽必不居兹艮下山也兑上泽也非山上
　有泽之象乎是明明示人以山泽通气之为咸也君

　子观象而知所以法之矣广益大修身之量持盈为
　绝物之端以虚受人其究也惩忿窒欲
初六咸其拇(之革/)
　咸无心之感也宜静而不宜动之革则以山为火山
　静而火动矣艮有身象而动之最下者则拇也非咸
　其拇耶革之四德无与焉犹幸有悔亡者在也故不
　至于二三之凶吝
象曰咸其拇志在外也

　初艮体艮止也何以动而欲行有动之者与外卦兑
　体之四为正应心之所向能不为说我者动乎志在
　外也
六二咸其腓凶居吉(之大过/)
　拇之上而易动者则腓也之大过以为利往而往也
　非咸其腓耶而不知栋且挠矣不亦凶乎然以六居
　二犹有中正之德者能因其所居而静以居之庶乎
　反凶而得吉

象曰虽凶居吉顺不害也
　君子素其位而行不愿乎其外愿外则逆理而不能
　顺受其正矣徒知有利而不知有害者也二之虽凶
　居吉者以艮止而为巽顺非安分而顺应耶栋任挠
　而往任利惟中惟正以自处夫孰得而害之
九三咸其股执其随往吝(之萃/)
　腓之上而随足动者则股矣股之动并拇与腓萃聚
　而动者也非咸其股耶然股不能自动而惟随所动

　三艮主也止极而偏为执执其随正所以为股也假
　庙用牲无与焉如是而曰利往往必见吝而已矣
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　三正所以为艮者也艮为止止则宜乎其能处矣乃
　因初拇二腓之不处也而咸其股焉岂得自主而处
　耶亦不处也随之也有所执也有所执者志在焉志
　在而所执之高下定矣随人者未有高出于人上者
　也下也安得不往而见吝

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思(之蹇/)
　变泽而为水同类也有朋象焉憧憧者心不定而行
　无已也取兑泽决其下塞而川流不息之象焉四当
　股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也
　咸感于无心不可以言心故不言咸而独言贞不贞
　则悔矣蹇贞吉之蹇者不贞吉乎贞而吉悔不亡乎
　然而有利不利也若不论东西南北而但憧憧往来
　则大人不可见惟朋从尔思而已贞乎不贞乎盖以

　四阳居阴位而失正须知因占设戒之谆且切也
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　不正而感便为心害则知四之贞未感也未感则亦
　何害之有所由吉而悔亡也又四之本体互乾而为
　天变卦互离而为日心在人之中如日在天之上以
　其光大也若累于私感而憧憧往来是兑泽决其下
　流因所说而陷其心矣岂犹然光大之心乎光大之
　心断未有憧憧者也

九五咸其脢无悔(之小过/)
　阳刚中正而曰咸其脢无悔何也咸不可过也大过
　者凶矣小过非其悔耶犹幸其中正也当脢处而无
　所感岂有所私耶人之四肢百骸五脏六腑总于背
　而脢不动亦犹鸟翼之附于背而展敛不在背也咸
　脢无悔可小事不可大事之义也
象曰咸其脢志末也
　天地万物之情各有所感方成世道然而情之所通

　志之所专也五当尊位不能感人心而天下和平失
　其本矣但咸脢而无所感谓非志末也耶不宜上者
　也于已虽无悔于世复何益
上六咸其辅颊舌(之遁/)
　脢之上而最动者则辅也颊也舌也皆取象于兑为
　口也然一口何以三取象鄙之也泽不可以为天泽
　最下而天最上而况又居上乎以天为口实者必信
　口荒唐而无所据以此感人人未有不遁者也不言

　凶咎悔吝者有小利贞者在也
象曰咸其辅颊舌滕口说也
　辅颊舌皆所以动而言者咸其辅颊舌则无所不动
　无所不言矣非滕口耶滕口者或词气有相伤或声
　容有不善人将遁我而凶咎悔吝立至矣兹犹然兑
　也兑则说也感人以言而人说人虽遁我未有不以
　我为说者也
䷟恒(巽下/震上)

恒亨无咎利贞利有攸往
　咸而继之以恒何也恒为咸之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也男下女而夫妇矣夫妇之道
　不可以不久而立心如一日也兹长妇职内长子职
　外男女分治不改其度天地之序也然则象属雷风
　而义言夫妇何取之乎曰皆取之也雷动而风发雷
　振而风止唱随之义也雷警而风温雷伏而风烈代
　终之义也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正

　而固耶诚知贞之为利也则无所往而不利矣
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒
恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也
利有攸往终则有始也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其
道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　卦名恒其义何也得乎常理之正而经久也阳尊而

　阴卑上下之分也卦体震在上而巽在下非刚柔得
　其正而上下得其常耶雷动而风行相与之义也卦
　象震在前而巽在后非雷风得其正而相与得其常
　耶即以卦德观之内巽顺而外震动是巽震得其正
　而顺动得其常矣再以卦体观之刚应柔而柔应刚
　是应则得其正而皆应得其常矣此其所以为恒也
　则卦辞之恒亨无咎而必言利贞者可知矣久不可
　非其道也天地之道惟正能久不正何以亘万古而

　如新则所谓利有攸往者又可知矣以其贞也贞者
　四德之终也贞下起元始终终始循环无端是利贞
　未有不利往者也于以博观而推言之日月何以久
　照四时何以久成非得乎阴阳变化之正而能然乎
　则知圣人之化成天下者不徒于其久也久于其道
　也恒可以不利贞耶不正于心者必见之于其情天
　地万物之情岂非各得其正而后可以言恒哉
象曰雷风恒君子以立不易方

　变化无方者雷风之不可测也然而雷属乎天而出
　于地风属乎地而下于天必有所以为雷为风者虽
　千变万化而不失其常者也兹震上雷也巽下风也
　非雷风之象乎是明明示人以相与不易之为恒也
　君子观象而知所以法之矣以其不变化者贞其变
　化之端以其至变化者大其不变化之用立不易方
　其究也见善则迁有过则改
初六浚恒贞凶无攸利(之大壮/)

　浚如浚井之浚初与四应固得常理之正然以为常
　理而巽入之壮以入入必深非浚恒耶壮不可恒恒
　亦不可壮两彖虽利贞而贞亦凶何所利乎
象曰浚恒之凶始求深也
　浚恒何以凶也以其初也初则恒之始也虽与四为
　正应交浅不可以言深况求深耶于友则疏于君则
　辱凶之道也
九二悔亡(之小过/)

　恒而小过过虽小阳居阴位而不正非其悔耶然不
　可大事而又有宜下者在也悔不亡乎变艮为止止
　于恒故不言恒可也
象曰九二悔亡能久中也
　以九居二宜有悔者也而何以亡也位虽不正而德
　则中也中则能久久中者不可大事无伤也
九三不恒其德或承之羞贞吝(之解/)
　阳爻阳位是其德也恒而解不恒矣不恒其德则无

　往有往复吉夙吉之戒不知其何以自处矣不可羞
　乎承奉也或者不可亿逆之词也贞吝者惜其德而
　鄙其心也
象曰不恒其德无所容也
　既言羞而复言吝是不羞则吝矣可以知天下之大
　无非承羞之人屋漏之间无非贞吝之地何所容我
　之不恒也哉
九四田无禽(之升/)

　南征之行非为田也岂为禽乎而曰田无禽何也震
　本坤体坤为地为众众人升于地上而雷动风行非
　田乎四与初应初巽主为鸡有禽象四处于二阴之
　下初伏于二阳之下虽曰正应我不能往彼不能来
　非田无禽乎无禽是无功也无功亦人之恒也不入
　于凶不罹于咎是犹可以见大人而勿恤然而田不
　可恒也故亦不言恒
象曰久非其位安得禽也

　欲得禽而后田亦田于有禽之地而后得即一时不
　得亦久而必得四之无禽与初虽正应而非正位久
　何益乎所谓守株待兔者也安得禽也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶(之大过/)
　震巽为长男长女五与二应故得妇人夫子之象焉
　甚矣恒之难也不恒固不可过恒抑岂可哉小过仅
　悔亡大过宁不凶乎恃柔德而贞中位妇人之道也
　若夫子吉凶迥然自别

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　同一恒德也夫子之与妇人何以吉凶迥别哉夫唱
　妇随终其身以为恒柔德之贞也从一而不易未有
　不吉者也刑于寡妻久于道以为恒刚德之义也若
　于义无裁制之宜而惟妇是从未有不凶者也
上六振恒凶(之鼎/)
　恒从旧也鼎取新也恒之鼎动而去其所故有元亨
　无与也阴柔处震动之极不能固守以终恒非振恒

　耶庸流得位妄意作为贻害不小岂不凶乎
象曰振恒在上大无功也
　恒矣而无端振之岂非将以有功耶殊不知恒已在
　上进无所容退无可守振之者惟有凶而已矣不但
　无功而且大无功也
䷠遁(艮下/乾上)
遁亨小利贞
　恒而继之以遁何也凡物之理未有久而不变者也

　当其变也固不可以进而矜能亦不可以近而犯难
　故遁之为言退避也卦自五月夏至一阴始生至六
　月则二阴浸长此后皆阴长阳消之时也小人渐进
　君子不当退避乎然退非必退去不与争竞便是退
　避亦非必远避不入利害便是避君子善藏善处形
　迹冥然身虽遁而道自亨若小人岂可以其浸长也
　而肆无忌惮也乎小利贞圣人以为犹未至于否之
　匪人也而戒之亦所以警而惜之也

　　附馀
　遁犹未否也先否而退避焉则君子何持危之有曰
　否可持也遁不可持也否之小人阴节已盈盈且败
　败而后持之邪正已别易为功遁之小人阴节方厉
　厉而进进而欲持之邪正莫辨易为害故处遁之君
　子则舍遁无术也
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
小利贞浸而长也

遁之时义大矣哉
　卦名遁而犹系之以亨者其义何也能遁未有不亨
　者也不观之卦体乎九五刚中正既当位矣而六二
　柔中正应之刚柔相济不先时而妄动岂后时而履
　危与时行也此当遁而遁之所以亨也可以知小利
　贞之义矣自一阴生于姤浸而至于二阴长于遁则
　由此而浸由此而长者何限哉戒小人以利贞正恐
　其将来之不利君子贞也推而言之总是处遁者不

　可以不随时而制义盖为功固非小补致祸亦非小
　过已也遁之时义大矣哉
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　凡物之理有进必有退有趋必有避相形则不可以
　相并也即如人见以为山之高而不知山之上犹有
　天焉而况天行无息山止不移则进者日进不进者
　自退矣趋者日趋不趋者自避矣兹乾上天也艮下
　山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之

　之为遁也君子观象而知所以法之矣小人进而我
　当退小人趋而我当避远之也然而严于内不严于
　外严其道不严其辨善且不为何恶之有乎远小人
　不恶而严其究也教思无穷容保民无疆
初六遁尾厉勿用有攸往(之同人/)
　上爻为首初则尾也当遁惟先去者得以自安遁而
　同人是我从其后矣危道也非遁尾厉耶涉川非遁
　时之事勿往犹君子之贞宜知所深戒也

象曰遁尾之厉不往何灾也
　同人之大川岂遁尾者所利涉耶其厉也灾将至矣
　然而利君子贞焉知勿用攸往之戒者川虽大不往
　何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜说(之姤/)
　女壮矣遁而不可有遁之名不言遁可也勿用取女
　是明明戒之矣可不坚执固守乎艮本坤体坤为牛
　艮阳有革象二得中而位当柔而坚固者莫如牛革

　故取象于黄牛之革不形于外不变于中非莫之胜
　说耶遁不以迹而以心者也
象曰执用黄牛固志也
　志不固必不能当遁而执于遁然而执也者于已似
　偏于人似逆用黄牛则中且顺矣可以必遁而无虞
　非固守其志而能若是乎
九三系遁有疾厉畜臣妾吉(之否/)
　天地不交则阴阳不和是以有疾危道也艮为门阙

　为阍寺二阴止于内有畜臣妾之象焉初之阴稚为
　妾二之柔中则臣也匪人可与遁乎则欲遁而不得
　遁矣非系遁乎系于匪人无疾厉乎畜臣妾吉非臣
　妾则不吉可知矣亦不利君子贞之义也
象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　系遁何至于厉哉不徒有疾而已也以高山而为平
　地苟止而卑顺焉疾之弱而疲之极也非有疾惫也
　耶是以厉也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣

　不利君子贞天下事尚可为哉
九四好遁君子吉小人否(之渐/)
　小人是君子中之小人非二阴之小人也渐进也遁
　退也以进为退是不遽然而遁者四与初为正应原
　自相好君子远小人不恶而严所谓绝交不出恶声
　者也巽顺以为遁非好遁耶洵君子趋吉之道也若
　小人则断断不能
象曰君子好遁小人否也

　好遁之吉何以独归之君子盖惟君子为能好遁耳
　常变经权之妙用岂小人所能善其术哉
九五嘉遁贞吉(之旅/)
　此当位时行而亨者也亨者嘉之会有嘉象焉去而
　不留之为旅五与二应刚柔各得其中正遁而旅是
　得志远去者矣非嘉遁耶旅贞吉遁安得不贞吉尧
　舜之世宜乎有巢由之高蹈
象曰嘉遁贞吉以正志也

　嘉遁何以不直言吉而必曰贞吉是贞而后吉也盖
　遁之迹不可假而遁之心尤不可苟二已固志矣五
　志若不正不亦相形贻诮耶
上九肥遁无不利(之咸/)
　以乾而为兑兑为泽泽则润而裕如也有肥象焉咸
　感也刚居上位而下无系应感人以为遁是人皆信
　我之当遁而且任我自遁矣非肥遁耶夫何不利之
　有

象曰肥遁无不利无所疑也
　有所系则有所疑矣心生顾虑身为挂碍岂能裕如
　自得耶非所论于肥遁者也不与三系而无所疑自
　无不利
䷡大壮(乾下/震上)
大壮利贞
　遁而继之以大壮何也大壮为遁之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也阴阳消长气数循环自

　然之理也小利贞而大者遁大岂终遁而不壮耶大
　壮所以继遁也当四阳之盛为二月之卦雷动于天
　神妙万物交泰以来之吉亨自不待言然而壮极则
　衰将至矣可不守之以正乎利贞之戒又不同于小
　利贞之义也
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　卦名大壮其义何也以卦体言之也阴小而阳大阳

　长过中非以其大者壮耶然又何以壮也再观卦德
　刚莫如乾而动莫如震兹纯乎其刚而以之者动而
　不可禦不亦壮乎则大壮而利贞者可知矣大而不
　正何贵乎其为大哉既大且正则又可即正大而推
　言之天地无情于四时百物见其情四时行而百物
　生行者自正生者自大正大而天地之情见而况处
　于天地之间者耶
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

　欲胜人者先自胜能自胜者强于人其惟礼乎故大
　莫如天壮莫如雷夫谁敢与相敌然非大无以成其
　壮非正无以成其大天有阴晴雷有动息亦天地自
　然之节文也兹震上雷也乾下天也其雷在天上之
　象乎是明明示人以正大无敌之为大壮也君子观
　象而知所以法之矣人世之正大其有加于礼者乎
　礼也者履也君子之所履小人之所视也而可以非
　礼乎非礼弗履其究也省方观民设教

初九壮于趾征凶有孚(之恒/)
　变乾而为巽巽为股股之最下则趾也恒不可壮壮
　岂可恒乎恒其壮而初在下非壮于趾乎以此而征
　未有不凶无如其刚正自居信以为利往也而有孚
　果利往耶可以为新进喜功之君子戒
象曰壮于趾其孚穷也
　趾也而可以壮乎君子居下位不惟避过难图功为
　尤难人不信我而我但自信群疑未便独执可行动

　而获罪终老孤臣其孚穷也贾长沙之谓也
九二贞吉(之礼/)
　阳居阴位不贞矣然而壮之礼明以动也明动相资
　者必不徒恃其壮自能因不贞以求贞故可不言壮
　而独言贞勿忧宜日中不亦吉乎
象曰九二贞吉以中也
　人但知九二之因不贞以求贞而得吉也其何以能
　求贞哉乾德本刚健而中正二得乾之中自能不失

　其乾之正则九居二而贞且吉者非以其中耶
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角(之归妹/)
　过刚不中小人之象也阳刚得正又君子之象也三
　前之四震主也震为苍筤竹为萑苇可以为篱有藩
　象焉以乾刚为兑柔有羝羊象羝羊不有角耶乾刚
　在前故触兑柔上缺故羸也壮而归妹说动也恃壮
　而说动其用壮也视天下若无物然小人不足怪君
　子亦若是乎征凶无攸利虽贞亦厉耳大壮似兑三

　互兑而变亦兑兑为羊居乾刚之极非羝羊乎触藩
　羸角其厉如此
象曰小人用壮君子罔也
　君子之与小人迥别者小人之所为皆君子所不为
　者也兹何以小人用壮君子虽无用壮之迹而乃有
　恃壮之心不亦罔也乎哉触藩羸角同一厉而已矣
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹(之泰/)
　四震主一阳为三藩变阳而为阴则决矣岂犹羸乎

　震自坤来坤为大舆得乾之初而为震犹大舆之有
　輹也阳居阴位既失其正便是其悔乃本卦利贞而
　之泰吉亨不贞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰
　通也通则藩决不羸矣而况壮于大舆之輹哉泰然
　而小往大来者也悔是以亡也非贞吉而能若是乎
象曰藩决不羸尚往也
　藩篱之隔即是艰途决而不羸往便无碍而况舆既
　大而輹且壮耶

六五丧羊于易无悔(之夬/)
　夬决去也大壮似兑而五互兑兑为羊羊外柔而内
　刚五位刚而质柔是其悔也大壮而夬本卦与互卦
　皆不成其为兑矣非丧羊乎动而之夬两羊俱丧不
　亦易乎然壮羊是羝羊也与其触藩而羸角不若丧
　之而无悔亦告邑不戎利往之义也
象曰丧羊于易位不当也
　五之无悔固幸而丧羊也丧羊之易何幸哉爻有不

　幸而位正当者矣不有幸而位不当者耶位不当而
　丧羊丧羊易而无悔即谓之不幸中之幸也亦可
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉(之大有/)
　大壮而恒且不可而况大有乎恃壮者未尝不以为
　进退可自如殊不知上以极柔动而应三之过刚三
　已触藩羸角矣上虽不致于羸角不亦羝羊触藩耶
　既已触藩无刚决之才者自不能猛然而退以守本
　柔弱之质者抑岂能奋然而遂其进耶无攸利其去

　羸角也几希矣然大有元亨大壮利贞合两彖而为
　四德犹可艰难以得吉艰则吉艰乎不艰乎
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　天下事必精详于其前复详慎于其后而能退步在
　我进亦自遂兹不能退而又不能遂非其前后并不
　致详耶无攸利是其咎也乃本彖利贞而之彖元亨
　利贞而艰元亨则吉岂终无攸利哉咎不长也
䷢晋(坤下/离上)

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　大壮而继之以晋何也晋者进也壮未有不欲进而
　况大壮耶然何以不系贞亨等辞而独言康侯为进
　而得位者言之也卦变自观来观五阳刚而为君故
　称王晋五阴柔则为臣故称侯坤下有国邑之象而
　离上则明照四方安国之侯也非康侯耶康侯不当
　宠锡优隆而眷接殷切耶坤为牝马则蕃息又为众
　则庶也离为日其数三又五与内三爻为类有三接

　之象焉用锡马蕃庶昼日三接是康侯多受大赐而
　显被亲礼矣又何必更以贞亨等辞虚文嘉与之哉
彖曰晋进也
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡
马蕃庶昼日三接也
　卦名晋其义何也天地之间物之只有进而不见其
　退者惟日为然是晋也者进也则卦辞之所谓康侯
　而锡马日接者可即其卦象卦德卦变而知之矣象

　维何以离日之明而出于地上有其时矣德维何以
　坤地之顺而丽乎大明有其德矣变维何以观四之
　柔进而上行于五有其位矣逢时而德位俱隆所由
　称康侯而用锡马蕃庶昼日三接者非以是哉
象曰明出地上晋君子以自昭明德
　天地之大使无离火之明不知其为天地矣安知复
　有万物哉故离为火日则火之精也系于天而出于
　地其未出也不见其为日其既出也无不被其明阴

　晴非所论也兹离上明也坤下地也非明出地上之
　象乎是明明示人以大地光明之为晋也君子观象
　而知所以法之矣人心之德如日之明私欲以蔽如
　未出地明遍于物惟自克昭自昭明德其究也饮食
　宴乐
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎(之噬嗑/)
　变地而为雷动万物者莫如雷动而不可当摧万物
　者亦莫如雷也噬嗑者必齧而后合是我欲进而人

　未遽信也应贪而畏人之四安得不见摧而况用狱
　未有不摧人者非晋如摧如耶然顺以为动动而明
　也勉其不正而贞焉不犹可以得吉乎倘终不见信
　而罔孚也宽裕自处又孰得而咎之哉阴性本暗而
　多疑有罔孚之象坤象为釜而能容有裕之象
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　既曰贞吉而必系之以晋如摧如者何也以其为坤
　之六也纯阴未交于九来居四之不正不可反我之

　不正以自励而独行正也耶既曰罔孚而犹系之以
　裕无咎者何也以其为晋之初也在下无与乎柔进
　上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命
　也耶
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母(之未济/)
　二亦欲进者也变坎为加忧而濡尾无攸利不晋如
　愁如乎然未济有亨道焉以六居二而得正不贞吉
　乎贞吉云何介大也福者无所不顺之称也坤无所

　不顺而德合无疆何其大也大顺非介福耶又坤为
　母二得坤之中画为阴之至尊而离亦然且晋自观
　来观五以九称王晋五以六上行非王母耶是五虽
　非正应而善类相资兹介福即受之于其王母也
象曰受兹介福以中正也
　老子曰天道无亲常与善人二之介福岂特王母之
　赐哉必有所以受兹者不失其中德而又居乎正位
　王母亦因其当福而福之耳

六三众允悔亡(之旅/)
　不中不正宜有悔矣晋进也旅去其所止而不处亦
　进也坤为众至三则众矣坤阴连类彼此相允晋而
　旅非为众人所允去其所止而进乎旅贞吉悔不亡
　乎
象曰众允之志上行也
　卦变柔进而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶
　乃初摧而二愁至三而众允者其志岂徒为悔之亡

　耶可以得志而上行矣
九四晋如鼫鼠贞厉(之剥/)
　离为日变而为艮艮为鼠又互坎为盗以日盗之鼠
　晋而剥非晋如鼫鼠乎贪而畏人鼠之情也不利有
　攸往虽贞亦厉而况不贞耶
象曰鼫鼠贞厉位不当也
　四在观卦为利宾位当者也九在观卦称君子亦位
　当也兹柔进而上行刚来而不中不正乃致有鼫鼠

　贞厉之象非以其位不当而何哉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利(之否/)
　柔进而上行以四之六而居九之五位有失正而得
　中之象焉非失得耶故以阴居阳而又否之匪人是
　其悔也然不利君子贞而君子未尝不贞也悔不亡
　乎否极则泰来失得何足恤明德自昭匪人其如予
　何而况大往小来者行且小往大来矣往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也

　失得之于人大矣何易言勿恤哉盖大明在上无所
　不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往
　有庆也是以吉无不利也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝(之豫/)
　火极而为雷刚明而上动非角耶进无可进而犹动
　而进也非晋其角耶角无所用而坤有邑象离为戈
　兵之豫而行师不维用伐邑耶伐邑危道也不亦厉
　耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶第建侯而必行师

　也虽贞亦吝也
象曰维用伐邑道未光也
　维用者只此而已之词也夫离之为道火光炎上明
　照四方岂区区及一邑哉乃动而为震离火息其炎
　上矣光乎不光乎明不足以及远伐邑且至于贞吝
　道未光也
䷣明夷(离下/坤上)
明夷利艰贞

　晋而继之以明夷何也明夷为晋之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也夷者伤也明出地上有
　不入地中者乎是日行之有昼必有夜也然而夜也
　者为万物静息之机也星辰所以凝光草木所以著
　根于日夫何伤不见其明则以为明之夷矣天地生
　物之心惟正日行以成岁序日行而明夷不宜乎有
　艰贞者在耶故当明夷之占者亦惟有艰难守正而
　已矣

彖曰明入地中明夷
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　卦名明夷其义何也以卦象得名以卦德取义也象
　维何离日之明出地上则万物光昭入地中则一切
　冥昧兹自地上而入地中不见其为明矣非明夷耶
　德维何明入地中虽天地之常序亦人世之夙夜犹
　之乎蒙难也岂无有内如离德之文明而外如坤德

　之柔顺者耶以此而蒙大难则文王与纣之事也所
　谓利艰贞者亦可知矣明不自恃而晦以自养卦体
　之坤五离二是也晦其明也五应二而二明夷非内
　难耶上近五而五得中非能正其志耶则箕子与纣
　之事也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　剑必有匣镜必有函韬其光也不韬其光则露而易
　蔽尘且昏矣故天地之有日月万物惟其照临而有

　昼必有夜出入旸昧亦其常序耳兹离火在下而坤
　地居上非明入地中之象乎是明明示人以昼旸夜
　昧之为明夷也君子观象而知所以法之矣坤为众
　而莅之不可以不明离为明而用之惟善晦莅众用
　晦而明其究也作事谋始
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言(之谦/)
　变火而为山明止矣明不夷乎夷而犹谦也离为雉

　虽有远举之志不敢有高飞之心不于飞垂其翼乎
　然雉不能一飞即远去也离为日其数三又为龟可
　不食君子有终三日则夷尽其于行也虽变艮为黔
　喙之属非三日不食乎山高水长惟有去而已矣倘
　更有所欲为而往也人必有议我者矣行者客也不
　行者主也主人不有言乎亦离本乾体乾为言初为
　离主之阴所掩而有此象也饿于首阳之下者当之
象曰君子于行义不食也

　食之于人大矣食则生不食则死容三日乎惟君子
　知有义而已矣与其不义而生也宁死明夷而行矣
　义之所在生不大于死死不大于义而况食乎首阳
　之饿所以千古独成其为圣之清
六二明夷夷于左股用拯马壮吉(之泰/)
　离以中虚为明之泰为乾中实矣而且乾于西北则
　为寒为水非明夷耶然夷而犹泰也何夷乎离为大
　腹腹之下为股乾为天天左旋则左股也未及腹而

　先及股非夷于左股耶伤虽未切既及股将及腹矣
　救之不可以不速若雉之垂翼而飞则迟矣必马之
　疾驰而壮也庶几免祸而得吉非用拯马壮吉耶亦
　乾为马之象泰吉亨之义也此释羑里而称西伯者
　当之
象曰六二之吉顺以则也
　圣人之处常也固不恃才以损德其处变也亦惟善
　权以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自

　坤来以为乾循地顺而昭天则当夷而夷非其顺耶
　当拯而拯不有则耶顺以则安得不吉岂特马壮乎
　哉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞(之复/)
　狩者畋以去害也南狩者以明去暗也离以炎上为
　明之复为震息其上炎矣非明夷耶夷之极而明必
　复七日之义也阳刚得正与上六暗主为应离居南
　方本乾位乾为首兹变体动而以顺行利有攸往可

　以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自复至乾
　必渐而及若以为贞也而疾之则不可盖得其大首
　者示人君不道之戒不可疾贞者严人臣不轨之防
　武王所以观兵孟津诸侯不期来会者八百而后吊
　民伐罪也
象曰南狩之志乃大得也
　圣人欲与天下除其害必先与天下见其心不然得
　不得未可知也南狩者不必论其有戡乱之才与胜

　残之德而志在除害以救民将何所不得乎乃大得
　也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭(之礼/)
　坤中虚而无碍有出门庭之象焉坤为腹腹有左右
　中四于坤体居左非左腹耶三为离炎上之明而居
　四下非入于左腹耶晦明于人所不见不知也虽无
　明夷之事而时切明夷之心变坤而为震顺而动矣
　顺而晦明可以动而远去矣勿忧宜日中不亦获明

　夷之心于出门庭耶四盖以微罪行不欲为苟去者
　也故微子不失为殷仁
象曰入于左腹获心意也
　大臣遇暗主而思去国有其心未能适如其意者往
　往有之四入于左腹矣吾尽吾心矣可以如吾意矣
　不然四安能出门庭哉
六五箕子之明夷利贞(之既济/)
　上水下火明几息矣微子明而去比干夷而死箕子

　为之奴正所谓明夷也明夷可不贞乎初吉终乱于
　我何加焉
象曰箕子之贞明不可息也
　利贞之戒戒占者也何戒乎箕子之贞正如水火之
　相济也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明
　者自明明不可息也
上六不明晦初登于天后入于地(之贲/)
　坤之极是地之上也岂地中之离犹明乎不明矣晦

　而已矣非不明晦耶之贲为山以坤地而隆其上乾
　体之至高者也非初登于天乎山高地厚以离火而
　伏于下坤柔之至暗者也非后入于地乎夷人之明
　者适以自夷其明耳非纣而何
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　明者君之则也登天普照未尝不明入地失则南狩
　可危须知吊伐亦圣人不得已也
䷤家人(离下/巽上)

家人利女贞
　明夷而继之以家人何也夷者伤也非家人其谁惜
　之然离明而巽齐者又何也家道明而后齐也其有
　不齐恒起于妇人若夫难齐亦莫过于妇人皆女之
　不贞故也刑于寡妻以御于家邦利女贞之戒正乎
　内而外自无不正也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也

家人有严君焉父母之谓也
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下
定矣
　卦名家人而独戒之以利女贞其义何也以卦体言
　之也二柔中而五刚中非女正位乎内男正位乎外
　耶是女贞之必由乎男也男女各得其正自有天地
　以来乾道成男坤道成女适以昭其性分之当然耳
　故夫唱妇随无异于天施地生而下济上行知始代

　终非天地之大义有如是耶然家人而槩之以男女
　则男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女
　之正不又由父母耶不然严君之称何谓也不特此
　也统观一卦而使父子兄弟之夫妇无不各尽其大
　义家道不亦正乎天下之治乱不定惟家道不得其
　正正家而天下虽大推此加彼未有不定者矣此家
　人之所以利女贞也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

　五行生克制化之理相得则从不相得则变故泽火
　为革风火为家人盖火生于木木来从火火炽风生
　风从火发性情之顺也兹离下火也巽上风也非风
　自火出之象乎是明明示人以同居相得之为家人
　也君子观象而知所以法之矣治家者必内离明而
　外巽齐明于内者齐乎外也明而后齐言行其大端
　焉言可以无物耶行可以无恒耶有物有恒其究也
　赦过宥罪

初九闲有家悔亡(之渐/)
　之渐而女归吉非有家耶变艮而一阳在上有防闲
　之象焉非闲有家耶治家之道始若不闲终必有悔
　兹闲矣而治之有渐何悔不亡
象曰闲有家志未变也
　闲也者闲其志也志变则家不齐矣于女归有家之
　始而闲之闲于其志之未变而如艮止焉家有不齐
　者乎悔是以亡也

六二无攸遂在中馈贞吉(之小畜/)
　二离主而互坎巽木来从离火而坎水居其间有烹
　饪之象焉故曰馈馈者进食于尊者之名以其应五
　而得中也故曰中馈遂也者如其意之所欲为也是
　女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之
　妇人乎既中且正密云不雨则无攸遂在中馈而已
　矣妇道之贞者也安得不吉在如舜在璿玑玉衡之
　在察也离阳明于外有明察之义焉

象曰六二之吉顺以巽也
　二之贞而得吉人但知其克尽妇道也而不知其娴
　有妇德耳离本坤来非其顺耶木来从火非其巽耶
　内柔顺而外卑巽无违夫子不骄不吝此其所以贞
　也是以吉也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝(之益/)
　之益火变为雷矣火猛烈而雷震惊以此处家人三
　又刚正自用不亦过于严而嗃嗃耶治家过严虽上

　蒙悔而下惕厉敢有嘻嘻之妇子哉利往利涉无不
　可吉乎不吉乎若嘻嘻则始虽乐得夫因循以相适
　而终必致滋夫玩狎之吝矣
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　处家人而惟嗃嗃若似乎失之过严殊不知治家之
　道与其宽也宁严悔厉吉岂失也哉未失也则妇子
　嘻嘻可知矣一家之中各有其当然之节嘻嘻者其
　初未尝不以为相适而有益至于终吝而后知失家

　节也
六四富家大吉(之同人/)
　以巽木为乾金木内藏金有富家之象焉而况四巽
　主为近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不
　富者公于野之心共涉川之利外君子而内女贞不
　大吉乎
象曰富家大吉顺在位也
　四固富家大吉矣以其巽主而顺耶不特此也巽主

　长女也女虽贵乎顺使不得其位何能巽以行权而
　致富兹居内卦之上近九五之尊是以长女之顺而
　在长妇之位矣柔正得位内助行权家道所由富而
　大吉也
九五王假有家勿恤吉(之贲/)
　之贲有山龙火藻之象焉当五位而山龙火藻以为
　饰非王耶而且贲也者刚柔相文阴阳相助五与二
　应各得中正二中馈则五有家矣假至也犹言至此

　也非王假有家耶然小利有攸往似乎当恤利女贞
　又可以勿恤而吉也亦亨之义也
象曰王假有家交相爱也
　五以二之在中馈而曰王假有家何也刚柔之相济
　也刚柔不相济则阴阳相胜而相恶矣不成其为家
　不如其无家有家者五与二夫唱妇随而交相爱也
　交相爱即所谓火生于木木来从火火炽风生风从
　火发也

上九有孚威如终吉(之既济/)
　治家之道过严则嗃嗃过宽则嘻嘻必如水火之既
　济而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯
　其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也
　夫何终乱之有
象曰威如之吉反身之谓也
　威如者若有威之可畏然岂徒作威而人畏之耶之
　卦终乱而予之以终吉其吉也何谓也哉家之本在

　身身修而家自齐上九克刚克柔以自治如水如火
　以治人不怒而威形端表正反身之谓也安得不吉
䷥暌(兑下/离上)
暌小事吉
　家人而继之以暌何也暌为家人之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家
　道既成之后未有成而不败者也败则乖异必先为
　之兆家人所以反易而为暌亦自然之数也既暌矣

　虽有离火之明与兑泽之深各不相为用岂犹可以
　大事耶随时安分步趋自绳小事尚有吉之道则中
　爻约象为既济而小亨初吉之义也
彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其
事类也暌之时用大矣哉
　卦名暌其义何也以卦象言之也乾坤之妙以动交

　为有用兹火动于上而不能下交于泽泽动于下而
　不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣又离
　为中女兑为少女从来女子多疑而善妒可以同居
　也耶居即同而行不同其志然也所谓面合心离者
　也亦暌也暌何以小事吉也以卦德卦变卦体言之
　也兑虽说而必丽乎离之明柔进上行而失其正得
　中应刚而亦非正皆不可以大事也是以取约象小
　亨初吉之义而系之以小事吉也然而暌也者天地

　万物之大义也天不暌于地何以成其为天地不暌
　于天何以成其为地男不暌于女何以成其为男女
　不暌于男何以成其为女万物不相暌何以各成其
　为物事同志通而相类暌无不合之理也可以知当
　暌而睽暌之时也暌不终暌暌之用也暌之时用大
　矣哉
象曰上火下泽暌君子以同而异
　天地间物理人情不亲无以见疏亦犹不疏无以见

　亲也而暌合同异之事于此迥然各别矣兹离上火
　也兑下泽也非上火下泽之象乎是明明示人以体
　合性殊之为暌也君子观象而知所以法之矣知同
　而同我何能与天下异知异而异我又不能与天下
　同同而异其究也反身修德
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎(之未济/)
　变兑为坎泽决下流矣水火不交犹之乎暌也非其
　悔耶而何以亡暌而合者也初与四应四在家人互

　坎体有马象卦变自离来者柔进三而刚居二非丧
　马耶然自中孚来者柔进五而刚居四互卦又为坎
　主矣所丧之马非勿逐自复耶而且四虽互卦为坎
　主于正卦则离体也火烈人望而畏之有恶人象又
　离明有相见之象夫恶人可以见乎见之能无咎乎
　之未济而约既济水火不交而交矣是见恶人无咎
　也皆暌而合也悔之所以亡也
象曰见恶人以辟咎也

　既曰恶人何以见之无咎哉恶人之心多疑忌而善
　中伤若以为恶而不与之见则咎我之祸端不可测
　矣见之者非所以辟咎也耶郭子仪之于卢杞是也
九二遇主于巷无咎(之噬嗑/)
　五君位而二应之诸卦皆然兹独以主称何也主者
　成卦之谓也五自四进本巽主变而为暌则又离主
　矣暌固有合之理之噬嗑齧而后合二必不能坦然
　与五遇遇于何变震为大涂而互艮为门阙为径路

　当大涂之间有门阙之径路焉则巷也巷岂君臣遇
　合之地哉宜乎有咎之者处暌之时不妨委曲以求
　合而已遇主于巷何咎之有
象曰遇主于巷未失道也
　君臣苟且遇合徒致枉道徇人之咎二何以得无咎
　哉虽当时变本是故主以道事君者坦途是道曲径
　亦是道遇主于巷正应也岂失道耶
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终(之大有/)

　凡人合则信暌则疑暌而大有所有无非疑心耳三
　之在家人也以一阳处于二阴之间互卦为坎主坎
　于舆也为多𤯝舆必有驾之者牛也兹卦变以一阴
　处于二阳之间又互为离主离为牝牛既失其舆安
　用牛为第见以为舆也后有曳之者又见以为舆之
　有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何
　暇曳人舆掣人牛乎三与上应暌而不能遽合疑心
　之见如此而况上之猜狠方深并见其人之天且劓

　矣上亦何尝天且劓哉故无初有终先虽暌而后自
　合也天髡也上为首伤于首有天象焉劓者鼻刑也
　二之噬嗑噬肤灭鼻矣故又有劓象
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　三之舆实无有曳之者而见以为曳何以疑心至此
　哉柔进居三以不中不正之人暌而难合未有不臆
　见横生者位不当也故不但舆曳而已也无初有终
　者何也三与上为正应阴柔多疑而阳刚善断断则

　疑释而信矣岂终暌而不合哉遇刚也亦柔之幸也
九四暌孤遇元夫交孚厉无咎(之损/)
　暌之损我说而彼止是无应也不亦孤乎然四与初
　虽非正应四变而初不变元夫也初刚而四亦刚不
　交孚耶同德则同心相遇自相信遇元夫而交孚厉
　之者何也当暌时而损兑泽之深以益艮山之高危
　道也知其危而慎持之损所当损不失乎交孚之高
　深损元吉而后无咎之损者厉亦无咎矣岂暌而终

　于孤处已哉
象曰交孚无咎志行也
　世之交孚而致咎者多矣四何以得无咎哉孚不以
　迹而以心也同德相信之损而损所当损人自见谅
　于形迹况元夫耶志行也何咎之有
六五悔亡厥宗噬肤往何咎(之履/)
　二臣位而应于五亦诸卦皆然兹独以宗称何也宗
　者同体之谓也凡卦三四属人道当其未变也三四

　相互为同体其既变也四进而居五三来而居二则
　正应矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履蹑而可进
　虽以阴居阳而履虎尾是其悔也然居中应刚而不
　咥人悔不亡乎以是知五为二主则二为五宗二已
　之噬嗑矣齧而合易于噬肤非厥宗噬肤耶彼乘刚
　灭鼻且无咎我柔中往合夫何咎何者决其往而快
　之之词也
象曰厥宗噬肤往有庆也

　予五以往不曰无咎而曰何咎是决其往则必合不
　但无咎而已也观厥宗之合如噬肤之易不亦且有
　庆耶
上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉(之归妹/)
　暌中爻约象为既济四一阳互坎有豕象又互坎之
　主即为变震之主震为大涂有豕负涂之象焉鬼者
　有声气而无形质之物也以火为雷故象之又离震

　在互坎之上坎为舆有载鬼一车之象焉弧亦坎象
　为弓轮也既济坎在前有先张象离在后非弧矣故
　后说寇亦坎象为盗也水火则婚媾之象焉遇雨者
　离火而息其上炎震为雷雷动而水火既济矣非遇
　雨耶盖暌而归妹征凶无攸利不征矣而正应之三
　又为二阳所制不亦孤乎妹则女也女暌而疑见纷
　起将污我耶抑赫我耶恶我而欲杀之耶爱我而欲
　生之耶若似乎寇也而匪寇也婚媾也火动而上之

　故也往而遇雨先暌后合矣之彖凶而爻义吉者也
象曰遇雨之吉群疑亡也
　遇雨何以吉哉上之群疑皆因炎火所生变震则息
　其炎矣震主又互为坎主震雷坎雨雷雨作而火岂
　犹能复炎耶所疑未有或存者群疑亡也
　　附馀
　暌则六爻皆暌也何独四上言暌而且曰孤盖暌惟
　火动而上以致于泽动而下也而况泽虽下而水有

　归火方上而气即散乎离以阳明为火之炎故独四
　上言暌而且见其孤也
　
　
　
　
　
　易原就正卷六