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卷五 第 1a 页 WYG0043-0447a.png
钦定四库全书
易原就正卷五
邢台包仪撰
周易上经
䷖剥(坤下/艮上)
剥不利有攸往
贲而继之以剥何也文饰不可以久恃也盛极必衰
自然之理治极必乱亦自然之数也有生长安得无
易原就正卷五
邢台包仪撰
周易上经
䷖剥(坤下/艮上)
剥不利有攸往
贲而继之以剥何也文饰不可以久恃也盛极必衰
自然之理治极必乱亦自然之数也有生长安得无
卷五 第 1b 页 WYG0043-0447b.png
消落乎故剥者九月之卦也万物自春生而夏长必
秋收而冬藏时至九月未有不剥者矣五阴方盛而
一阳将尽亦犹世之小人党恶而君子孤危尚利有
攸往耶唯有顺时以知止而已
彖曰剥剥也柔变刚也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
卦名剥其义何也不觉其浸消潜落而若或有剥之者
秋收而冬藏时至九月未有不剥者矣五阴方盛而
一阳将尽亦犹世之小人党恶而君子孤危尚利有
攸往耶唯有顺时以知止而已
彖曰剥剥也柔变刚也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
卦名剥其义何也不觉其浸消潜落而若或有剥之者
卷五 第 2a 页 WYG0043-0448a.png
也卦体本于六阳纯乾自夏至一阴而姤由是乎二阴
则遁三阴则否四阴观而五阴剥阴进于阳柔变乎刚
也阴柔与阳刚非小人与君子迥别耶君子每不容小
人而小人必欲害君子不利有攸往正小人连类而长
也岂徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤顺而艮止有顺
而止之之象焉不观其象退无以见几而进无以察变消
息盈虚虽君子不无人力于其间亦天道自然之运行也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
则遁三阴则否四阴观而五阴剥阴进于阳柔变乎刚
也阴柔与阳刚非小人与君子迥别耶君子每不容小
人而小人必欲害君子不利有攸往正小人连类而长
也岂徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤顺而艮止有顺
而止之之象焉不观其象退无以见几而进无以察变消
息盈虚虽君子不无人力于其间亦天道自然之运行也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
卷五 第 2b 页 WYG0043-0448b.png
不称先王君子而独称上以一阳独在上也凡物赋
于天而附于地但凡物附地地皆得生而长焉岂曾
见山亦有生而长者乎惟消落而已兹坤下地也艮
上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生长
而但消落之为剥也上其观象而知所以法之矣民
者君之地也国者民之家也坤德以厚而载物艮山
以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居德则忌
初六剥床以足蔑贞凶(之颐/)
于天而附于地但凡物附地地皆得生而长焉岂曾
见山亦有生而长者乎惟消落而已兹坤下地也艮
上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生长
而但消落之为剥也上其观象而知所以法之矣民
者君之地也国者民之家也坤德以厚而载物艮山
以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居德则忌
初六剥床以足蔑贞凶(之颐/)
卷五 第 3a 页 WYG0043-0448c.png
坤变震为足卦体有床象焉床者寝而安之之所也
不利有攸往安寝可也忘危则不可剥之者方自足
始而犹然颐以自养蔑贞矣安而忘危未有不凶
象曰剥床以足以灭下也
床之寝而得安者在下不在上灭下则床上不安矣
剥床以足非以灭下耶
六二剥床以辨蔑贞凶(之蒙/)
辨本义谓床干即床身也正上下分辨之处故曰辨变
不利有攸往安寝可也忘危则不可剥之者方自足
始而犹然颐以自养蔑贞矣安而忘危未有不凶
象曰剥床以足以灭下也
床之寝而得安者在下不在上灭下则床上不安矣
剥床以足非以灭下耶
六二剥床以辨蔑贞凶(之蒙/)
辨本义谓床干即床身也正上下分辨之处故曰辨变
卷五 第 3b 页 WYG0043-0448d.png
坤为坎坎中满一阳居于二阴之间于床有辨象焉
蒙昧也初既剥床以足矣而二犹蒙昧而苟安不旋
即及辨耶故与初剥虽异而凶则同
象曰剥床以辨未有与也
以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我
不往则不求不求则不筮不筮则不告矣谁其与之
乎未有与也安得不凶
六三剥之无咎(之艮/)
蒙昧也初既剥床以足矣而二犹蒙昧而苟安不旋
即及辨耶故与初剥虽异而凶则同
象曰剥床以辨未有与也
以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我
不往则不求不求则不筮不筮则不告矣谁其与之
乎未有与也安得不凶
六三剥之无咎(之艮/)
卷五 第 4a 页 WYG0043-0449a.png
艮止也剥而艮不剥矣众阴方剥阳而惟三与上应
去邪从正非同在当剥之时而独无咎者乎
象曰剥之无咎失上下也
五阴同类而三处其中彼四阴则上下之间也三何
以独无咎哉变艮而与正应虽上下不欲失我我失
上下矣当失而失之何咎之有
六四剥床以肤凶(之晋/)
变离离中虚而外实有肤席之象焉晋进也剥不利
去邪从正非同在当剥之时而独无咎者乎
象曰剥之无咎失上下也
五阴同类而三处其中彼四阴则上下之间也三何
以独无咎哉变艮而与正应虽上下不欲失我我失
上下矣当失而失之何咎之有
六四剥床以肤凶(之晋/)
变离离中虚而外实有肤席之象焉晋进也剥不利
卷五 第 4b 页 WYG0043-0449b.png
有攸往而可以进乎则剥足剥辨者及肤矣虽康侯
何为哉凶可知也
象曰剥床以肤切近灾也
同是蔑也剥足剥辨者必蔑贞而后凶剥肤者何以
直言凶阴祸之来谓之灾远可禳而近不可救况切
近乎惟有凶而已矣
六五贯鱼以宫人宠无不利(之观/)
卦以一阳闭五阴于内有禁闱之象焉故曰宫人艮
何为哉凶可知也
象曰剥床以肤切近灾也
同是蔑也剥足剥辨者必蔑贞而后凶剥肤者何以
直言凶阴祸之来谓之灾远可禳而近不可救况切
近乎惟有凶而已矣
六五贯鱼以宫人宠无不利(之观/)
卦以一阳闭五阴于内有禁闱之象焉故曰宫人艮
卷五 第 5a 页 WYG0043-0449c.png
变巽巽有鱼象鱼独尾柔耳剥自姤遁否观而来正
互皆巽也至剥而巽始亡则下四爻从巽来者不如
鱼骈头而贯乎五近上而不言剥何也不正也而得
中阴长也而之观是率众阴而观一阳者也率众阴
而不往则若贯鱼以制其命观一阳而不荐颙若则
又若宫人虽宠而惟听命于其君予之以无不利亦
圣人嘉勉小人之微意也
象曰贯鱼以宫人宠终无尤也
互皆巽也至剥而巽始亡则下四爻从巽来者不如
鱼骈头而贯乎五近上而不言剥何也不正也而得
中阴长也而之观是率众阴而观一阳者也率众阴
而不往则若贯鱼以制其命观一阳而不荐颙若则
又若宫人虽宠而惟听命于其君予之以无不利亦
圣人嘉勉小人之微意也
象曰贯鱼以宫人宠终无尤也
卷五 第 5b 页 WYG0043-0449d.png
率众阴而受制于阳亦五之分也何遽予以无不利
盖柔居阴长诚宫人之宠者也入宫见妒始虽为失
宠者所尤而柔顺得中以此承宠则终无尤也亦何
不利之有
上九硕果不食君子得舆小人剥庐(之坤/)
乾为木果艮得乾尊上之画而为果蓏一阳高悬则
硕果也不食者亦艮止之义也变而为坤坤为大舆
又艮为门阙为阍寺有庐象焉剥者剥阳也此一阳
盖柔居阴长诚宫人之宠者也入宫见妒始虽为失
宠者所尤而柔顺得中以此承宠则终无尤也亦何
不利之有
上九硕果不食君子得舆小人剥庐(之坤/)
乾为木果艮得乾尊上之画而为果蓏一阳高悬则
硕果也不食者亦艮止之义也变而为坤坤为大舆
又艮为门阙为阍寺有庐象焉剥者剥阳也此一阳
卷五 第 6a 页 WYG0043-0450a.png
亦可以剥乎天道将穷地道代终乾坤同备四德乾
重在元坤重在贞坤安得不贞此一阳以为乾元之
大始非硕果不食乎舆载也庐覆也惟君子能厚下
而得舆若小人必至剥庐而无安宅矣
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤为众得
舆非民所载乎艮为鼠为黔喙之属剥庐岂终可用
乎世道无君子天下应无安宅矣
重在元坤重在贞坤安得不贞此一阳以为乾元之
大始非硕果不食乎舆载也庐覆也惟君子能厚下
而得舆若小人必至剥庐而无安宅矣
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤为众得
舆非民所载乎艮为鼠为黔喙之属剥庐岂终可用
乎世道无君子天下应无安宅矣
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䷗复(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
剥而继之以复何也复为剥之综卦也所谓反易之
卦二十八此又其一也天地之道循环无端夬而必
姤未有剥而不复者也既复矣则一元之始也可不
言元而直言亨矣一阳震动于下而五阴中虚听其
出入而有疾之者乎自此而二阳为临三阳开泰四
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
剥而继之以复何也复为剥之综卦也所谓反易之
卦二十八此又其一也天地之道循环无端夬而必
姤未有剥而不复者也既复矣则一元之始也可不
言元而直言亨矣一阳震动于下而五阴中虚听其
出入而有疾之者乎自此而二阳为临三阳开泰四
卷五 第 7a 页 WYG0043-0450c.png
阳大壮五阳夬而六阳乾朋类之来岂或有咎之者
乎盖天地生生不息之机惟阳是主未有往而不反
反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦
一阴始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复
之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复
之所以不言元并不言利与贞而直言亨也
彖曰复亨刚反
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
乎盖天地生生不息之机惟阳是主未有往而不反
反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦
一阴始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复
之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复
之所以不言元并不言利与贞而直言亨也
彖曰复亨刚反
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
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反复其道七日来复天行也
利有攸往刚长也
复其见天地之心乎
复何以直言亨也自一阴始于姤而至于剥皆刚往
也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜
长于坤中阴气浸消于复外于卦体观之非刚反耶
刚反则阳长阴消而有不亨者乎然所以亨者则又
何也卦德内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾
利有攸往刚长也
复其见天地之心乎
复何以直言亨也自一阴始于姤而至于剥皆刚往
也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜
长于坤中阴气浸消于复外于卦体观之非刚反耶
刚反则阳长阴消而有不亨者乎然所以亨者则又
何也卦德内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾
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咎俱无非所以亨耶故于未复而原其始无往不复
七日必来阴阳消息之天运然也再于既复而究其
终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以
知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯
坤使非积阴之下至日阳生将何以为乾元之大乎
故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见
乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
七日必来阴阳消息之天运然也再于既复而究其
终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以
知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯
坤使非积阴之下至日阳生将何以为乾元之大乎
故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见
乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
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方
开天一画太极所谓动而生阳阳之最稚者也阳虽
稚而动不可遏故震得之为雷动莫动于雷耳本于
天而始于地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上
地也非雷在地中之象乎是明明示人以一阳初动
之为复也先王观象而知所以法之矣至日阳生万
物元始初动甚微惟静以养闭关而商旅不行后不
省方其究也施命诰四方
开天一画太极所谓动而生阳阳之最稚者也阳虽
稚而动不可遏故震得之为雷动莫动于雷耳本于
天而始于地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上
地也非雷在地中之象乎是明明示人以一阳初动
之为复也先王观象而知所以法之矣至日阳生万
物元始初动甚微惟静以养闭关而商旅不行后不
省方其究也施命诰四方
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初九不远复无祇悔元吉(之坤/)
初复之主也七日而复岂远耶牝马之贞而无疾无
咎岂祗悔耶安得不大善而吉
象曰不远之复以修身也
震为足足以上皆身也身以外皆远也动而以顺行
不远之复非修身而何哉能修身便为有道仁人故
二下之而四从之
六二休复吉(之临/)
初复之主也七日而复岂远耶牝马之贞而无疾无
咎岂祗悔耶安得不大善而吉
象曰不远之复以修身也
震为足足以上皆身也身以外皆远也动而以顺行
不远之复非修身而何哉能修身便为有道仁人故
二下之而四从之
六二休复吉(之临/)
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备四德以为复非复之休美者耶未至于八月而利
有攸往吉之道也
象曰休复之吉以下仁也
二何以休复吉哉初为复主而天良不失元善生成
仁者也柔顺而中正者既近之容弗下之耶
六三频复厉无咎(之明夷/)
惟明而后能复明可夷乎夷其明则非既复而不失
利艰贞又非或失而不复非频复耶危则危矣善补
有攸往吉之道也
象曰休复之吉以下仁也
二何以休复吉哉初为复主而天良不失元善生成
仁者也柔顺而中正者既近之容弗下之耶
六三频复厉无咎(之明夷/)
惟明而后能复明可夷乎夷其明则非既复而不失
利艰贞又非或失而不复非频复耶危则危矣善补
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过者也
象曰频复之厉义无咎也
厉矣何以得无咎哉圣人最喜人复虽频何伤厉者
警之也无咎者劝之也而况揆之于义岂终厉而致
咎耶
六四中行独复(之震/)
震起也复者以其能自震起也四之震上下各二阴
而居其中虩哑不丧而应于初非与众人同行而独
象曰频复之厉义无咎也
厉矣何以得无咎哉圣人最喜人复虽频何伤厉者
警之也无咎者劝之也而况揆之于义岂终厉而致
咎耶
六四中行独复(之震/)
震起也复者以其能自震起也四之震上下各二阴
而居其中虩哑不丧而应于初非与众人同行而独
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能震起自复者乎人苟如此有何吉凶休咎可得范
围
象曰中行独复以从道也
处于群阴之中而独与初应初修身而二下之有道
者也与有道者应岂肯仍从同类而不从道耶所以
能独复也
附馀
同一初也于二言下仁于四言从道何也不远复原
围
象曰中行独复以从道也
处于群阴之中而独与初应初修身而二下之有道
者也与有道者应岂肯仍从同类而不从道耶所以
能独复也
附馀
同一初也于二言下仁于四言从道何也不远复原
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是仁至于中行则道矣不然不足以见其修身
六五敦复无悔(之屯/)
以坤之中虚为坎之中实备四德以为复非敦厚其
复者乎勿用有攸往而兹则利有攸往矣何悔乎屯
无累夫复者也
象曰敦复无悔中以自考也
复之屯是其悔也何以能敦而无之以坤为坎坎水
内明足以自考坤五柔顺而且得中中则不偏于屯
六五敦复无悔(之屯/)
以坤之中虚为坎之中实备四德以为复非敦厚其
复者乎勿用有攸往而兹则利有攸往矣何悔乎屯
无累夫复者也
象曰敦复无悔中以自考也
复之屯是其悔也何以能敦而无之以坤为坎坎水
内明足以自考坤五柔顺而且得中中则不偏于屯
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明则不迷于复中以自考故能敦复无悔也自考亦
其不能有藉于初也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征(之颐/)
颐所以出言语入饮食也复而颐言语饮食是务者
出入能无疾乎坤变艮以驯顺之材为苟止之行终
迷不复而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所
降谓之灾人之自致谓之眚丧天良而灭人理不有
其不能有藉于初也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征(之颐/)
颐所以出言语入饮食也复而颐言语饮食是务者
出入能无疾乎坤变艮以驯顺之材为苟止之行终
迷不复而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所
降谓之灾人之自致谓之眚丧天良而灭人理不有
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灾眚耶即坤为众有行师之象焉颐象国而上象君
非灾则眚之人用行师不终有大败并及其国君以
罹于凶耶意者败无终败凶无终凶而不知迷复矣
征之为言正也自己不正未有能正人者也至于十
年则姤四爻也无鱼之凶克征乎不克征乎以是知
复不终日者也七日不复虽十年亦不复矣自求口
实者可不慎哉
象曰迷复之凶反君道也
非灾则眚之人用行师不终有大败并及其国君以
罹于凶耶意者败无终败凶无终凶而不知迷复矣
征之为言正也自己不正未有能正人者也至于十
年则姤四爻也无鱼之凶克征乎不克征乎以是知
复不终日者也七日不复虽十年亦不复矣自求口
实者可不慎哉
象曰迷复之凶反君道也
卷五 第 12b 页 WYG0043-0453b.png
迷复而断之以凶且极言其无不凶何也君道以天
地之心为心迷复则良心失矣与天地反矣非即所
以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
䷘无妄(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
复而继之以无妄何也复则不妄矣人尽而天见焉
而况实理自然无过天雷有不元亨利贞者乎然言
元亨而必言利贞则又何也乾称父而震长子子无
地之心为心迷复则良心失矣与天地反矣非即所
以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
䷘无妄(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
复而继之以无妄何也复则不妄矣人尽而天见焉
而况实理自然无过天雷有不元亨利贞者乎然言
元亨而必言利贞则又何也乾称父而震长子子无
卷五 第 13a 页 WYG0043-0453c.png
先父之理动而无应有匪正之象焉其匪正不有眚
耶有眚岂利往耶以是知无妄者至诚也至诚动物
而不动心若告子之不动心则匪正有眚而不利有
攸往者也
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不佑行矣哉
天命乾为天雷即天之命令也卦何以名无妄哉变
耶有眚岂利往耶以是知无妄者至诚也至诚动物
而不动心若告子之不动心则匪正有眚而不利有
攸往者也
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不佑行矣哉
天命乾为天雷即天之命令也卦何以名无妄哉变
卷五 第 13b 页 WYG0043-0453d.png
自讼来刚来也凡来者皆自外而为客未必得内而
为主兹以讼卦违行之坎刚为无妄成卦之震主非
刚自外来而为主于内耶又何以元亨而利贞哉卦
德内震动而不妄外刚健而无息卦体九五刚中而
得六二柔中之应皆正也大亨以正天命自然而况
人事耶其匪正者可知矣彼未尝不恃以为无妄而
可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶
天自无佑匪正之理人何得有逆命之行
为主兹以讼卦违行之坎刚为无妄成卦之震主非
刚自外来而为主于内耶又何以元亨而利贞哉卦
德内震动而不妄外刚健而无息卦体九五刚中而
得六二柔中之应皆正也大亨以正天命自然而况
人事耶其匪正者可知矣彼未尝不恃以为无妄而
可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶
天自无佑匪正之理人何得有逆命之行
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象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
圆图卦气自地雷复至天雷无妄是立春蛰虫振而
草木萌动万物者莫疾乎雷也物因雷动雷动不妄
则物亦不妄矣兹乾上天也震下雷也非天下雷行
之象乎是明明示人以物物而与之以无妄也先王
观象而知所以法之矣时不可忒物不容私对不外
物育不违时茂对时育万物其究也顺德积小以高
大
圆图卦气自地雷复至天雷无妄是立春蛰虫振而
草木萌动万物者莫疾乎雷也物因雷动雷动不妄
则物亦不妄矣兹乾上天也震下雷也非天下雷行
之象乎是明明示人以物物而与之以无妄也先王
观象而知所以法之矣时不可忒物不容私对不外
物育不违时茂对时育万物其究也顺德积小以高
大
卷五 第 14b 页 WYG0043-0454b.png
初九无妄往吉(之否/)
卦变所谓刚自外来而为主于内者也不利君子贞
而曰无妄往吉何也备四德以处否方将休否倾否
矣而况否刚往而此刚来虽有匪人其奈无妄者何
顾安往而不吉哉
象曰无妄往吉得志也
处否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹
无妄之往任我所为天命自佑非得志者耶
卦变所谓刚自外来而为主于内者也不利君子贞
而曰无妄往吉何也备四德以处否方将休否倾否
矣而况否刚往而此刚来虽有匪人其奈无妄者何
顾安往而不吉哉
象曰无妄往吉得志也
处否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹
无妄之往任我所为天命自佑非得志者耶
卷五 第 15a 页 WYG0043-0454c.png
六二不耕穫不菑畬则利有攸往(之履/)
一岁之农始于耕终于穫三岁之田始于菑终于畬
又一岁芟草曰菑三岁悉耨曰畬六爻皆无妄而二
不言无妄何也虚中而无欲者也履虎尾不咥人惟
忘机者能之忘机是无心也无心则无欲虽无妄于
何见哉注无所为于前无所冀于后兑于地也为刚
卤震于稼也为反生震兑相取何异不耕而自穫不
菑而自畬耶则利有攸往正而无眚亦亨之义也
一岁之农始于耕终于穫三岁之田始于菑终于畬
又一岁芟草曰菑三岁悉耨曰畬六爻皆无妄而二
不言无妄何也虚中而无欲者也履虎尾不咥人惟
忘机者能之忘机是无心也无心则无欲虽无妄于
何见哉注无所为于前无所冀于后兑于地也为刚
卤震于稼也为反生震兑相取何异不耕而自穫不
菑而自畬耶则利有攸往正而无眚亦亨之义也
卷五 第 15b 页 WYG0043-0454d.png
象曰不耕穫未富也
阳清而阴浊故阳主义而阴主利阳尊而阴卑故阳
主贵而阴主富则富也者计其利而为之也二无妄
而并不得以无妄称其不耕而自穫者岂曾有计利
之心哉未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(之同人/)
震本坤来坤为牛一索而为震有失牛之象互巽为
绳直有系象变离为火火逆行有所行不顺之象近
阳清而阴浊故阳主义而阴主利阳尊而阴卑故阳
主贵而阴主富则富也者计其利而为之也二无妄
而并不得以无妄称其不耕而自穫者岂曾有计利
之心哉未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(之同人/)
震本坤来坤为牛一索而为震有失牛之象互巽为
绳直有系象变离为火火逆行有所行不顺之象近
卷五 第 16a 页 WYG0043-0455a.png
乾有邑象人象从同人来无妄而可以同人于野乎
安必其人人皆君子也有匪正者则眚及我矣非无
妄之灾耶无妄而得灾何异或人系牛行人得牛而
乃问之邑人乎同人于野所由断断利君子贞也
象曰行人得牛邑人灾也
天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理
必而不得不如此者虽系无干终成疑案行人得牛
乌知为谁舍邑人无从诘捕矣非邑人灾而何耶
安必其人人皆君子也有匪正者则眚及我矣非无
妄之灾耶无妄而得灾何异或人系牛行人得牛而
乃问之邑人乎同人于野所由断断利君子贞也
象曰行人得牛邑人灾也
天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理
必而不得不如此者虽系无干终成疑案行人得牛
乌知为谁舍邑人无从诘捕矣非邑人灾而何耶
卷五 第 16b 页 WYG0043-0455b.png
九四可贞无咎(之益/)
利往利涉而曰可贞无咎何也无妄者实理自然之
谓也非惟不可损而亦不可益益则不贞不贞则咎
矣四犹是乾体也贞乎不贞乎为巽顺而能伏处可
贞乎不可贞乎不当益则不往不涉无不可夫何咎
是初虽动而四不应与安分守己之人也既无匪正
之迹不必有无妄之名
象曰可贞无咎固有之也
利往利涉而曰可贞无咎何也无妄者实理自然之
谓也非惟不可损而亦不可益益则不贞不贞则咎
矣四犹是乾体也贞乎不贞乎为巽顺而能伏处可
贞乎不可贞乎不当益则不往不涉无不可夫何咎
是初虽动而四不应与安分守己之人也既无匪正
之迹不必有无妄之名
象曰可贞无咎固有之也
卷五 第 17a 页 WYG0043-0455c.png
注有犹守也解似凿而意亦浅孟子有我固有之若
固有之应同看为妥盖当利益而不为利益所动人
情之最难者也四何能可贞而得无咎本乾体之开
先而天良不息为坤初之巽顺而性分无偏自是可
贞自应无咎非加勉而然也固有之也
九五无妄之疾勿药有喜(之噬嗑/)
乾属金金于人为肺变离为火火克金金不能下及
以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无
固有之应同看为妥盖当利益而不为利益所动人
情之最难者也四何能可贞而得无咎本乾体之开
先而天良不息为坤初之巽顺而性分无偏自是可
贞自应无咎非加勉而然也固有之也
九五无妄之疾勿药有喜(之噬嗑/)
乾属金金于人为肺变离为火火克金金不能下及
以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无
卷五 第 17b 页 WYG0043-0455d.png
妄而用狱也其间不能无无妄之祸亦不能无无妄
之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而
即愈何须药药则以其一卦之中正变互约草木金
石具备也无妄者无所用其加减故勿药又离于五
脏为心五情为喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛
四凶终不易尧舜之垂裳若禹之下车汤之解网则
帝降而王矣
象曰无妄之药不可试也
之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而
即愈何须药药则以其一卦之中正变互约草木金
石具备也无妄者无所用其加减故勿药又离于五
脏为心五情为喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛
四凶终不易尧舜之垂裳若禹之下车汤之解网则
帝降而王矣
象曰无妄之药不可试也
卷五 第 18a 页 WYG0043-0456a.png
之噬嗑有颐口之象疾而用颐口是试药也无妄之
疾可以勿药而无妄之药岂可或试耶变离则互坎
有心病加忧者在焉故戒之而无如天下之误于药
者比比也
上九无妄行有眚无攸利(之随/)
两备四德而曰行有眚何也以之随也同人且不可
而况随人乎无妄而随人为主于内者反不得以自
主矣行不有眚乎虽备四德未免为匪正者所干何
疾可以勿药而无妄之药岂可或试耶变离则互坎
有心病加忧者在焉故戒之而无如天下之误于药
者比比也
上九无妄行有眚无攸利(之随/)
两备四德而曰行有眚何也以之随也同人且不可
而况随人乎无妄而随人为主于内者反不得以自
主矣行不有眚乎虽备四德未免为匪正者所干何
卷五 第 18b 页 WYG0043-0456b.png
利之有
象曰无妄之行穷之灾也
随人者彼在前而我随其后也上无前矣何所随也
随人已不可而况无可随耶行且穷矣穷且灾矣灾
在天而穷自取安得不有眚而无利
䷙大畜(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
无妄而继之以大畜何也大畜为无妄之综卦也所
象曰无妄之行穷之灾也
随人者彼在前而我随其后也上无前矣何所随也
随人已不可而况无可随耶行且穷矣穷且灾矣灾
在天而穷自取安得不有眚而无利
䷙大畜(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
无妄而继之以大畜何也大畜为无妄之综卦也所
卷五 第 19a 页 WYG0043-0456c.png
谓反易之卦二十八此又其一也无妄则可以畜矣
以艮山畜乾天正是位乾于西北而艮以止之者也
所畜既大所利惟贞否则任重有蚊负之虞而道远
无鹏程之奋矣可不贞乎利贞矣上莫大于养贤下
莫大于图功艮有家象中爻约归妹有出嫁之象互
随有随人之象非不家食耶二与五应吉可知也有
山则泽自通气而乾又居西北水旺之乡非大川耶
五与二应利涉又可知也皆所以利贞也
以艮山畜乾天正是位乾于西北而艮以止之者也
所畜既大所利惟贞否则任重有蚊负之虞而道远
无鹏程之奋矣可不贞乎利贞矣上莫大于养贤下
莫大于图功艮有家象中爻约归妹有出嫁之象互
随有随人之象非不家食耶二与五应吉可知也有
山则泽自通气而乾又居西北水旺之乡非大川耶
五与二应利涉又可知也皆所以利贞也
卷五 第 19b 页 WYG0043-0456d.png
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
刚上而尚贤能止健大正也
不家食吉养贤也
利涉大川应乎天也
卦名大畜其义何也以其德言之也内纯阳而无私
则刚也天行而不息则健也外以坤地而隆为艮则
笃实也以乾阳而止于山则辉光也又刚健有日之
象辉光有新之象日新其德所畜不亦大乎其言利
刚上而尚贤能止健大正也
不家食吉养贤也
利涉大川应乎天也
卦名大畜其义何也以其德言之也内纯阳而无私
则刚也天行而不息则健也外以坤地而隆为艮则
笃实也以乾阳而止于山则辉光也又刚健有日之
象辉光有新之象日新其德所畜不亦大乎其言利
卷五 第 20a 页 WYG0043-0457a.png
贞又何也以卦变观之自需来也坎水而为艮山刚
上矣以卦体观之非阳往也六五而尊上九尚贤矣
且于身世行止之间有艮德如山之止而兼乾健如
天之行皆至大至正者也然则刚上而尚贤非养贤
耶不家食吉可知矣能止健非应乎天耶利涉大川
可知矣
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天之大地之广万物之多总无往而非天也日月有
上矣以卦体观之非阳往也六五而尊上九尚贤矣
且于身世行止之间有艮德如山之止而兼乾健如
天之行皆至大至正者也然则刚上而尚贤非养贤
耶不家食吉可知矣能止健非应乎天耶利涉大川
可知矣
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天之大地之广万物之多总无往而非天也日月有
卷五 第 20b 页 WYG0043-0457b.png
明容光必照焉非天则何所容光而况艮以一阳在
上而实二阴在下而虚不实不成其为山不虚何以
与泽通气则山之空虚处皆天也兹乾下天也艮上
山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静蕴
之为大畜也君子观象而知所以法之矣畜莫如德
先圣先贤为典为则前言诏我以明之往行勖我以
成之多识以畜德其究也除戎器戒不虞
初九有厉利己(之蛊/)
上而实二阴在下而虚不实不成其为山不虚何以
与泽通气则山之空虚处皆天也兹乾下天也艮上
山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静蕴
之为大畜也君子观象而知所以法之矣畜莫如德
先圣先贤为典为则前言诏我以明之往行勖我以
成之多识以畜德其究也除戎器戒不虞
初九有厉利己(之蛊/)
卷五 第 21a 页 WYG0043-0457c.png
大畜而蛊承前人已坏之绪而当两大川危哉不有
厉耶初刚正而能知止则利涉者利己矣元亨无与
也
象曰有厉利己不犯灾也
川不易涉也而况两大川利贞者可以止则止已乎
不已乎不已则犯灾矣非所论于刚正之初也
九二舆说輹(之贲/)
輹车轴也二为五畜五在需卦原是坎坎于舆也为
厉耶初刚正而能知止则利涉者利己矣元亨无与
也
象曰有厉利己不犯灾也
川不易涉也而况两大川利贞者可以止则止已乎
不已乎不已则犯灾矣非所论于刚正之初也
九二舆说輹(之贲/)
輹车轴也二为五畜五在需卦原是坎坎于舆也为
卷五 第 21b 页 WYG0043-0457d.png
多眚兹变而为艮艮止也舆之有輹行则驾之止则
说之舆而说輹亦暂止而可以旋起之义盖之贲则
小利有攸往而已不家食而涉大川者岂如是乎不
如不往矣故有舆说輹之象焉
象曰舆说輹中无尤也
舆说輹爻何以无尤辞可以进则进可以止则止中
道也二得中夫复何尤故爻于取象之外并不得以
咎吝之辞系之也
说之舆而说輹亦暂止而可以旋起之义盖之贲则
小利有攸往而已不家食而涉大川者岂如是乎不
如不往矣故有舆说輹之象焉
象曰舆说輹中无尤也
舆说輹爻何以无尤辞可以进则进可以止则止中
道也二得中夫复何尤故爻于取象之外并不得以
咎吝之辞系之也
卷五 第 22a 页 WYG0043-0458a.png
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往(之损/)
三与上不相畜而相逐者也盖乾之三阳良马也而
艮亦得乾之三阳同是良马不相逐耶既皆良马不
患其致远无功惟患其轻车易道不可不艰贞也损
而有孚元吉无咎可贞非利艰贞耶而且艮本坤体
有舆象一阳在上有闲象二阴中虚有卫象乾则日
象也非日闲舆卫耶戒之哉艰贞而日闲损利有攸
往之损者岂不然耶
三与上不相畜而相逐者也盖乾之三阳良马也而
艮亦得乾之三阳同是良马不相逐耶既皆良马不
患其致远无功惟患其轻车易道不可不艰贞也损
而有孚元吉无咎可贞非利艰贞耶而且艮本坤体
有舆象一阳在上有闲象二阴中虚有卫象乾则日
象也非日闲舆卫耶戒之哉艰贞而日闲损利有攸
往之损者岂不然耶
卷五 第 22b 页 WYG0043-0458b.png
象曰利有攸往上合志也
马良而舆不闲固不利于往舆闲而马不良亦岂利
往哉盖不良之马有此逐而彼不逐者可奈何志不
相合也三与上同得乾之三阳为良马利有攸往非
以上合志也耶
六四童牛之牿元吉(之大有/)
畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其
始而后有其终也四艮体艮本坤来坤为牛第一耦
马良而舆不闲固不利于往舆闲而马不良亦岂利
往哉盖不良之马有此逐而彼不逐者可奈何志不
相合也三与上同得乾之三阳为良马利有攸往非
以上合志也耶
六四童牛之牿元吉(之大有/)
畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其
始而后有其终也四艮体艮本坤来坤为牛第一耦
卷五 第 23a 页 WYG0043-0458c.png
为太极初动而静之纯阴三索得男为少男非童牛
耶艮一阳在前其于木也为坚多节非童牛之牿耶
防触而止于未角自是大善而吉也亦元亨之义也
象曰六四元吉有喜也
童牛而不牿将来能无忧乎以六居四则纯柔也既
牿矣上互震动而下互兑说自动无抵触之可忧而
说有服劳之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
六五豮豕之牙吉(之小畜/)
耶艮一阳在前其于木也为坚多节非童牛之牿耶
防触而止于未角自是大善而吉也亦元亨之义也
象曰六四元吉有喜也
童牛而不牿将来能无忧乎以六居四则纯柔也既
牿矣上互震动而下互兑说自动无抵触之可忧而
说有服劳之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
六五豮豕之牙吉(之小畜/)
卷五 第 23b 页 WYG0043-0458d.png
豮犗也宫刑也大畜而之小畜大必由于小也卦变
在需原是坎坎为豕豕牙为害以其牡势也去其势
则绝其刚躁之性矣兹刚上而为艮艮止也非去势
耶是豮豕矣牙虽存何害之有吉之道也
象曰六五之吉有庆也
牛系物也不牿惟触我而不为用豕放物也不豮则
齧人而不胜其害豮豕者岂特六五之吉哉且彼此
无害而相庆矣非有庆耶故喜为一人之私喜而庆
在需原是坎坎为豕豕牙为害以其牡势也去其势
则绝其刚躁之性矣兹刚上而为艮艮止也非去势
耶是豮豕矣牙虽存何害之有吉之道也
象曰六五之吉有庆也
牛系物也不牿惟触我而不为用豕放物也不豮则
齧人而不胜其害豮豕者岂特六五之吉哉且彼此
无害而相庆矣非有庆耶故喜为一人之私喜而庆
卷五 第 24a 页 WYG0043-0459a.png
为天下之公庆也
上九何天之衢亨(之泰/)
乾为天上与三应四阳同类无异于四衢无碍泰者
通也通者非衢乎畜极而通即山亦天衢矣不家食
可也涉大川可也泰吉亨而此则直言亨可也何者
惊讶之词实喜甚之词也
象曰何天之衢道大行也
天在山中以来畜德而道不行无为贵德矣畜极而
上九何天之衢亨(之泰/)
乾为天上与三应四阳同类无异于四衢无碍泰者
通也通者非衢乎畜极而通即山亦天衢矣不家食
可也涉大川可也泰吉亨而此则直言亨可也何者
惊讶之词实喜甚之词也
象曰何天之衢道大行也
天在山中以来畜德而道不行无为贵德矣畜极而
卷五 第 24b 页 WYG0043-0459b.png
通以山为地天地交泰内君子而外小人财成辅相
左右宜民何天之衢非道大行耶
䷚颐(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
大畜而继之以颐何也易有不易之卦八颐其一也
为卦二阳外实而四阴内虚下震善动而上艮能止
颐之象养之义也物畜然后可养也然而颐养之道
贪廉以别贤愚以分争让以滋戎礼以作安危以启
左右宜民何天之衢非道大行耶
䷚颐(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
大畜而继之以颐何也易有不易之卦八颐其一也
为卦二阳外实而四阴内虚下震善动而上艮能止
颐之象养之义也物畜然后可养也然而颐养之道
贪廉以别贤愚以分争让以滋戎礼以作安危以启
卷五 第 25a 页 WYG0043-0459c.png
祸福以乘是不可以不正也非贞而后吉耶世之颐
而不正者多矣故于人当用观而于已在自求苟有
不正岂所以尽颐之道哉
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐何以贞而后吉哉养之不正未有得吉者也非养
正则吉耶观颐者何也人各有所养之道不养小以
而不正者多矣故于人当用观而于已在自求苟有
不正岂所以尽颐之道哉
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐何以贞而后吉哉养之不正未有得吉者也非养
正则吉耶观颐者何也人各有所养之道不养小以
卷五 第 25b 页 WYG0043-0459d.png
失大乎自求口实者何也我必有自养之术不谓性
以违命乎则贞也则贞而吉也于是而可以推言之
矣自帝出乎震而至于艮则万物之成终而成始也
兹适当震动而艮止焉非天地所以养万物耶圣人
法天地以养万民而知万民非我一人所能养我惟
养贤而已矣养贤有不及万民者耶天地之养以时
圣人之养不违时颐之时大乎不大乎总不离乎养
之以正也
以违命乎则贞也则贞而吉也于是而可以推言之
矣自帝出乎震而至于艮则万物之成终而成始也
兹适当震动而艮止焉非天地所以养万物耶圣人
法天地以养万民而知万民非我一人所能养我惟
养贤而已矣养贤有不及万民者耶天地之养以时
圣人之养不违时颐之时大乎不大乎总不离乎养
之以正也
卷五 第 26a 页 WYG0043-0460a.png
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
天下之大人物之众动止两端而已大都皆因动而
动因止而止若动者自动止者自止于物则山与雷
于人则颐也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之
象乎是明明示人以下动上止之为颐也君子观象
而知所以法之矣言语颐之所出也不慎则玷饮食
颐之所入也不节则疾慎之节之其究也独立不惧
遁世无闷
天下之大人物之众动止两端而已大都皆因动而
动因止而止若动者自动止者自止于物则山与雷
于人则颐也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之
象乎是明明示人以下动上止之为颐也君子观象
而知所以法之矣言语颐之所出也不慎则玷饮食
颐之所入也不节则疾慎之节之其究也独立不惧
遁世无闷
卷五 第 26b 页 WYG0043-0460b.png
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(之剥/)
文其身而上下皆刚首龟也卦不有龟象耶无龟不
灵是龟不食之剥则变刚为柔是舍矣而且颐无阳
刚相维系未有不朵者不利有攸往可以求口实乎
在我者理也在人者欲也动于欲者必弃其理初与
四应刚为柔引何异舍灵龟而观朵颐尔者贱之也
我者愧之也凶可知矣
象曰观我朵颐亦不足贵也
文其身而上下皆刚首龟也卦不有龟象耶无龟不
灵是龟不食之剥则变刚为柔是舍矣而且颐无阳
刚相维系未有不朵者不利有攸往可以求口实乎
在我者理也在人者欲也动于欲者必弃其理初与
四应刚为柔引何异舍灵龟而观朵颐尔者贱之也
我者愧之也凶可知矣
象曰观我朵颐亦不足贵也
卷五 第 27a 页 WYG0043-0460c.png
灵龟能不食至贵者也观我而朵颐何为哉即不舍
灵龟亦不足贵矣而况舍灵龟耶安得不尔之而贱
之
六二颠颐拂经于丘颐征凶(之损/)
卦之所以为颐者初上二阳也凡动必自下而上为
理之常非经耶颠倒而下则拂经矣山而石不可以
致养兹损兑泽之深以为艮山之高则土为之也非
丘耶然而损也者损人以益己也颐自养而可以损
灵龟亦不足贵矣而况舍灵龟耶安得不尔之而贱
之
六二颠颐拂经于丘颐征凶(之损/)
卦之所以为颐者初上二阳也凡动必自下而上为
理之常非经耶颠倒而下则拂经矣山而石不可以
致养兹损兑泽之深以为艮山之高则土为之也非
丘耶然而损也者损人以益己也颐自养而可以损
卷五 第 27b 页 WYG0043-0460d.png
人乎损于下固为理之所不可损于上抑岂情之所
能得惟见其拂于经而征则凶也
象曰六二征凶行失类也
二拂经固不可何以征亦凶也养道宜静而不宜动
征则动而行矣行则不与上之为止者类矣而况之
损乎未有不凶者也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(之贲/)
贲文饰也变震为离动极而火发矣犹文饰以为颐
能得惟见其拂于经而征则凶也
象曰六二征凶行失类也
二拂经固不可何以征亦凶也养道宜静而不宜动
征则动而行矣行则不与上之为止者类矣而况之
损乎未有不凶者也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(之贲/)
贲文饰也变震为离动极而火发矣犹文饰以为颐
卷五 第 28a 页 WYG0043-0461a.png
而奢靡口腹非拂颐耶岂善于自养者虽正亦凶而
况未必正乎颐道之不可以用文饰也非谓今年勿
用而来年或可用自此而推究大过而大过又究颐
当初爻则十年矣舍灵龟而观朵颐用乎勿用乎十
年勿用是终不可用虽小利有攸往亦非所漫予也
何曾日食万钱无下箸处史讥之矣
象曰十年勿用道大悖也
颐之道一日不可不用也之贲而拂颐勿用不亦悖
况未必正乎颐道之不可以用文饰也非谓今年勿
用而来年或可用自此而推究大过而大过又究颐
当初爻则十年矣舍灵龟而观朵颐用乎勿用乎十
年勿用是终不可用虽小利有攸往亦非所漫予也
何曾日食万钱无下箸处史讥之矣
象曰十年勿用道大悖也
颐之道一日不可不用也之贲而拂颐勿用不亦悖
卷五 第 28b 页 WYG0043-0461b.png
乎至于十年终勿用则大悖矣惟有凶而已矣何利
之有
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎(之噬嗑/)
文其身而刚猛在首足以口用事者非虎耶故颐又
有虎象变艮为离离为目有视象山势下有耽耽象
火性炎有逐逐象噬而嗑颐之正也然所恃者下动
也非颠乎颠何以吉也噬而无不嗑者莫如虎恃下
动而专于下不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎专则未
之有
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎(之噬嗑/)
文其身而刚猛在首足以口用事者非虎耶故颐又
有虎象变艮为离离为目有视象山势下有耽耽象
火性炎有逐逐象噬而嗑颐之正也然所恃者下动
也非颠乎颠何以吉也噬而无不嗑者莫如虎恃下
动而专于下不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎专则未
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有不噬嗑者所由下自动而上自止也颐之正也无
咎之道也是以吉也
象曰颠颐之吉上施光也
光者艮一阳有煇光之象变离火有光明之象颠颐
下施也而曰上施光何也下动而上无以止之将何
所附而当动即动不当动即止以为颐道之光乎权
在上而不在下也故颠颐虽下之施而其吉则上施
光也可以知养贤以及万民非圣人在上而能光被
咎之道也是以吉也
象曰颠颐之吉上施光也
光者艮一阳有煇光之象变离火有光明之象颠颐
下施也而曰上施光何也下动而上无以止之将何
所附而当动即动不当动即止以为颐道之光乎权
在上而不在下也故颠颐虽下之施而其吉则上施
光也可以知养贤以及万民非圣人在上而能光被
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天下乎
六五拂经居贞吉不可涉大川(之益/)
君为养民之主也而但益以自养人情岂有此常理
乎五虽不正而犹中也故勉之以居贞吉若谓益有
利涉大川者在也则断断不可
象曰居贞之吉顺以从上也
益以自养者能居贞耶居贞则吉而其吉何以说也
五艮体自坤来而不失其柔中之顺上艮主又变坤
六五拂经居贞吉不可涉大川(之益/)
君为养民之主也而但益以自养人情岂有此常理
乎五虽不正而犹中也故勉之以居贞吉若谓益有
利涉大川者在也则断断不可
象曰居贞之吉顺以从上也
益以自养者能居贞耶居贞则吉而其吉何以说也
五艮体自坤来而不失其柔中之顺上艮主又变坤
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而适代其致养之功顺以从上所由居贞而吉也
上九由颐厉吉利涉大川(之复/)
上艮主艮也者万物之所成终而所成始也又变坤
万物皆致养焉下动而上止动者动其所当动止者
止其所当止非由颐耶然位高任重言语饮食之间
必慎必节而后吉是厉吉也地道无成而代有终五
当大川不可涉即上之大川也无疾无咎而利往不
利涉大川耶
上九由颐厉吉利涉大川(之复/)
上艮主艮也者万物之所成终而所成始也又变坤
万物皆致养焉下动而上止动者动其所当动止者
止其所当止非由颐耶然位高任重言语饮食之间
必慎必节而后吉是厉吉也地道无成而代有终五
当大川不可涉即上之大川也无疾无咎而利往不
利涉大川耶
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象曰由颐厉吉大有庆也
由颐则无所不由之矣予夺之所从出恩怨之所自
归每见其厉而不得吉者比比也天下恒惜其德泽
之不终兹何幸由颐而厉吉也一人有庆兆民赖之
非大有庆耶
䷛大过(巽下/兑上)
大过栋挠利有攸往亨
颐而继之以大过何也大过为颐之究卦也所谓不
由颐则无所不由之矣予夺之所从出恩怨之所自
归每见其厉而不得吉者比比也天下恒惜其德泽
之不终兹何幸由颐而厉吉也一人有庆兆民赖之
非大有庆耶
䷛大过(巽下/兑上)
大过栋挠利有攸往亨
颐而继之以大过何也大过为颐之究卦也所谓不
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易之卦八此又其一也苟得其养自非寻常之所能
及则大过矣为卦四阳居中而均列且巽德为工而
兑性善附有栋象焉二阴上下而外虚又巽木不果
而兑金毁折有挠象焉其为栋也不亦挠乎虽然此
阴失之不足于阳无伤也有大过人之材者必能图
大过人之功建大过人之业利有攸往亦何往而不
亨哉
彖曰大过大者过也
及则大过矣为卦四阳居中而均列且巽德为工而
兑性善附有栋象焉二阴上下而外虚又巽木不果
而兑金毁折有挠象焉其为栋也不亦挠乎虽然此
阴失之不足于阳无伤也有大过人之材者必能图
大过人之功建大过人之业利有攸往亦何往而不
亨哉
彖曰大过大者过也
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栋挠本末弱也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
大过之时大矣哉
卦名大过其义何也以卦体言之也阳多阴少阳大
阴小阴不及而阳太过大者过也然大虽过而栋挠
者岂大之过哉古之为室者必丰其基必镇其甍兹
初上皆阴柔各以一当四为础不坚为极不固未有
本末弱而栋不挠者也而犹利往而亨者何也又以
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
大过之时大矣哉
卦名大过其义何也以卦体言之也阳多阴少阳大
阴小阴不及而阳太过大者过也然大虽过而栋挠
者岂大之过哉古之为室者必丰其基必镇其甍兹
初上皆阴柔各以一当四为础不坚为极不固未有
本末弱而栋不挠者也而犹利往而亨者何也又以
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卦体兼卦德言之也刚不嫌于过而惟恐其不中巽
兑虽柔德而惟患其不行刚得乎中而柔见乎行利
有攸往是以亨也虽然栋挠而利往大过之时岂寻
常之时耶当非常之时必得非常之人能捍非常之
患而后可以成非常之功设身处地而深思之天下
事之其难其慎有大于此者哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
易自太极分阴阳阴阳备五行而五行生克之理不
兑虽柔德而惟患其不行刚得乎中而柔见乎行利
有攸往是以亨也虽然栋挠而利往大过之时岂寻
常之时耶当非常之时必得非常之人能捍非常之
患而后可以成非常之功设身处地而深思之天下
事之其难其慎有大于此者哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
易自太极分阴阳阴阳备五行而五行生克之理不
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可不及亦不可太过如木也水生之金克之不及与
太过皆无益而有害者也故弱水逢强木则涸水多
木不漂乎弱金遇强木则缺金刚木不伐乎兹巽下
木也兑上则酉中金水之泽也非泽灭木之象乎是
明明示人以太过之为大过也君子观象而知所以
法之矣木本直而有立象泽流行而有遁义独立者
怀疑遁世者心忧不惧无闷其究也慎言语节饮食
初六藉用白茅无咎(之夬/)
太过皆无益而有害者也故弱水逢强木则涸水多
木不漂乎弱金遇强木则缺金刚木不伐乎兹巽下
木也兑上则酉中金水之泽也非泽灭木之象乎是
明明示人以太过之为大过也君子观象而知所以
法之矣木本直而有立象泽流行而有遁义独立者
怀疑遁世者心忧不惧无闷其究也慎言语节饮食
初六藉用白茅无咎(之夬/)
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巽为木初阴则茅也又为白非白茅耶夬决也当大
过而决小人危道也必先有以自安而后可以无咎
刚而为栋者已挠矣柔而为茅者可藉也藉而用之
虽过于慎两彖皆利往何咎之有
象曰藉用白茅柔在下也
易之道刚有刚之用柔有柔之用因其时地而用所
当用自不负所用也可以知巽柔之为白茅使不在
下安得用之以为藉乎
过而决小人危道也必先有以自安而后可以无咎
刚而为栋者已挠矣柔而为茅者可藉也藉而用之
虽过于慎两彖皆利往何咎之有
象曰藉用白茅柔在下也
易之道刚有刚之用柔有柔之用因其时地而用所
当用自不负所用也可以知巽柔之为白茅使不在
下安得用之以为藉乎
卷五 第 33b 页 WYG0043-0463d.png
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(之咸/)
泽灭木而能生者惟杨而已杨过则必枯二正过之
始也然于四阳之中则下也生于下非枯杨生稊乎
之咸取女吉而比初阴非老夫得其女妻乎夫虽老
而妻犹女生育之功可成也夫何不利之有
象曰老夫女妻过以相与也
天下事有不可过者有不妨过而可以过者夫妻相
当是相配也不相当而为夫妻是相与也兹老夫而
泽灭木而能生者惟杨而已杨过则必枯二正过之
始也然于四阳之中则下也生于下非枯杨生稊乎
之咸取女吉而比初阴非老夫得其女妻乎夫虽老
而妻犹女生育之功可成也夫何不利之有
象曰老夫女妻过以相与也
天下事有不可过者有不妨过而可以过者夫妻相
当是相配也不相当而为夫妻是相与也兹老夫而
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女妻夫过矣女与之老亦何乐而不与之过以相与
也
九三栋挠凶(之困/)
三居内卦之上栋象也过刚不中而之困以巽为坎
坎陷也栋而陷非栋挠乎是以凶也
象曰栋挠之凶不可以有辅也
居室之制凡壁楹户牖一切土木相连者皆得依倚
而可以有辅惟栋则挺然独立挠则挠矣凶无如何
也
九三栋挠凶(之困/)
三居内卦之上栋象也过刚不中而之困以巽为坎
坎陷也栋而陷非栋挠乎是以凶也
象曰栋挠之凶不可以有辅也
居室之制凡壁楹户牖一切土木相连者皆得依倚
而可以有辅惟栋则挺然独立挠则挠矣凶无如何
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不可以有辅也而况三之过刚必折乎
九四栋隆吉有它吝(之井/)
四居外卦之下亦栋象也而高出于巽木之上之井
则往来不改非栋隆乎挠者凶而隆者不亦吉乎然
犹恐其不终隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
象曰栋隆之吉不挠乎下也
栋之所以挠者不在上而在下也四与初应刚柔相
济矣不挠乎下则隆者自隆安得不吉
九四栋隆吉有它吝(之井/)
四居外卦之下亦栋象也而高出于巽木之上之井
则往来不改非栋隆乎挠者凶而隆者不亦吉乎然
犹恐其不终隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
象曰栋隆之吉不挠乎下也
栋之所以挠者不在上而在下也四与初应刚柔相
济矣不挠乎下则隆者自隆安得不吉
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九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉(之恒/)
泽灭木而能生者固惟杨杨过而枯五尤过之极也
而于四阳之中又在上生在上非枯杨生华耶之恒
有夫妇之象焉利有攸往而比极阴非老妇得其士
夫乎妇已老而夫虽士断无生育之理矣即使无咎
名亦不正二多誉而不与五故曰无誉圣人所以鄙
之也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
泽灭木而能生者固惟杨杨过而枯五尤过之极也
而于四阳之中又在上生在上非枯杨生华耶之恒
有夫妇之象焉利有攸往而比极阴非老妇得其士
夫乎妇已老而夫虽士断无生育之理矣即使无咎
名亦不正二多誉而不与五故曰无誉圣人所以鄙
之也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
卷五 第 35b 页 WYG0043-0464d.png
天下之不可久者莫如华而况枯杨所生耶即如夫
妇之道本属天伦人纪之常似无可丑者乃老妇而
士夫焉不亦可丑也哉
上六过涉灭顶凶无咎(之姤/)
泽不可以为天也凶之道兆于此矣天在上而又当
上非顶象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉泽至此
竟灭木矣过而涉之者不灭顶乎凶何如之然而遇
为之也岂其咎哉龙逢比干千古无不惜之故断之
妇之道本属天伦人纪之常似无可丑者乃老妇而
士夫焉不亦可丑也哉
上六过涉灭顶凶无咎(之姤/)
泽不可以为天也凶之道兆于此矣天在上而又当
上非顶象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉泽至此
竟灭木矣过而涉之者不灭顶乎凶何如之然而遇
为之也岂其咎哉龙逢比干千古无不惜之故断之
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以凶而予之以无咎圣人正恐见义不为者藉口
象曰过涉之凶不可咎也
事虽不济而心则无可尤盖幸而成天下之事固当
论其功不幸而死天下之事自当原其心所谓不可
以成败论英雄过涉而凶者可咎耶不可咎耶
䷜坎(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
大过而继之以坎何也灭木之泽势必决兑之下塞
象曰过涉之凶不可咎也
事虽不济而心则无可尤盖幸而成天下之事固当
论其功不幸而死天下之事自当原其心所谓不可
以成败论英雄过涉而凶者可咎耶不可咎耶
䷜坎(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
大过而继之以坎何也灭木之泽势必决兑之下塞
卷五 第 36b 页 WYG0043-0465b.png
流行而为坎一泄千里前波后浪汪洋无际非水之
习焉而为坎耶习焉而为坎正以明坎之为水迥不
同于兑之为泽也而况反覆皆坎乎故羲皇谓之坎
而文王特谓之习坎所谓不易之卦八此又其一也
然而坎也者险也陷也四阴各外虚而二阳皆中实
非有孚耶险可以陷吾身而不可以陷吾心非维心
亨耶心有定主何险不济非行有尚耶心亨则行尚
信乎处险者孚之断断不可无也
习焉而为坎耶习焉而为坎正以明坎之为水迥不
同于兑之为泽也而况反覆皆坎乎故羲皇谓之坎
而文王特谓之习坎所谓不易之卦八此又其一也
然而坎也者险也陷也四阴各外虚而二阳皆中实
非有孚耶险可以陷吾身而不可以陷吾心非维心
亨耶心有定主何险不济非行有尚耶心亨则行尚
信乎处险者孚之断断不可无也
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彖曰习坎重险也
水流而不盈行险而不失其信
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
险之时用大矣哉
卦名坎而曰习坎其义何也坎为水天下之险莫险
于水上下皆坎前后皆水险而又险非重险耶然险
矣何取乎有孚水之为道也流虽趋下而不至于盈
水流而不盈行险而不失其信
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
险之时用大矣哉
卦名坎而曰习坎其义何也坎为水天下之险莫险
于水上下皆坎前后皆水险而又险非重险耶然险
矣何取乎有孚水之为道也流虽趋下而不至于盈
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行虽极险而必不失信卦象如此所由取有孚之义
也可以知维心亨者二五之刚皆得中也行有尚者
如是以往必有功也大哉险乎其时不可违而用不
可废乎使天可以升苍苍者皆得而测识之矣使地
无山川丘陵万物其何所容焉王公不有所以守其
国社稷不亦危乎故天地有自然之险而王公即因
天地之险以为险险之时用大矣哉
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
也可以知维心亨者二五之刚皆得中也行有尚者
如是以往必有功也大哉险乎其时不可违而用不
可废乎使天可以升苍苍者皆得而测识之矣使地
无山川丘陵万物其何所容焉王公不有所以守其
国社稷不亦危乎故天地有自然之险而王公即因
天地之险以为险险之时用大矣哉
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
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水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水
尤为万物之源故天地之间惟水居多不至则已至
必荐至逝者如斯来者又如斯也兹坎下水也坎上
亦水也其水荐至之象乎是明明示人以相习而为
坎也君子观象而知所以法之矣水之流也习不已
而成大川人之学也习不已而成大贤治已必德行
有常治人必教事时习常德行习教事其究也继明
照于四方
尤为万物之源故天地之间惟水居多不至则已至
必荐至逝者如斯来者又如斯也兹坎下水也坎上
亦水也其水荐至之象乎是明明示人以相习而为
坎也君子观象而知所以法之矣水之流也习不已
而成大川人之学也习不已而成大贤治已必德行
有常治人必教事时习常德行习教事其究也继明
照于四方
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初六习坎入于坎窞凶(之节/)
坎窞即俗所谓水旋窝舟人谓之回溜者是也舟入
回溜楫无所施舵亦不灵即免沉溺难保损伤节之
象水泽也习坎而又之节初居重险之下而陷益深
有窞象非入于坎窞乎苦节不可贞是以凶也
象曰习坎入坎失道凶也
习坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道
乎既失处坎之道未有不入坎而凶者也
坎窞即俗所谓水旋窝舟人谓之回溜者是也舟入
回溜楫无所施舵亦不灵即免沉溺难保损伤节之
象水泽也习坎而又之节初居重险之下而陷益深
有窞象非入于坎窞乎苦节不可贞是以凶也
象曰习坎入坎失道凶也
习坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道
乎既失处坎之道未有不入坎而凶者也
卷五 第 39a 页 WYG0043-0466c.png
九二坎有险求小得(之比/)
处坎以济险而至于无险为贵比之象水地也坎而
之比非犹有险乎有险复何求乎比有求象相比者
必相求也变坎水为坤地坤为釜为囊有得象水中
之地势不能大有小象二虽刚而得中有心亨之义
焉亦求小得而已矣
象曰求小得未出中也
二坎主有心亨之义不能行有尚而止于求小得何
处坎以济险而至于无险为贵比之象水地也坎而
之比非犹有险乎有险复何求乎比有求象相比者
必相求也变坎水为坤地坤为釜为囊有得象水中
之地势不能大有小象二虽刚而得中有心亨之义
焉亦求小得而已矣
象曰求小得未出中也
二坎主有心亨之义不能行有尚而止于求小得何
卷五 第 39b 页 WYG0043-0466d.png
也驾于一阴之上而犹掩于一阴之下是未出乎险
之中也虽不失心亨之义而行有尚无与焉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(之井/)
之往也坎坎上坎下坎也乘二刚有枕象变巽为木
枕木者圆转而不安险且枕前有险而后且枕险也
坎之井往来井井者来之坎坎矣坎而可以井乎其
险益陷其陷益深险且枕入于坎窞矣故井可以用
坎而坎不可以用井来之何为乎
之中也虽不失心亨之义而行有尚无与焉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(之井/)
之往也坎坎上坎下坎也乘二刚有枕象变巽为木
枕木者圆转而不安险且枕前有险而后且枕险也
坎之井往来井井者来之坎坎矣坎而可以井乎其
险益陷其陷益深险且枕入于坎窞矣故井可以用
坎而坎不可以用井来之何为乎
卷五 第 40a 页 WYG0043-0467a.png
象曰来之坎坎终无功也
来而又之者岂不欲济险有功耶殊不知阴柔非济
险之才而不中不正德位俱无徒坎坎耳终无功也
何用哉
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(之困/)
樽之象以初爻为足二爻为底三四爻为身五爻为
盖六爻为口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍
稷器内圆而外方者为卦上坎下坎坎内阳而外阴
来而又之者岂不欲济险有功耶殊不知阴柔非济
险之才而不中不正德位俱无徒坎坎耳终无功也
何用哉
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(之困/)
樽之象以初爻为足二爻为底三四爻为身五爻为
盖六爻为口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍
稷器内圆而外方者为卦上坎下坎坎内阳而外阴
卷五 第 40b 页 WYG0043-0467b.png
阳圆而阴方故象簋则贰字应作句读缶坎中实也
牖室之所以受明卦体二五两阳象牖之槛而上下
中四阴虚而受明者也故象牖然何独于四爻取之
以其处两卦之间而近五也然四何以不言坎之困
泽无水矣不言坎可也大人当困时惟贞而已虽樽
酒簋贰必竭其用缶之诚犹恐其有言不信也纳约
自牖虚而能受或以为太亵也非其咎耶处困无咎
处坎终无咎也
牖室之所以受明卦体二五两阳象牖之槛而上下
中四阴虚而受明者也故象牖然何独于四爻取之
以其处两卦之间而近五也然四何以不言坎之困
泽无水矣不言坎可也大人当困时惟贞而已虽樽
酒簋贰必竭其用缶之诚犹恐其有言不信也纳约
自牖虚而能受或以为太亵也非其咎耶处困无咎
处坎终无咎也
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象曰樽酒簋贰刚柔际也
柔不足以济险刚亦不足以济险故国家不幸而当
坎困君臣之间尚徒隆礼以相加而不能刚柔以相
际虚文耳可以知樽酒簋贰者礼虽薄而心自诚刚
柔际也有何患之不可捍而倾之不可定乎
九五坎不盈祇既平无咎(之师/)
坎之师地中有水坎岂盈乎至平而止矣虽于人无
功亦于已何咎心亨之义也
柔不足以济险刚亦不足以济险故国家不幸而当
坎困君臣之间尚徒隆礼以相加而不能刚柔以相
际虚文耳可以知樽酒簋贰者礼虽薄而心自诚刚
柔际也有何患之不可捍而倾之不可定乎
九五坎不盈祇既平无咎(之师/)
坎之师地中有水坎岂盈乎至平而止矣虽于人无
功亦于已何咎心亨之义也
卷五 第 41b 页 WYG0043-0467d.png
象曰坎不盈中未大也
水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大则盈
不大则不盈未大也未大而岂无将大可大之时乎
故不可以遽咎之未大正与二爻小得对
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(之涣/)
绳三股为徽四股为纆坎为矫輮为亟心变巽为绳
直矫輮为用亟心为体非绳之徽纆乎又坎于木也
为坚多节上坎下坎非丛棘乎故荀九家有为丛棘
水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大则盈
不大则不盈未大也未大而岂无将大可大之时乎
故不可以遽咎之未大正与二爻小得对
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(之涣/)
绳三股为徽四股为纆坎为矫輮为亟心变巽为绳
直矫輮为用亟心为体非绳之徽纆乎又坎于木也
为坚多节上坎下坎非丛棘乎故荀九家有为丛棘
卷五 第 42a 页 WYG0043-0468a.png
所变之巽又为木木为岁星三岁之井勿用之三也
三险枕入窞安能为我解系而出置也故曰不得涣
散也坎之涣则亦可以不言坎不言坎而言坎体险
极之象当假庙涉川之时而有孚心亨行有尚无与
焉则精神涣散矣何异系徽纆而寘丛棘乎位险才
弱又无应与虽三岁且不得是终无解系出寘之日
也凶而已矣
象曰上六失道凶三岁也
三险枕入窞安能为我解系而出置也故曰不得涣
散也坎之涣则亦可以不言坎不言坎而言坎体险
极之象当假庙涉川之时而有孚心亨行有尚无与
焉则精神涣散矣何异系徽纆而寘丛棘乎位险才
弱又无应与虽三岁且不得是终无解系出寘之日
也凶而已矣
象曰上六失道凶三岁也
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甚矣险之不可以阴柔济也盖有孚心亨行有尚此
济险之道也上六则失道矣失道之凶非三岁备尝
其既险且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以
解寘之所由出乎
䷝离(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
坎而继之以离何也离为坎之究卦也所谓不易之
卦八此又其一也自天一生水地二生火以来水为
济险之道也上六则失道矣失道之凶非三岁备尝
其既险且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以
解寘之所由出乎
䷝离(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
坎而继之以离何也离为坎之究卦也所谓不易之
卦八此又其一也自天一生水地二生火以来水为
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万物之源火为变化之本无水则万物俱息无火则
变化以穷何以见天地至神至妙之大用也哉是以
坎离独得乾坤之正交而阴阳互根水火相济坎之
不可无离犹离之不可无坎也然而离也者丽也物
之所丽不可不正必利贞也能正而有不亨者乎利
贞维何乾得坤之正交而为离坤为牛非牝牛耶牝
牛柔顺柔顺即其贞也畜牝牛未有不吉利贞之所
以亨也
变化以穷何以见天地至神至妙之大用也哉是以
坎离独得乾坤之正交而阴阳互根水火相济坎之
不可无离犹离之不可无坎也然而离也者丽也物
之所丽不可不正必利贞也能正而有不亨者乎利
贞维何乾得坤之正交而为离坤为牛非牝牛耶牝
牛柔顺柔顺即其贞也畜牝牛未有不吉利贞之所
以亨也
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彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
卦名离其义何也阴附于阳而丽乎阳也阳为质而
阴为文阴固不可以不附阳而质亦不可无文以丽
之不观之天乎日月之所系也使天而无日月则昼
夜寒暑谁为之是日月丽乎天也再观之地而见以
为地者土也百谷草木之所载也使土而无百谷草
乎正乃化成天下
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
卦名离其义何也阴附于阳而丽乎阳也阳为质而
阴为文阴固不可以不附阳而质亦不可无文以丽
之不观之天乎日月之所系也使天而无日月则昼
夜寒暑谁为之是日月丽乎天也再观之地而见以
为地者土也百谷草木之所载也使土而无百谷草
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木则坟衍原隰何为哉是百谷草木丽乎土也兹为
卦上离下离非于人有重明之象乎明不可以不正
正亦不可以不明重明以丽乎正明以化之正以成
之有不化成天下者乎可以知利贞亨之义矣同一
柔也若不中不正则凶咎悔吝随象而系其占乌乎
亨而且予之以畜牝牛吉盖卦体二五皆柔本坤顺
之中而得乾交之正柔丽乎中正故亨中正之牝牛
不足畜耶是以吉也安得不系之曰利贞亨
卦上离下离非于人有重明之象乎明不可以不正
正亦不可以不明重明以丽乎正明以化之正以成
之有不化成天下者乎可以知利贞亨之义矣同一
柔也若不中不正则凶咎悔吝随象而系其占乌乎
亨而且予之以畜牝牛吉盖卦体二五皆柔本坤顺
之中而得乾交之正柔丽乎中正故亨中正之牝牛
不足畜耶是以吉也安得不系之曰利贞亨
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象曰明两作离大人以继明照于四方
理不独立数不孤生有一必有二凡物皆两也故有
天必有地有阴必有阳有昼必有夜有日必有月所
谓日月之代明使无以为代明而明不有时而息乎
兹离上火之明于前也离下明之继于后也非明两
作之象乎是明明示人以明不可息之为离也大人
观象而知所以法之矣既前鉴于已往亦后烛乎将
来我无昏志物无遁情继明照四方其究也常德行
理不独立数不孤生有一必有二凡物皆两也故有
天必有地有阴必有阳有昼必有夜有日必有月所
谓日月之代明使无以为代明而明不有时而息乎
兹离上火之明于前也离下明之继于后也非明两
作之象乎是明明示人以明不可息之为离也大人
观象而知所以法之矣既前鉴于已往亦后烛乎将
来我无昏志物无遁情继明照四方其究也常德行
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习教事
初九履错然敬之无咎(之旅/)
旅有去其所止而不处之象非履乎火光炎上初为
二阴所掩则或起或灭纷杂不齐非错然乎履而错
然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉苟能敬
之便自无咎亦旅贞吉之义也
象曰履错之敬以辟咎也
履错不似乎趋咎者耶何以敬为其敬正所以避履
初九履错然敬之无咎(之旅/)
旅有去其所止而不处之象非履乎火光炎上初为
二阴所掩则或起或灭纷杂不齐非错然乎履而错
然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉苟能敬
之便自无咎亦旅贞吉之义也
象曰履错之敬以辟咎也
履错不似乎趋咎者耶何以敬为其敬正所以避履
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错之咎也
六二黄离元吉(之大有/)
二得坤之正交于乾者以为离主坤为地天玄而地
黄黄中色也非黄离乎所有者大不元吉乎柔丽乎
中正者也
象曰黄离元吉得中道也
卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道
既非黄离从何元吉兹柔丽乎中正是柔中而得夫
六二黄离元吉(之大有/)
二得坤之正交于乾者以为离主坤为地天玄而地
黄黄中色也非黄离乎所有者大不元吉乎柔丽乎
中正者也
象曰黄离元吉得中道也
卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道
既非黄离从何元吉兹柔丽乎中正是柔中而得夫
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坤顺之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不
予之以元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(之噬嗑/)
变震有缶象又有鼓象互兑有歌象又有嗟象中爻
约大过于人为老夫老妇有大耋象之噬嗑离上而
震下矣离为日日射东方之震木返照也非日昃乎
虽犹离也日已昃矣非日昃之离乎天时之有昼夜
世道之有盛衰犹人之有生死人定者固可以胜天
予之以元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(之噬嗑/)
变震有缶象又有鼓象互兑有歌象又有嗟象中爻
约大过于人为老夫老妇有大耋象之噬嗑离上而
震下矣离为日日射东方之震木返照也非日昃乎
虽犹离也日已昃矣非日昃之离乎天时之有昼夜
世道之有盛衰犹人之有生死人定者固可以胜天
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数定者亦可以夺理至于日昃鼓缶而歌已晚矣大
耋之嗟何益哉凶可知也
象曰日昃之离何可久也
世无生而不死之人而况桑榆暮景乎鼓缶而歌且
幸一日之馀生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃
而可久即羲文今日犹存也何可久也
九四突如其来如焚如死如弃如(之贲/)
如也者意中想像若似乎之词也变离而为艮艮山
耋之嗟何益哉凶可知也
象曰日昃之离何可久也
世无生而不死之人而况桑榆暮景乎鼓缶而歌且
幸一日之馀生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃
而可久即羲文今日犹存也何可久也
九四突如其来如焚如死如弃如(之贲/)
如也者意中想像若似乎之词也变离而为艮艮山
卷五 第 47a 页 WYG0043-0470c.png
也山突然而起非突如乎又止也止则不往何以来
也之贲而为山非来如乎火无所不焚山亦无如之
何也焚则死死则弃不焚如死如弃如乎火烈无情
信然哉后明将继而四以阳刚不正致此也
象曰突如其来如无所容也
凡物皆可以容物惟火一无所容而况火如山之突
然而来乎未有不焚而死弃者也
六五出涕沱若戚嗟若吉(之同人/)
也之贲而为山非来如乎火无所不焚山亦无如之
何也焚则死死则弃不焚如死如弃如乎火烈无情
信然哉后明将继而四以阳刚不正致此也
象曰突如其来如无所容也
凡物皆可以容物惟火一无所容而况火如山之突
然而来乎未有不焚而死弃者也
六五出涕沱若戚嗟若吉(之同人/)
卷五 第 47b 页 WYG0043-0470d.png
变乾乾于五脏为肺五情为悲五声为哭本离中虚
有鼻象鼻与肺通故悲而哭者必涕互兑为口为说
不说则戚且见于口而嗟沱者横流也若者比类而
甚之之词也五阴柔居尊而不得正又且于上下不
正之阳刚同人而遇不可同之人于野则燎原之火
矣利君子贞能不忧不惧乎火无所不焚而独不能
焚川利涉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也
象曰六五之吉离王公也
有鼻象鼻与肺通故悲而哭者必涕互兑为口为说
不说则戚且见于口而嗟沱者横流也若者比类而
甚之之词也五阴柔居尊而不得正又且于上下不
正之阳刚同人而遇不可同之人于野则燎原之火
矣利君子贞能不忧不惧乎火无所不焚而独不能
焚川利涉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也
象曰六五之吉离王公也
卷五 第 48a 页 WYG0043-0471a.png
六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不泯人情
之所不容惟名分之足恃耳变乾为君非王公耶本
自离来非离王公耶王公其谁敢易之所由虽涕戚
而终得吉也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎(之礼/)
王假之非王耶离为戈兵为甲胄变震而宜日中离
明震威则明威远及矣非王用出征耶又变震震为
足足之最上则首也离火而息其上炎非折首耶出
之所不容惟名分之足恃耳变乾为君非王公耶本
自离来非离王公耶王公其谁敢易之所由虽涕戚
而终得吉也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎(之礼/)
王假之非王耶离为戈兵为甲胄变震而宜日中离
明震威则明威远及矣非王用出征耶又变震震为
足足之最上则首也离火而息其上炎非折首耶出
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征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑类也离之
究也为坎上则究坎矣坎离水火不相类而得以相
济非获匪其丑耶凡出征者有无功而得过者矣亦
有功过相半者矣兹有嘉折首便是不穷兵不嗜杀
获匪其丑便是能纳降能服敌不但有功无咎之道
也
象曰王用出征以正邦也
征之为言正也所以正人之不正也王之歼首恶而
究也为坎上则究坎矣坎离水火不相类而得以相
济非获匪其丑耶凡出征者有无功而得过者矣亦
有功过相半者矣兹有嘉折首便是不穷兵不嗜杀
获匪其丑便是能纳降能服敌不但有功无咎之道
也
象曰王用出征以正邦也
征之为言正也所以正人之不正也王之歼首恶而
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宥馀孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦
彖传照天下之义也
附馀
水火为天地之大用上经起乾坤而终坎离固矣但
离上爻何以称王而取出征折首之象天下所归往
者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之
克火是其常火之制水是其变若火不足以制水则
水不能生物而反为害必得火以制之而后成其化
彖传照天下之义也
附馀
水火为天地之大用上经起乾坤而终坎离固矣但
离上爻何以称王而取出征折首之象天下所归往
者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之
克火是其常火之制水是其变若火不足以制水则
水不能生物而反为害必得火以制之而后成其化
卷五 第 49b 页 WYG0043-0471d.png
不为天下所归往耶兹坎上爻系置而三岁不得暗
极矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置
既未济所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗
者化于明也
易原就正卷五
极矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置
既未济所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗
者化于明也
易原就正卷五