钦定四库全书
　易原就正卷四
　　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
　周易上经
䷐随(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
　豫而继之以随何也豫和也随从也天下有和而不怡
　然相从者乎彼此相从未有不元善而亨通者然君子

　小人之不同有非义则匪正矣能无咎耶戒之以利贞
　者见居躬涉世之难必备乾之四德而后可故乾之四
　德同彖者五焉屯随临无妄革也屯始交而难生临浸
　长而消息天道之长虑也无妄以𤯝而得灾革以变而
　去悔人事之大戒也随于是得三焉当革而未可以革
　六三以之居贞当获而有所不获九四以之明道遇𤯝
　而不入于𤯝上六以之用亨夫是三者圣人皆非有意
　为之也亦随其宜焉耳随其宜而不失四德又何咎哉

彖曰随刚来而下柔动而说随
大亨贞无咎而天下随之
随之时义大矣哉
　卦名随其义何也夫唱妇随阳唱阴随理也情也故
　以柔随刚为卦之常以刚随柔则卦之变也变云何
　观卦之初上而知始终相随之义矣初自困来而下
　于二五自噬嗑来而下于上合二变而兼未济皆刚
　来而下柔也不特此也内变坎而为震外变离而为

　兑震动而兑说是德为此动而彼说也非皆所以名
　随之义耶然辞何以既言元亨又必戒之以利贞而
　后予之以无咎盖大亨而能贞贞而无咎则天下之
　所从也否则违时悖义动而得愆说亦惟戾耳随之
　时义大乎不大乎
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　兑正秋也月令谓雷始收声水始涸是泽随雷动亦
　随雷藏也不可因动而随者推本于其静而随耶兹

　震下雷也兑上泽也非泽中有雷之象乎是明明示
　人以与时休息之为随也君子观象而知所以法之
　矣人能睹泽于明而莫能睹泽于晦人能闻雷于动
　而莫能闻雷于息无本之学也不睹而睹不闻而闻
　向晦入宴息其究也振民育德
初九官有渝贞吉出门交有功(之萃/)
　卦变所谓自困来者也困极而思有所从故来居初
　随二也随人者主于人而不能自主能不变其常乎

　为官有渝之象焉然所主所变惟得其正则吉本彖
　之义也二互艮为门阙利见利往岂门内事耶以假
　庙之诚广无私之量出门交有功则之彖之义也
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　九居初正也六居二亦正也九来随六而皆得正官
　有渝非以其从正而致吉耶出门交有功自不若二
　三之偏系而有丈夫小子之或失也
六二系小子失丈夫(之兑/)

　兑说也二与五为正应卦变九五自噬嗑来颐中有
　物必齧而后合二不能待初随我而我说之遂为在
　下之小子所系系小子则失丈夫矣
象曰系小子弗兼与也
　系小子则惟小子与之矣丈夫岂兼与耶
六三系丈夫失小子随有求得利居贞(之革/)
　革去故也卦惟三四不变是当革而仍未革则三之
　随四犹是故人故系失与二相反四亦乐三之相随

　而两备四德不有求必得乎然而非正应也故又戒
　之以利居贞不贞则为依阿之小人所得不偿所失
　矣妄求苟得者不于此废然返耶
象曰系丈夫志舍下也
　人之取舍决于志三若不舍在下之初四岂容其随
　有求得耶
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎(之屯/)
　屯则勿用有攸往而可随乎虽两备四德未尝不贞

　大臣有陵君之势分茅胙土剑履几杖要知皆杀身
　夷族之先资耳随而有获不亦凶乎然而在噬嗑是
　离体五六变而四不变犹自明者也明则见几几则
　信理而一断之于道便不为利欲所昏更何咎哉周
　公当其明霍光当其凶功盖天下者不赏威名震主
　者身危此韩信之死于大丈夫当真王一语而千古
　未之知也
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

　有得必有失有利必有害自然之理也义也随有获
　是无所不获矣天下有无所不获而不至于凶者耶
　苟其信之惟以道自处明哲保身其斯之谓与故断
　其凶于义而归其功于明也
九五孚于嘉吉(之震/)
　文言谓元善亨嘉是嘉即亨之嘉也盖卦备四德而
　爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以为
　行有嘉可以知随之二矣随之所以为随者动而说

　也兹九五居尊而之震六二应顺而之兑震动兑说
　恰好是卦之动而说而况震兑又皆亨不亦嘉乎中
　实中虚安得不彼此相孚兑利贞而震笑言哑哑不
　丧匕鬯又安得不予之以吉
象曰孚于嘉吉位正中也
　两彖无吉辞而予孚嘉何也卦之四德六爻所共位
　之正中二五所独不论德而论位论位即以见德所
　以嘉也所以孚也所以吉也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山(之无妄/)
　上为兑主所谓动而说者也人心惟不相说则携离
　解散而不相随兹下动而上说随而无妄真诚相感
　全无私合所谓天下随之者也自是固结而不可解
　盖下动上说中历四爻互艮则为手互巽为绳直手
　与绳相当真诚固结之象非如既拘且系又从而维
　之乎人和则神亦享矣周之岐山在其西亦兑位也
　兑为巫变兑而为乾乾为君巫所以悦神君是以称

　王故又有王享西山之象焉两备四德不致匪正而
　有𤯝也
象曰拘系之上穷也
　人之随我系之可也而何至于拘上则有退而无进
　矣穷矣不有所以拘而系之者太王居岐山之下安
　得从之如归市乎
　　附馀
　或曰五不言随固君无随臣之理而初与二上亦不

　言随独三四言随何也初卦之所以为随者故不欲
　其私随而勉之以出门交有功随从也彼在前而我
　从其后也二宜从三三阴柔不中正而不足随五为
　正应二阴柔不自守而弗与随故曰系小子上居随
　极而无可随故惟见其真诚之拘系也则三之所以
　随四四之所以随五可知矣
䷑蛊(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

　随而继之以蛊何也蛊为随之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也随人者必有事蛊则坏极而
　有事矣乱当复治自然之理也不元亨乎第所由以
　元亨者卦变自贲井来而既济兼之既济有濡首濡
　尾濡衣袽之象而且本卦艮山与兑泽通气又巽木
　有舟楫之功不利涉大川乎然而难言之也非先患
　而维之后患而持之兢兢乎始终其事者未必利涉
　安得元亨蛊也者木之蠹而山将崩也木生于震震

　取乎甲帝出之始终则巽艮也故先甲而为艮者三
　日得乾之辛后甲而为巽者三日得坤之丁辛所以
　自新丁所以丁宁也巽艮与辛丁互对治巽以辛治
　艮以丁乾坤之道备矣何蛊之不得元亨哉
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也
　卦名蛊其义何也以卦体言之也内与外皆刚上而

　柔下以卦变言之初与二五与上亦皆刚上而柔下
　刚上则末强柔下则本弱末强而本弱未有不坏者
　也又卦德内巽而凡事卑下外止而凡事苟且非皆
　所以为蛊也既蛊矣元亨岂易言哉将泰而先随将
　否而先蛊是蛊者天下乱也元亨非天下治耶治天
　下不能无事利涉大川则往有事矣有事必知所先
　后而永终可以谋始先甲后甲为艮巽举震木也三
　日三日不又于辛丁起乾坤耶终万物始万物者艮

　也一始而无不始者巽也言万物之洁齐也物坏而
　复洁齐乱之终治之始非天运之所必然耶终则有
　始天行也帝出乎震之妙也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　生物于春木之时也杀物于秋风之令也同一巽也
　而生杀异其权况山风当夏尽之候物未有遭之而
　不坏者兹巽下风也艮上山也其山下有风之象乎
　是明明示人以物坏而有事之为蛊也君子观象而

　知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育德为本
　事莫大于治已治人之道也振民育德其究也向晦
　入宴息
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(之大畜/)
　卦变自贲来贲初原是九九阳也父也今以六居初
　若似乎因循前绪家食而已者不家食而涉大川则
　克振家声矣非干父蛊之子哉有子如此考复何咎
　然涉川危事也知其危而先甲后甲其终吉也宜矣

象曰干父之蛊意承考也
　孰非尽人之子哉而干蛊者不多见父在观其志父
　没观其行正取其意向何如耳能干父蛊非意在承
　考者耶
九二干母之蛊不可贞(之艮/)
　卦变贲二原是六六阴也母也今以九居二之艮为
　山坤地而隆其上非干母蛊者哉然以刚乘柔倘使
　无处非山也万物何所附以致养焉故曰不可贞

象曰干母之蛊得中道也
　干蛊难事也而干母蛊为尤难盖必得乎其道也何
　道也九虽非正位二则得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎(之蒙/)
　卦惟三四不变三不变而应井来之上以九居上艮
　主也艮为正位当其极凡事苟且而蛊极矣三之蒙
　而过刚少年喜事更张太锐干父蛊而未免有悔者
　也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自见谅也

象曰干父之蛊终无咎也
　三年无改于父之道可谓孝矣为人子而至于干父
　蛊岂得已哉有悔似亦有咎其始也或然终无咎也
　又何悔之有
六四裕父之蛊往见吝(之鼎/)
　四不变而应贲来之初以六居初巽主也巽为入位
　处于下凡事卑巽而蛊深矣蛊之所以元亨者涉大
　川也四之鼎鼎但元亨而一无所事是阴柔无为因

　循日甚非裕父之蛊哉夫何往往必见吝其奚疑
象曰裕父之蛊往未得也
　裕蛊者见本彖为利涉而之彖又元亨岂不欲有所
　往哉殊不知鼎非涉川之具也虽欲往而未得也徒
　吝而已
六五干父之蛊用誉(之巽/)
　五在井卦原是九非干父蛊耶应二则刚柔相济之
　巽则申命行事以此干蛊天下无不仰其善继善述

　之达孝故曰用誉誉也者风声之所及也
象曰干父用誉承以德也
　甚矣治蛊之难也初厉而二不可贞三有悔而四见
　吝五独用誉者何也同是承蛊而治之诸爻承之以
　才之有馀不足而五则承之以德之克刚克柔也
上九不事王侯高尚其事(之升/)
　上在井卦原是六而今为九之升已无可升矣然用
　见大人南征吉而曰不事王侯何也当干蛊用誉之

　世元亨矣而上既无干蛊之任虽有大人见何为哉
　不在朝而在野才无所用而德有可居故曰高尚其
　事九进而至于上我固高而彼尚之岂犹贤劳乎干
　蛊之事哉亦升之义也
象曰不事王侯志可则也
　有尧舜不妨有巢由天子不得臣诸侯不得友其志
　何如哉安车蒲轮而至者犹未置身于蛊外者也志
　可则后世惟严光得之

䷒临(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶
　蛊而继之以临何也临大也十二月之卦也自十一
　月冬至一阳来复渐积而二阳浸长则大矣蛊有事
　而后可大故临所以继蛊也既临矣从此而三阳开
　泰以至于六阳为乾乾元亨利贞临有不元亨利贞
　者乎然而消长之理循环无端圆图春分为临秋分
　为遁自一阳之月至二阴之月遁也八月也至秋分

　亦遁也八月也遁则阴长阳消矣得无凶乎
彖曰临刚浸而长
说而顺刚中而应
大亨以正天之道也
至于八月有凶消不久也
　卦何以名临也以卦体之刚长也刚岂遽长耶渐至
　而不骤方来而未艾有自然而然不期然而然之妙
　也浸而长也阴符经曰天地之道浸言一气不顿进

　一形不顿亏临之刚长而阳逼于阴者其斯之谓乎
　则元亨利贞者可知矣卦德内说而外顺卦体刚中
　而柔应自是元亨而必言利贞者盖大亨以正不独
　人事当然亦天道之所必然耳而况浸长者不能不
　浸消耶至于八月有凶以明其长而至于消也即至
　矣可不戒哉
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　以二阳之浸长论之临者大也以两卦之时义论之

　则不行之谓临也至于斯而不行必说而众顺之也
　天下有说如兑而众顺如坤者乎兹坤上地也兑下
　泽也其泽上有地之象乎是明明示人以说众不行
　之为临也君子观象而知所以法之矣说可以教众
　必能容教有尽而思无穷容有限而保无疆教思容
　保其究也远小人不恶而严
初九咸临贞吉(之师/)
　咸感也感而无心曰咸初备四德而为正众之丈人

　是大公至正之君子无心感人以为临而天下亦以
　无心化之故曰咸临何其贞也阳节方长阴节方消
　未至八月但有吉而无凶
象曰咸临贞吉志行正也
　阴浸长则思党小人以害君子阳浸长则思正一己
　以正天下咸临贞吉者是以九居初本志既正而行
　有不正者乎行之象决兑泽而下流也
九二咸临吉无不利(之复/)

　复刚反而临刚长君子得时得位之象也若得时得
　位而以有心临天下则小人何所容岂无穷无疆之
　世哉故亦曰咸临而其占为吉无不利者何也是无
　疾无咎利往之义也而况刚得中而势上进耶
象曰咸临吉无不利未顺命也
　二象未顺命本义云未详诸家解者又俱未妥窃谓
　否四爻有命无咎注谓天命二之复复其见天地之
　心此命字亦应是天命盖阴阳消长之理原是天命

　若但听顺天命而一无人力维持世何贵乎有君子
　哉二之咸临得吉而无不利者固有天命在焉而实
　有人力以维持其间未徒顺乎天之命也
六三甘临无攸利既忧之无咎(之泰/)
　三为兑主兑为口为说泰然临人而徒以口说之是
　把好言好语将以笼络在下之君子非甘临耶咎在
　是矣君子终不为之笼络何利之有然而兑之为德
　也少女之性不说则忧与其甘而无利何如忧之无

　咎哉
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　泽不可以为天也小人而可乘君子之器乎以不中
　不正之阴柔下临浸长之二阳甘何益哉位不当也
　以是知忧之无咎亦非本无咎也咎自此而庶不长
　也处泰而有不当泰者戒之哉
六四至临无咎(之归妹/)
　征凶无攸利而曰至临无咎何也是犹未至于八月

　也归妹有婚媾之义四应初而各得其正若婚媾然
　矣而况后天卦位坤兑之交恰好地泽𦂳接非临之
　至乎至即冬至夏至之至也是以两彖虽凶何咎之
　有
象曰至临无咎位当也
　成卦之位不当不可以为至应爻之位不当亦不可
　以为至兹卦位适如后天之坤上兑下而爻位又柔
　正适应乎刚正皆当也宁复有或至或不至之咎乎

六五知临大君之宜吉(之节/)
　坤有国象五居其中非大君耶变坤地而为坎水水
　知也如是以为临非知临耶知临而能节则不至于
　苦矣非大君之宜乎安得不吉
象曰大君之宜行中之谓也
　以六居五柔矣非正也大君之宜何谓乎坤位得中
　坎水流行知临而吉无所不宜行中之谓也
上六敦临吉无咎(之损/)

　损以为临而有孚利往也天下何损乎临而无所损
　非敦厚其临者乎吉而无咎善于损而不至八月有
　凶者也敦之象变艮而坤土隆其上也
象曰敦临之吉志在内也
　内谓内卦说万物者莫说乎泽志在内则教思容保
　无非厚泽矣故敦临而吉也此志之象则因教思容
　保取义也
䷓观(坤下/巽上)

观盥而不荐有孚颙若
　临而继之以觏何也观为临之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也我临人人必观我我有所以
　为观者而后可观也为观莫如尊可观莫如敬而尊
　敬莫如承祭八月之卦当酉政酉月当尝祭万物告
　成荐宗庙而尝新之时也上巽为洁互艮为手又止
　也将祭者洁手非盥耶洁手而又止焉非不荐耶九
　五中实非有孚耶既尊且敬非颙若耶夫如是以为

　观而诚可观矣阴节虽长孰不仰化于阳德耶
　　附馀
　本义四阴长而二阳消为八月之卦而名卦系辞更
　取他义亦扶阳抑阴之意何谓也盖九月则又进一
　阴而为剥十月则六爻皆阴而为坤兹当阴长阳消
　之际其实是盛阴窥伺衰阳而九五应先受其剥落
　乃圣人意在扶阳抑阴谓九五有中正之德不是四
　阴窥伺九五是九五为四阴所仰也故名其卦曰观

　否则四阳长而为大壮四阴长则当为小壮矣岂圣
　人扶阳抑阴之意哉而彖辞云云者是又不欲示之
　以为观之迹而示之以为观之神也若曰阳位之尊
　严如此阳德之冲穆如此宜乎其下观而化也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣

　卦名观其义何也卦体以九居五而在四阴之上阳
　大阴小以小观大非大观在上耶卦德内顺以柔胜
　而外巽以行权况九五之既中且正以为观于天下
　乎此其所以名观也可以知其致洁而诚中形外者
　有不下观而化者耶由是而极言之观不以迹而以
　神也四时不忒天之神道为之也设教而天下服圣
　人之神道为之也皆所以为观也故君子过化必本
　于存神以神道设教圣人浑然一天矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教
　物之善入也莫如风其善化物也亦莫如风故万物
　致养乎坤洁齐乎巽洁齐者教之义也兹巽上风也
　坤下地也非风行地上之象乎是明明示人以善入
　善化之为观也先王观象而知所以法之矣同是民
　也而方异之同是教也而民异之省方以观民设教
　以为观其究也非礼弗履
初六童观小人无咎君子吝(之益/)

　卦以观示为义爻以观瞻为义本义详矣初变坤而为
　震震一索而得男初也非童耶童何知有颙若之诚
　与涉川之利哉益则观无益则不观童之情也君子
　乎小人乎小人可也君子则不可咎吝迥别矣
象曰初六童观小人道也
　初而六也童之柔暗者也变坤顺而为震动柔暗而
　好动观非所观矣岂君子之道哉小人道也
六二窥观利女贞(之涣/)

　门内露隙而视谓之窥假庙涉川而曰窥观利女贞
　何也身在庙而心在川不窥观耶假庙而不荐颙若
　以涉川丈夫岂如是耶得坤之中画而居二女子之
　贞也故利焉
象曰窥观女贞亦可丑也
　非礼勿视视之不可不正也容窥观耶虽女子所宜
　而贞亦非美德况不为女子者乎其丑也可胜道哉
　盖心神涣散之女子假庙涉川未有不丑态万状者

六三观我生进退(之渐/)
　变坤而为艮艮有身象故曰我渐进也进可以不自
　察其生平乎然而犹观也进不遽进退不竟退是尚
　在进退之间可进而进可退而退不以进退为进退
　而以我生为进退也进退者三近巽也
象曰观我生进退未失道也
　知进而不知退亢龙亦有悔以退而为进老子其犹
　龙甚矣进退时宜之难也而三则不中不正似乎失

　进退之道矣观我生以为进退是处于进退无可无
　不可之间也未失道也
六四观国之光利用宾于王(之否/)
　以巽木为乾天而互坤坤有国象乾为君则王也然
　则不利君子贞而曰观光用宾何也否阳往者也观
　之否阳来者也阳来而有孚颙若非国之光乎非王
　之宾乎利之者何也犹恐其徒观也终于不荐而已
　也

象曰观国之光尚宾也
　卦以九五为主有主不可以无宾五为四阴所逼正
　欲得宾以自辅之否而阳来则宾也其尚之也必矣
　岂徒观光而已哉
九五观我生君子无咎(之剥/)
　观八月之卦也时虽未至于剥而剥则五当之然应
　剥之数在天而不可剥之理在我我生而果君子也
　小人奈我何哉以九居五既中且正观我生非君子

　无咎耶
象曰观我生观民也
　天下之治乱本于民心之向背我之生平可知矣则
　五之所以观我生者正惟观民以自观也坤为众阴
　为民应与之二中正则得民且得众矣
上九观其生君子无咎(之比/)
　其指九五也比辅也上非所以辅五者哉然必其可
　辅而辅之否则微子不失为殷仁比干何益于纣主

　乃观其生而君子矣无咎矣安得不比之乎亦原筮
　元永贞之义也
象曰观其生志未平也
　下有欺罔之群小上不可无愤励之孤忠观其生而
　君方有道民不离心有志者岂不念先剥而后坤国
　丧则家亡势必将以及我矣容不愤然自励也哉志
　未平也变坎为水水有不平之象焉
　　附馀

　五上两爻皆曰君子无咎圣人之微词也一以明其
　为君子而四阴虽长五上实无咎可乘自当仰而观
　之一以警其为君子而四阴方长五上必无咎自信
　而后可以为观
䷔噬嗑(震下/离上)
噬嗑亨利用狱
　观而继之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相观必期于
　相合有间之者不齧之而后合耶噬嗑矣即所以亨

　也天下有强梗而间我者可推此而治之矣内震威
　而外离明中爻互坎为桎梏互艮为阍寺阍寺者内
　不得出外不得入禁止之严也治狱之道惟威与明
　而六五又宽柔得中不亦利用狱乎噬嗑之义大矣
　哉
彖曰颐中有物曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
虽不当位利用狱也

　卦名噬嗑其义何也于卦体得其象焉下动而上止
　颐之象也兹下动而上丽一阳间于其间非颐中有
　物齧而合之之象乎噬嗑之义云尔也而利用狱者
　可得而详言之矣治狱之道不噬安得嗑不嗑安得
　亨而且过刚则或枉过柔则或纵非善动不足以御
　变非虚明不足以得情即使如雷似电不合亦不章
　若夫有位无德不中亦不行狱关重大岂易用哉故
　即卦之所以得名与其体德象变而汇观之无不适

　得其所利虽以六居五而似不当位亦宜乎其法严
　而性宽也利用狱也
　　附馀
　或曰卦以九四一阳间于其中为颐中有物曰噬嗑
　山火贲以九三一阳间于其中岂不得为颐中有物
　耶是贲亦可以为噬嗑余曰若以山火为噬嗑是颐
　中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以见
　九三则为舌也余曰于咸之上爻知之上六咸其辅

　颊舌兑为口谓之辅颊可也上六与九三为正应犹
　辅颊之有舌也故山火自为贲不可为噬嗑况为卦
　下动而上丽非颐口齧合之象乎故以九四为物间
　而名其卦为噬嗑
象曰电雷噬嗑先王以明罚敕法
　圣人本欲以德化天下也至于用刑岂得已哉然而
　难言之矣非至明则既死不可复生非至威则惩一
　不能警百圣人何以用刑而有刑措之风耶兹离丽

　于雷上电也震动于电下雷也非电雷之象乎是明
　明示人以至明至威之为噬嗑也先王观象而知所
　以法之矣罚不明则民无所措手足法不𠡠则民何
　所为从违明罚𠡠法其究也劳民劝相
　　附馀
　易六十四卦而以刑罚之事著于大象者凡四噬嗑
　曰明罚敕法贲曰明庶政无敢折狱丰曰折狱致刑
　旅曰明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下

　卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象
　必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶
初九屦校灭趾无咎(之晋/)
　震木一阳在下有校象焉又为足初则趾也以康侯
　之明当用狱之始虽未能必天下无恶人自能令天
　下不敢为恶屦校灭趾小惩而大诫天下皆奉法寡
　过之民矣蕃庶之锡昼日之接隆礼于康侯者为不
　诬也

象曰屦校灭趾不行也
　初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止恶于初
　无恶复行矣何咎之有
六二噬肤灭鼻无咎(之暌/)
　互艮有身象变震为兑兑一阴附于二阳之上非肤
　耶又艮为鼻凡人赋形之始也故画家画人先画鼻
　所谓鼻祖是也噬嗑者齧而后合不睽何以合哉此
　一狱也细故也初犯也惩恶易于噬肤杜患早于灭

　鼻虽不谓之有功亦可因之无咎小事吉之义也
象曰噬肤灭鼻乘刚也
　噬肤也而何至于灭鼻初为震主震为反生二以柔
　正乘刚正鼻者生之始也不灭之必致反生除恶务
　除其根岂徒无咎已哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(之离/)
　腊之为言夕也朝曝而夕乾也周礼腊人掌乾肉柔
　而难断是也噬嗑而三互坎坎为豕颐中之物非肉

　耶近离而又之离离为日日以晅之非腊肉耶三承
　四而柔不胜刚非遇毒耶亦火盛毒𤼵之义也德不
　足以化顽梗固我之吝顽梗亦自外王化岂我之咎
　哉
象曰遇毒位不当也
　噬腊肉何毒耶我柔而彼刚我三而彼四弱不足以
　制强下不足以敌上位不当也非遇毒而何哉
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(之颐/)

　胏腊之有骨者金刚也矢直也四柔而九刚亦互坎
　又为离体非噬乾胏者耶之颐震动而艮止止而动
　者为金动而止者为矢金刚矢直以刚治强以直理
　枉不谓之得金矢耶然狱为民命攸关刚直未可恃
　也安得不艰难贞固而后吉亦颐贞吉之义也
象曰利艰贞吉未光也
　离火以炎上为光四虽离体而居下燃亦不得炽利
　艰贞而吉者非以其未光也耶未光则不明不明而

　刚直自用民命何堪所由利艰贞而后得吉
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎(之无妄/)
　离得坤之中画为黄变乾则金也五亦互坎而当离
　主非噬乾肉耶备四德以用狱天下莫不仰其宽猛
　之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必
　既贞且厉而后无咎圣人慎刑之意深哉
象曰贞厉无咎得当也
　圣人不得已而用刑期于得当而已宽则或失之姑

　息猛则或失之操切甚矣得当之难也兹贞固以自
　持危厉以自惧不图有功惟求无咎岂复有或宽或
　猛之失当也哉
上九何校灭耳凶(之震/)
　离于木也为科上槁一阳在上亦象校亦象何下之
　三四五互坎故有耳象而上之一阳离火息其上炎
　而为震故有灭耳之象明罚敕法用狱者不啻震来
　既虩虩而复笑言哑哑是置王章若罔闻者何校不

　为过灭耳当其罪尧舜之世不能免放殛之诛惟有
　凶而已矣
象曰何校灭耳聪不明也
　火外明而内暗亦上明而下暗以离为震火炎息矣
　岂犹明耶何校灭耳非罪其听之不聪正罪其聪之
　不明也世之穷凶极恶未尝不知有三尺而悯不知
　畏所谓利令智昏可悲也夫
　　附馀

　噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬
　本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象圣
　人之情见乎辞文公得之矣
䷕贲(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
　噬嗑而继之以贲何也贲为噬嗑之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女
　有夫妇父子君臣上下而使无礼义错于其间成何

　世界故曰物不可以苟合而已不苟合而有贲圣人
　所由因天理而节文也然则何以见卦之为贲乎下
　离火也上艮山也中四爻互震龙也互坎为水连震
　为蕃鲜水上之蕃鲜则藻也山龙火藻黄帝尧舜垂
　衣裳而治之始也非文饰乎文则亨矣而不可过也
　小利有攸往否则率天下而为伪矣
彖曰贲亨
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文

也
文明以止人文也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　贲以为饰也若似乎勉然而为之不知皆自然而然
　当然而然者也即卦之自损与既济变者而论三来
　而文二上来而文五非柔来文刚耶柔来文刚刚岂
　不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然刚者
　质也柔者文也以文文质者质自无不及是以亨也

　以质文文者恐文或太过故小利有攸往也刚柔之
　交各相为饰非自然而然之天文也耶再即卦德而
　论人文亦可知矣内离有文明而无不相丽之美外
　艮有各得其分而止之之义岂非当然而然之人文
　耶不特此也即天文而观之六十四卦无非天文而
　刚柔相推盈虚消息四时之变以察矣即人文而观
　之三百三千无非人文而名分各得一道同风天下
　之化以成矣贲道顾不大哉

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　天下凡事都用得文饰惟狱则一些不可用故酷吏
　刻覈曰深文锻鍊曰文致皆有敢心为之也以此折
　狱下残民命上干天和败国亡家同归于尽明不及
　远也明莫明于火火在天上则无所不照在山上且
　去而不留而况山下耶兹艮上山也离下火也非山
　下有火之象乎是明明示人以明不及远之为贲也
　君子观象而知所以法之矣善用我明周详庶政虽

　狱亦庶政也倘折之而曰敢则君子之大戒也明庶
　政无敢折狱其究也致命遂志
初九贲其趾舍车而徒(之艮/)
　卦唯初与四两爻不变变者以动极之爻为主故于
　上九而得反贲于上之象不变者以静极之爻为主
　故于初九而得自贲于下之象之艮艮有身象身之
　最下者非趾耶行其庭非贲其趾耶初与四应而不
　与四贲四于既济本坎体其于舆也为多眚眚车何

　足取而况庭非乘车之地乎不见其人徒步而已非
　舍车而徒耶
象曰舍车而徒义弗乘也
　君子之取舍惟义所在四本于坎体居下而不变正
　多眚之舆也眚车可乘乎初不舍之而徒恐未免致
　眚而不获其身矣揆之于义乘之何益
六二贲其须(之大畜/)
　人之文明而柔顺中正者莫如须卦变二自损来原

　是兑体兑为口三兑主则口也今柔下居二而文刚
　刚上居三而文柔口之贲而下生者非须乎然则之
　大畜何以说也不家食而涉大川正是贲须之丈夫
象曰贲其须与上兴也
　二阴柔而中三阳刚而正阴从阳理固然也而况须
　附于口二本兑主口不动而须能自贲耶与上兴也
　必矣
九三贲如濡如永贞吉(之颐/)

　分刚上而文兑泽之柔以成离明之象而又互坎非
　贲如濡如乎水火既济文质彬彬永而贞之安得不
　吉是为得所养也亦颐之义也颐贞吉贲不尤当永
　耶
象曰永贞之吉终莫之陵也
　甚矣质不可以无文文亦不可以失质无文则侮失
　质则靡不至于陵替者鲜矣可不贞乎可不永贞乎
　予之以吉者非三之阳刚得正文质咸宜终莫之陵

　耶
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(之离/)
　畜牝牛而曰白马何也贲而离文明太著矣圣人有
　忧之白者贲之质也四与初应而初不与四贲则皤
　如矣四在既济为坎体不变之爻坎之于马为美脊
　为亟心皤如故取象白马亟心故取象翰如亦坎有
　飞鸟之象也婚媾者初之于四在损为山泽婚媾也
　四之于初在既济为水火亦婚媾也且二三五上变

　而初与四不变又犹然婚媾也然四之求初甚急而
　初不与四贲者何哉四又坎体有盗象舍车而徒者
　见白马之翰如能不疑其为寇耶匪寇也婚媾也初
　不得因三之隔而致疑矣
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　以阴从阳理所必至舍近求远情或未然兹以六居
　四而比以九居三当位矣岂有近舍贲濡之三而远
　求贲趾之初耶白马翰如将何为诚可疑也疑之能

　无尤乎既匪寇而婚媾也始虽疑终无尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(之家人/)
　艮山也变巽为木巽木得艮山而成林有山林之象
　焉然而家人也则丘园矣应二为离主得坤之中画
　坤为帛而外阳相束有束帛之象焉又坤为吝啬两
　阳而束一阴有戋戋之象焉利女贞女子贲而得贞
　者至丘园而止耳束帛戋戋不离乎女贞者近是亦
　小利有攸往之义也礼奢宁俭始虽吝而终则吉也

象曰六五之吉有喜也
　悔自凶而趋吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜
　乎其可忧何喜之有终不向凶而得吉无可忧也无
　忧不有喜乎离火中虚于五情为喜二虽非正应而
　应则为五有
上九白贲无咎(之明夷/)
　天文人文无非离明生色成文耳明而夷矣贲无色
　也非白贲乎利艰贞夫复何咎贲极而返朴还淳善

　补过者也
象曰白贲无咎上得志也
　文极当衰失志之时也上能返朴还淳以补过岂不
　得志耶离火炎上则志也三虽非正应而应则上得
　之
　
　
　易原就正卷四