钦定四库全书
　易原就正卷二
　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
　周易上经
䷂屯(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　乾坤之后而屯继之何也乾坤既交而退长子代父
　母用事而中男次之也而况雷雨为天地之始事乎

　帝始出震犹然劳坎冰霜欲尽气机已滋万物逡逡
　然将春矣故谓之屯古春字所由从屯从日也万物
　出乎震不元亨乎动而未出险不利贞乎坎陷也可
　以往乎震而帝不当立之以为君乎勿用有攸往利
　建侯正所以元亨利贞也
彖曰屯刚柔始交而难生
动乎险中大亨贞
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

　卦名屯其义何也以二体言之也然震一索而得男
　何以便遇坎险乎乾坤静别而动交当其静也一无
　所有及其动也一切俱生水之于天地间犹人世之
　有利欲焉人世之险莫险于利欲之途试观人有生
　以后何其多利欲乎刚柔始交而难生此其所以为
　屯也乃文王则见其长子用事也震为雷一阳能动
　于重阴之下天下之动者莫如雷安得不元亨然动
　于坎陷之中也安得不利贞是动乎险中而大亨贞

　者也勿往建侯之义亦可于二体之象知之矣震雷
　坎雨天地晦暝所谓絪缊化醇之时也虽曰草昧人
　得其秀而最灵不敢与天地争功可也若不与天地
　成能则不可宜建侯而不宁此浑沌之世所以继开
　辟而作之君
　　附馀
　乾坤之交阴阳也不曰阴阳而曰刚柔何也阴阳者
　气也刚柔者质也气者形而上者也质者形而下者

　也形而上者不可见形而下者为可据也
象曰云雷屯君子以经纶
　坎不言水而言云者以震在下也震为雷先雷则无
　雨震为龙龙伏则云兴而况万物之始必雷动于下
　云蒸于上而后絪缊而化醇兹震下雷也坎上云也
　其云雷之象乎是明明示人以万物始生之为屯也
　君子观象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五
　性感动而善恶分万事云为而经纶起经之纶之其

　究也正位凝命
初九磐桓利居贞利建侯(之比/)
　初震主也卦主也动乎险中必须迟回审顾敬慎有
　素而后可屯之比勿往而原筮非磐桓乎利贞而永
　贞不居贞乎动险之难经纶之始也初能如是故利
　建之以为侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所谓
　建侯者正此义也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

　凡有志于天下者似乎当奋身直前以济之而何以
　磐桓非所论于草昧之世也草昧之初经纶斯始一
　有不正上拂天心下灭人道可不慎乎于以知初得
　其正不能不磐桓以行其正也则利建侯者亦从可
　知矣阳一君而二民固也震乃以一阳下于二阴非
　以贵下贱乎有君德而下济乎民生民未有不顺从
　而比之者也
　　附馀

　志者心之所向雷风水火各有所向而况雷善动而
　风善入水中实而火中虚皆有心象故经文志之象
　正变约互皆取象于雷风水火也于此总挈注明不
　复更赘亦欲删繁就简耳学者可以类求而知之
六二屯如邅如乘马斑如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字(之节/)
　二震体也与五为正应初为震主则二不得自主矣
　不屯如邅如乎如也者若似乎之意也虽震有马象

　而可乘二则为馵足之马也不乘马斑如乎若此者
　初为寇耶非也初与二各得其正婚媾也然二则之
　节而节矣岂弃正应与初乎勿用有攸往而变兑为
　少女子贞不字矣苦节不可贞十年乃字云尔十年
　者何屯之究也为鼎鼎之上爻则十年矣阴柔处屯
　非定鼎既久之后不可出而图吾君屯邅守正待时
　而动动而中节经纶乃见是数度德行之所从出也
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

　凡人之情害我者绝之易亲我者绝之难乃二之柔
　正而乘初之刚正屯邅不字诚难矣节亦苦矣苦节
　不可贞此其常也十年乃字是不可贞而可贞者也
　非反常乎
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(之既/济)
　动险于震之极而既济不在水而在陆矣既互地又
　互山是在山地之间也变为离约为剥文其身而艮
　刚在其首于山地之间而取其象非鹿乎不中不正

　未有不即之者上无应与岂有虞乎震动而坎陷震
　木而坎丛棘即鹿无虞陷入林中而已矣初吉终乱
　之义也君子知勿用攸往往必见吝安得不思患而
　豫防之
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　禽者兽之总名也言为人所擒制也故可佃而不可
　从从之未有不为禽所陷者即鹿无虞非从禽而何
　哉君子知几而舍之否则必穷而取吝天下求富贵

　福泽而陷于利欲之中徒取羞吝者何异从禽而穷
　者乎
六四乘马斑如求婚媾往吉无不利(之随/)
　动险非阴柔所能虽坎有马象可乘四又为薄蹄之
　马也不亦乘马斑如乎然四与初应四柔正而初刚
　正婚媾也之随随从也已不能济屯而从人以济之
　婚媾不可不求也求婚媾而两备四德何往而不吉
　不利乎

象曰求而往明也
　四坎体坎为水水内明而外暗四为水底为益暗能
　求婚媾以济屯故许之以明
九五屯其膏小贞吉大贞凶(之复/)
　屯之复复则屯而又屯矣五坎主也坎为水为雨诗
　曰阴雨膏之五固有膏象焉然坎主正所谓险陷也
　当屯而陷于险中建侯者已得民于下五虽阳刚居
　尊何为哉而况与十年乃字之二应其谁与之相济

　屯其膏而已矣贞可也无疾无咎利往勿往小吉而
　大凶也
象曰屯其膏施未光也
　坎体虽暗阴暗而阳明故润万物者莫润乎水以其
　所施未有不光也五当屯而陷于险中屯其膏者即
　大象为云不为雨之意也所施岂能光乎无怪乎小
　贞吉而大贞凶
上六乘马斑如泣血涟如(之益/)

　益不可屯屯可益乎上之益屯虽无异于五之复屯
　而无德无位则尤甚即于坎亦有马象可乘而上又
　为下首之马也不亦乘马斑如乎又无应与而下首
　者忧惧之象也坎为加忧为血卦不泣血涟如乎屯
　到极处阴柔无能势所必至情有必然亦足动其迁
　善改过之心矣故凶咎悔吝不加焉
象曰泣血涟如何可长也
　从来英雄豪杰当大患大难之际必不徒作儿女子

　情状泣血涟如岂处屯长久之计哉上之阴柔无能
　可知也
　　附馀
　卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初与四当
　屯而能不屯三与上当屯而不足与言屯故惟二五
　言屯
䷃蒙(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告

利贞
　屯而继之以蒙何也蒙为屯之综卦也所谓反易之
　卦二十八此其一也长子即序而中男次之少男又
　次之天地立君而后立师君以立制师以立教物始
　生而犹稚何异于山下之泉未达乎然而达则未有
　不亨者故蒙有师道焉师道当何如乎重道必先自重
　尊师所以尊道不然则蒙无初筮之诚我来再三之
　渎矣利贞之戒岂特为占者乎童蒙者少男之象也

　初筮者约复之象也再三者坎艮有再索三索之象
　也求亦索之义也
彖曰蒙山下有险险而止蒙
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初
筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣
功也
　卦名蒙其义何也以其象也亦以其德也象云何上
　覆以艮山之坚凝而下伏以坎水之险陷德云何内

　怀夫坎险之不测而外得夫艮止之刚明是卦象与
　卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎
　时而得中也行不以时时而不中则非蒙亨之道矣
　观卦体之五志应而二刚中蒙不渎我我不渎蒙养
　之以正作圣之功不外此时而中也利贞其要矣乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　屯难之世盈天地间皆水也山与水何分上下乎经
　纶以后山自高坚而安于上水自深长而就于下坎

　陷而艮不陷山止而水不止艮为径路坎为沟渎矣
　兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明
　示人以物生方稚之为蒙也君子观象而知所以法
　之矣艮山外止而迈阻行不可以不果坎水内陷而
　流长德不可以不育果行育德其究也治历明时
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝(之损/)
　蒙而初又阴也蒙之甚者也教之于其初是发蒙也
　童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初阴不正而

　当坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎变
　兑而之损塞其下流刑之所以发之惩忿窒欲之义
　也然坎以一阳困于上下之二阴有桎梏之象焉刑
　之可也桎梏则不可盖有孚可贞而利往者必不如
　是之困蒙也蒙为我困吝不在蒙而在我矣
象曰利用刑人以正法也
　立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法
　正则可以已矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家(之剥/)
　二坎主也卦主也为天下作之师惟包容务广而纳
　受务恕也匪我求童蒙不利有攸往蒙固未可以往
　矣求我者无不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以
　一阳受五阴有纳妇之象焉包蒙吉纳妇宁不吉乎
　盖五之志应于二而有子象坎之阳主于内而有家
　象屯以长子立君而治国蒙以中子立师而教家也
　是子之克家者也

象曰子克家刚柔接也
　朱注谓指二五之应愚谓不特此也亦二五各得其
　刚柔相济而相接也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(之蛊/)
　三以坎为巽女也蒙而蛊赤子之心丧尽矣如此之
　女取之何用且也本与上应阴柔而不中正乃乘刚
　中纳妇之二悖理纵欲之人情必不能以自守非见
　金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不独戒

　上亦以戒二也盖弱于质者犹可教而诱于利者不
　可教也躬者艮有身象焉
象曰勿用取女行不顺也
　朱注谓顺当作慎愚谓当如字不必作慎不顺是逆
　理也观顺以巽上下顺知蒙以顺为正若作慎文义
　殊浅行者坎水之流也
六四困蒙吝(之未济/)
　蒙当求我者也四与二隔而之未济竟如水火异物

　各居其所而不相为用不亦困乎小狐濡尾无攸利
　其吝也自取之也
象曰困蒙之吝独远实也
　阴虚而阳实卦惟六四一阴不在九二乘承比应之
　列故曰独远实
六五童蒙吉(之涣/)
　柔而不弱中而不倚而又之涣风行水上水净风清
　卦之所谓童蒙者也以假庙之精诚与涉川之敬愓

　为求我初筮之贞亨安得不吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
　施教与受教皆非顺不可然而能顺者必有所以之
　一德也五童蒙固顺矣其以何德哉本艮止之体而
　为巽入之材其顺也盖以巽也是以吉也
上九击蒙不利为寇利禦寇(之师/)
　坎为盗有寇象艮为手有击象又为止有禦象之师
　师兵象也治蒙而以兵非击蒙耶蒙非寇而击之者

　为蒙寇丈人岂为寇哉禦寇者也有寇蒙者亦禦之
　而已矣
象曰利用禦寇上下顺也
　用刚得当于理皆顺山自峙然而隆上水自渊然而
　趋下而况教学授受之际乎
䷄需(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　蒙而继之以需何也有教不可以无养养者万物之

　必需也然何以谓之需乾之三男既俱用事震动艮
　止各有其常惟坎水变迁而最险故天地间利人者
　水居多害人者亦水居多乾出而遇坎犹父出而观
　子也子虽险不敢加于其父坎虽险岂能陷乾之纯
　阳刚健乎以其能待也是故谓之需既需矣坎主之
　中实不有孚乎乾体之阳明不光亨乎有孚光亨不
　贞吉乎若以象观之乾与坎西北之卦也水旺于西
　北而滔注东南非大川乎坎得乾之中画而乾以全

　体临坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之义
　而可也
　　附馀
　卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者
　二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益
　中孚指巽体而言盖坎为水有大川之象而巽为木
　木可为舟楫以济川故益之彖传曰木道乃行中孚
　之彖传曰乘木舟虚涣之彖传曰乘木有功又舟楫

　之利盖取诸涣合二体以取象也谦则中爻互卦为
　坎同人则中爻互卦为巽即时位之义而取其象者
　也又山泽之通气皆川也颐大畜之类是也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有
功也
　卦名需其义何也以卦德言之也当须而须者也坎
　险在前可不须乎不须则陷矣陷不困而穷乎非所

　论于乾德之刚健也刚者必明健者必强何至于陷
　不陷何至于困不困何至于穷需之义其可知也则
　所谓需有孚光亨贞吉者又于二体知之矣天本在
　上水本在下兹坎上而乾下是位乎天之位矣然何
　所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而
　需岂不有孚光亨贞吉乎则所谓利涉大川者又于
　两象知之矣坎虽险陷而乾以刚健临之不可往则
　不往当往而往未有不成济险之功者岂不利涉大

　川乎
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　坎不言水而言云屯固以震之为雷为龙在下也需
　乾下而亦曰云何也水者气之液也气先凝而后液
　气属阳阳盛则气盛气盛则凝而为液兹乾在下而
　坎在上盛阳所蒸膏雨可待其云上于天之象乎是
　明明示人以须之即至之为需也君子观象而知所
　以法之矣水早之变我必有以回天心阴阳之和我

　自无所用人力饮食宴乐其究也自昭明德
　　附馀
　宴谓身安而无所营为乐谓心恬而无所谋虑不然
　需固饮食之道也君子岂徒饮食者哉圣人教天下
　以处需也必饮食宴乐而后谓之需
初九需于郊利用恒无咎(之井/)
　以九居初而得正卦之不陷于险者也虽之井何伤
　乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无丧无得

　何咎之有是需也故羸瓶无与焉
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　时遇有险易人世之常变也行险自不若居易处变
　亦岂若守常我不犯难何难之及不失其常安得有
　咎需郊所以利恒也
九二需于沙小有言终吉(之既济/)
　二刚而得中亦卦之不陷于险者也然而去险不远
　矣于何需之互为兑兑于地也为刚卤刚卤之地则

　沙也非需于沙乎又兑为口舌刚中而之既济是有
　济险之材观变以待时不知者未免疑而议之不小
　有言乎然则终乱而曰终吉何也需久而后济者也
　善思患者也思患预防可以不乱故能成涉川之功
　不终乱而终吉矣
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　需沙人但知沙有可需之地也以为衍也不知二之
　衍不在沙而在中也若刚而不中轻进妄动乾坤之

　大无非隘途而况沙乎刚而得中一意观变待时不
　用凶事始安得不以吉事终大川务在利涉人言何
　足恤哉
　　附馀
　衍宽平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆地名故衍
　之文当承需沙为义沙未有不衍者也
九三需于泥致寇至(之节/)
　三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兑为泽之口

　不有泥乎水涯泽口之泥善陷而可需乎节亦需之
　义也泥则苦矣需泥者势必陷坎为盗有寇象焉寇
　之至也谁致之哉过刚不中而致之也亦苦节不可
　贞之义也
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　泥固不可需而灾犹在外卦始虽忽而继能谨未尝
　不可以免祸自我者惕其迷也敬慎者开其悟也朱
　注谓发明占外之占圣人示人之意切矣正所谓孔

　子有孔子之易此则显而易见者也亦以见乾刚之
　正终不为坎陷所困穷
六四需于血出自穴(之夬/)
　四坎体也是入险者也坎为血卦而之夬不利即戎
　岂遂无戎乎锋镝满前柔正不进则需于血矣然坎
　之两傍水之洼也洼沟也深也有水曰窞无水曰穴
　兹为云而未为雨无水也穴也故坎之初与三皆窞
　而需之四与上皆穴也四以柔正而应刚正夬又有

　决去之义岂终需于血乎出自穴虽未能成涉利之
　功亦不致有陷险之困者也
象曰需于血顺以听也
　一无所为之谓需故需难血非可需之地故需血尤
　难四于血而能需听之而已者也四何以能听之哉
　非其柔正而顺也不能文王之于羑里以之
九五需于酒食贞吉(之泰/)
　以九居五位乎天位当需而泰然需之宴乐而已坎

　主而互离变坤而互震坎为水为矫揉离为火为大
　腹坤为釜震于稼也为反生水与稼并而入釜于火
　焉矫揉以成之大腹以当之非需于酒食乎人知泰
　之吉而得亨吾知需之贞而得吉也
象曰酒食贞吉以中正也
　酒食者口腹之资也悔吝之端也贞而吉者殊寡矣
　五何以得贞吉哉以坎主而刚中而得正既中且正
　而况需之道当如是乎

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉(之小畜/)
　云上于天可需也云而为风不雨矣何需乎无可需
　而柔正有济险之志则直入于穴矣自我西郊乾之
　三爻近于西三与上应以刚正应柔正连类而来非
　不速之客乎柔固不敢于侮刚而正则能敬之敬之
　则同心共济终能成涉川之功而吉也亦小畜亨之
　义也
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

　上无济险之责而有济险之志有济险之志而无济
　险之才不自量力度德而入穴是其失也岂当也哉
　乃能资人以济险而终吉未大失也
䷅讼(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　需而继之以讼何也讼为需之综卦也所谓反易之
　卦二十八此又其一也养道兴而争端起也盖自乾
　出而遇坎而知坎之为利固多其为害亦大矣兹乾

　上而坎下是乾欲制坎也而坎则险又坎欲陷乾也
　而乾则刚争端起而能无讼乎圣人有忧之以为皆
　坎之故也坎中实不有孚乎有孚而受制于刚之下
　不亦窒乎窒而讼讼之始也始而中中而终始可也
　中犹可也终则不可也不当惕中乎惕中吉而终则
　凶也乾五有大人之象坎体有大川之象知吉知凶
　利见不利涉判然矣
彖曰讼上刚下险险而健讼

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利
见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　卦名讼其义何也以卦德上乾刚而下坎险也而不
　特此也刚其体者用必健再合险健而观之内险外
　健矣即分险健而观之已险彼健矣皆讼之道也讼
　安得不有吉有凶有利有不利哉所谓孚窒惕中而
　吉者为卦自遁变刚来居二而得中刚而能柔也终
　凶者讼未有终而不凶者也不可成也故卦体九五

　为中正之大人而二尚之卦象坎水为渊源之大川
　而乾刚可入乎讼之所以惟惕得吉也圣人之忧民
　如此
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　天地万物之理上下固有定分而上者贵于能下下
　者贵于能上若上下之势不相亲则上下之情相违
　矣违则疑疑则忿忿则讼也故天地不交而为否火泽
　不交而为睽未济所以慎辨物居方兹乾上天也坎

　下水也其天与水违行之象乎是明明示人以违而
　不亲之为讼也君子观象而知所以法之矣有作期
　成事必循乎天理自始善终谋必合乎人情作事谋
　始其究也用晦而明
初六不永所事小有言终吉(之履/)
　讼而见大人何啻履虎尾乎然履者礼也惕中者以
　礼自持矣岂肯终讼非不永所事乎坎变化为口舌
　亦小有言而已故不终凶而终吉也

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　初讼之始也而予之以终吉何也不永所事适得乎
　讼之不可长也虽小有言所辨于上下之礼自明也
　盖不终讼者也不终讼则不终凶不终凶则终吉矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝(之否/)
　二坎险之主也孚窒而欲讼否之匪人不利君子贞
　岂克讼也哉乃卦变自遁有逋象焉刚来非归耶遁
　而来非归而逋耶又以坎为坤坤有邑象焉坎有家象

　焉三阳连类而处于坤地之上邑人三百户之象焉
　盖之否而乾坤之策一百八十本坎之策九十二刚
　来之策二十八合之共三百也大往小来归逋下邑
　敛德避难之义也庶几可以无𤯝
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　逋逃也窜逃而藏匿也二险主何以不克讼限于上
　下之势也则归逋者不但逃而已逃而藏匿于邑人
　三百户之中也窜也所以避患也不然而干名犯义

　患之至也自取之也掇也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成(之姤/)
　讼非妇人事也女壮何为哉三在遁二本六也兹卦
　变虽居阳位而原旧之柔德仍未变非食旧德者乎
　窒而厉者此也惕而吉者亦此也故于不正知其所
　贞于不中知其有终则贞厉而终吉也推而言之三
　近乾乾为君君则王也当知小心不敢于越分畏事
　不敢于居功而况既曰利见大人又曰勿用取女岂

　从王事而有成乎
象曰食旧德从上吉也
　我在其下者皆上也三近乾食旧德而终吉者以柔
　德顺从乎在上之三阳而得吉也人只是不肯顺从
　人所由讼端斯起耳
九四不克讼复即命渝安贞吉(之涣/)
　讼而涣涣者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川
　四何以处此哉不利涉者主也利涉者客也世固有

　唆讼者其如我之不讼何四虽不中而欲讼刚居柔
　位而不克以假庙之诚为孚窒之惕理以自解正以
　自守矣是以无成讼之凶而获息讼之吉也
象曰复即命渝安贞不失也
　天下讼端之起莫不以一朝之忿往而不复执而不
　渝遂至于悖理逆情涉川终凶而后已胥失之矣以
　是知四之不克讼而得吉者复即命于天理为不失
　渝安贞于人情亦不失也四之所以吉也

　　附馀
　二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者
　理也可见讼不可以不度势而揆理
九五讼元吉(之未济/)
　五卦之所谓听讼之大人也讼之兴也正如水火之
　不交皆由于群狐之不知畏而敢于涉川者汔济而
　濡尾小惩而大诫也天下无冤民斯已耳不大善而
　吉乎

象曰讼元吉以中正也
　两彖无元吉之辞五何以讼元吉哉既得乾刚之中
　又居阳位之正是德中而体正也朱注所谓听不偏
　而断合理则中正之用也是以元吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之(之困/)
　终讼而困天理人情之必然鞶带注谓命服之饰太
　玄云带其钩鞶锤以玉环乾为衣为圜为玉为金有
　鞶带之象焉终朝卦六爻为六日亦为六时一日十

　二时昼夜各六上则有终朝之象焉褫夺也坎为盗
　盗思夺上与三应坎体也连类而夺之则又有三褫
　之象焉听讼者原为天下伸冤理枉也乃见上之终
　讼而困若冤若枉钖之鞶带容或有之而不知上之
　终讼而困者恃乾刚之健为兑说之口强辞夺正怙
　恶穷奸虽有取胜之时断无不败之理终朝三褫之
　国法可欺人心难昧亦有言不信之义也然不系凶
　咎悔吝之辞者何也圣人深恶其终讼也

象曰以讼受服亦不足敬也
　讼无必胜之理而况受服乎即受服亦不足敬而况
　终朝三褫乎圣人之恶终讼也千古而一心
䷆师(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎
　讼而继之以师何也争讼兴而兵端起也自乾刚不
　足以制坎险兹坤顺出而抚循之犹严父不能化劣
　子慈母出而率从也水归于地兵寓于民注所谓伏

　至险于大顺藏不测于至静之中又二五相应之专
　以一阳而统五阴皆师象也然师可以不正乎师可
　以不任老成之人乎贞丈人吉无咎否则不能有功
　而无过矣
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎
矣
　卦名师其义何也以卦体言之也坤为众而坎又自

　坤来九二以一阳统五阴则师之为言众也师不可
　以不正二五应与而刚柔皆不得其正故戒之以贞
　贞之为言正也左之右之众无不正非王者之师乎则丈
　人吉而无咎者又可于卦体卦德知之矣二刚中而
　五柔应非所以任老成之人乎坎险不测坤顺以宁
　兵凶事也行虽似乎毒天下而天下不以为毒救民
　于水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟见其
　吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民从

　之皆推原彖辞也则孔子之易也
象曰地中有水师君子以容民畜众
　天下之顺者莫顺于地犹之民也天下之险者莫险
　于水犹之兵也地藏水而水以润地犹之民寓兵而
　兵以卫民也兹坤上地也坎下水也其地中有水之
　象乎是明明示人以顺而且险之为师也君子观象
　而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不
　畜民可有事而令其死不可无事而失其养容民畜

　众其究也类族辨物
初六师出以律否臧凶(之临/)
　初师之始也师而临非师出耶丈人而备四德坎水
　而塞下流节制之师也非以律耶而又曰否臧凶者
　何也八月有凶之义也善其始者不可不善其终而
　况师乎是丈人之所当慎也
象曰师出以律失律凶也
　师固不可以无律然律之善不善律之得失也否臧

　则失律矣是以凶也八月之戒丈人可不慎哉
九二在师中吉无咎王三锡命(之坤/)
　二卦主也之坤臣道之纯者也利牝马之贞而君子
　有攸往非在师乎以九居二而得中刚而能柔恩威
　并济有制胜取残之吉无穷兵黩武之咎矣是丈人
　也而不特此也应五任专虽相隔三爻而有加无己
　所谓时地日远眷注日隆者也坤为文为布有王三
　锡命之象焉亦后得主之义也

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　坤之道顺承天施而已二之坤而在师虽有中德权
　不重不足以威远任不专不足以成功其吉也承天
　之宠也宠莫宠于锡命然锡命岂为二哉坤为地为
　众有邑国之象焉王盖怀万邦也原为怀万邦而二
　在师亦以怀万邦而三锡命
六三师或舆尸凶(之升/)
　南征吉而曰师或舆尸凶何也以其当恤而勿恤也

　兵危道也凶器也必其知己知彼而后可进可退不
　当恤乎三不中不正以坎为巽升而勿恤巽木上升
　不下矣下则必折也是见伤也坎为舆师升而见伤
　不舆尸乎故当恤者不可谓勿恤也勿恤而或至于
　舆尸不亦凶乎
象曰师或舆尸大无功也
　三之升而勿恤奋气直前岂不欲有功耶知进而不
　知退未有不败者也至于舆尸岂不大无功耶故将

　不贵勇而贵智兵不贵忿而贵义也
六四师左次无咎(之解/)
　卦有内外外为上亦为左用师者守则据敌之上战
　则趋敌之右制胜之道也四外卦而柔正师而解不
　战矣非左次乎次舍也亦无往来复有往夙吉之义
　也虽无胜功亦无败咎
象曰左次无咎未失常也
　用师之道有常有变变不可测常不可失知不可与

　战而不与之战全军退舍非兵家之常乎四得之矣
　何咎之有
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(之/坎)
　禽之义己见屯三爻坤为地田也变而为坎坎为盗
　盗于田者非禽乎用兵非圣人意也不得已而用兵
　必有孚心亨行有尚禽也而执之何咎乎然将不可
　以不选而任不可以不专也五与二应二坎主而互
　三四为震震长子也三四则弟子矣丈人吉无咎可

　不长子帅师乎若又委之于弟子则未有不舆尸者
　故虽贞亦凶也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　二之可以帅师固互震而为长子矣然不徒以其为
　震也二本坎主而得乎刚中行险之道者也帅师而
　中行使之当矣非中行而使之当乎不当乎舆尸之
　凶岂弟子任其过哉
上六大君有命开国承家小人勿用(之蒙/)

　师而居上有大君之象焉上则师终也坤为柄为文
　为布为均顺极而为艮笃实辉光非大君有论功行
　赏之命乎又坤有国象而坎有家象卦备井田之意
　爻当封建之时非开国承家乎然而蒙也蒙昧君心
　者要功滥赏必自小人之再三渎也坎险为之也勿
　用者渎则不告之义也艮止为之也非贞吉无咎之
　丈人不得有开国承家之君命
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

　师所以靖乱也师之终功固不可以不正而不可又
　为乱之始也故大君之命爰正师功而正功之际岂
　无不忠不孝不仁不义之小人功虽可录罪亦可诛
　倘姑恤而用之未有不为乱阶者开国承家夫何异
　于藉寇兵而赍盗粮必乱邦也
䷇比(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　师而继之以比何也比为师之综卦也所谓反易之

　卦二十八此又其一也师以服天下而天下比之也
　卦象水不离乎地犹四海不违一人而又卦体一阳
　得位五阴相从皆比也比安得不吉乎然师之后而
　天下比服天下者以力乎以德乎不可不自审也坎为加
　忧有原筮之象焉阳刚中正有元永贞之德焉夫何咎哉
　虽水有不宁之象而地有方来之义即上以一阴独
　外于五是后夫也大顺之世岂无顽民比则吉不比
　则凶凶岂在元永贞者哉

彖曰比吉也
比辅也下顺从也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫
凶其道穷也
　原本白文彖曰下比吉也朱注此三字疑衍文故从
　来皆衍而不读愚谓止当衍也字不当衍比吉字盖
　比字正是卦名吉字是彖辞耳下文比辅也下顺从
　也是所以释卦名而以明比则吉之意也不然彖传

　无遗漏彖辞吉字之理而且于下文原筮云云俱不
　融贯再四思维似应更定若谓卦名比而彖即系之
　以吉者比之为义兼臣民而言之也以上卦论四为
　柔正之近臣五得其辅也以下卦论阴有从阳之大
　义坤顺在下也比之所以吉也而况九五有刚中之
　德当比无惭二体有感应之情来比自众虽有后夫
　何致于凶乃上阴自外王化而取困穷凶之道也不
　比则凶益以见比则吉也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　水者地之用也地者水之归也故水附于也而地统
　乎水可下而亦可上相资而不相间以一人而抚天
　下以天下而奉一人理不殊也兹坤下地也坎上水
　也其地上有水之象乎是明明示人以相资无间之
　为比也先王观象而知所以法之矣天下何为而比
　我我必有以比天下天下比我以万国我比天下以
　诸侯建国亲侯其究也遏恶扬善顺天休命

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉(之屯/)
　以六居初是其咎也然坤阴柔顺而无应真诚无妄
　非有孚耶有孚而比之原筮者无咎比之者何咎乎
　又之屯而备四德变坤为震震仰盂有缶象焉上坎
　为水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶虽曰勿
　用有攸往又曰利建侯是终来有他吉岂特无咎而
　已哉
象曰比之初六有他吉也

　当建国亲侯之世比九五者皆六也独初六之屯而
　利建侯故初虽六惟有孚而无他心于理自有他吉
　也有其德而遭逄时会者也
六二比之自内贞吉(之坎/)
　二与五正应也之坎而有孚维心亨非比之自内乎
　以柔正应刚正而又行有尚不贞吉乎
象曰比之自内不自失也
　比不可以不正不正而比失不在人而在己盖道义

　自之道义名节自之名节我不自失谁使之失自内
　者不负所学以不负吾君断不为身外所动而易其
　心不自失也贞何如之安得不吉
六三比之匪人(之蹇/)
　蹇利西南不利东北而三乃坤以为艮则东北矣而
　况不中不正所比者虽非尽是后夫抑知谁为大人
　皆匪人也而何益于比乎不言凶咎悔吝者圣人
　深鄙之也

象曰比之匪人不亦伤乎
　匪人群比固可鄙也尤可悯也盖比之者其必以为
　无伤也试思乘承应与皆匪人匪人知有利而不知
　有义未有不相伤者凶咎悔吝何待言哉三胡不惕
　然自反也
六四外比之贞吉(之萃/)
　四虽与初应而初非正应之萃坎水而塞其下流岂
　内比于初乎不内比初而刚正之五可比也非外比

　之乎柔正而比刚正以原筮假庙之诚为方来利见
　之义既贞矣宁不吉乎
象曰外比于贤以从上也
　四不内比初而外比五非于五之刚正而贤耶又不
　特于其贤也初下也五上也君臣之义不可废也以
　从上也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉(之坤/)
　五卦主也阳刚中正而之坤四德惟其至顺万物共

　此无私非显比乎显比之象云何坤六断而中通网
　开一面者似之有三驱之象焉坎在前而变坤漏网
　而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而
　不追者似之有邑人不诫之象焉亦后夫丧朋之义
　也王者之世得失勿恤王者之民从违不知显比如
　此其吉也故亦如两彖之辞也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也

　五显比而得两彖之吉者以其位也以其德也位九
　五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤则
　顺也顺未有取逆者也舍逆取顺故失前禽然失禽
　而王者不诫可也邑人何以不诫顺也者中也民心
　罔中惟尔之中上下而顺民顺而中是上使之中也
上六比之无首凶(之观/)
　有孚颙若而曰比之无首凶何也众阴群比而上独
　观望不来也是后夫也亦盥而不荐之义也以不宁

　之时而鬼神其道匪人之尤也安得不凶
象曰比之无首无所终也
　朱注详矣但无首则无终要知大有分别是周公言
　其象孔子言其理也盖首者生人之始也即人生之
　终也无君之人无始矣岂有终哉
　　附馀
　乾坤之后有屯蒙需讼师比者三男代父母用事固
　也然震艮各一用而坎独六用何也天地间水为最

　多其险阻犹利欲焉治之而争夺息教之而伦理明
　凡食色货利一安于命则性正而践形矣
䷈小畜(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊
　比而继之以小畜何也小阴也畜止也群阴比阳以
　来必有得位之阴因而畜阳矣而况三男俱已用事
　正当长女出而用事乎然长女用事何以不先与坤
　毋遇而与乾父遇也乾生三男震自用而属之坤坤

　生三女巽不自用而属之乾属之乾巽当用事乾父
　不为巽女率乎兹巽上乾下一阴得位而上下五阳
　不能相通是阳为阴所畜也然阴虽畜阳阳盛于阴
　乾健巽顺二五刚中不犹有可亨之道乎且于卦象
　观之阳为阴所畜阳气不舒则蒸而为云以一阴畜
　五阳有密云之象焉阴阳和则雨阴阳不和则不雨
　风行天上云虽密安得成雨有密云不雨之象焉云
　聚于乾而射于巽阴德已就阳功未致密云不雨者

　有自我西郊之象焉阳之所以犹可亨也朱注谓文
　王演易于羑里正小畜之时也则此彖为文王自谓
　也学者不可不知
　　附馀
　凡雨阳倡则成阴倡则不成今云过西则雨云过东
　则不雨是其验也谚曰云往东括场风方知俗语乃
　是至理
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

健而巽刚中而志行乃亨
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　卦名小畜其义何也以卦体言之也柔得位者多矣
　得位而上下不应阴且小安能畜阳之大乃六四巽
　主也上二阳为其体初与四为正应下三阳连类而
　为其用非上下应之乎此所以为小畜也然何以亨
　也内外有健巽之德二五得中行之体亨之道也而
　不特此也即其象而论之知我往之可尚乘彼施之

　未行故小畜而即系之以亨也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　懿说文专久而美也风行于天之下与地之上皆不
　足以畜物惟行于天上则刚猛之气物不可当万物
　皆为所畜矣兹巽上风也乾下天也其风行天上之象
　乎是明明示人以阳倡于阴之为小畜也君子观象
　而知所以法之矣风在上而文生焉吾自美吾文天
　虽下而德隆焉吾自美吾德懿文德其究也作乐崇

　德荐上帝以配祖考
初九复自道何其咎吉(之巽/)
　此即文王之事也羑里之囚西郊几不可复矣然彼
　畜而我巽疑乎其非道而可咎也密云不雨利往利
　见畜之未极巽以行权其复也自道也有何可得而
　咎也两彖虽无吉辞不妨直以吉加之
象曰复自道其义吉也
　两彖无吉辞而直以吉加之何也圣人处常以经处

　变以权权者反经合道义之与比者也既自道矣揆
　之于义岂必显有占辞之吉而后吉之耶利往利见
　其义吉也亦不可为典要之一端
九二牵复吉(之家人/)
　此即文王之同患难者也如范蠡之于勾践也利女
　贞去国君臣无异在家夫妇复则牵连而复吉不牵
　连而吉乎
象曰牵复在中亦不自失也

　初之复刚而正也故虽与小畜之四应而不自失二
　之牵复则不在正而在中也中以为正亦不自失也
　所以吉也
九三舆说辐夫妻反目(之中孚/)
　此即殷之三仁也辐轮柱也老子三十辐为一毂说
　辐则轮破毂裂而不可行矣坤为大舆巽本自坤来
　非舆乎三近四而为所畜将以为舆之可载而行也
　乃一阴下折孰知其为说辐之舆哉三刚正而四柔

　正有夫妻之象焉刚柔虽正而皆不中不夫妻反目
　乎反目者何象也互离为目之中孚象离则亦象目
　豚鱼吉而涉大川舆说辐则与中孚反矣非反目乎
　然说辐反目而何以不系凶咎悔吝之辞也亦不以
　成败论英雄之意也
象曰夫妻反目不能正室也
　三刚正岂不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造
　刑于寡妻有能有不能焉至于反目能正其身而不

　能正其室也观过斯知仁矣
六四有孚血去惕出无咎(之乾/)
　此二老避纣西岐之事也血者巽阴之象也惕者乾
　乾之象也去者风散而为天也出者乾互而为兑也
　以巽顺之一阴不足以当乾刚之三阳伤害至而忧
　惧来几不免矣然柔正而备乾德不有孚乎有孚矣
　不血去而远害惕出而无忧乎何咎之有亦密云不
　雨自我西郊之义也甚矣备德而仅无咎小畜之时

　之难也
　　附馀
　自乾体而言则六四一爻为阴柔小人自巽体而言
　则下三阳又皆为强暴小人易不可为典要如此
象曰有孚惕出上合志也
　四柔正而有孚五刚中而有孚柔正而为刚中之辅
　刚中而为柔正之助故不但血去而且惕出者上合
　志也

九五有孚挛如富以其邻(之大畜/)
　五阳刚中正合巽体而同心同力以畜强暴者也刚
　中不有孚乎中而正不亦富乎有孚何如以风而为
　山风行而山止风散而山固非有孚挛如乎亦密云
　不雨之义也是巽体同心也富何所以得位而居尊
　四为巽之主上乃畜之极非富以其邻乎亦不家食
　之义也是巽体同力也小畜而之大畜自西郊而涉
　大川此文王三分有二之时也

象曰有孚挛如不独富也
　诚自足以感人而同心同力矣以邻者岂徒材位之
　富也用屈群力哉
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶(之需/)
　处止也载满也诗大雅厥声载路密云而需之不雨
　者以风为水既雨矣雨而犹风也既处矣畜极而阳
　与阴和尚其德而至于载也然小人亦甚危矣君子
　可不慎哉巽长女而居上有妇象焉阴无常盛之理

　虽有孚而贞也不亦厉乎变而为坎坎为月月上于
　天之上有几望之象焉阴当极盛之时阳有受抗之
　势虽光亨而亨不在我也君子往焉岂不凶哉不能
　绝之于始自当防之于终利涉大川无与焉此文王
　以服事殷之至德也不失其为小畜而需也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　阴阳和而雨且处德固载矣岂一朝一夕之故哉德
　不积何以载德积载也小人之势已成于君子之优

　容而君子复有所往小人安得不疑疑之未有不害
　之者凶乎不凶乎征凶之戒正恐小人之有所疑也
䷉履(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
　小畜而继之以履何也履为小畜之综卦也所谓反
　易之卦二十八此又其一也履者礼也物畜而后有
　礼也尊乎其乾天之高说之以兑泽之卑文发于情
　情本于性虽有凶人不生杀机其惟礼乎故合象而

　观之乾刚在前猛在首也兑柔在后泽在尾也有履虎
　尾之象焉危矣哉不说则咥也虎尾其可履乎天下
　刚不足以制刚而柔足以制刚暴不可以驯暴而礼
　可以驯暴履虎尾不咥人亨而况不为虎尾者乎未
　有不亨者矣盖兑为口有咥象又为说则不咥也圣
　人礼法之教所以为治世之大经
　　附馀
　长女用事以后何以不次中女而次少女重柔德也

　巽风入而躁离火丽而烈不若兑泽之说而下柔之
　至也
彖曰履柔履刚也
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
　卦名履其义何也至刚莫如乾至柔莫如兑以刚履
　刚者暴以柔履柔者媚暴则悖情媚则蔑理皆非履
　之所以为礼也卦体以兑之至柔而履乎乾之至刚

　岂复有悖情蔑理之失乎然所为履虎尾不咥人亨
　者又不独以其柔之至而以其德之说也乾虽刚天
　下无拳打笑面之情理应之不伪相与忘机安得不
　亨何况乾体九五既中且正内中正者外光明履帝
　位而不疚者也是柔以说故不致咥刚以中正亦必
　不咥此又兑之所以亨也孔子之易也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　治天下者其惟礼乎礼之有尊卑贵贱数度隆杀所

　以明上下之义也上莫上于天下莫下于泽然而下
　济光明天有时而为泽上千名分泽不可以为天兹
　乾上天也兑下泽也其上天下泽之象乎是明明示
　人以礼之一定而不可乱之为履也君子观象而知
　所以法之矣上以统下必正所以为上下以奉上必
　安所以为下上下既辨民志自定其究也裒多益寡
　称物平施
初九素履往无咎(之讼/)

　有孚而惕中以礼自处者也初兑体泽也变而为坎
　水也变其用不变其体非素履耶泽水而决其下塞
　则流矣非往耶利见大人之义也不咥人则终凶无
　与焉何咎之有刚正居初未为物迁者也
象曰素履之往独行愿也
　上天下泽是泽欲其下也初之讼有不利涉大川者
　在焉我不涉而川亦不行岂其所愿乎决而为坎则
　行矣惟初九独得之故系之以素履往也

九二履道坦坦幽人贞吉(之无妄/)
　无妄者无所为于前无所冀于后也二虽刚中而无
　应备四德以为履得乎履道者矣得履道而无妄不
　坦坦乎不利有攸往变震而处于苍筤萑苇之间非
　幽人乎匪正有𤯝无与焉不贞吉乎
象曰幽人贞吉中不自乱也
　幽人不贞者多矣不吉者亦多矣不中则然也之无
　妄而若不中则匪正者乱之矣为匪正乱谁乱之乎

　自乱也非所论于履二也诚幽人之贞吉者也
六三𦕈能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(之乾/)
　三兑主也以柔居刚不中不正变而为乾四德无与
　自以为能者也能视乎能履乎以兑互离离为目水
　克火火克金则眇矣以兑互巽巽为股金又克木则
　跛矣眇而以为能视跛而以为能履以此处危正当
　兑口虎咥之凶不亦宜乎即之乾有大君之象焉天
　德不可以为首宁可以为视为履耶刚猛是务武人

　而已本义谓秦政项籍诚然也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　视期明履期行人情也而况恃能者然既𦕈矣岂有
　明乎既跛矣谁与行乎以此为视为履而又以三近
　四四正虎尾三为咥口当乎不当乎位既不当安得
　不凶则之乾虽为大君而谓之武人者盖不知群龙
　无首之用而徒恃其刚暴自守之志者也以之为君

　且不可可见志刚者一无可为也
九四履虎尾愬愬终吉(之中孚/)
　四之位正乾之所谓虎尾也非履虎尾乎以刚居柔
　而之中孚豚鱼吉信及无知之物矣而况虎乎故能
　以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有
　终而不吉者也
象曰愬愬终吉志行也
　志刚者不足与行可以知愬愬终吉者矣四虽亦不

　中不正也刚而能柔尽其中孚之诚利涉大川矣夫
　何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬终吉也
九五夬履贞厉(之睽/)
　五彖传所谓刚中正者也彼曰履帝位而不疚此曰
　夬履贞厉何也孔子为兑柔幸也周公为乾刚戒也
　以其之暌也暌乖异也材位可为而有乖异之象是
　独断独行而决烈其履者也非夬履乎以为君道之
　当然耶虽贞亦厉虎咥人人将杀虎矣

象曰夬履贞厉位正当也
　甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可
　恃而况位乎夬履贞厉恃才乎恃德乎恃位也恃位
　则亦何所不恃哉所谓予无乐乎为君惟其言而莫
　予违也厉乎不厉乎位正当也乾刚独任兑柔说应
　自然非君道所宜
上九视履考祥其旋元吉(之兑/)
　祥者善恶祸福之兆也履之终而之兑兑利贞戒辞

　也不当视其所履而自考其祥乎然而履也者泽履
　天也兹以天又为泽是履之有始而有终者也非旋
　乎虎不咥人亨而兑又亨不大善而吉乎君子所以
　自辨定以来终其身于礼而已矣
象曰元吉在上大有庆也
　卦之在上者多不得吉况元吉乎吉则有庆矣元吉
　不大有庆乎非履之之兑不能也泽及万物媚兹一
　人者也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易原就正卷二