钦定四库全书
　周易浅述卷三
　　　　　　　　　　翰林院编修陈梦雷撰
䷒
　临卦兑下坤上泽上有地岸临于水相临最切又有
　进而侵凌之义二阳侵长以逼于阴故曰临也临卦
　次蛊按序卦有事而后可大故受之以临临者大也
　可大之业由事而生二阳方长阴小阳大阳气将盛

　是谓可大临所以次蛊也全彖以阳长为亨而以阴
　生为戒亦扶阳抑阴之意六爻以二阳遍临四阴二
　当任而初不当任故以二为临主上四阴皆受阳之
　临者三不中正迫阳而应非正之上故无利四五皆
　应阳上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘临四至
　临五知临上敦临又有上临下柔凌刚之义杂卦云
　临观之义或与或求言彼此相与为临也
临元亨利贞至于八月有凶

　临本义谓进而凌逼于物言凡逼近者皆为临不专
　居上临下之意也二阳侵长以逼于阴故为临而卦
　中上下彼此又互有相临之象于一岁中为十二月
　之卦也下说上顺九二刚中上应六五故占者大亨
　而利于正也又按元亨利贞者乾道之变化阳长之
　卦独临与乾同者易道贵中二阳方主于中乾之体
　用全备于此故四德咸归之也八月有凶戒辞何氏
　以建子至建未为八月褚氏以建寅至建酉为八月

　孔氏㨿王注小人道长君子道消以建申为八月按
　大全不言建申隆山李氏主建酉为观卦谓当自临
　数不当自复数也本义主建未为遁卦谓文王作卦
　时只就周正纪之也今按文王作卦在纣之时未用
　周正正朔之说可不必拘以阴阳消长之数论之当
　自复数至遁为是盖否卦阴阳各半观卦四阴胜阳
　其凶不待言矣今曰有凶者亦将盛之辞也于二阳
　方盛之时即为二阴方盛之虑圣人防微杜渐之意

　也不然则凡阳盛之卦八月皆有阴盛之时何独于
　临言有凶哉又按复言亨而此言元亨复不言利贞
　而此言利贞盖复初阳未盛至临则大矣复阳之萌
　无有不善临则阳盛易于肆矣此圣人所以于临独
　有戒辞也
彖曰临刚浸而长
　此以卦体释卦名也爻辞上下皆有相临之意此独
　取以阳临阴浸长内兼二意有渐长不骤之意又有

　方来未艾之意
说而顺刚中而应
　内卦说则阳之进也不逼内不激于意气矣外卦顺
　则阴之从也不逆外皆中于机宜矣此以卦德言卦
　之善也九二刚中在我有强毅之才应五柔中在上
　有知人之主此以卦体言卦之善也
大亨以正天之道也
　刚长而说顺大亨也刚中应柔中以正也刚长之时

　其善如此以之临人临事临天下莫不大亨而必以
　正者天道宜然也天道扶阳而抑阴黜邪而崇正者
　也
至于八月有凶消不久也
　言二阳方盛之时然至八月为遁则阳之消亦不久
　矣此虽天运之自然而君子所当戒也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　不曰地下有泽而曰泽上有地主泽之二阳而言也

　地临于泽上临下也二者皆临下之事教思无穷泽
　润地之象也容保民无疆地容泽之象也不徒曰教
　而曰教思其意念如泽之深不徒曰保而曰容保其
　度量如地之广
初九咸临贞吉
　按玉注及程传皆以咸作感之义本义以咸临作遍
　临谓以二阳遍临四阴也从王注程传为顺而遍临
　意可兼盖咸者无心之感二阳在上无为而天下化

　所以为观二阳在下无心而天下应所以为咸初以
　正二以中我中正而天下自应故皆曰咸初二两爻
　与四五正应皆有咸临之象初以刚居初为得正有
　贞吉之象四大臣之位无所感而临则不𫉬乎上然
　自处不正所应非正亦枉道徇人者矣唯刚而得正
　所应又正故曰咸临贞吉也
象曰咸临贞吉志行正也
　自处以正所应又正则得以行其正道矣时解以此

　爻作君子临小人以正阴虽小人然爻中未有此象
九二咸临吉无不利
　二应于五上有中正之君既见信任得行其志故有
　吉无不利之象此爻为临之主盖阳在初犹微至此
　乃盛初之咸临谓与二恊力以为临也二之咸临谓
　率初同往以为临也
象曰咸临吉无不利未顺命也
　九二以刚居柔非苟且以取悦于上者有未顺命之

　象五顺体而二说之疑以苟从取悦矣然刚而得中
　以此为五所信任非苟将顺君命以取容者也本义
　于此爻传云未详今从此解得圣人教人以道事君
　之意然爻中亦实有此象也
六三甘临无攸利既忧之无咎
　卦以阴阳相临为临三阴柔说体逼近二阳而与上
　非正应坤土味甘变兑为口舌无实心相接但以甘
　说临人之象不中不正下乘二阳上无正应有无攸

　利之象二阳上逼互卦得震有忧惧之象一变为乾
　为泰有无咎之象盖在上以甘说临人固无所利然
　知忧惧自改则咎可无若小人在上知君子非可以
　甘言要结能改过以合乎刚正则咎自可无矣
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　位不当不中正也始虽有咎而后可无其咎不长也
六四至临无咎
　以阴居阴处得其位与三之不当者异下应初九应

　得其正与三之乘阳者异又坤兑之交地泽相比相
　临之切至者也至非至极之谓言诚意以相与也故
　无咎
象曰至临无咎位当也
　言位之当而正应之意其中矣
六五知临大君之宜吉
　五变坎为通知之象以柔居中下应九二不自用而
　用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人

　者其知大以此临下乃大君之所宜吉之道也
象曰大君之宜行中之谓也
　中者天理之当然非出于矫饰也
上六敦临吉无咎
　上六居地之上画爻本坤土又变艮土有积累至于
　极厚之象旧说以上最远于阳不敢以柔临刚厚之
　至也以厚接物未有不安者故厚敦于临乃吉而无
　咎之道也然按象传志在内则非不敢临之意按苏

　传六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦
　临复之六四已应初九矣六五又从而附益之谓之
　敦复此说解敦字为切言附五以加厚于二也
象曰敦临之吉志在内也
　上六与九二非正应而志在于九二之阳附五以相
　临厚之至也上以志在阳为吉三以志在上而无利
　可知矣卦义以阳临阴而六爻自三以上阴亦临阳
　阳气方升阳临阴在所宜故皆吉阴上阳下虽有以

　上临下之𫝑而嫌其逼于阳故独于三爻无利上
　以远于阳而志在阳反得吉至四之无咎五之吉则
　又皆应于阳者阳气方盛势正上进吉多凶少圣人
　言外扶阳抑阴之意又可见矣
䷓
　观卦下坤上巽风行地上遍触乎物有自上观下之
　义则为去声之观二阳在上四阴所仰有自下观上
　之义则为平声之观全彖取以上示下之义故卦名

　取去声之观也观卦次临按序卦物大然后可观故
　受之以观观所以次临也彖取上观下之义在上者
　致其洁清不轻自用民自信而仰之此全彖之大旨
　也六爻以四阴自下仰观二阳然上不得位故以五
　为观之主而下四阴则近者吉而远者凶四观光而
　三进退二利女而初则吝矣盖临卦二阳在下进而
　凌阴故阴欲远阳观卦二阳在上阴自下仰故阴欲
　近阳此又扶阳抑阴之微意也

观盥而不荐有孚颙若
　观者以中正示人为人所仰也盥者将祭而洁手荐
　奉酒食以祭也颙若尊敬之猊盥者无不荐盥时诚
　意精专荐亦未至于懈今云盥而不荐者风行地上万
　物肃清然无形可见有盥而不荐之象然气之所至
　自然鼓动万物有孚而颙若之象圣人洁清自治恭
　己无为不待政教号令之行而群下信而仰之莫不
　整肃犹祭者方盥手于洗诚意精专不待牲牢酒食

　之陈而精诚使人皆肃然生敬也又按大壮则取四
　阳之盛观则不言四阴之盛反取二阳在上为四阴
　所仰则又圣人扶阳抑阴之意也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　阳为大故曰大观在上以位言顺巽中正以德言中
　正指九五也有位无德有德无位皆不足以观天下
　顺则心于理无所乖巽则事于理无所拂具顺巽之
　德以我之中正观天下之不中正者此节以卦体卦

　德释卦名义也
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　非有意于感人而观者自化也此释卦辞也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣
　神者无形与声而妙不可测天运自然四时不忒天
　之所以为观神道也圣人亦不俟号令政教之烦使
　天下自服圣人之所以为观以天之神道设教也不

　荐之孚圣人之神道也犹中庸之笃恭而天下平上
　天之载无声无臭也此因卦辞而极言之
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　风行地上遍触万物有周观之象先王体之省方以
　观民风而设教如国奢示俭国俭示礼之𩔖是也坤
　为土有土有民省方观民坤之象巽以申命设教巽
　之象
初六童观小人无咎君子吝

　卦以观示为义㨿九五为主也爻以观瞻为义皆观
　乎九五也初六阳位而阴爻阳则男而阴则稚又居
　卦之下如未有知识之童子不能远见有童观之象
　小人无咎而君子则吝者盖下民日用而不知乃其
　常也君子不著不察则可羞矣
象曰初六童观小人道也
　小人之常也
六二窥观利女贞

　六二质柔位阴女子之象自内窥外虽与五为应而
　为三四所隔三四五互为艮有自门内窥视所见者
　小不见其全之象此女子之正道也
象曰窥观女贞亦可丑也
　在丈夫则可丑矣
六三观我生进退
　诸爻皆观乎五故三上不取相应之义我生我之所
　行也六三隔四不能观国居下之上可进可退故不

　观九五而观已之所行可否何如以为进退量已而
　后入官者也他卦居中多吉三不中多凶此独以观
　之远近取义故四最善而三次之
象曰观我生进退未失道也
　进退合宜未失其常道也
六四观国之光利用宾于王
　六四下互坤土有国象互五为艮近阳爻有光明象
　五为君王象四承五最近而柔顺得正宾于王之象

　其占利于朝觐仕进也
象曰观国之光尚宾也
　士不苟进君以宾礼待臣有非常之遇矣故其志尚
　乐于进用也
九五观我生君子无咎
　九五阳刚中正以居尊位下四阴仰而观之君子之
　道也然必返而自观我之所行果合于君子乃得无
　咎盖观本四阴侵阳之卦故有危词苟我之所行不

　足以观示四方反有咎矣
象曰观我生观民也
　人君有临民之责而曰观我生非置民而不问也王
　者通天下为一身观我所行之善否即可以知民之
　善否矣观我正所以观民也本义又当观民德之善
　否似作言外补意稍缓
上九观其生君子无咎
　上九以阳刚居尊位之上亦为下所观瞻若宾师之

　位也故亦当反观已之所行求免于咎也曰其生者
　上无位不当事任避九五不得称我也
象曰观其生志未平也
　自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而
　晏然不自省也观为阴盛之卦而九五阳刚得位故
　有可以观示下民之象然高位为众所仰非可易居而
　阴盛亦多戒惧故五仅无咎而上志未平也四阴观
　在上之阳位高则所观者大卑下则所观者狭此四

　观光三进退而初二则羞吝也
䷔
　噬嗑下震上离噬齧也嗑合也口中有物间之必齧
　而后合卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间
　于其中必齧之而后合故为噬嗑噬嗑次观按序卦
　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可
　观然后有来合者噬嗑所以次观也口有物间之必
　噬而后合天下有强梗谗邪间之亦必治之以法而

　后治成又火为明雷为震皆有当于治狱之道故全
　卦皆以治狱之事言之六爻则初上无位为受刑之
　人中四爻为用刑之官大抵以爻位之刚柔论噬之
　难易要归于能谨此全卦六爻之大略也
噬嗑亨利用狱
　上下两阳而中虚口之象天下之物中有所间则不
　通齧之而合则通矣故有亨象此概论天下之事用
　狱则噬嗑中之一事也天地生物有为造物之梗者

　必用雷电击抟之圣人治天下有为民之梗者必用
　刑狱惩治之上离电之明所以察狱也下震雷之威所
　以决狱也六五以柔居中有威与明而得中者也故有
　利用狱之象又相噬以求合教化之衰也故但利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
　上下两阳颐象中一阳有物象此以卦体释卦名义
　所谓近取诸身者也
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行

虽不当位利用狱也
　噬之而嗑乃得亨通以治道论寇盗作梗以伦纪论
　谗邪作梗治而去之则合矣彖传增而字所谓以卦
　名释卦辞也三阴三阳刚柔均分此以卦体释卦辞
　也下动而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震电耀
　相须并见曰合而章言既噬之后以嗑而致亨所谓
　以卦德二象释卦辞也此以上皆释噬嗑之亨也柔
　得中句本义谓卦变自益卦六四上行于五而得其

　中然与得中上行不合今依卦综贲之离二夲得中
　今上行于五为是以柔居五为不当位然刚柔相济
　治狱所宜此以卦综释卦辞也此二语释利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　雷电当作电雷明者辨别精审之意象电之明所以
　示民而使之知避也敕者整饬严整之意象雷之威
　所以防民而使之知畏也罚者一时所用之法法者
　平日所定之罚明罚敕法犹不知戒不得已乃有礼

　之折狱致刑
初九屦校灭趾无咎
　初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屦校者
　校其足如纳屦然趾所以行灭其趾遮没其趾使不
　得行受刑之小者也震为足初应四三四五互为坎
　为桎梏初爻最下故有屦校之象震变坤不见其足
　灭趾之象罪小而受薄刑小惩可以大诫故无咎也
象曰屦校灭趾不行也

　震主动变坤则静不敢妄动不进于恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
　中四爻言用刑之人皆取食物为象肤豕腹下柔软
　无骨之肉噬而易嗑者灭鼻深入至没其鼻也六二
　阴柔中正听断得理噬之最易合者二三四互艮为
　鼻二变则为离故有深没其鼻之象盖以乘初之刚
　以柔治刚深痛治之不至于有咎也此解照程传按
　本义谓伤灭其鼻占者虽伤而终无咎然噬肤无伤

　鼻之理不如程传之顺
象曰噬肤灭鼻乘刚也
　噬肤至于灭鼻疑于深矣所以无咎者以乘刚故也
　盖在下有强梗之人恐过柔以治之则废故深严而
　得宜乃得其中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　腊肉小兽全体骨而乾之者坚韧之物也六三柔中
　有刚有腊肉象互坎有遇毒象六三阴柔不中正治

　久年疑狱而人不服者也故占小吝然时当噬嗑于
　义亦无咎也
象曰遇毒位不当也
　以柔弱居刚强之位故也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
　乾胏肉之带骨者至坚而难噬者也金矢本义谓入
　钧金束矢而后听之然周礼束矢钧金所以禁民讼狱
　使琐屑之事不敢妄兴讼非听讼之正道也不如程

　传以金刚矢直为得治狱之宜九四离体离为乾乾
　胏之象三四五互坎坎得乾之中爻有金象坎又为
　矢得金矢之象九四以刚居柔居大臣之位所断之
　狱又非若肤腊之易者必如金之刚则不挠如矢之
　直则无私然刚直非易行恐瞻顾而不果矣故必艰
　难正固则吉
象曰利艰贞吉未光也
　离有光明之象四离体而居下大臣之位不便威福

　自己治此大狱虽以刚直为主未免艰难戒惧故曰
　未光
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　乾肉难于肤而易于腊胏者也六五君位小事不至
　于君故所噬非肤之易君威无所不加故不至如腊
　胏之难黄金本义谓指钧金盖周礼小事束矢大事
　钧金大臣大小兼听唯钧金则以闻之君者也今从
　程传作刚中之德为优离中变乾为金黄金之象盖

　大臣贵其不挠尤贵于无私君则无可私矣唯恐其
　优柔不断而已黄中色而金刚德六五柔顺居尊刚
　柔相济得其中矣然刑者圣人不得已而用之不可
　无戒惧之心也故虽贞亦厉但于义则无咎也五位
　与二同而五能噬乾肉二但能噬肤者二以柔居柔
　而五以柔居刚五之才胜乎二也五之才与三同而
　五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中
　五之位胜乎三之位也六五之才之位胜二三而爻

　辞但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之刚
　也盖九四以刚噬者有司执法之公六五以柔噬者
　人君不忍之仁然治狱本有司之事而有司虽威照
　并行必以刚直为主故论治狱之道必以九四为则
　也
象曰贞厉无咎得当也
　得当谓处刚而得中也彖言不当位以位言也爻言
　得当以事言也四爻言吉而传曰未光五爻仅无咎

　而传言得当者九四臣位必艰贞而后吉权难自主
　所以未光五君位用刑人无不服而以艰贞危厉为
　心盖钦恤之道当然故在五为得其当也
上九何校灭耳凶
　何负也本爻离为稿木三四五互坎为耳为桎梏坎
　耳在下有何校而灭其耳之象居卦之极怙终不悛
　罪之大者故凶
象曰何校灭耳聪不明也

　罪其听之不聪怙终而陷于大罪也九未变为离之
　明今变不成离故不明也全卦以物由噬而得合莫
　甚于用狱以惩奸故所论皆用狱之事初上无位为
　受刑之人初过小而在下为治狱之始上恶极而怙
　终为用刑之终中四爻皆治狱之人然卦才之刚柔
　不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔故噬肤最
　易者也六五以柔居刚为得中者故噬乾肉然比肤
　则难矣六三柔中有刚则噬腊肉比乾肉难矣九四

　刚中有柔则噬乾胏噬之最难者也难易虽有不同
　而四艰贞三亦遇毒五贞厉而三亦灭鼻则治狱之
　道期于敬谨一也
䷕
　贲卦下离上艮山下有火山者草木百物所聚火照
　之其上百物皆被光彩有贲饰之象又卦综刚柔交
　错卦德文明以止皆有贲饰之义故为贲贲次噬嗑
　按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲

　人物合聚必有次序行列威仪上下而文饰生焉贲
　所以次噬嗑也贲虽尚文必以质为本凡事无本不
　立无文不行故全彖以贲有可亨之道然本大而文
　小故不过小利于所往六爻初四以相应为贲而二
　与三五与上则以相比为贲三爻在内者离体则以
　文明为贲故贲趾贲须濡如皆有所设饰三爻在外
　者艮体则又以笃实为贲故皤如丘园白贲皆取于
　质素然内三爻虽以文明为贲二之贲须既出于自

　然初之舍车则取其高隐三之濡如即戒其永贞于
　贲饰之时皆以不贲为贲此又圣人返朴还淳之妙
　用维持世道之深意此六爻之大略也
贲亨小利有攸往
　贲饰也凡事无文不行有贲之文文以辅质此贲所
　以亨然文胜又恐灭质内文明而艮止于外收敛其
　文不欲尽𤼵故小利有攸往盖凡事以本为大而文
　则小也又按小利有攸往固所利者小之意亦有唯

　小则利之意盖阴小阳大小利往而大不宜往矣故
　以下六爻阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞此又贲而
　剥之渐也
彖曰贲亨
　亨字疑衍
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文
也
　柔来二句以卦综言盖噬嗑以初五两爻为主爻此

　二上两爻为主爻噬嗑五柔来为贲二居初三两刚
　之中所谓黄离元吉得中道者也文在其中是以谓
　之贲亨噬嗑初上而为贲上居四五两爻之终所谓
　敦艮之吉以厚终者也文成其终是以小利有攸往
　柔来不言分离反为离中偶不动也刚上言分者震
　反为艮下画移居上画也天文也上有刚柔交错四
　字日月五星之运行不过刚柔一往一来而已故曰
　天文

文明以止人文也
　此以卦德言之君臣父子夫妇兄弟朋友之间灿然
　有礼以相接文之明也截然有分以相守文之止也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　圣人观日月之次昏旦之星以察四时寒署之变观
　于君臣父子之间有礼有分而导之以礼乐诗书列
　之以采章服物化旧为新而风俗成于天下占此卦
　者虽小利于所往而贲之为用又大如此

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　山下有火明不及远明庶政事之小者离明在内之
　象折狱事之大者艮止于外之象又山在上法有所
　必守火居下明有所不矜君子体此于钱谷簿书之
　小必精审之以成文明之治至折狱则无敢无敢非
　不折也盖狱贵详审得情若自恃明察深文缘饰没
　其情实是之谓敢敢则民命不可问矣
初九贲其趾舍车而徒

　初在下为趾象二三四互为坎为车象初虽与四应
　而在最下艮止于上故以刚德明体自贲于下为舍
　非道之车而安于徒步之象盖君子以义为荣不以
　徒行为辱故也初四相应四求初为贵德初求四则
　为趋势故以徒行为贲壮初刚居刚而健体故壮于
　趾贲初刚居刚而明体故贲其趾车马币帛主于文
　饰故贲六爻取象及之
象曰舍车而徒义弗乘也

　君子之取舍决于义每于在下之时𤼵足之初观之
　徒义而车非义故弗乘非恶富贵而逃之也
六二贲其须
　须须同在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三在上有颐
　体上在颐下须之象须亦人身之有文饰者故以须
　言之二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与
　然须附颐以成其文二爻相比以为贲者故二附三
　而动有贲须之象盖须生而美非外饰者六二柔丽

　乎中正固有其美须之贲非待于外也然阴柔不能
　自动必附丽于阳如须虽美必附于颐占者宜资人
　共济从上之阳刚而动则可有为也
象曰贲其须与上兴也
　不能自兴随上而动也
九三贲如濡如永贞吉
　三互坎一阳居二阴之间得其贲而润泽者也故有
　濡如之象然坎体有濡象亦有陷溺之象九三非不

　贞也能永其贞而不溺于所安则二阴于我有润泽
　之濡而我无陷溺之悔矣故吉此爻与二以相比为
　贲然小利往故二随上而三则宜永贞也
象曰永贞之吉终莫之陵也
　陵生于狎以正自持颦笑不假谁能陵之
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　皤发之白者四变互二三为巽为白不变互为坎为
　马四与初以相应为贲乃为三所隔心虽合而迹暌

　不得所贲为皤如之象然本正应不肯他从往求之
　心如飞翰之疾有白马翰如之象九三刚正非为寇
　者也乃求婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲
　刚柔相杂皆有婚媾象然屯之乘马班如意甚缓贲
　白马翰如意独急者屯二以下求上难进易退贲四
　以上求下虚已求助也此爻与初以相应为贲然小
　利往故初贲趾而四则翰如也
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

　四与初远为三所隔所当之位有可疑也然位虽近
　三心实在初守正不与理直义胜三不得而尤之也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　六五柔中为贲之主离之文明至艮而有所止渐近
　敦本而尚实上九艮体有丘象五互三四震木有园
　象五比上以成贲者人君虚已以求山林隐逸之贤
　故有不贲于朝市而贲于丘园之象阴性吝啬浅小
　薄物可以自将故有束帛戋戋之象如此虽可羞吝

　然礼奢宁俭礼贤贵质实不事虚文故得终吉盖贲
　以文饰成卦过则流于靡矣自五与上皆有敦本返
　始之象
象曰六五之吉有喜也
　方逐末之时人君崇俭反本人心世道之幸也
上九白贲无咎
　居贲之极反本复于无色有白贲之象如此则善补
　过矣故占为无咎此爻与五相比以成贲五君以束

　帛相加上则遂其高隐之志唯以朴质为本唯小利
　往故五可贲于丘园而上但宜守其白贲也
象曰白贲无咎上得志也
　居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文可谓
　优游自得矣以人事言则六五以束帛聘而上高尚
　自守以成其志亦得志也全卦以贲饰为义华美外
　饰世趋所必至也然无所止则奢而至于伪故文明
　而有所止乃可以为贲也内卦文明渐盛故由趾而

　须至于濡如则极矣故戒以贞文明而知永贞则返
　本之渐也故四之皤如犹求相应以成贲也五之丘
　园则返朴上之白贲则无色矣由文返质所谓有所
　止也六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲如锦绣藻
　绘间杂成章凡物有以相应而成贲者则初四是也
　有相比而成贲者则二三是也有相比而渐归淡朴
　以为贲者则五上是也盖文质相须者天地自然之
　数贲之所以成卦而质为本文为末质为主文为辅

　务使返朴还淳则圣人所以系之辞而维持世道之
　心也至于初应四而四翰如二比三而二与上兴五
　比上而五贲丘园三阴爻多利于往此又阴盛之渐
　所以贲之后为剥也
䷖
　剥卦下坤上艮山高于地而附着于地有倾颓之象
　又卦五阴自下渐长消剥一阳故为剥剥卦次贲按
　序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥文

　饰之极反而剥落剥所以次贲也全彖取顺时而止
　之义故君子不可有所往六爻以上九为主故于上
　爻幸一阳之存而下五爻凡有与于阳者吉无与于
　阳者凶五以承阳故无不利三以应阳故无咎初二
　远阳而剥未尽故皆蔑贞凶独六四以迫于阳而剥
　极故直言凶也此全卦六爻之大略也
剥不利有攸往
　剥落也五阴盛而一阳将消九月之卦阴盛阳衰小

　人壮而君子病又内坤顺而外艮止有顺时而止之
　象故占者不利于有所往也
彖曰剥剥也柔变刚也
　自姤而遁而否而观而剥皆以柔而变其刚至此则
　欲以五阴变上之一阳也此以卦体释卦之名义也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
　五阴剥阳小人之长也此以卦体言也卦有顺而止

　之象君子观之阳消阴息阴盈阳虚天运之行如是
　君子尚之顺时而止所以合乎天之行也知天行之
　方剥则不至不量力以取祸知剥之必有复亦不至
　怨天尤人而变其所守矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　山附于地下基不厚则上不安高者有剥落之象为
　君子者以此制田里教树畜以厚下民即以自安其
　居也卦以下剥上取义小人剥君子所以成剥也象

　以上厚下取义人君厚下民所以治剥也不以阴阳消
　长为论而以上下厚薄为言于极危之卦得极安之
　道此圣人用卦之微权也
初六剥床以足蔑贞凶
　蔑灭也床者人之所安其体上实下虚剥一阳下五
　阴有床象坤土艮山本至安剥则危矣故卦有剥床
　象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占凶也方
　剥足而即言蔑贞如履霜而知坚冰至也

象曰剥床以足以灭下也
　侵灭正道自下而上也
六二剥床以辨蔑贞凶
　辨床干也床身与足上下分辨之处也二阴侵上占
　与初同
象曰剥床以辨未有与也
　二阴徒与未大盛危之中有幸之之意
六三剥之无咎

　众阴方剥阳而三独与上应去邪党而从正者也咎
　可无矣剥之三同复之四复四与初应而不许以吉
　剥三与上应而许以无咎何也复君子之事不言其
　吉明道不计功者也剥小人之事许以无咎欲人迁
　善改过也剥以近阳者为善应阳者次之故五利而
　此无咎
象曰剥之无咎失上下也
　上下四阴也居四阴之中而独与阳所失者阴其失

　也乃所以为得也
六四剥床以肤凶
　四在下卦之上犹人卧处有剥床及肌肤之象故不
　复言蔑贞而直凶也
象曰剥床以肤切近灾也
　阴祸已迫其身也
六五贯鱼以宫人宠无不利
　鱼阴物宫人阴之美望宠于阳者也五变巽有鱼象

　巽为绳贯之之象以者后妃以之也六五柔中居尊
　率群阴以从阳故有后妃之象卦德内顺外止犹后
　妃以宫人备数循序以进御于君后德之美者也故占
　无不利盖剥至于五极矣阴不可以再长阳不可以
　终消也故不取剥义自初至四以阴剥阳此则循序
　而以阴从阳圣人示之戒若曰与其以次剥阳而至
　凶孰若以次从阳之无不利乎故彖言不利有攸往
　为君子谋也此言无不利为小人勉也此圣人欲人

　悔过之心也然六三应上九而宁失群阴之心六五
　率群阴而上求一阳之宠则天道之不可一日无阳
　世道之不可一日无君子也又按遁剥皆阴长之卦
　遁阴微可制故授权于阳于九三曰畜臣妾吉阳制
　阴之道也剥阴盛难制矣故示教于阴于六五曰以
　宫人宠阴从阳之道也阴阳消长出于自然爻中自
　有此象而扶阳抑阴不可无人事之功此圣人系辞
　之深心也

象曰以宫人宠终无尤也
　众阴逼阳疑有尤也循序以从尤终可无也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　艮为果蓏一阳独存于上如硕大之果不为人所食
　独留木末之象果不食必烂核堕地又复生仁穷上
　反下阳将复生也坤为舆五阴载上九之一阳有君
　子得舆之象上九变柔有小人象一阳覆五阴有庐
　象变偶则破败矣有剥庐象一阳未尽犹可复生君

　子得此则为小人所载小人居之则剥极于上自失
　所覆如剥其庐盖君子能存阳德能覆小人小人阴
　属势必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自
　容其身者庐剥则小人亦无所容矣象如是而占因
　君子小人而分也
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　民指众阴剥极思治阳刚君子民所共载小人至此
　欲剥尽诸阳不知其终不可用也全卦当阴盛阳衰

　之时故君子不利于所往然能以阴承阳者无所不
　利而应阳者亦得无咎唯远阳而剥阳者凶虽圣人
　之戒辞亦阴阳消长之定理也
䷗
　复卦下震上坤一阳生于五阴之下阴极而阳复君
　子之道消而复长有返于善之义故为复复卦次剥
　按序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复阳
　剥极于上复生于下复所以次剥也全彖以阳刚来

　反理势必亨又震动坤顺所往皆利天地以生物为
　心天地之一阳初动犹人善念之萌圣人所最重此
　全彖之大旨也六爻以初爻为主故凡有得于初阳
　者吉无则否二比初曰下仁四应初曰从道此皆得
　于阳者也馀三阴皆无得于阳者独五以得中而无
　悔三不中则频失频复而厉上则去初最远居卦之
　穷迷而不复宜其凶也此六爻之大略也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸

往
　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦阳气渐生
　至十一月一阳之体始成其卦为复阳往而复反有
　亨象内震外坤阳动于下顺而上行反下为入上行
　为出皆以顺行有出入无疾之象先出后入于语顺
　也诸阳自此可亨有朋类之来皆得无咎之象又自
　五月姤卦一阴始生至此七月而一阳来复乃天运
　自然反复之道此时刚德既长君子可以有为故于

　占利有攸往也不言月而言日犹诗言一之日二之
　日也临卦于阴之长则曰八月欲阴长之缓也此于
　阳之长则曰七日欲阳复之速也又七为阳数日为
　阳物故于阳长之卦言之八为阴数月为阴物故于
　阴长之卦言之
彖曰复亨刚反
　刚德复反有可亨也
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

　剥以顺而止复以顺而行道消之极道长之初未有
　不顺而能免咎者出入朋来阳之动无疾无咎以顺
　行故也
反复其道七日来复天行也
　阴阳消长天运之自然也
利有攸往刚长也
　既生则渐长故利于往自内出为往动而顺行以下
　以卦德言反复其道以下以卦体言

复其见天地之心乎
　天地以生物为心积阴之下天地生物之心几息一
　阳来复而天地之心可见在人则恶极而善念萌动
　之时也先儒以静为天地之心程传以动为天地之
　心然阴阳分动静善恶不可太拘盖天地之气纯阴
　寂静之中未尝无阳然必一阳之动而后生物之心
　可见在人则所动之念有善有恶必其善端之动乃
　可谓见天地之心也

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　闭关休息安静以养微阳也在人心则善端之萌甚
　微亦必庄敬以养之不然复亡之矣卦辞言出入无
　疾而象言闭关息事盖动者天地生物之心而静者
　圣人裁成之道也
初九不远复无祗悔元吉
　一阳复生于下复之主也祗至也居事之初失之未

　远复于善而不至于悔大善而吉之道也人有过失
　或至于徵色𤼵声困心衡虑此则有不善未尝不知
　知之未尝复行也
象曰不远之复以修身也
　修身之道无他知不善而速改而已
六二休复吉
　柔顺中正近于初九之仁人能比而下之取友以辅
　仁者复之休美吉之道也

象曰休复之吉以下仁也
　克已复礼为仁初刚德之复仁者也二能亲而下之
　故吉
六三频复厉无咎
　不中不正处动之极复而不固有频失而频复之象
　频失则厉复则无咎盖三爻在上下进退之间巽以
　柔为主巽九三刚而不中以比柔故频巽而吝复以
　刚为主复三柔而不中以比柔而位刚故频复虽厉

　而无咎
象曰频复之厉义无咎也
　得补过之义
六四中行独复
　四在上下四阴之中有中行之象不比群阴而与初
　应有与众俱行独能从善之象此时阳气甚微未足
　有为故不言吉然理所当然吉凶非所论所谓明其
　道不计其功者也

象曰中行独复以从道也
　以其从阳刚君子之善道也修身以道修道以仁仁
　与道皆所以修身也
六五敦复无悔
　坤土有敦厚之象四以应初而复五虽与初无应然
　以柔中居尊因四之独复而能笃其行厚其养以复
　于善者犹临之有敦临也故可无悔按来注谓不远
　复者善心之萌敦复者善行之固无祗悔者入德之

　事无悔者成德之事是以五胜于初也然初曰无吉
　五仅曰无悔不得以五胜初窃意此乃困知勉行所
　谓人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可
　无也
象曰敦复无悔中以自考也
　五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四
　待初而复学知利行者也故曰下仁曰从道五与初
　非比非应而复困知勉行者也故曰自考自即人一

　已百之意盖五本远于阳但以居中能顺因四自返
　加厚其功故能自成也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　上六以阴柔居复终位高而无下仁之美刚远而失
　迁善之机厚极而有难开之蔽质柔而无改过之勇
　无应而无从道之明是终昏冥而不复者也灾自外
　来𤯝自己作坤先迷今居其极有迷复象坤为土为

　众有行师象在上近五有以其国君象地数十有十
　年不克征之象
象曰迷复之凶反君道也
　阳刚在上君之道此剥之上九所以为民所载也复
　上反之故以其国君凶也全彖以气数言复有必亨
　之理故出入可以无疾朋来亦得无咎所以然者以
　七日来数反复之道天运之自然也六爻以人事言
　刚德为善端之复质柔以从刚为贵人事之当然也

　故五之自考不如四之从道四之从道不如二之下
　仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也
　上迷复反道则灾眚所必至矣圣人示人以复善改
　过取友修身之功莫切于此
䷘
　无妄下震上乾无妄者实理自然之谓震动也动以
　天为无妄动以人则妄矣无妄次复按序卦复则不
　妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道合于

　正理而无妄矣无妄所以次复也全彖大亨而利于
　正不正则所往不利盖正则合于无妄不正则妄矣
　六爻下三爻震体时当动而动者故动则应天初之
　往吉二之利往三曰行人之得皆动而无妄者也上
　三爻乾体时当静而静者故动则拂天四之可贞五
　之勿药上之有眚皆以不动为无妄者也乾体非静
　但震动之时已过则宜顺乎天不必复有所动耳此
　六爻之大略也

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　无妄实理自然之谓史记作无所期望而得亦即自
　然之意盖有所期望皆妄也天之化育万物生生不
　穷各正其性命本无妄也下震上乾动与天合自可
　大亨而必利于正固若有不正即妄也则有过眚而
　所往不利矣吉凶悔吝生乎动卦以震动为主故圣
　人多戒辞
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
　刚自外来而为主于内以卦综言也大畜艮在外为
　主今反为震为主于内此卦之所以为无妄也动健
　以下一正一反能如本卦之德动健刚中而应则以
　正合乎天命矣若其不以正则私意妄动必不可行
　也震动乾健以卦德言九五刚中而应六二以卦体
　言天之命天理之当然也无妄之往何之承上匪正

　言无妄而不正往复何所之乎不正则逆天之命天
　必不祐其犹可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　天下雷行震动𤼵生万物各正其性命物物与之以
　无妄也先王法此对其所育之时养育人民使昆虫
　草木无不得宜亦物物与之以无妄也对时如孟春
　牺牲毋用牝斧斤以时入山林之类茂者盛大之意
　无时不对无时不育也即尽人性尽物性赞化育之

　谓也天下雷行物物与以无妄物物各具一性物物
　一自然之天也圣人因物之性以育万物使物物各
　得其天圣人一自然之天也
初九无妄往吉
　初当位而动为无妄之主动之得正者也何往非吉
　按他卦皆以应为吉此则二应五三应上乃三有灾
　五有疾而上不免于眚独初以无应而吉者盖卦名
　无妄贵于无心有心于应而往则妄矣震阳初动诚

　一未分刚实无私动与天合不必有应而得无心之
　吉也
象曰无妄之往得志也
　诚能动物往无不通也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　耕农之始穫其成也田一岁曰菑三岁曰畬始耕终
　穫先种后畬此自然之常今皆曰不统付之无心也
　或作不耕而自穫不菑而自畬或作不以耕而计穫

　不以菑而计畬唯夲义谓四者俱无不耕不菑无所
　为于前不穫不畬无所冀于后也盖无妄之时有所
　为所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕
　耨之象震为禾稼收穫菑畬之象六二柔顺中正因
　时顺理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之
　象占者如是则利于有所往矣盖假象之辞不可以
　辞害意也
象曰不耕穫未富也

　未富如非富天下之意言非计其利而为之也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　三变离牛象互巽为绳艮为鼻系牛之象震为大涂
　中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三则
　不中不正矣故有无妄致灾之象行人牵牛以去居
　者反遭诘捕之扰所谓无妄之灾也震主动故去者
　犹可倖免居者反以无妄致灾占者得此则以其行
　止分其吉凶也

象曰行人得牛邑人灾也
　得者有无妄之福邑人有无妄之灾
九四可贞无咎
　九居四非贞也然阳刚乾体不事应与可以自守其正
　不可以有为亦不至于有咎也盖下卦震体以动为
　无妄四交乾则动之时已过以不动为无妄可贞则
　不杂以妄矣
象曰可贞无咎固有之也

　有犹守也天命之正人所固有贞者守其所固有也
九五无妄之疾勿药有喜
　五变互三四为坎有疾之象互巽木艮石药之象乾
　刚中正以居尊位当无妄之时容有非常意外之事
　静以待之则自消如有疾勿药而自愈也
象曰无妄之药不可试也
　无妄而试药反为妄矣故不可
上九无妄行有眚无攸利

　上居乾之终纯乎天矣无妄之至也然卦当穷极以
　九居上其位不正行则无利即彖所谓匪正有眚不
　利有攸往也
象曰无妄之行穷之灾也
　无妄宜可行然时位穷极而行则自为妄以取灾也
　全彖无妄二字之义兼夲义实理自然与史记无所
　期望二意无妄而出于正则利不正则有眚天下有
　无妄之福无妄之祸而自处不可不出于正也六爻

　内三爻以动为正故初往吉二往利三之行人亦得
　牛皆有无妄之福也外三爻以不动为正故四可贞
　五勿药上行则有眚盖虽有无妄之祸而能静守其
　正则眚亦可无也无妄之祸福听于天唯正则不失
　可亨之道圣人示人切矣
䷙
　大畜下乾上艮天在山中所畜者大则有畜聚之义
　乾健上进为艮所止则有畜止之义以阴畜阳所畜

　者小则为小畜以阳畜阳畜之力大则为大畜大畜
　次无妄按序卦无妄然后可畜故受之以大畜物有
　其实乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜德畜
　贤畜健之意总以见畜之大六爻上三爻艮为畜者
　下三爻乾受畜者初受四之畜故初有厉而四言牿
　牛也二与五应受五之畜故二言说輹而五豮豕也
　至三与上则合志上行又畜极而通矣此六爻之大
　略也

大畜利贞不家食吉利涉大川
　大阳也以艮畜乾畜之大者内乾刚健外艮笃实辉
　光能日新其德所畜者大矣异端曲学所畜多而不
　正者有矣故利于贞所畜既正可以享天禄而有为
　于天下在一身为畜德为国为畜贤故贤人有是德
　则其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉
　也互兑为口在乾之上食天禄之象所畜既大能应
　乎天可以济险又互体震木在兑泽之象如舟之行

　乾健应之故又有利涉大川之象盖畜极而通也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
　此以卦德释卦名义也在他卦艮但言止此言笃实
　辉光者艮止故能笃实此艮一阳之所以能畜也笃
　实自有辉光盖畜于中而见于外也以乾体之刚健
　无人欲之私艮之笃实无虚伪之饰则闇然日章自
　有辉光畜之不已其德必日新矣彖畜字有三义以
　蕴蓄言之蓄德也以畜养言之畜贤也以畜止言之

　畜健也此专言蕴蓄之义下文乃以畜贤畜健言之
刚上而尚贤能止健大正也
　以卦综言之无妄下卦之震上为大畜之艮刚上也
　以卦体言六五居中尊尚上九所谓尚贤也以卦德
　言以艮之止止乾之健如禁强暴之类所谓能止健
　也不曰健而止而曰能止健者以乾之健受艮之止
　卦之所以称大畜也大正总承上以刚阳在上尊尚
　贤德能止至健皆非大正不能以释利贞之义也

不家食吉养贤也
　亦取尚贤之象方阳刚在上六五所尊之时占者得
　之宜食禄于朝所以不家食也
利涉大川应乎天也
　亦以卦体言涉险非乾健不能六五下应乎乾故能
　涉川天者时而已矣有蕴蓄之才又有乾健之力自
　可乘时济险
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德

　天在山中夲义谓不必实有是事然天包地外地下
　有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以
　此多识前古之言已往之行以畜其德之大者小畜
　言懿文德不过文章才艺之末而已此则就道德性
　命言之
初九有厉利己
　已止也乾之三阳为艮所止初九为六四所止若恃
　其阳刚而锐于进往必有危故利于止也他卦取阴

　阳相应为吉此取其能畜故外卦以畜止为义内卦
　以自止为义独三与上畜极而通则不以止言也以
　自止为义者以阴阳言若君子之受畜于小人以畜
　止为义者以上下言若有位之禁止强暴
象曰有厉利已不犯灾也
　自止则不犯灾
九二舆说輹
　輹车傍横木行则縳止则脱暂止旋起之义辐脱则

　车破败輹脱但不欲行而已故小畜之脱辐在人而
　大畜之脱輹在已盖九二亦为六五所畜以其刚中
　故能自止而不进乾有舆象互兑为毁折故有脱輹
　之象
象曰舆说輹中无尤也
　以其刚而得中不至于过
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
　三以阳居健极上以阳居畜极畜极而通之时也乾

　为良马与上之阳合志三互震为作足之马故有良
　马逐之象然恐其过刚锐进故戒以利于艰贞而日
　闲习其舆卫则利有攸往也舆者任重之物卫者应
　变之具乾有舆象阴爻两列在前有卫象以人事言
　君子不终家食以一身任天下之重者舆也以一身
　应天下之变者卫也必多识前言往行之理畜刚健
　笃实之德以待时而动也
象曰利有攸往上合志也

　阳志上进且畜已极故上不下畜三而合志上进也
六四童牛之牿元吉
　童牛未角之称牿施横木于牛角以止触者六四变
　离牛象应初童牛象互震木施木牛角为牿之象六
　四畜初防之于始禁恶于未形为力则易故有防牛
　触于未角之象其占为大善之吉也
象曰六四元吉有喜也
　喜其不劳而无伤也

六五豮豕之牙吉
　坎为豕坎阳得乾之中画故二亦有豕象二之阳已
　长而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得
　其机而可制如豕牙之猛利制其牙则力劳惟豮去
　其𫝑则刚躁自止故亦吉但不如四之元吉耳又按
　来注天下无啮人之豕引埤雅云牙者以杙系豕也
　此与童牛之牿同例豮走豕也豮字与童字同牙字
　与牿字同互震木有牙象五变巽为绳有系象此说

　亦可存
象曰六五之吉有庆也
　制恶有道则不至于决裂天下之福庆也
上九何天之衢亨
　何字程传谓衍文本义谓何其通达之甚也惊喜之
　词今从本义艮为径路天之衢则大通矣艮夲畜乾
　乃畜极而通三阳上达在卦之上故有天衢之象始
　抑而今乃大通故若讶之喜之其亨可知矣

象曰何天之衢道大行也
　贤路大开君子之道可大行矣全卦兼畜德畜贤畜
　健六爻则专取畜止受畜者当知自畜之道主畜者
　贵有豫畜之功至于畜极而通则又理数之自然不
　可强者也然畜之所以大恃艮上之一阳乃四五阴
　爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大则
　所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征凶之
　戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜阳

　恶阴之微旨也
䷚
　颐卦下震上艮上下两阳中含四阴上止下动颐之
　象也口所以饮食故卦名颐而取义于养颐次大畜
　按序卦物畜然后可养故受之以颐物既畜聚必有
　所以养之颐所以次大畜也全彖言养人自养皆归
　于正而极言养道之大六爻下震动多言求人之养
　求养者多不正故多凶上艮止多言养人养人者多

　得正故多吉此全卦六爻之大旨也
颐贞吉观颐自求口实
　颐口旁也卦取颐之象而口之食物所以养也故取
　养之义颐中有物曰噬嗑恐害其所养故不取养义
　颐中虚未受外物则当择其所养唯正则吉也观颐
　本义谓观其所养之道就养德言自求口实本义谓
　观其所以养身之术就养身言观其养德者果出于
　圣贤而不入于他途养身者果合于理义而不害于

　饥渴则得正而吉矣今时解皆从之然按正义及程
　传皆以为观其养人及自养今观彖传语意近之则
　所谓观颐者观其所以养人不可不得其道所谓自
　求口实者求其所以自养不可徒徇其欲也自养者
　小养人者大故彖传极其义于天地圣人则养人之
　义不可无又自养有道则不以口腹累其心志虽言
　养身而养德之意已在其中不必以观颐为养德也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实

观其自养也
　观彖传所养自养作养人自养为是君子在上足以
　养人在下足以自养卦中上下二阳为卦之主爻所
　养指上九自养指初九也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　此极言养道之大皆得其正者也天地之于万物无
　庸区别阴阳运行而万物各遂其生一出于正而已
　若不正则二气缪戾何以养万物乎圣人之养人不

　能家赐而人益之也必择贤才与共天禄使之施泽
　于天下是养贤以及万民亦一出于正而已若不正
　则贤人不在上位泽何由下䆒乎此极言养之大故
　专就所养言之也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成
　所以取于养也言语饮食皆颐之动慎之节之法艮
　之止也慎言语所以养德节饮食所以养身此则专

　就自养言之已得其养然后可以及人也彖传言养
　之大者故极其所养至于万物天下象传言养之切
　者故先其自养而始于言语饮食要皆出于正者也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　上宜养下然阳又宜养阴初阳在下不能养人故以
　自养言之灵龟不食之物朵动也朵颐食物之猊离
　体中虚为龟全卦有灵龟象我指四也上三爻主养
　人者初与四正应宜待养于四不宜凶者然阴则待

　养阳宜养人初九阳刚在下不能养人犹当善于自
　养乃以震体而上应六四之阴有舍灵龟观于四而
　朵其颐欲有所食之象灵龟以气自养不求养于外
　养之得正者也朵颐则贪欲而易其清操养不以正
　宜其凶矣
象曰观我朵颐亦不足贵也
　阳刚以能养人为可贵今乃不能自养至为欲所累
　不足贵也

六二颠颐拂绖于丘颐征凶
　上之养下理之常经也然阴不能自养必欲从阳求
　养今二求养于初则颠倒而违于常理矣上九最高
　有丘象二求养于上则非正应往必取凶矣六二在
　他卦为柔顺中正在颐则为动于口体上动于上下
　动于初皆自养之不以正者也
象曰六二征凶行失𩔖也
　拂经之义易明不必言矣于丘颐乃曰征凶者以上

　非正应失其𩔖也本义兼初爻言之似不必
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　三与上为正应待养于上得颐之贞者也然自处不
　中不正居动之极是媚上以贪求而无厌者拂颐之
　贞矣其占必凶互得坤有十年之象不中正而妄动
　无所往而利者也盖全彖以正而吉三不中正故凶
象曰十年勿用道大悖也
　不中正而妄动大悖颐养之道也

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　上三爻皆以养人言之而阴宜待养于阳四与初又
　正应故程传本义皆谓此爻求养于下以养人者时
　解从之作大臣用贤以养民之义然以虎视为四则
　爻中未见养人及施下之象于象传上施之言不合
　今从苏传作以四养初为顺盖上宜养下阳宜养阴
　以上下之位言之二求养于初固颠颐以阴阳之义
　言之初求养于四亦颠颐也但四居初之上所处得

　正又为正应自初而言之则初之见养于四为凶自
　四而言之则四之能养初九为吉初九之刚其视若
　虎之耽耽不可驯也六四顺其所欲而致之逐逐焉
　而来不失以上养下之正咎可无矣综卦夲不宜取
　象但自四视初则震反为艮故初有虎视之象
象曰颠颐之吉上施光也
　按苏传谓六四于初为上六四之所施可谓光矣今
　按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以养

　六四与上同体四所以逐逐能继者亦赖与上同体
　得以恩施及下也以人事言五君也上相也四则奉
　令行政之大臣膏泽下于民者也
六五拂经居贞吉不可涉大川
　以上养下常经也六五以阴居尊不能养人反赖上
　九以为之养拂于经矣然居尊而能顺阳刚之德以
　为养又艮体之中故有静安于正而得吉之象阴柔
　不可以大有所为故又有不利涉大川之象六二拂

　经而凶此拂经而犹吉者二动体贪求于人以自养
　则失正而凶五止体虽不能养人而能用人以养人
　则正矣故吉时解作君用贤养民近之
象曰居贞之吉顺以从上也
　能从上九之贤以养天下故也
上九由颐厉吉利涉大川
　六五顺上九以养人是物由上九以养也故曰由颐
　然位高任重易失之专故必危厉而吉五不利涉大

　川而上利者五柔而上刚也此居大臣之位而泽及
　天下可以济变者也
象曰由颐厉吉大有庆也
　言天下被其泽也全卦言自养养人皆贵于得正六
　爻以上下之𫝑言之则在上宜养人在下则不能故
　上三爻多言养人而下三爻多言自养以阴阳之分
　言之则阳能为养而阴待养于阳故初上有养人之
　才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有

　阳刚之德六五藉之以养天下者故最吉初九其位
　虽不能养人其阳刚犹可以自养乃动于四而自养
　并失其正者也故凶四五虽不能养人而能资人之
　养又推以养人者也故虽未能如上之涉川而皆有
　吉道二三既待养于人又急于求贤则自养之大远
　于正者也故其凶又有甚于初矣要之自养得正然
　后可以养人君子必由慎言语节饮食以为自养之
　功极之至如天地之养万物圣人之养贤以及万民

　以尽所养之道庶有得于颐卦之旨矣
䷛
　大过下巽上兑泽以润木乃至灭木有大过之象阳
　大阴小中四阳极盛初上二阴不能胜大者过也故
　名大过大过次颐按序卦颐者养也不养则不可动
　故受之以大过凡物养成而后所动者大非常之事
　大过于人由于所养者大大过所以次颐也又六十
　四卦次序多由相综惟乾与坤错坎与离错此则泽

　风与山雷相错下经则以风泽与雷山相错也全彖
　以四阳虽过而二五得中内顺外说其道可行故所
　往皆亨六爻则以刚柔相济者为善而过刚过柔者
　皆凶二四爻刚而位柔故二利而四吉初爻柔而位
　刚故无咎三五重刚而三又不中者也故三凶而五
　丑至上则以柔居柔过于柔者也故凶大抵刚柔相
　济则有大过人之才行大过人之事否则过于刚过
　于柔皆失之于过者也此全卦六爻之大旨也

大过栋桡利有攸往亨
　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不能胜
　又卦之大象坎坎为栋又为矫揉故有栋桡之象然
　二五得中内巽外说有可行之道故所往皆亨也既
　有栋桡之象而又利于往而可亨者有阳刚之才则
　虽当甚危之时无不可为之事此所以大过乎人也
彖曰大过大者过也
　谓阳过也此以卦体释卦名义也

栋桡本末弱也
　本谓初末谓上弱谓阴柔也此又以卦体释卦辞也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　以卦体言之刚虽过而二五得中以卦德言之巽顺
　而和悦以行如此则不激于意气不拂于物情调剂合宜
　委曲尽善所往皆利乃可亨也乃者难之之辞
大过之时大矣哉
　以大过人之材立非常之大事创不世之大功成绝

　俗之大德唯其时为之无其时不可过有其时无其
　才不能过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽以润木而今灭没之大过之象也君子之行不求
　同俗而求同理天下非之而不顾独立不惧也不求
　人知而求天知举世不知而不悔遁世无闷也此皆
　大过人之行也
初六藉用白茅无咎

　卦以栋桡为象初则夲之弱者然但以栋桡为言则
　天下事付之不可为矣故又因爻取象巽为木有茅
　象初在下以柔承刚有藉用白茅之象初六以阴居
　阳虽弱犹愈于上又大过之初居事之始苟能过于
　谨慎犹可自全如木中刚本柔苟错于地或致缺折
　藉以白茅庶几无伤以其能畏惧故得无咎也
象曰藉用白茅柔在下也
　下柔承刚当过于慎也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　稊根之荣于下者女妻年之少者九二阳之过有枯
　杨象二三四互纯乾有老夫象初阴在下有女妻象
　既处于阴又与初比得阴之滋有稊根复秀女妻得
　遂生育之象其占无不利也此刚资于柔以成务者
　也
象曰老夫女妻过以相与也
　二刚之过得初阴以相与以成天下之事也

九三栋桡凶
　三四居卦之中三又变坎皆有栋象全卦弱在初上
　乃于三言栋桡者盖以刚居刚又与上应上以柔居
　柔既不能胜三过刚必折是故桡者在三此大臣之
　过于刚而不胜其任者也
象曰栋桡之凶不可以有辅也
　刚强之过不能取于人人亦不能辅之
九四栋隆吉有他吝

　九四在三之上以刚居柔上与初应以柔居刚刚柔
　相济以成天下之务者也故其栋有隆起之象而占
　则吉也有他吝反言以决之谓当大过之时必刚柔
　相济如四乃可不然而或失之刚或失之柔皆吝道
　也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
　四以刚居柔初亦以柔遇刚则其下不致桡折矣本
　义以应初为有他以不系于初为不挠然细观全卦

　以阳之过而有栋桡之象盖凡物以过刚而遇过柔
　必有桡折也三四皆栋象而三独言桡以三之过于
　刚也初上本末皆弱而上独最凶以上之过于柔也
　三以应上得凶则四以应初得吉可知矣故不必以
　应初为嫌也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　九五亦阳之过有枯杨象阴爻在上又五变为震震
　为敷有华生于枯杨之象五阳爻变为震又少于上

　有士夫象比于上六有为老妇所得之象盖阳爻为
　夫阴爻为妇又以爻之上下分老少取象不可易也
　阴虽过极得阳不为无益故亦无咎盖阴欲阳非阳
　之咎也然二之老夫女妻以刚为主而柔辅之五之
　老妇士夫则以柔为主而刚反辅之矣何誉之有
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　枯杨生华旋即枯矣老妇虽得士夫安能成生育之
　功乎

上六过涉灭顶凶无咎
　兑为泽涉水之象一变为乾为坎又居最上有过涉
　于水灭没其顶之象其凶甚矣而得无咎者四阳方
　过盛上以阴爻居阴位阴不敌阳自其分也如栋之
　桡必自其最弱之处桡折理𫝑固然无足怪者以人
　事言之则当大过之时才弱不能自济然理穷𫝑极
　杀身成仁于义为无咎也
象曰过涉之凶不可咎也

　事虽无济理势当然不可咎之也全卦以阳过乎阴
　取栋桡之象大过不能无桡卦中二五阳皆在中故
　犹可亨六爻皆欲其刚柔相济以适乎中然后当大
　过之时不至于有过大抵刚中有柔柔中有刚者吉
　偏刚偏柔者凶阳刚在上为主而阴柔辅之者宜阴
　柔在上为主而阳刚辅者否初上本末皆弱然上以
　柔居柔又居最上故凶初以柔居刚又所处下故无
　咎三四皆象于栋然四以刚居柔又居上而下取初

　之辅故吉三以刚居刚又自下而附上之柔故凶五
　以刚居刚又自下而上比于上故丑二以刚居柔在
　上而取初之比故利人当大过之时必以刚为主以
　柔为辅非刚无以任天下之重非柔无以成天下之
　功身在下位则当柔而能刚敬以承上庶几白茅
　之义身在上位则当刚而能柔求贤自辅得栋隆之
　吉老夫之利矣若以刚居刚反上附于阴不凶必丑
　若柔弱已极而居最上唯有取凶而已

䷜
　坎卦一阳陷于二阴之中阳实阴虚上下无㨿为坎
　陷之义故卦名坎坎次大过按序卦物不可以终过
　故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极必陷坎
　所以次大过也坎为险陷全彖取一阳在中以为内
　实有常刚中可以有功时世有险而此心无险故虽
　险而亨此全卦之大旨也六爻皆不言吉二五虽刚
　中而皆在险中五得位而二不得位故五既平而二

　仅小得也四阴爻亦皆从阳爻起义三四在阳爻之
　中犹愈于初上在阳爻之外三以失位乘阳而无功
　四以得位承阳犹得无咎若初上则在两阳爻之外
　初居险之下而上居险之极故凶为最甚此六爻之
　大略也
习坎有孚维心亨行有尚
　习重习也坎险陷也水象阳陷阴中外虚内实险陷
　之象此卦上下皆坎是为重险故言习乾坤六爻同

　一爻可不言习坎卦序在六子之先此言习而他皆
　以重习起义可知矣坎卦中实而水内明有有孚心
　亨之象世可险而心不可险身可陷而心不可陷诚
　信在中则安于义命而不侥倖苟免此心有主不为
　利害所动而心亨矣心亨则洞察时𫝑取必于理而
　行自必有功此所以为处坎之道也
彖曰习坎重险也
　危难荐至险而又险也此释卦之名义

水流而不盈行险而不失其信
　水流足此通彼无有盈溢虽奔突险阻专赴于壑而
　不失不盈之信盖水性趋下不盈即趋下也此以卦
　象释有孚之义也
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　三五以刚在中实心无累何往不通如是而行必有
　功也盖坎以能行为功若止而不行则常在险中矣
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国

险之时用大矣哉
　不可升无形之险山川丘陵有形之险王公因有形
　之险为无形之险是谓人险坎卦四阴二阳二阳中
　实之象体水之德为有孚心亨处险之道也四阴险
　陷之象因坎之形而设险守国用险之方也往有功
　以上皆言处险之道此则言用险之方
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　水流不已以成大川人学不已以成大贤君子于己

　之德行务于常久于教人之事务于熟习
初六习坎入于坎窞凶
　坎中小穴旁入者曰窞以阴柔居重险之下其陷益
　深故其象占如此
象曰习坎入坎失道凶也
　深入于险失出险之道也有孚心亨所谓道也
九二坎有险求小得
　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中

　故有求而小得之象
象曰求小得未出中也
　虽有刚中之才未能出坎中之险
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后又
　枕于险之象其陷益深不可用也初入于坎窞则曰
　凶此曰勿用初不可出此犹可出也
象曰来之坎坎终无功也

　未有出险之道
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　贰副贰之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食
　之象四变互巽木樽簋之象互离中虚有瓦缶及牖
　象按本义以樽盛酒以簋盛食复以瓦缶为副樽按
　来注一樽之酒二簋之食乐用瓦缶觉来注为顺且
　与象传合总言当险难之时不事多仪而尚诚实也
　自牖言不由正道因其所明者而进结之盖当艰险

　之时不能直致自间道以上达也六四居大臣之位
　处险之中本其至诚因君之所明者委曲献纳则虽
　历艰险而终得无咎也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
　本义谓无贰字人情同乐则相猜共患则相倚四与
　五比君臣相接在险难之中不事烦文以诚相向可
　以上达将出于险矣
九五坎不盈祗既平无咎

　九五在坎之中阴之下有不盈之象祗至也以阳刚
　中正居尊位上止一阴势将出险有既平之象不盈
　犹有险也既平则无险矣二居重险之中故有险五
　出重险之外故既平将出于险可无咎矣
象曰坎不盈中未大也
　刚中居尊宜济天下之险乃犹在坎中有中德而未
　光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以刚居中
　反曰未大者大有柔能统刚坎则刚犹陷于柔也

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　三股曰徽两股曰纆皆索名丛棘狱墙所设坎为刑
　狱上变巽为绳上六以阴柔居险极故有此象周礼
　司圜收教罢民能改者三年而舍其不能改而出圜
　土者杀三岁不得罪大不能改者也占者得之则不
　能出险可知
象曰上六失道凶三岁也
　三岁久之极所以至此者失处险之道也全卦二五

　中实故有有孚心亨之象然处险之道即在是矣故
　六爻惟二五得有孚心亨之道二在险下但可小得
　五在险上则既平也初以最下而凶上以险极而甚
　三以处前后险之间而勿用惟四际五仅得无咎然
　樽酒纳约亦得有孚心亨之义故也
䷝
　离卦一阴丽于上下之阳有附丽之义中虚有光明
　之义离丽也明也于象为火体虚丽物而明者也又

　为日亦丽天而明者也故卦名离离卦次坎按序卦
　坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于
　险难之中必有所附丽理之自然离所以次坎也又
　按上经终于坎离下经终于既济未济六十四卦以
　乾坤为首而坎离居其中盖坎离二卦天地之心也
　造化之本也天一生水而二生火坎藏天之阳中受
　明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离
　为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼故先天

　之图乾南坤北后天则离南而坎北坎离为乾坤之继
　体此上经终坎离下经终既济未济之意而道家亦
　以人身为小天地以心肾分属坎离而其功用取于
　水火之既济盖亦从易说而旁通之者也全卦以柔
　顺得正为吉六爻以二阴爻为主二中正而五非正
　故不如二其四阳爻则从阴爻起义初上在阴爻之
　外胜于三四在阴爻之中三日昃而四焚如以在二
　五两阴之内也初能敬而上出征以在二五两阴之

　外也盖坎离二卦奇耦反对故爻象之吉凶亦相反
　也
离利贞亨畜牝牛吉
　离之为丽犹乱之为治以阴丽于阳也物之所丽贵
　乎得正故正则有可亨之道也又离得坤之中画牝
　牛皆取阴象坤以全体配乾而行故为牝马之行离
　以二五附乾而居故当为牝牛之畜盖所丽得正则
　亨又当柔顺自处则吉也坎离二卦爻画反对故其

　义其占皆相反盖坎之明在内当以刚健行之于外
　离之明在外当以柔顺养之于中坎水润下愈下则
　陷故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下
　日月丽天以气丽气而成明百榖草木丽土以形丽
　形而成文君臣上下皆有明德而处于中正则可以
　成天下文明之化此皆以释卦之名义也

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　二中正五中而不正中正统言之此以卦体释卦辞
　也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　明两作两明相继而起也继明犹以圣继圣也前言
　重明以上下言之取象于君臣此言两作以先后言
　之取象于帝王之父子若以人事言之则日新又新
　缉熙不已继明之义也洞达事理光被四表照于四

　方之义也
初九履错然敬之无咎
　刚明在下其性炎上刚则躁明则察二者杂于胸中
　所履交错之象能敬则心有主不至于错可以无咎
　矣火在下而未上炎犹有可制虽戒占者之辞亦其
　象然也
象曰履错之敬以辟咎也
　刚明而不妄动咎可辟矣

六二黄离元吉
　黄中色坤为黄离中爻乃坤土有黄象柔丽乎中而
　得其正以此事君将顺而能匡救以此治民浑厚而
　能精明上可正君下可成化纯臣之道大善而吉之
　占也
象曰黄离元吉得中道也
　言中而正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

　重离之间前明将尽有日昃之象离中虚缶象互五
　为兑口歌与嗟之象死生犹昼夜之常理鼓缶而歌
　安常以自乐可也不然而徒以大耋为嗟则穷蹙以
　死而已故凶盖数之所至当安于命也
象曰日昃之离何可久也
　求人以继其事退处以休其身可也
九四突如其来如焚如死如弃如
　前明尽而后明忽迫有突如其来如之象其炎正盛

　焚如之象履非其位逼近至尊𫝑不能终死如之象
　无应无承众无所容弃如之象
象曰突如其来如无所容也
　无所容总释上文举突如句可该
六五出涕沱若戚嗟若吉
　以柔履刚不得其正而迫于上下之阳互卦兑泽之
　流兑口之开故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位
　而知忧惧故占得吉也

象曰六五之吉离王公也
　居王公之位而知忧惧故吉也三前明将尽则不宜
　为大耋之嗟五柔中居尊则宜以戚嗟自戒
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　离为甲胄戈兵故有出征之象上九为五所丽有王
　用之之象有嘉言有嘉美之功折首但诛其首恶也
　𫉬匪其丑言不及其徒众也阳刚在上有出征有嘉
　之象离为上稿折首之象刚明在上所照及远有折

　首不及其丑之象如此则威震而刑不滥何咎之有
象曰王用出征以正邦也
　寇贼乱邦上能以刚明除天下之恶所以正邦也全
　卦以居中得正有可亨之道而以柔顺自处自能𫉬
　吉六爻惟二兼中正柔顺之德故为最吉五中而不
　正而居尊位以照临四方故虽忧惧而亦有吉道又
　火性炎上在下则有𫝑易制在上则其明及远所以
　皆无咎若三处前明之尽四居后明之逼则凶不待

　言矣
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易浅述卷三