钦定四库全书
　周易浅述卷二
　　　　　　　　　翰林院编修陈梦雷撰
䷇
　比卦下坤上坎以二体言之水之在地上亲切无间
　有比之象又卦以九五一阳为上下五阴所亲附亦
　比之义故曰比也比卦次师按序卦众必有所比故
　受之以比人类既多必相亲附而后能安比所以次

　师也卦以九五为君象阳刚中正为众所归相亲相
　辅但当自审于先不可失之于后此全彖之大旨也
　六爻以五为比之主五阴皆求比之初以先而吉上
　以后而凶二以应五为自内四以承五为外比故皆
　吉唯三失其所比离五既远而应于无位之上所以
　伤也此六爻之大略也
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　比亲辅也卦以九五一阳为上下众阴所归以一人

　而抚万邦以四海而仰一人故有亲辅而吉之象原筮
　再筮也蒙卦坎一阳在下曰初筮比坎一阳在上曰
　原筮比本坤卦以再筮得乾之五具乾之元与坤之
　永贞故有原筮元永贞无咎之象水性流动终有所
　归有不宁方来之象九五一阳已为众所归上后来
　以阴变阳两雄不并栖有后夫凶之象占者得此则
　我当为人所亲辅而吉然人之归我归于德也必我
　有元善永长正固之德然后可以当众之归而无咎

　其未比于我而有所未安者亦将来归若彼迟而后
　至则此交已固彼来已晚而得凶矣卦就人比我言
　之本义谓我比人以是反观然玩彖意则比人之占
　已在其中盖卦以坎五为比之主故我有元永贞之
　德则人自当速比于我而彼之后至者凶矣若我无
　其德则必求有是德者比之我不可自取后夫之凶
　盖卦具此象筮者各随所问以为占不可执一而论
　也

彖曰比吉也
　本义谓三字皆衍大全谓衍也字今从之
比辅也下顺从也
　比之所以吉者以比有辅之义臣下皆顺从之所以
　吉也顺者情不容已从者分不可逃谓阳居尊而阴
　在下也此以卦体释卦名及比吉之义
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫
凶其道穷也

　此亦以卦体释卦辞也刚谓五以者因也因刚中则私
　无所留所以为元刚中则健而不息所以为永刚中
　则正固不偏所以为贞上下谓五阴凡卦皆以刚柔
　两爻相应此则以五阴应五之一阳又为一例然师
　亦一阳五阴又专以五为应者师以君任将则其任
　专比以君临下则其分严也既曰上下应又曰其道
　穷者五阴皆有当应之道独上以一阴在最后势处
　于穷所以凶也乾上九曰穷之灾坤比上六皆曰道

　穷皆以处上极穷故也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　水比于地不容有间先王画疆分国使连属相亲则
　诸侯知尊君亲上而天下从之矣本义谓彖意人来
　比我此取我往比人然封建以治天下使天下亲于
　诸侯即使诸侯亲于天子亦人来比我之意也井田
　封建先王治天下之大者也于师得井田之法使民
　自相合而无间于比得封建之法使君与民相合而

　无间
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　易六爻皆归正应独比诸爻皆以比五为义他卦阳
　爻皆言有孚此阴爻亦言有孚程子所谓中实者信
　之质中虚者信之本也当比之始虚中求比意无他
　适有有孚比之无咎之象坤为土缶土器以阴变阳
　又为仰盂坎水下流初变为屯屯者盈也有水流盈
　缶之象不与五应而终比于五有终来有他吉之象

　言凡比之初贵乎有信则可以无咎若诚信之心既
　充则在我无他向之心不但无咎终且有他吉之来
　也时解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有
　所资于人皆从其占也
象曰比之初六有他吉也
　言他吉即于其初而信之不待其终而见之也
六二比之自内贞吉
　内外卦之分始见于此以二应五故曰比之自内谓

　之自内则涵养有素道可格君学可匡时非以名求
　以伪应者也柔顺而中正故曰贞吉
象曰比之自内不自失也
　阴柔恐自失其身得正则不自失矣已无所失然后
　可以比人也
六三比之匪人
　六阴柔而居三不中不正承四乘二应上皆阴所比
　皆非其人不言凶而凶可知矣

象曰比之匪人不亦伤乎
　比以求安也上无首而三应之所以伤也承乘应皆
　阴所应非人尤重所应如所事非人所承所乘如居
　之有邻学之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然
　皆阴爻故统谓之匪人
六四外比之贞吉
　以柔居柔外比九五为得其正吉之道也初不系四
　而比五曰他四不系初而比五曰外二曰自内有以

　心许国之意四曰外比有公尔忘私之意阴柔近君
　近于媚故皆戒以贞吉
象曰外比于贤以从上也
　五以刚明中正之贤又居君位四外比之岂徒以其
　贤哉正以上下之分有所必从无所逃也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　五以一阳居尊为众阴所附阳明光显有显比之象
　比为师之反阳在上而统众有王用三驱之象四阴

　皆顺乎五独上背之而五无容心有失前禽之象坤
　为土为邑为众五下四阴皆比听上之背去邑人不
　诫之象三驱宜从旧解三度逐禽而射之也失前禽
　者古田猎之礼置旃以为门刈草以为围猎者三面
　合围开其前门天子自门驱而入车三发徒三刺谓
　之三驱禽兽由门而出者皆免惟在围之中者杀之
　围三面而空其门所谓天子不合围开一面之网者
　此也从门出者为前故曰失前禽也王用三驱句不

　过言天子之田失前禽句中自有三面不合围之意
　若以三驱为三面驱禽以待射则非矣邑人不诫者
　天子听其去而不问既无必得之心则邑中之人亦
　无警备之意也师比之五皆取禽象然师之田有禽
　害物之禽也在师则执之王者之义也比之前禽远
　我之禽也在比则失之王者之仁也然使邑人不喻
　上意有唯恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣故
　失前禽而邑人不诫乃为吉也此爻取象极得帝王

　之用心盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中然惟
　顺我抚而亲之其叛去者亦姑舍之在内者安之在
　外听之其心光明正大在下亦相忘其化王道所以
　隆也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也
　位在正中心无偏党比之所以为显而得吉也舍逆
　取顺者古人之猎喜其向我而纵恶其背我而杀之

　似纵其顺而杀其逆今借以为喻但取往者不追来
　者不拒之意故以向我出围者为逆以纵之为舍以
　背我入围者为顺以杀之为取舍逆去者取其顺者
　顺逆两忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人
　亦无得失共化于中若上使之也
上六比之无首凶
　按王注云乾刚恶首比吉恶后五君元首之象上六
　居五之后比之不先无首之象即卦所谓后夫凶者

　也本义谓阴柔居上无以比下为无首之象盖以卦
　画之序言之则上为后而初为先以上下之体言之
　则上为首而初为足其才既不足以高人而为人之
　首又不能自卑以后人而失其首二意亦相贯也乾
　以纯刚尽变为柔曰无首比以阴居上亦曰无首而
　吉凶各异者乾之无首刚而能柔不为首者也故吉
　比之无首阴柔不足为首者也故凶
象曰比之无首无所终也

　其德不足以为首则其效不能以有终矣全卦以一
　阳统众阴有君临万邦之象故五阴皆以比五为义
　而不论爻位之相应五为人所比贵于显显则正大
　光明取内四阴之比而舍上之后比不以为嫌馀五
　爻皆比人者恶其后后则无始无终故三以应上而
　伤初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外
　比故皆有贞吉之占也卦爻大意取象于事君交友
　而得此卦者亦随事以为占不必泥也

䷈
　小畜乾下巽上巽一阴伏于二阳之下故其德为巽
　为入其象为木为风畜止之也畜止刚健莫如巽顺
　乾在上之物乃居巽下为巽所畜故为畜也然以阴
　畜阳能系而不能固以柔顺柔其刚健非能力止之
　也所畜者小之义也又卦唯六四一阴得位上下五
　阳说之皆为所畜阴小阳大以小畜大之义也故为
　小畜彖传不及二体但言六四畜诸阳盖举其重言

　之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜
　物相比附则为畜聚又相亲比则志相畜小畜所以
　次比也全彖内健外巽二五刚中其志得行有可亨
　之道然其畜未极则施亦未行占者得此能亨而未
　可大有所为此全彖之大旨也六爻上三爻巽为畜
　者也下三爻受畜者也初与四为正应二近初而刚
　中故初复自道而二亦以牵复而吉也三近四而非
　正应故为反目四以一阴畜众阳在忧惧之中故有

　孚而血去惕出也五助四以畜乾四得五为合志五
　合志于四为以邻也至上则畜极而成然以阴畜阳
　圣人忧之故危词示戒此六爻之大略也
小畜亨密云不雨自我西郊
　卦以巽阴畜乾阳爻以一阴畜五阳皆以小畜大畜
　而不固小畜之义也以卦德言之内健外巽有可为
　之才以卦体言之二五皆以阳刚居中有得为之势
　其道有可亨也阴在天上有云象云虽密而阳多足

　以制之又坎为雨三四五互为离坎之反也故为不
　雨象互体得兑为西方有西郊象四为主四互成兑
　在外卦又为巽风云气虽密遇巽风云自西而东阴
　倡而阳不和不能成雨故有密云不雨自我西郊之
　象占者得此其道可亨而不能大有所为或以臣畜
　君则臣道虽盛未能得君以施其泽或以小人畜君
　子则虽受其拘縻而守道不为所困或以应事则大
　事未有所成而为小事所阻不必执一以论也本义

　以为文王与纣之事似亦不必拘
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　柔得位六居四也上下应五阳也卦为一阴则四为
　主故独言其得位四得位而不能大有所畜者阴柔
　故也此以卦体释卦名义也
健而巽刚中而志行乃亨
　刚健果决则能秉正嫉邪巽顺舒徐则非用壮用罔
　五刚中正二与合德君子居中用事正气得伸志可

　行也乃亨乃者亦难之之词阳为阴畜宜不亨矣以
　健巽刚中志行乃亨也此以卦德卦体而言见阳道
　犹可亨也
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　尚往阳也指二五两阳而言阳升而阴不能固止之
　阳以得行为亨也施未行阴也指六四一阴而言阴
　不能固诸阳未能郁蒸成雨所施未得行也然曰未
　行则非终不行上九既雨既处则畜极而雨阴施亦

　行矣盖上九论一爻之德则有畜极而施之理彖论
　全卦之体则有密云不雨之象夫子彖传于阳则曰
　志行于阴则曰未行则又扶阳抑阴之微旨也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　阴阳和则畜极而为雨阳气盛而畜之不固则散而
　为风雨则泽施风则号令虽布所施犹未行此风行
　天上所以为小畜也本义谓风有气无质能畜而不
　能久盖对大畜言之谓山体刚而风质柔然不必泥

　懿美也大畜多识前言往行所畜者大道德经纶之
　事也小畜未能厚积远施所畜者小但美其文德如
　文章才艺之末而已
初九复自道何其咎吉
　下卦乾体纯阳本在上之物故自下升上曰复自道
　言由其故道也本义谓初九居下得正前远于阴虽
　与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自
　道之象今时解皆从之谓如君子不援小人以进也

　然爻义虽取进复全卦则取畜止四以一阴畜众阳
　初适与应自有畜象但九居初自处以正而所应又
　正虽为所畜而其进以道则不受其拘縻所以为小
　畜也此与本义不为所畜意稍异然于卦义为顺以
　人事言之则如孔子之于季桓子虽为所召而堕其
　都亦复自道之义也如此则无咎而吉可必矣
象曰复自道其义吉也
　吉断以义不待事后而始知也

九二牵复吉
　王注程传皆以二五同志为牵复本义以连初为牵
　复今从本义盖五与四邻主畜者也不得牵二下卦
　三阳同志上进者也二渐近阴似不能复矣然以刚
　居中故能与初九牵连而复譬则君子同道汇征亦
　吉道也
象曰牵复在中亦不自失也
　初复自道固不失已二有刚中之德亦可同道不至

　自失也
九三舆说辐夫妻反目
　按来注乾错坤有舆象今按坤为舆取其能载然乾
　亦可为舆取其健行如震为龙乾亦为龙不必从错
　卦取象也辐车轑所以利轮之转也辐无脱理必轮
　破毂裂而后可脱三与四本非正应也志从上进而
　迫近于阴见制于四为阴所畜不能自进互四得兑
　为毁折有舆脱辐之象以阳遇阴受其畜而不能平

　乾为夫巽长女为妻有夫妻象互四兑又为口舌互
　四五得离为目有夫妻不和反转其目不相对视之
　象重刚非正故不能如初之自道不中故不能如二
　之牵复
象曰夫妻反目不能正室也
　夫不能正其室家由自处不以道也三刚而不中四
　为卦主自制于四
六四有孚血去惕出无咎

　外卦主为畜者四又畜之主也以一阴畜众阳本有
　伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体而五上二阳助
　之有有孚之象坎为血又为加忧四互三五为离离
　坎之反有血去惕出之象血去身可无伤惕出心可
　无忧得以无咎矣占者必诚信感人乃可远害若不
　然则凶咎也
象曰有孚惕出上合志也
　上合志谓二阳与四同心畜乾也

九五有孚挛如富以其邻
　五上同为巽体与四合志畜乾者也而九五居中处
　尊势能有为以兼乎上下四中虚五中实皆言有孚
　中虚者信之本中实者信之质也挛与牵皆有相连
　之义二连初以上进有牵引之象五合四上以畜乾
　非挛固不可然唯五居尊能使之挛如也上比上下
　比四有邻象四阴虚乏而五阳实又巽为利市三倍
　有富象推其富以助六四而畜之是为以其邻之象

　以阴畜阳虽能有所畜终非圣人之所与也故初二
　皆有吉占而四五则否
象曰有孚挛如不独富也
　言助四以畜乾也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　上九变巽为坎为雨为月之象畜极而成阴阳和矣
　不雨者既雨矣尚往者既处矣尚尊之也载积而满
　载也犹诗言厥声载路也阴不盛不能畜阳今既雨

　既处由于尊尚阴德至于积满而然也妇德如此虽
　正亦厉盖阴盛抗阳如月之将望君子不可以有行
　矣妇虽贞亦厉戒阴不得加阳君子有征必凶戒阳
　不可失道以受制于阴也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　由积载而雨处则阴之积当防其渐矣巽为畜者必
　有孚而后可畜而乾上进者必有疑而后免凶盖阴
　疑于阳必战有凶象有所疑而豫制之或可免于凶

　也阳为君子上与三应上畜已极三进不已至于反
　目所谓征凶也全卦为小畜其象不雨故阳道可亨
　上爻变为需则云上于天而雨则向之尚往者至此
　而征凶矣易之大旨扶阳抑阴而此卦最重此意乾
　受畜者以尚往而不受所畜为善故初得正应而二
　以刚中皆得吉占独三以不中而非正应为反目巽
　为畜者以合志同力为善然主畜者有防患之危而
　仅免于咎以邻者有挛如之固而未得吉占至于畜

　极而成犹云虽正亦厉虽戒君子之征实畏阴德之
　盛也占者得此当各从其类以为占大抵阳为君子
　为夫为大事为善阴为臣为小人为妾妇为小事为
　恶又论我之所处主于畜人或受人所畜随事以求
　其吉凶不可执一以论也又按来注以五上二爻不
　宜作同力畜乾宜作与阳同德引阳尚往盖谓阳为
　君子阴为小人五上不宜佐小人以防君子又以彖
　有刚中志行为阳之亨故以德积载为载三阳俱上

　也不知阳虽可亨而卦本取于畜原不必拘君子小
　人之解即以君子小人论之小人之畜君子非尽害
　之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于
　杨龟山乃可为小畜盖牢笼羁縻之而已君子虽为
　所引不受其牢笼故阳德犹可亨犹可往所以为小
　畜彖就全卦言之故以五为刚中志行若单就五一
　爻而言自宜主畜乾之说盖五变则为大畜君子不
　家食此正小人引用君子之时也若上变为需则畜

　极而阴已盛矣故戒君子之往非能载三阳以上也
䷉
　履卦下兑上乾兑一阴见于二阳之上其德为说其
　象为泽天在上而泽居下上下之分尊卑之义理之
　常也礼之本也常履之道也又内和悦而外尊严礼
　之象也故为履履卦次小畜按序卦物畜然后有礼
　故受之以履物既畜聚则有大小之别高下之等美
　恶之差而礼起履所以次小畜也人之所履和悦卑

　逊斯为有礼全彖以和柔蹑刚强之后处危而不见
　伤九五阳刚居尊所履中正其道光明有亨之象在
　上阳刚中正在下和柔卑顺礼也人之所履当如是
　也此全彖之大旨也又礼主谦柔阳爻处阴位谦也
　故六爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者
　厉初言往上言旋一进一反有践履之义初阳履刚
　以在下而无咎九二之幽人九四之愬愬上九之考
　祥皆以刚履柔能行而不轻于行所以吉也六三之

　跛履以柔履刚不能行而强于行所以凶也九五之
　夬履能行而决于行所以厉也此六爻之大略也
履虎尾不咥人亨
　程传以履为承藉之义谓乾上而兑下乾乘兑而兑
　承之也本义以履为蹑后之义谓乾前而兑后刚在
　前而兑以柔和踵其后也今按虎尾字则蹑之意为
　是乾刚强有虎象兑以和柔蹑之有履虎尾不见伤
　之象人之入世多近危机不为所伤乃见所履以柔

　应刚谦以自处其道自亨惟礼可以免祸也按来注
　以兑错艮为虎象遂以履作践履之履不知震为龙
　乾亦为龙取其阳也艮为虎乾亦为虎取其刚也若
　必作践履于彖传柔履刚句不通矣
彖曰履柔履刚也
　以柔弱蹑刚强之后此以二体释卦名义也
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
　此以卦德释彖辞也以兑说应乎乾刚则和而不激

　顺而不拂可以亨矣
刚中正履帝位而不疚光明也
　上文释彖已毕此又专就九五一爻推广其义二三
　四互为离有光明象以刚居尊位而得正所履之无
　咎者也德盛辉光功业显著岂不亨乎此又发彖辞
　言外之意
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　立卦之义取乎践履人之所履礼而已矣礼者所以

　辨上下定民志古人位必称德终身居之得其分而
　志安焉位或未称则君进之士修其学学至而君求
　之已无所慕也农工商贾各勤其业所享亦有定限
　无所贪也此上下之志定而天下之治定也后世位
　不称德则上下不辨不辨则公卿妄意尊荣士庶侥
　倖求利分不明则志不定治所以难也此君子观履
　之象而分别上下使各当其分以定民志也
初九素履往无咎

　初九以阳在下居履之初未为物迁率其素履以往
　所谓素位而行可无咎也六爻皆以阳居阴为善初
　虽阳位而在下在下能安其素不变所守虽未得吉
　咎可无矣
象曰素履之往独行愿也
　初无应故曰独独行其志愿不为纷华所夺即所谓
　不愿乎其外也民有志必辨分而始定士有愿则能
　独行其素矣

九二履道坦坦幽人贞吉
　二变震为大涂履道坦坦之象刚中在下无应于上
　幽独守贞之象人之所履未有不合道而吉者以刚
　居中道也刚而居柔坦也在下无应幽也坦则平易
　而无险阻幽则恬静而不炫耀又幽独之人多贤者
　之过坦坦则不为索𨼆行怪以惊世骇俗宜其贞吉
　矣以阳居阴不得言正而曰贞吉者戒辞恐其幽静
　难久刚化为柔故戒以惟贞则吉也此卦二五皆刚

　中二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也
　以刚居柔所履谦下礼之本也故六爻唯九二尽履
　之道
象曰幽人贞吉中不自乱也
　二有中德在幽而贞外物不得而乱之也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　视不正曰眇行不中曰跛六三互二四为离有目象
　互四五为巽有股象兑为毁折有眇跛之象逼近于

　乾有履虎尾之象独与上应履其尾而首应之有咥
　人象阳主宽和阴主肃杀六三以一阴为成卦之主
　欲统五阳又以兑阴变为阳为纯乾有武人为大君
　之象六三不中不正柔而志刚以履乾必见伤害故
　占为凶又如刚武之人得志肆暴必不能久也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　自以为能视明实不足自以为能履行实不足爻柔

　故不足位刚故自以为能不中不正位之不当以柔
　居三其志务刚皆凶道也
九四履虎尾愬愬终吉
　愬愬畏惧之意九四亦以不中不正履九五之刚然
　以刚居柔故有履危知戒而终得吉之象全卦以乾
　为虎此爻又以五为虎唯五以刚居刚也卦彖爻三
　言履虎尾而吉凶不同者全卦以和说履乾刚之后
　故不咥人亨三以柔居刚故咥人而凶四以刚居柔

　故畏惧而吉也二与四皆以刚居柔而二有坦坦之
　安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
象曰愬愬终吉志行也
　以刚居柔谦志得行所以终吉志刚者不足与行愬
　愬者其志得行而人可审所履矣时解以此爻作大
　臣畏慎得君行志言盖初曰独行远君也四曰志行
　近君也柔顺以事刚决之君得行其志也亦是但不
　必拘

九五夬履贞厉
　九五以阳刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必
　行无所疑碍故有夬决其履之象然在上者纯任其
　刚在下者一主于悦君骄臣謟之渐也故虽贞亦厉
　盖在下者不患其不忧患其不能乐故二之履坦曰
　贞吉喜之也在上者不患其不乐患其不能忧故五
　之夬履曰贞厉戒之也然彖辞刚中正光明而爻辞
　则厉何也盖以全卦言六爻未动刚中正所以为善

　此就九五一爻言之且变乾为离自恃其明愈过于
　夬决在本卦上决下说变又上下成睽比所以厉也
象曰夬履贞厉位正当也
　以刚居五正当尊位伤于所恃故也
上九视履考祥其旋元吉
　履上与小畜上皆不取本爻义小畜取畜之极从六
　四一阴来以阴盛为凶履取履之终合诸爻而观其
　始终故以其旋为元吉旋谓周旋无亏欠也吉事有

　祥祥非外来视吾所履则祥可考若以此往此旋皆
　无亏欠则得大善之吉矣又按来注以视履为句其
　旋为句言周旋中规折旋中矩则履之尽善者可以
　大吉也意同本义而解旋字更顺
象曰元吉在上大有庆也
　人心难于有终元吉在上是所履至终大善故福庆
　亦大也全卦以履为礼又取践履为义大抵危而能
　亨乃见所履之善刚而居柔乃𫉬所履之吉观履之

　吉凶而处世可悟矣
䷊
　泰卦乾下坤上内阳外阴天地气交万物生成君子
　进用世道方亨故为泰泰次于履按序卦履而泰然
　后安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次
　之以泰也泰以中为善故二为辅泰之臣五为保泰
　之君皆得吉占初为君子进用之始四则过中欲否
　之时矣三为消长之会犹可有为上则极盛而衰不

　免于吝矣自有天地人物以来蒙以教之需以养之
　讼以平之师以卫之比以附之畜以聚之履以辨之
　而后得泰乃过中而否之几伏矣甚矣致泰之难保
　泰之不易虽曰天数不可无人事也
泰小往大来吉亨
　泰通也天地交而二气通故为泰内卦三阳正月之
　卦也阴小阳大坤往居外乾来居内以综卦言之有
　小往大来之象占者有阳刚之德则吉而亨也盖坤

　本在下之物自下而上故曰往阳本在上之物自外
　而内故曰来往者去而来者当时用事故为吉亨
彖曰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交
而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小
人君子道长小人道消也
　天地高卑之形不可交而气可交交则万物化生君
　臣上下之分不可交而心可交交则君臣同德阴阳
　以气言顺健以德言此二句造化之小往大来也君

　子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释
　往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义盖阴阳
　不能相无者天地之气而欲天下皆君子而无小人
　者圣人之心泰否之机归宿于君子小人之消长主
　持世运者所当知也然小人必不能尽去但使君子
　居中而制其命小人在外不为无措君子之气已伸
　天下已泰矣
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以

左右民
　天地之道以形气全体言财成以制其过也如气化
　流行相续圣人分之以春夏秋冬地形广邈交错圣
　人限之以东西南北之类是也天地之宜以时势所
　适言辅相以补其不及也如春生秋杀圣人使春耕
　秋敛高燥下湿圣人使高黍下稻之类是也裁成辅
　相皆所以左右辅助乎民自乾坤以后阴阳各三十
　画而为泰而泰之阴阳各三是泰由阴阳无过不及

　而成故既泰之后裁其过补其不及所以保泰也
初九拔茅茹以其汇征吉
　乾初变巽坤初变震皆属木三阴三阳皆相连以上
　故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牵连者三阳
　在下初动则相连以进众君子同德以升泰运初开
　之时占者有阳刚之德则往而得吉矣初曰以其汇
　三阳欲进而以之者在初君子与君子为类也四曰
　以其邻三阴欲复而以之者在四小人与小人为类

　也初曰征吉四则否者易为君子谋也
象曰拔茅征吉志在外也
　君子之志在天下不为一身故当泰之时志欲上进
　也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　卦内君子而外小人三阴在外荒秽小人之象九二
　当保泰之任有宜包容荒秽之象以九合五成坎河
　象乾健临之有冯河之象五阴在外隔三与四遐远

　之象二应之不遗遐远之象三阳朋象二居中不偏
　上应乎五专意事君不立朋党有朋亡之象泰欲得
　中二大臣辅泰者当使君子小人皆得其所不能包
　荒使小人无所容则非中然能包荒而无果断亦非
　中也二以中上应乎五有包容之德以刚应柔又有
　冯河之勇遗弃疏远使小人不得效其力固非中然
　能不遗远而君子在近自成朋党亦非中也二远应
　乎五远人在所怀居中不倚近者亦无可昵刚柔相

　济无偏无党合四者言之合中行之道也然二居中
　固为中行今曰尚则中行又指五也五之象曰中以
　行愿盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣
　不能上辅乎五而保泰矣故二曰尚五曰归所谓上
　下交而志同曰得尚喜之之辞也以阴爻言五取小
　人以位言又取君此又不可为典要者也
象曰包荒得尚于中行以光大也
　二变为离有光大象人惟心胸光明正大故能兼容

　果断不至遗远而昵近独言包荒举一以该其馀也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
　九三将过于中泰将极而否欲来之时也阳居内为
　平往外则为陂阴出外为往返内则为复乾三朝乾
　夕惕有艰贞象变兑为口食象天下无常平而不陂
　者无常往而不反者唯艰危其思虑正固其施为则
　可以无咎恤忧也孚理之信然者也食享之也平陂

　往复天运之必至而信然者也若以此动其心则不
　能艰贞矣唯尽其处泰之道而不以此为忧恤则可
　以食享其福也盖平陂往复者天运所不能无艰贞
　勿恤者人事所当自尽也
象曰无往不复天地际也
　古本有无平不陂天地际谓阴阳交会消长之际也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　六四已过乎中有泰极为否之渐六四一阴既动则

　五上二阴同类有翩然而下不约而同之象阳实阴
　虚故曰不富邻指五上以四以之也小人合谋自外
　而内不待戒令自然相信君子所当戒也阳之升曰
　拔茅以自下而上升之难也阴之复曰翩翩以自上
　而下复之易也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　失实谓阴虚也以失实恐不容于君子欲伤正势必
　结于小人乃中心所愿也

六五帝乙归妹以祉元吉
　三四五互为雷二三四互为泽有归妹象史谓汤为
　天乙左传谓纣父为帝乙姑两存之程传谓帝乙始
　制王姬下嫁之礼本义谓帝乙归妹时占得此爻今
　从程传盖以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二
　以柔中之君倚任刚明之臣可以保泰𫉬福有帝女
　之贵下从其夫而受福之象全卦三阴皆为小人以
　五一爻言之则保泰之君不可执一论也

象曰以祉元吉中以行愿也
　居中应二行其志愿非勉强也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　坤土复反于下有城复于隍之象掘隍土积累以成
　城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土
　颓圮复反于隍也坤上为泰坤下为否以阴阳之气
　言也若言其质则坤土本在下之物在上有必颓之
　理曰复者反其初也坤为众有师象又为国土有邑

　象泰极而否众心已散难以力争劳民伤财必至散
　乱穷守一邑罪已下诏收拾人心可也然不能保邦
　未危而播告之修不能及远虽正亦可羞矣
象曰城复于隍其命乱也
　命政令也其命先乱故至于否不尽关天运也告命
　乃尽人事以治之非付之不可为也全卦以小往大
　来为义故内三阳属泰外三阴属否初为泰运方开
　君子并进二为保泰之臣三则阴阳消长之会也四

　为过中将否之时五为保泰之君上则泰极为否之
　日也泰以方中为幸故二五皆能保泰初阳始进则
　可幸四阴方动则可忧三阳已极则艰贞犹可有为
　上阴已复则命乱已难于治唯圣人保于方泰之时
　而不敢自弛于泰极之日虽天运有所必然而人事
　无时不宜自尽也
䷋
　否卦坤下乾上天地不交万物不通隔绝闭塞故为

　否否卦次泰按序卦物不可以终通故受之以否通
　极必塞气化之常否所以次泰也否与泰反故全彖
　之辞皆与泰反而六爻大意亦然内三爻为否而外
　三爻渐极而为泰初为小人用事之始二则小人得
　志之时三则小人有知羞之意四则否过中有将泰
　之机五则人君休否之事而上则否倾为泰矣天运
　无终泰亦无终否此天人所以常相胜而主持世道
　者当尽人事以回天心也

否之匪人不利君子贞大往小来
　否闭塞也三阴在内七月之卦也匪人非人道也天
　地交而万物生万物唯人最灵不交则不生人道绝
　矣其占不利于君子之正道贞有何不利但此时小
　人用事不利于君子之贞大往小来谓阳往居外阴
　来居内也泰先言小往大来而后言吉亨否先言不
　利君子贞而后言大往小来圣人以泰归之天否责
　之人也

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　无邦谓上下隔绝虽有邦与无邦同也阴阳以天道
　言刚柔以地道言君子小人以世道言泰言健顺此
　言刚柔者泰天地之气交故言其德否气既不交则
　言其质而已
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

　收敛其德不形于外以免小人之忌象坤阴之吝收
　敛于内也德既敛藏人不知我故不得以禄位荣之
　象乾德之刚远避于外也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　三阴在下当否之时小人连类而进亦有拔茅茹以
　其汇之象然初之恶未形故许以贞则吉亨欲其变
　为君子也小人苟得故戒之以贞也然君子小人有
　何定名能贞则君子矣易为君子谋否乃不利君子

　贞之时乃戒小人以贞为小人谋正为君子谋也
象曰拔茅贞吉志在君也
　泰初九应六四六阴也民也初阳志在泽民不独善
　其身故曰志在外否初六应九四九阳也君也初六
　志在爱君不自植其党故曰志在君小人以爱君为
　念则不计其私变为君子矣大抵小人初进犹有君
　国之念其后乃患得患失之心日胜弥缝奔竞日工
　故此爻为始进者戒之小人君子之分视其志而已

六二包承小人吉大人否亨
　否包承与泰包荒同否对外卦三阳言六二为得位
　之小人有欲包罗群阳而以承顺取之之象小人能
　如是在小人为吉道也然大人处此则当身安于否
　而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出
　否以求亨也初恶未形故不曰小人二则直以小人
　称矣初曰吉亨犹望反否为泰二则否亨遂成否矣
　小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事

　非小人之所能也
象曰大人否亨不乱群也
　三阴小人之群也大人妄意出否以求亨则入于小
　人之群矣身否道亨乃不乱于其群也
六二包羞
　以阴居阳不中不正欲包群阳故有包羞之象三否
　之极小人之在高位者故亦欲包群阳然二居柔犹
　知承顺乎君子所居中正故吉三居刚故不言承所

　居不中正则取羞而已包承如弥子之于孔子包羞
　则丁谓之拂须是也三否已极矣然世虽极乱必无
　善类尽灭之理君子有否亨之道小人亦不能尽肆
　其恶犹有所包藏且君子终有有命之时小人亦不
　能无愧于心故犹怀羞耻以其恶未肆而知羞也故
　不言凶咎之戒
象曰包羞位不当也
　小人所以包而取羞者岂心之所甘哉但以不中不

　正所处之位不当故耳开小人以悔过也
九四有命无咎畴离祉
　程传以命为君命谓九四近君凡事必由君命以图
　济否也本义以命为天命泰极而否否极泰来天之
　所命即泰三平陂往复之义也今从本义为优九四
　以阳居阴不极其刚否过中而将泰之时有有命自
　天我不致咎畴类三阳皆可𫉬福之象盖否泰之运
　皆天命也泰变否易故于内卦言之否转为泰难故

　于外卦言之泰之三必无咎而后有福否之四必无
　咎而后离祉盖乾坤交接之会阴阳消长之际必我
　自立于无过而后可为福而后可为畴类之福也泰
　三平陂往复冀其艰贞勉君子也否四有命无咎喜
　其𫉬祉戒小人也君子有命自天当否有可亨之道
　否极有泰来之祉小人之欲包君子者不诚可羞哉
　弥子谓孔子主我孔子亦曰有命即此意也
象曰有命无咎志行也

　有命自天又必无咎者人与天合转否为泰之志始
　行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　九五阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事占
　此爻者大人遇之则吉也然方欲休之否未尽倾故
　必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞丛生
　者其固尤甚也三四五互为巽木苞桑象巽又为绳
　系之之象二五皆以大人言二有德无位故守其否

　而道亨五有德有位则能休时之否矣二时方否故
　与小人并言五否已过则大人独居其位矣然非有戒
　惧之心不能为休否之事未可尽听之天也
象曰大人之吉位正当也
　唯有位故能休否与二之大人否亨者德同而位不
　同也无位时不能否亨得位未有能休否者
上九倾否先否后喜
　以阳刚居否极能倾时之否者也不曰否倾而曰倾

　否不恃天运而贵人事也变兑为悦有喜象先否后
　喜先有其亡之惧则终有倾否之喜也
象曰否终则倾何可长也
　天下无终否之时必有阳刚之才以倾之也全卦以
　大往小来之义内三阴皆属否外三阳则渐为泰初
　小人之恶未形犹可不至于否二则小人得志否之
　成三则小人知羞否之极矣四之有命否已过中有
　欲泰之机五之休否则有转泰之事至倾否则否极

　为泰矣泰以三阴在外为小人而六五居尊应二又
　为保泰之主否以三阴在内为小人而六二中正可
　言否亨之大人则因爻起义不可执一也
䷌
　同人离下乾上离一阴丽于二阳之间其德为丽为
　文明其象为火为日为电天在上而火炎上有同之
　象上乾为天为君下离六二一爻在离之中居人之
　位卦中上下五阳同欲二之一阴而二五又以中正

　相应有以天同人以君同人之义故曰同人同人次
　否按序卦物不可以终否故受之以同人天地不交则
　为否上下相同则为同人又世既否必与人同力乃
　济同人所以次否也同人取其大公不欲其狭小大
　公至正乃可以有为此全彖之大旨也六爻虽以二
　为成卦之主然以私系而吝反不如初之无私犹无
　所咎也三四与五争二而不克同者然三怯于力不
　如四之反于理为得吉也五虽为三四所隔然终以

　正应而得同上虽免于三四之争然以远而终未遂同
　之志合六爻而论之欲与人同贵于公正又可见矣
同人于野亨利涉大川利君子贞
　天火性同二五中正德同五阳喜阴情同天与火其
　性光明正大其势旷远无私有同人于野而得亨通
　之象乾性健行同则可以济险有利涉大川之象内
　文明而外刚健中正有应君子之正道也有利君子
　贞之象同人于野其同也大利君子贞其同也正人

　能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必
　正者矣故又戒以正为本占者能大公至正则可亨
　而大有所为矣又按夫子言君子周而不比和而不
　同卦名取比与同者何也盖比以一阳为众阴所比
　独坎五一阳得正故彖有元永贞则其比所以为君
　子之周也同人以一阴为五阳所同唯二五之应以
　正故彖言利君子贞其同所以为君子之和也至两
　卦六爻之中兼正不正言之唯正则为君子此夫子

　赞易之外又有周而不比和而不同之说也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
　柔谓六二乾指五此以卦体释卦名义
同人曰
　旧作衍文来注谓叙述卦辞而释之语气谓六五应
　乾固名同人矣然卦辞曰同人于野亨利涉大川者
　何也起下乾行句为是
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君

子正也唯君子为能通天下之志
　乾行句释利涉大川之由二为同人之主应乾固亨
　矣至于利涉大川非二所能乃乾以刚健之天德同
　乎人以涉险故曰乾行也文明以健二句合二体言
　之释利君子贞之意内文明则能烛理明乎大同之
　义外刚健则能克已尽乎大同之道二五皆居中得
　正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也
　正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾

　心所以利君子贞也
象曰天与火同人君子以类族辨物
　天在上而火炎上同而异异而同也类族者天之生
　物各族殊分法乾之无私者于殊分之族而类聚其
　所同异中之同也辨物者火之所及凡物毕照法离
　之有辨者于均照之物而辨析其异同中之异也
初九同人于门无咎
　两户为门初变艮为门有门象同于门外虽非野之

　可比然亦所同者广而无私同人之初未有私主以
　刚在下上无系应占可无咎
象曰出门同人又谁咎也
　门以内家人也于宗是也门以外天下之人也虽未
　至于野而非私昵矣必出门而所同乃大人自无咎
　之者他卦又谁咎有在我取祸无所归咎者此则谓
　其无私人不得而咎之也
六二同人于宗吝

　宗党也乾为诸卦之祖离中变为乾有同于宗之象
　六二中正有应于上在一卦为同之主宜得吉占然
　同之道贵乎大公二既专有所应则不能大同矣又
　以阴从阳臣妾顺从之道也故吝易之悔自凶趋吉
　吝则自吉趋凶本以相应为善反以过于私昵而得
　吝盖全卦取大同之义于爻义又示阿党之戒也
象曰同人于宗吝道也
　狭而不公有可吝之道也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　离为戈兵有戎象二三四互为巽木有莽象二与五
　为正应三刚而不中欲同于二惧五见攻伏于下以
　伺五之隙有伏戎于莽之象三变阴互为艮有高陵
　象三居下卦之上下窥二之动有升其高陵之象自
　三至上三爻上无正应有三岁不兴之象三欲同二
　而二非正应则理不直五居尊位势又不敌故三年
　之久不敢动此强同而不得者也

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　敌刚指五安行言上无应必不可行至于三岁之久
　又安能行乎
九四乘其墉弗克攻吉
　四刚不中正欲同六二而为三所隔自三欲下取二
　故有乘墉以攻之象然以刚居柔知二非正应故有
　自反不克攻之象能改过可以得吉则贤于三矣盖
　三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也

　三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有
　陵下之志然三以刚居刚惧五之攻屈于势也四以
　刚居柔终不克攻反于义也反义得吉道矣此始强
　同而终能改过者也
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　已乘其墉则力非不足也断以义而弗克攻耳义者
　天则之不可踰志欲攻而知义不可攻困于心而反
　于法则能改过者所以吉也与人同善事也乃三四

　皆有争夺之象四乘墉有其意三伏莽则已见其形
　矣四恶二三所欲攻者臣三敌五则欲攻其君矣涉
　世者不可不知而三四有吉否之不同又好刚强同
　者所宜戒也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　五刚中正二柔中正本正应也而为三四所隔不得
　其同然正应者终不得而间也隔于三四号咷之象
　五变为离互三四又为兑为说又火无定体故有先

　号咷而后笑之象离为戈兵有大师象三四刚强九
　五以阳刚之德胜之故有大师以克之象二五终为
　正应相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故
　兴大师以克强暴而后遇正应也然人君宜与天下
　相孚于大同乃不免于先号后笑用师以克如敌国
　之争何也盖以全卦言之以大同为亨而就二五一
　爻言之终未免于私吝故不得言吉也
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

　中理直故不胜其忿先至于号咷也直即君子之正
　也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志
　也
上九同人于郊无悔
　乾有郊象居外无应去阴已远物莫与同故有同人
　于郊之象野远而郊近但野乃大众往来之道无人
　不同郊在郭外荒僻之处无人可同也然无所争可
　以无悔

象曰同人于郊志未得也
　爻曰无悔以其无争于人喜之夫子则以不能同于
　人病之唯君子能通天下之志今无人可同则于同
　人之忘亦未得遂也易卦有以此爻为主而吉凶与
　彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不
　得为主吉凶与彖异者则此卦之二五是也盖论全
　卦以五阳同一阴又二五皆中正故有旷远无私之
　象若就一爻论则所应既专在我有私昵之嫌在人

　有忿争之事矣故二吝而五不免于号咷三四皆争
　上以远而志不遂初亦以比二而仅免咎六爻之义
　皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正
　不能也
䷍
　大有乾下离上火在天上其明及远万物毕照有盛
　大丰有之象又一阴居尊众阳并应易以阳为大有
　所有者大之义故曰大有大有次同人按序卦与人

　同者物必归焉故受之以大有众物所归所有乃大
　大有所以次同人也小畜亦一阴五阳而曰小此则
　称大者小畜阴居四欲统诸阳其势逆大有阴居五
　则位尊以统诸阳则势顺故小畜之亨不在六四而
　在上下五阳大有之元亨不在上下五阳而在六五
　五以柔居尊而为上下所应合全卦又有内刚健外
　文明之德自可大亨此全彖之大旨也六爻皆从五
　起义初远五而有艰二应五而无咎三以公而亨于

　五四以谦而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之
　大略也
大有元亨
　大有所有之大也火在天上无所不照一阴居尊得
　中五阳宗之乾健离明居尊应天尊位能柔物情所
　与诸爻之有皆六五之有岂不大哉所有者大则其
　亨亦大矣皆治世极盛之象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

　同人大有一柔五刚均也柔在下曰得位得中曰应
　乎乾而为同人我同乎彼卑附于尊之辞也柔在上
　曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大上统
　乎下之义也此以卦体释卦名义也
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　上节自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之
　位能有众阳之大自其德刚健以下兼上下两体以
　论人君之德能致元亨之治也内刚健则克胜其私

　外文明则灼见其理上下应之者众阳应乎六五也
　应天时行者五以柔应乾二之刚也天之道不外乎
　时而已宪天出治顺时而行是以大亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　凡物未见则有无不可知火在天上无物不照始见
　其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而
　无恶君子于恶之未著者遏绝之使不复作善之𨼆
　者显扬之使乐于为去恶归善所以顺天休美之命

　也谓之顺者天讨有罪吾遏之以天天命有德吾扬
　之以天于我无与也君子在上则以此治世在下则
　以此治身故本义云反之于身亦若是而已矣
初九无交害匪咎艰则无咎
　害者害我之大有也富者怨之府故当大有之时最
　易有害初居下位凡民而享大有家肥屋润人或害
　之离为戈兵又以离火克乾金有恶人伤害之象而
　初阳在下上无系应未与物接去离尚远未涉乎害

　何咎之有然自以为匪咎而以易心处之反有咎矣
　故必艰难其志慎终如始乃得无咎盖匪咎者此爻
　之义艰则无咎则处此爻之道也
象曰大有初九无交害也
　交则有害处卑无应未有骄盈之失得以无害故也
九二大车以载有攸往无咎
　坤为大舆九二体乾而曰大车者舆指轸之方而能
　载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以

　轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以
　受刚则其健足以行有大车象上应乎五载上之象
　如是而有所往可以无咎可以任重而致远也不言
　吉者处大有之时任天下之重分所当然得以无咎
　而已此大臣才德兼全足以任重者也
象曰大车以载积中不败也
　车大足以任重虽多积于中而车行不至于败也
九三公用亨于天子小人弗克

　亨作享按本义作享献之享时解因之取大臣献替
　之义今按左传卜偃战克而王享之言作宴享之享
　为优三四五互兑为口三变六为坎有饮食象九三
　居下之上刚而得正有公侯之象上有六五之君虚
　中下贤有亨于天子之象然三变六为阴为小又有
　小人弗克之象占者得此有刚正之德则足以受天
　子之宠荣若不然则虽有享宴之荣亦负素餐之愧
　也此与本义稍殊然于卦爻较切

象曰公用亨于天子小人害也
　小人妄叨君宠反为害也乾金三变为兑亦金也迫
　近离火与初无交害者不同故有害
九四匪其彭无咎
　彭鼓声又盛多之貌即大有之大也四变中互为震
　震为鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊
　而九四以刚近之且居四阳之首率诸阳以进盛多
　盖彭矣近君声势不宜太盛唯以刚居柔虽盛大而

　不有其大故有匪其彭之象占者如是则无咎也
象曰匪其彭无咎明辨晰也
　四为离之初有明晰之象有盛大之势而无烛理之
　明僣逼震主则柔中之君有所不安矣当大有之时
　不自有其大非明晰者不能故曰明辨辨其所居之
　地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之
　时凡事贬损以处之斯晰然明理见几者矣
六五厥孚交如威如吉

　六五为大有之主离体中虚有厥孚之象柔中以应
　九二上下归之有交如之象一变纯乾有威如之象
　当大有之时柔中居尊上下孚信然太柔则人心玩
　矣济之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有
　交则私故害君有交则虚故吉也三有戒辞初二四
　仅得无咎独五言吉者当大有之世尽臣道之常仅
　可免咎而君能刚柔并用使上下泰交则可常保其
　大有矣故曰吉

象曰厥孚交如信以发志也
　一人之信以发上下孚信之志所谓上下交而其志
　同也
威如之吉易而无备也
　恐人心慢易至于无备故威不可无也
上九自天祐之吉无不利
　大有唯六五一阴而上下五阳从之上九能下从六
　五以阳从阴处盛时居高位享自然之福有自天祐

　之之象曰天祐曰吉曰无不利其为福多矣象及传
　皆不言所以致福之由故系辞谓履信思顺尚贤盖
　五之交孚信之也上能履之谦退不居思顺也志从
　于五尚贤也天助顺人助信有自天祐之吉无不利
　之象时解作人君信顺下贤以保有照系辞传大意
　而归重于君也大全作功成身退之耆旧宾师就六
　爻合论对五而言之也然皆不必拘占者得之亦随
　其所处之位以为占大抵有刚明之德居崇高之位

　得天之祐者而以人事言之唯履信思顺尚贤则吉
　也
象曰大有之吉自天祐也
　上居君上有自天象曰自天祐之言其非倖致也全
　卦为盛世至治之象以六五之君为主初之无交盛
　世之逸民也上之顺五功成身退之耆旧或在宾师
　之位者也中爻三位为臣二大臣当大有之任者也
　三外臣也以公侯而受宠者也以不中故有戒辞四

　近臣也近于君而自抑损者也以刚居柔臣道之宜
　故与初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一变纯
　乾刚以济之上下交应刚柔并用君明臣良故能长
　保其大有乏盛治也
䷎
　谦卦艮下坤上内止外顺为谦之意山高地卑屈而
　处其下为谦之象故曰谦也谦次大有按序卦有大
　者不可以盈故受之以谦大则易于满盈道在谦损

　谦所以次大有也全彖极言谦德之亨六爻虽以九
　三一阳为主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静则多
　吉顺则多利六十四卦未有如谦之尽善者君子可
　以知所处矣
谦亨君子有终
　谦者有而不居之义止乎内而顺乎外山高而处乎
　地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨谦则即
　亨他卦始亨而未易保其终唯谦则始虽卑而终益

　尊始虽晦而终益光盖谦者人情所乐与故必亨始
　虽不居终有成就故有终艮终万物亦有有终之象
　程传谓小人虽暂谦未必能久唯君子终身不易是
　谓谦之有终也本义谓先屈而后伸是谓亨之有终
　也然二意宜兼盖君子唯始终能谦所以始终能亨
　若暂时勉为谦恭偶然倖𫉬通泰皆非君子也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见

　则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上
　行以交于天则谦之亨也天地犹不敢以自满况于
　人与鬼神乎此以天地言谦之必亨
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　亏盈益谦以气言日中则昃月满则缺是也变盈流
　谦以形言高岸为谷深谷为陵是也害盈福谦以理
　言满则招损谦则受益是也恶盈好谦以情言满盈

　取忌退巽见推是也四者皆出于自然而非有心故
　曰道也盖太极之中本无一物事业功劳于我何有
　天地生万物而不言所利此天地人鬼所以皆有取
　于谦也然六爻皆以三为主三居下卦之上有尊象
　光艮体也三居上卦之下有卑象不可踰德莫之过
　也盖人居尊而不光者有矣谦者处尊而能下人其
　德愈光人处卑则皆得而踰之谦者处卑所谓我自
　卑而人莫我高又孰得而踰之君子之终言此所以

　为君子有终也不于其终观之则争而得谦而失者
　盖有之矣惟要于究竟然后知谦之终必亨也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　不言山在地中而言地中有山言卑下之中蕴其崇
　高也外卑下而内蕴崇高谦之象也山之在地高者
　降而下卑者升而上一升一降高卑适平矣物之多
　者裒取而使之寡犹降山之高使之卑也寡者增益
　而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益而多

　寡适平矣称物平施谓称物之多寡而损益之然后
　所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖谦之为
　名生于过也物过然后知有谦谦者使物不过期得
　中而已圣人即谦之名使一切返于中善用谦者也
　凡大象皆于卦外教人用易之理裒多益寡称物平
　施俾小大长短各得其平非君子谦德之象乃君子
　治一世使归于谦之象也
初六谦谦君子用涉大川吉

　以柔处下有谦而又谦之象三四五互为震木二三
　四互为坎水木在水上涉川之象用涉与利涉稍殊
　利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用谦谦之
　道以涉则吉人当险难之时非深自屈折不足以济
　故必用谦谦以涉也全卦以三为主故与彖同言君
　子初亦得称君子者盖三在下卦之上有劳而谦在
　上之君子尊而光者也初在下卦之下谦而又谦在
　下之君子卑而不可踰者也用以涉川则虽济患难

　可矣况平居乎占者有其德则常变皆吉也
象曰谦谦君子卑以自牧也
　牧如牛羊使之驯服也养德之地未有不基于至卑
　者养者至则愈卑而不可踰矣
六二鸣谦贞吉
　阴阳唱和为鸣卦以三为主三互四五为震善鸣者
　也易凡与震相应者皆言鸣豫初中孚二是也故此
　卦二上皆言鸣谦盖三以劳而能谦故凡闻其风者

　皆相从于谦和之而鸣言论称述皆自处于卑下所
　谓鸣其谦也二与三比柔顺中正谦出于性故有贞
　吉之象此爻本义谓以谦有闻解鸣字亦可通但此
　卦以三为主诸爻所解与三无涉于取象又未见确
　解意义稍浅今按苏传解之觉于三爻意义融贯
象曰鸣谦贞吉中心得也
　二所居中正谦本于中心所自得非由勉强正与上
　爻对

九三劳谦君子有终吉
　一阳居下之上刚而得正上下所归有劳而能谦者
　也谦非难劳而能谦为难一阳为成卦之主劳矣乃
　不处上而处下故有劳而能谦之象上不疑而下不
　忌自能保终而吉也艮终万物三居艮之终得其正
　位故以彖辞君子有终归之
象曰劳谦君子万民服也
　卦中五阴有民象非服其劳服其劳而能谦所谓汝

　惟不伐天下莫与汝争功万民服即有终也
六四无不利撝谦
　柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而
　居其上必当发挥其谦以示不敢自安之意盖劳谦
　者虽无忮害之心而在四则亦有自尽之道也
象曰无不利撝谦不违则也
　理之当然非过于法则也
六四不富以其邻利用侵伐无不利

　阴柔不富之象以柔居尊五谦皆为之用不富而能
　以其邻之象坤为众五变互三为离为戈兵又有行
　师之象五君位君德不必以谦见且谦柔之过或不
　能以自立矣故不言谦然不自用而用人谦之大者
　谦者不争然居君位而使人有不服非称物平施之
　谓矣故为君苟不自用而能用人虽以之侵伐亦无
　不利盖无害于为谦也
象曰利用侵伐征不服也

　言其侵伐非得已非外谦而内好胜也
上六鸣谦利用行师征邑国
　上与三应亦有鸣谦之象坤为地为众有国邑征伐
　之象仅可征已之邑国不能如五之无不利也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　二柔顺中正故贞吉上所居不中特以与三应故亦
　鸣其谦谦之实有不足矣谦实不足故已之邑国或
　叛之然上鸣在于谦则叛者不利叛者不利则征之

　者利矣以谦得人心故利用行师非五之位故不能
　无不利非二之中故不能贞吉是以鸣谦虽与二同
　而未得遂其志也全卦以九三一阳爻为主而五阴
　所处虽有尊卑广狭常变之不同而由艮体之静皆
　得吉占由坤德之顺皆得利占则甚矣谦德之可贵
　也
䷏
　豫卦下坤上震九四一阳为卦之主上下群阴应之

　内顺外动由顺以动无不和悦有豫之义又雷闭地
　中动而出地通畅和豫豫之象也豫卦次谦按序卦
　有大而能谦必豫故受之以豫大而能谦则有豫乐
　豫所以次谦也然豫有三义曰备豫曰和豫曰逸豫
　知备豫则和豫随之然和豫之过则逸豫生矣系辞
　传重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫之意彖象
　所未及也然建侯行师虽主人心和豫而建藩禦侮
　备豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和乐言

　他则皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二
　以中正不溺于豫然有先几之识则其知备豫可知
　然则凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大旨也
豫利建侯行师
　豫兼三义本义但以和乐言之盖备豫者所以致和
　乐之由而逸豫者又和乐之过故正解专取和乐盖
　彖意尚未他及也震动坤上长子主器有建国治民
　象坤顺震下一阳统众阴有行师动众象屯有震无

　坤故不及行师谦有坤无震故不及建侯豫兼二卦
　故有此象建侯必百姓归心行师必三军用命人心
　和乐则二者利矣
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　九四一阳上下应之其志得行此以卦体言其豫也
　以坤遇震为顺以动此以卦德言其所以致豫也
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　顺理以动人心悦服建诸天地而不悖可也

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭
　不差其序以顺阴阳之气而动也刑必当罪顺乎民
　心非一已喜怒之私民所以服也时义此时之义也
　此极言而赞其大使人涵泳言中而推其意于言外
　也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配

祖考
　阳闭地中奋震出地则通畅和豫矣先王作乐象雷
　之声又取其和之义殷盛也乐无所不用荐上帝配
　以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王
　于明堂配以考也
初六鸣豫凶
　阴柔在下独与四应四震善鸣欲与倡和有鸣象然
　四大臣近君其志大行之时初位卑所居不中正小

　人在下上得强援当时用事不胜其豫夸大自张故
　有凶象卦以乐豫为义取众心之乐也六爻自四外
　皆自乐者则逸豫之过矣故有吉凶之异初爻谦上
　之反对皆与震应故皆以鸣言然谦者卑下自处以
　闻于人者故犹有利豫者妄自张大因人为乐者故
　凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
　穷谓满极

六二介于石不终日贞吉
　二三四互为艮有石象二变互三四为离不终日而
　作之象乐豫易以溺人溺则忧矣六爻独二中而得
　正自守之安静坚确如石静之至故其思虑明审不
　俟终日而见事理之几微是不溺于逸豫而知备豫
　者也盖此卦当逸豫以无所系应为善初应四而三
　五比之皆有系而溺于豫者故为凶为悔为疾二特
　立于众阴之中而无迟恋之意故静则如石之坚动

　则有不终日之速不失其正而得吉也
象曰不终日贞吉以中正也
　中正者处豫之道也
六三盱豫悔迟有悔
　盱上视也阴不中正而近于四四为豫主六三不中
　不正希其逸乐而上视之有盱豫致悔之象故占者
　事当速悔若悔之迟必至于有悔也三质柔而位刚
　犹有能悔之象故戒之恐其悔之迟也盖盱豫者溺

　于逸豫迟悔则又失于犹豫矣圣人两言悔始则示
　人以致悔之端终则勉人以悔过之勇也
象曰盱豫有悔位不当也
　言所处不中正与六二反也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　九四卦所由以致豫者众阴应之有大有得之象以
　阳居阴不能无疑故戒之德阳而位阴故五阴亦有
　朋象盍合也簪以贯发者一阳贯五阴之中有以簪

　贯发之象四大臣以阳刚任上事致君泽民合天下
　以为豫大有得矣又必开诚布公使朋类之贤俱进
　合志和衷则可常保其豫也
象曰由豫大有得志大行也
　由已致天下于豫可谓大行其志矣
六五贞疾恒不死
　贞疾犹言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互
　为坎为心病贞疾之象当豫之时以柔居尊沈溺于

　豫又乘九四之刚事权归四众心不附处势危矣然
　以其得中故又为恒不死之象二五皆不言豫六二
　贞吉以中且正当豫之时而不为豫者所以吉也六
　五贞疾中而不正当豫之时而不得豫者虽未至于
　凶亦仅矣人生于忧患而死于安乐以五之得中而
　仅得不死则过中者岂生道哉以君象言之周末之
　共主是也使刚而不中则魏之曹髦柔而不中则唐
　之僖昭矣可不戒哉

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　乘刚故权下移得中故位号犹可保也
上六冥豫成有渝无咎
　以阴柔居豫极有昏冥于豫之象然以其动体又有
　事虽成而能有渝之象能改过则可无咎矣勉人以
　迁善也又豫上六变则为晋明出地上不终昏冥乐
　极哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鸣豫即断
　其凶严于初以遏其恶也上冥豫开之以无咎恕于

　终以引其善也
象曰冥豫在上何可长也
　豫至昏冥不可久矣言当速改也全卦以九四一阳
　为主与彖之乐豫同义其他皆过于豫而至于逸豫
　者爻之吉凶皆从四起义二远于四而中正所以吉
　上虽远于四而处豫之极又与四同震体故为冥初
　则应四而鸣豫者也三以比四而盱豫者也五又以
　乘四而溺于豫究不得豫者也总之豫宜众不宜私

　故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔
　而上渝为国者当如四之勿疑守已者则当如二之
　介石矣
䷐
　随卦下震上兑震动兑说此动而彼说随之义也以
　少女从长男随之象也随卦次豫按序卦豫必有随
　故受之以随悦豫之极物之所随随所以次豫也全
　彖以物随为义此感彼随可以大通而要之于正则

　随人之意亦在其中矣爻兼随物为义此动彼说而
　至于随易于自失其身大抵阳爻则人随我阴爻则
　我随人而随人者宜随上不宜随下爻阴位刚者犹
　知所随此三随四所以有得二系初则有失上无所
　随则不言随也居上者宜为人所随五君位为二所
　随故贞吉四臣位为三所随故贞凶初虽阳爻而在
　下故不言随言系而言交此六爻之大略也
随元亨利贞无咎

　随从也随者我有以致物而物自随乎我故占当得
　大亨然必利于正乃得无咎若不正则虽亨而不免
　于咎矣按左传穆姜之言以随四德与乾同虽非本
　旨然所论深合利贞无咎大意诸卦中屯临无妄革皆
　言元亨利贞独随系以无咎盖动而说易至于不正
　而有咎故示戒辞
彖曰随刚来而下柔动而说随
　按本义谓以卦变卦体释卦名义谓自困卦九来居

　初自噬嗑九来居五自未济来兼此二变皆刚来下
　柔也今按来注但以综卦言之随蛊相综杂卦原对
　言之随以蛊之艮反兑居上巽反震居下是刚来下
　柔也以后凡言卦变者皆从综卦
大亨贞无咎而天下随时
　王注程传皆作随时谓随时得正则天下皆随其时
　也本义作随之意尤顺盖论全卦之义重我有以致
　物之随也

随时之义大矣哉
　依本义作随之时义尤顺
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　雷二月出地八月入地泽亦地也又兑正秋八月正
　兑之时震下兑上有雷入地中之象君子取之及向
　昏晦则居内休息造化有昼有夜人生有作有息人
　心有感有寂有动有静此造化之自然亦人事之当
　然也

初九官有渝贞吉出门交有功
　初九以阳为震之主有官守之象居下无随我者刚
　体非随人者然初动体则改其常矣故为有渝之象
　阳居阳位得正有贞吉之象前临阴偶二三四互为
　艮有出门之象与四同德不言随而言交有交有功
　之象初九卦之所以为随者虽人无随我我未随人
　而震动之体已渝其常矣然居正得吉出门交四同
　德不系私昵正不必言随人而自有功也

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　交不失其正则有功也人虽未随我我亦不随人以
　阳刚得正故也
六二系小子失丈夫
　初阳在下而近以在下有小子象五阳正应而远以
　君位有丈夫象二与五正应宜得所随矣然当随之
　时以阴爻阴位为过于柔不能自守以待正应而近
　系于初有系小子失丈夫之象人随我为随我随人

　为系曰失惜之也
象曰系小子弗兼与也
　系此失彼不能兼也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　九四阳爻亦有丈夫之象小子亦谓初也三近系四
　而远于初有系丈夫失小子之象四阳当任三则以
　阴随之有求而必得之象三言系又言随者三有得
　犹可言随也三不中正宜失所随矣然以居刚稍知

　自主胜于二之过柔故犹知系四而不系初而有得
　也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至
　于求而有得不可言矣故戒以居贞则利初九以阳
　居阳故得贞吉六三以阴居阳故示以居贞而不得
　言吉也
象曰系丈夫志舍下也
　舍初之在下者也
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎

　九四以刚居上之下与五同德而三系之有得人之
　随之象然势陵于五有虽正亦凶之象变则为坎有
　有孚之象互二三为艮有光明之象卦中三阴三阳
　阴宜随阳初以在下不足为人所随故但言交四与
　五同德故人随之然四大臣之位上有刚德之君虽
　君信民归随皆有获然使恩威不自五出虽正亦有
　震偪之凶矣故必中有孚诚动皆合道使心迹光明
　君民共谅乃得无咎也豫随九四皆大臣之位豫有

　得不言凶而随四之有𫉬言凶者盖豫卦一阳五阴
　卦之所以随者在四五又以柔居其上四志可行故
　戒不在臣而在君五之所以贞疾也随卦三阴三阳
　卦能得随之中正者在五四偪于五而得人心未必
　上安而下从之也故戒不在君而在臣四之所以贞
　凶也然豫四曰勿疑随四曰有孚居危疑之地无论
　其吉与凶宜以至诚自将则一也
象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也

　有𫉬岂必皆凶有致凶之理故曰其义凶也有孚在
　道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也
　传曰明功言有明哲之功则不为利欲所昏而心迹
　自光明也
九五孚于嘉吉
　九五阳刚中正得众爻之随随之主也然所应唯在
　中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占则
　吉也四五皆以阳居三上二阴之中阳内阴外有中

　实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也
　五之孚喜之也喜其孚于二也大亨贞无咎而天下
　从之五足当之矣
象曰孚于嘉吉位正中也
　五与二皆正中故谓孚于嘉也然以二之正中在五
　谓之嘉在二反有失者盖随之为义贵我致人之随
　而不欲徒随于人随人者有阳刚之德犹可自主若
　一于阴柔则系于近而失正应之可随者矣故五孚

　于二则有君臣同德之象而二之系初则有背公植
　党之戒也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　上六以柔居柔处随之极有拘系又维之之象兑为
　西为巫二三四互为艮为山一变纯乾为王有王亨
　于西山之象程传以王为太王亨作亨通之亨指太
　王迁岐之事谓其得民心也本义以亨为祭享之享
　今从本义而王宜作太王盖六爻之义阴宜随阳下

　宜随上上势居最上无所随而质柔又不足以致人
　之随居五之上而非天子之位与三非正应而两阴
　同德有固结于幽阴之象太王避狄去豳迁岐我非
　随人而人之随我者亦未广然诚敬以享于山川有
　固结维系之意人心从此而集天命从此而基占者
　得此则其象亦如是也
象曰拘系之上穷也
　处随之极故也全卦物来随我我往随物皆贵于正

　然此动彼说而至于随易于失身尤以阳刚为贵故
　诸爻吉凶得失别为一例唯阳爻能为物所随五有
　阳刚之德又居君位当为物所随者故吉四居三之
　上有大臣之象故三系之有得而在四有偪五之嫌
　竟受人之随则又不免于贞凶矣初虽阳爻为随之
　主而在下位以在下则不应为人所随然以阳爻为
　随之主则不肯上系于人又不能安静以处故不言
　随不言系而言交阳居阳位故交而有功也三阴爻

　皆随物者则不言随而言系然阴居阴位者柔而无
　主故二以舍五系初而失阴居阳位稍知自立故三
　以舍初系四而得至上以随之极阴爻阴位所应又
　阴则固结之极然不可以人道言矣故为享于鬼神
　之象盖他卦六爻以相应为善此则又贵其自处之能
　刚他卦阴爻亦以得正为善此则又不欲其过柔而
　失主盖当随之时义当如是随之喜刚亦犹履之善
　柔故曰观彖辞则思过半矣

䷑
　蛊卦巽下艮上按左氏风落山女惑男以长女下于
　少男惑乱其情蛊之象也风遇山而回物皆挠乱亦
　有事之象本义谓上苟止而下卑巽彼此怠缓积弊
　致蛊谓之蛊者坏极而有事也文从虫从皿聚虫皿
　中使自坏烂蛊之义也然卦中兼治蛊意治蛊而曰
　蛊犹治乱而曰乱也蛊卦次随按序卦以喜随人者
　必有事故受之以蛊喜悦随人过中失正则蛊惑坏

　乱之事自此起蛊所以次随也全彖谓蛊治则乱极
　复治而治蛊之道有取于更新丁宁此全彖之大旨
　也六爻五为治蛊之君下四爻为治蛊之臣而上则
　为事外之臣事外者理乱不关故不言蛊馀皆治蛊
　者而蛊为前人已坏之绪故又以子道言之治蛊以
　刚柔相济为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故
　得中三爻位俱刚故有悔四爻位俱柔故未得五亦
　以爻柔位刚居中有应故用誉而五之一爻自处则

　为子二视之为母上视之又为君则其取象屡迁不
　可为典要者也
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　蛊本义谓坏极而有事也坏极为蛊有事则兼治蛊
　意乱极当治有元亨象治蛊必勇往以求必济中互
　震木在兑泽之上有利涉大川象然治蛊宜勇亦须
　有道以治之甲日之始事之端先甲三日为辛后甲
　三日为丁前事已坏取先甲三日之辛以更新之不

　使至于大坏后事方新取后甲三日之丁以丁宁之
　不使至于速坏此治蛊而致亨之道也先甲后甲按
　本义及旧解皆同于理固顺而蛊取甲巽取庚未见
　著落来注照圆图但取艮巽二卦之义亦未见的确
　今按苏传所解与本义异而似可存按苏传蛊之与
　巽一也上下相顺与下顺而上止为媮一也而巽之
　所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也故蛊之
　彖曰先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰

　无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于已
　阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小
　人为乱夫一日十二干相值支五干六而后终世未
　有不知者也先甲三日后甲三日世所谓六甲也先
　庚三日后庚三日世所谓六庚也甲庚之先后阴阳
　相反故易取此以寄治乱之势也先甲三日子戌申
　也申尽于已而阳盈盈将生阴治将生乱故受之以
　后甲后甲三日午辰寅寅尽于亥然后阴极阳生蛊

　无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而
　后变故曰终则有始天行也巽则不然初虽失之后
　必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三
　日子戌申也庚之所后甲之所先故先庚三日尽于
　亥后庚三日尽于己先阴后阳先乱后治故曰无初
　有终曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非
　巽之功也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

　刚上柔下以卦体言艮刚居上巽柔居下也以卦综
　言反随之震上为艮兑下为巽也上太刚则情不下
　接下太柔则情难上达上下不交以致蛊也巽而止
　以卦德言则下卑巽而上苟止皆积弊以致蛊者也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也
　他解以巽而止为治蛊者非盖下卑巽而上苟止乃
　致蛊之由非所以治蛊治蛊意当于此节言之既蛊

　又言元亨乱极复治之象也曰往有事而不言有功
　者当蛊之时宜有事以济险不可以无事视之若巽
　懦而止则终蛊而不能元亨矣甲者十日之始乱之
　终治之始天运之行如是治蛊者终前事始后事一
　番更新一番丁宁亦如天之行也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风物坏而有事矣治己治人事之大者风在
　内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能

　涵育内气则象之以涵育其德振者作兴人之善新
　民之事育者培养己之善明德之事易言育德多取
　于山故蒙亦言育德而巽之申命行事亦振民之意
　当蛊之时风俗败坏由民之不新民之不新由己德
　之不明故必有以振作耸动其民而在己宜进德不
　已此皆所以治蛊也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　干木之干枝叶所附以立者以身任其事而不敢避

　故曰干中互震木下巽木有干之象蛊之灾非一日
　之故必世而后见故皆以父子言之明父养其疾至
　子而发也子能干之克盖前愆则振饬而兴起矣初
　六以阴在下所应又柔似不足以治蛊者然以其时
　言之在蛊之初蛊未深而事易济且质柔而位刚故
　有子能治蛊考得无咎之象质柔位刚子专父事有
　厉象知危而戒终承已志有终吉之象
象曰干父之蛊意承考也

　不承其事而承其意所谓善继人之志者也
九二干母之蛊不可贞
　母指六五也艮止于上巽顺于下无为而尊于上者
　父道也服劳而顺于下者子道也故五爻皆言干父
　之蛊取艮之上爻为父也二独与五应五虽艮体而
　质柔故有母象在五自处亦为子自二视五则为母
　此又取象之变不可为典要者也九二刚中上应六
　五有子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故

　又戒以不可坚贞言当巽以入之也贞者事之干而
　曰不可贞非不可正也不可固执以为正也母性多
　柔暗以二之刚承五之柔固守其正或至伤恩害义
　必巽以入之乃得中也若以君臣论则周公之事成
　王成王有过则挞伯禽亦此意也
象曰干母之蛊得中道也
　九二以刚居柔在下卦之中有中道之象得中道而
　以柔济刚善于干母之蛊者也

九三干父之蛊小有悔无大咎
　过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
　爻言无大咎宜不免于小咎而传谓终无咎者幸之
　也以九居三刚之至君之诤臣父之诤子不使君父
　陷于不义者也盖干蛊之道以刚柔相济为善故初
　六六五之柔而居刚九二之刚而居柔皆可干蛊不
　则与其为六四之裕而吝不若九三之悔而无咎裕

　而吝者由吉而趋凶悔而无咎则自凶而趋吉也
六四裕父之蛊往见吝
　以阴居阴不能有为有宽裕以治蛊之象如是则蛊
　将日深往则见吝矣盖目前虽可苟安如是以往必
　致吝也
象曰裕父之蛊往未得也
　目前以为得矣循此以往未为得也欲人急于改图
　也

六五干父之蛊用誉
　二以五为母谓以柔居尊也然五之上有上则五又
　有子道若继世之君也用誉用阳刚之臣以致誉也
　五柔中居尊九二承之以德能用阳刚之臣以干父
　之蛊者可以致闻誉矣譬若周宣王之用仲山甫召
　穆公能用良臣而干蛊有誉者也
象曰干父用誉承以德也
　二承以刚中之德德在臣誉在君上下一德矣故不

　见前人之蛊
上九不事王侯高尚其事
　阳刚居上在事之外有不事王侯高尚其事之象初
　至五皆言蛊此不言蛊者上九蛊之终事之坏者六
　五干之已毕则乱极而治之时矣故不言蛊也初至
　五皆言父子不及君臣者臣之事君犹子事父母当
　蛊之时身在事中必视国事如家事乃可故言父子
　而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父

　子者子于父母无可诿之事无一日可离之时君臣
　以义合者也则当以其位与时论之身在其位则尽
　力以干如子事父母不以为污不在其位则超然远
　引不事王侯而不以为傲时当艰难则鞠躬尽瘁不
　避险患不以为劳世已升平则功成身退辞荣谢宠
　而不以为矫上九者无位之逸民功成身退之耆旧
　也
象曰不事王侯志可则也

　洁身高尚如子陵功成身退如范蠡其事高其志可
　为法则矣全卦名蛊而皆言治蛊蛊之可亨犹否极
　则泰虽夫运自然而人事宜尽所以有取于更新丁
　宁以为致亨之道家事国事皆有蛊为子为臣无异
　道总以刚柔相济为善然与其柔而致吝又不若刚
　而免咎圣人望人之意切矣
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易浅述卷二