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卷三
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钦定四库全书
 易小帖卷三
          翰林院检讨毛奇龄撰
仲氏曰少读屯至二爻懑极何以乘马又何以班如急
 翻王氏注及朱氏本义但曰乘马耳班布不进耳则
 倍懑不已(仲氏尝谓自辅嗣易出而汉魏诸家之易/俱亡自元晦本义出而宋元以后之言易)
 (者俱统于一斯世/之易祗二家耳)后得推易法知二四与上皆与阳
 爻为对易非汎汎六爻中阴阳奇偶者比则应有婚
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 媾之象其皆曰乘马宜也然且各对易而各退居于
 阴则亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以
 合之屯难难进之义其凿然明确有如是者
又曰六三亦阴爻而无婚媾正以三独无移易也有难
 之者曰二阴与五阳应四阴与初阳应三与上皆阴
 无应故不乘马非关移易也则何以上又乘马乎
仲氏曰蒙之初筮与比之原筮亦易中要会王不注及
 朱则但指筮者言借问六十四卦何一非筮者乎
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又曰蒙六三见金夫不有躬以蒙卦而忽及此最属可
 疑而本义但云女之见金夫而不有其躬之象以观
 辅嗣则云上不求三而三求上故不有躬则细审六
 爻中凡上阳下阴上阴下阳内外奇偶相应何限何
 所见而谓此卦六三当求上此卦上九不求三也若
 金夫多金之夫然亦有说以兑为金艮者金之夫也
 以兑少女当配艮少男也此在推易九三为升之互
 兑故云而王氏以金夫为刚夫此何称也若然则必
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 木公称柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不
 可不讲者彼安知之
仲氏曰唐后儒不晓取象然动辄曰象如小畜一卦颇
 难解说而本义以象字了之于密云不雨自我西郊
 曰故有密云不雨自我西郊之象复自道曰故有进
 复自道之象舆说辐曰故有舆说辐之象夫妻反目
 曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而
 血去惕出之象有孚挛如富以其邻曰故为有孚挛
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 固用富厚之力而以其邻之象既雨既处曰故为既
 雨既处之象如此则凡上下经六十四卦祗用此一
 语了之足矣何必又注也初读小畜至密云二语颇
 不能解及读小过九五复有此二句而重疑之间考
 辅嗣注则第云阳上薄阴阴不能固阳故不雨夫以
 一阴而内外皆阳何曾上薄以五阳而为一阴所畜
 何曾不固且不固不雨不必西郊也纵有西郊亦不
 必云自我也及观推易则无丝毫可假借者夫以坎
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 之为水也其未成为水则称雨如曰雷雨之动满盈
 是也未为雨则又称云如曰云雷屯是也故犹是坎
 水而不成坎则不成水不成水则并不成雨此辞例
 有然者今小畜一阴从姤夬来夬之上兑上半坎也
 姤之下巽下半坎也乃以两半坎合之而成小畜其
 在一阴则仍当两半坎之间此非密云乎不成坎则
 不成雨非不雨乎推之小过则上震一阳下艮一阳
 震为上半坎而艮为下半坎与夬姤同乃合之而成
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 小过其在二阳则仍当两半坎之间与小畜同此天
 然比合者而况兑为西郊小畜小过皆有互兑而小
 畜阴主之小过阳主之则其所为西郊者皆称自我
 无可易也所谓易有五易而实不易者此也
仲氏曰同人利涉大川按卦爻并无川象言象者自此
 穷矣此王辅嗣所以有一失其原巧愈弥甚之诮也
 但王注于此并不释一字此岂非并巧亦不能者耶
仲氏曰夫子大象于卦爻无与然间有从推易者如随
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 卦曰君子以向晦入宴息随合兑震泽中有雷全无
 晦宴向息之义而侯果曰坤为晦乾之上九来入坤
 初向晦者也坤初升兑上为休息入宴者也此推易
 也损卦曰君子以惩忿窒欲损合艮兑山下有泽亦
 全无忿欲惩窒之义而虞翻曰乾阳刚武为忿坤阴
 吝啬为欲损乾之三以成兑说故惩忿据坤之上以
 成艮止故窒欲也此亦推易也
陈氏所传河图五十五数洛书四十五数本义袭之载
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 周易之首然当时实不明指为孰图孰书故李溉亲
 受之陈氏不再传而刘牧作钩隐图易解即已颠倒
 其说指五十五数者为书四十五数者为图赖阮天
 隐作伪关朗传以辟之然后南宋诸儒翕然变名如
 今所传本然究有不尽变者朱子发作图注聂麟作
 图解魏华父张文饶作易义朱日华作三易备遗李
 蒙斋作学易记皆尚颠倒如刘长民说然则为图为
 书在创授家且无成轨后此者将安宗之
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朱汉上好论卦变即大传古之葬者不封不树丧期无
 数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过亦以卦变为
 解谓大过自遁四变所成一变讼乾见坤隐不封也
 再变巽木而兑金毁之不树也三变鼎离为目兑泽
 流丧也上九变而应三坎兑为节丧期无数也木在
 泽下中有乾人棺椁也凡言卦变者皆称之不知取
 大过而历就其他变者以为象则是他变卦非本变
 卦固无理矣至略按其说惟巽木兑尅为不树稍近
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 理若乾见坤隐则卦原无坤也至离目兑泽坎兑为
 节即自解亦不明矣若巽木兑口而纳乾人于其中
 谓之棺椁则直袭虞仲翔说与卦变何与焉
革已日乃孚汉儒皆作已革之日解然彖词已革之日
 乃始孚信犹云民不可与虑始必既革而后信之尚
 可通也至爻词六二已日乃革之则不通矣岂有已
 革之后乃始革之为成文者惟朱汉上震以先后庚
 甲推之当是戊巳之巳此是确解但戊巳之巳亦有
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 数义一说金曰从革于干为庚兑之行也过离而革
 先金一日为已居火金之间正革之当其时者一说
 十干至庚有更革之义自庚至己十日浃矣已日浃
 日也革不即孚浃日乃孚所谓乃者有待之词耳一
 说天有十日甲至戊为前五日己至癸为后五日变
 革天下之事不当轻遽如以十日为率与其革于未
 及中半之前不若革于已过中半之后亦所谓不轻
 革者乃者难词也一说戊巳属土巳则阴土也阴土
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 者湿土为金之母凡四时之行火金为序金生于火
 必伏之未土之中今离火将尅兑金则中隔未土以
 为转尅为生之地故月令于金火之间置一中央土
 卦位于离兑之间置一西南坤则此卦上兑下离接
 以巳土于义甚合旧举诸说仲氏极以后说为当既
 而又谓巳土之说亦即巳日中该之但火金之尅藉
 土为生是调和之非革之也遂不从盖说有极精而
 仍未当者如此甚夥不可不辨
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大衍之数五十以天一地二天三地四天五地六天七
 地八天九地十之数较之则天数二十有五地数三
 十其数不合于是汉儒立说纷纷而起然大概牵强
 附会并无一当惟唐崔憬阐阴阳老少之说谓阳从
 三起顺数至五七九而成老阳不取一数阴从二起
 逆数至十八六而成老阴不取四数去一数四数而
 适得五十此稍近理然夫子传文不然其于大衍五
 十之后即接天数五地数五五位相得而各有合语
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 明明以此作五十之注谓天数与地数相合各有生
 成之数而生数止于五成数止于十虽合数五十有
 五而生成大数止得五十此夫子自为释者若宋人
 朱元升作图书合数谓河图之数四十有五(此依刘/长民倒)
 (置之/说)合之洛书之数五十有五共百数也而分阴分
 阳则阳数刚五十阴数亦刚五十无少偏缺所谓大
 衍之数五十者如此夫合百数而止取五十取阳乎
 抑取阴乎且天数地数止有此数今所称图书者各
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 言之耳以其所各言者而并数之将所云天数五者
 今天数有十所谓坎一离二者今有坎二离四此大
 乱之道也夫夫子明数其数而指实之曰天数二十
 有五地数三十而此反曰天数五十地数五十夫子
 明曰凡天地之数五十有五而此反曰天地之数一
 百可乎陈氏河图原窃郑康成大衍之数注故五十
 五数与夫子所言之数合若洛书则窃乾凿度太乙
 下九宫法其所云四十五数则自有易以来并无此
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 数不惟夫子传中无此即汉儒田何以后下至唐儒
 孔陆诸徒言易千家亦何曾曰天壤间有四十五数
 之易而宋后丹灶之家乱及九筮六经从此扫地矣
易无乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数此
 陈氏先天画卦所杜撰者宋儒回护其说无所不至
 即上经首乾坤下经首咸恒上下经终坎离既未济
 一节绘图者以乾一与坤八画作一层为上经之首
 以兑二与艮七画作二层为下经之首以离三坎六
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 画作一层为上下经之终以为至精然而震四与巽
 五无属矣且其以兑艮为咸恒者谓咸卦兑上艮下
 也不知倒易为恒则又震上巽下矣上经卦一层下
 经卦二层未尝均等而图绘俨然何也
易卦原无数其有数者总以大传卦位为言如坎之一
 乾之六以坎位正北乾位西北与郑康成所注大衍
 之数天一生水于北地六成之相合故云若乾一兑
 二何据乎陈抟作先天图位因两仪四象画卦而设
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 故阴阳老少并非四象而图以四象为老阴老阳少
 阴少阳因之以乾为老阳坤为老阴震坎艮为少阳
 巽离兑为少阴若据唐崔憬老少之数则乾九老阳
 震七长阳坎五中阳艮三少阳坤六老阴巽八长阴
 离十中阴兑二少阴与乾一兑二离三震四巽五坎
 六艮七坤八之数全然不合若以揲蓍之老少言则
 乾九老阳坤六老阴震坎艮皆七少阳巽离兑皆八
 少阴其于乾一兑二诸数又不合然而揲蓍之数宋
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 人所稔讲也乾九坤六两少七八程朱诸儒皆取用
 为说者也于是巧为曲全者造作四象八卦位数图
 谓位从一至四顺数从九至六逆数乾为太阳则
 位一而数九巽离兑为少阴则位二而数八震坎艮
 为少阳则位三而数七坤为太阴则位八而数六其
 位无五而数无十正以合之图书八卦中央无位数
 之旨可谓匠心巧妙矣然以合之先天之数则乾兑
 离坎艮坤六卦尚可强合而以震三之数当位二数
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 八之阴巽五之数当位三数七之阳则鹄黑乌白矣
 六经以圣言为主非圣之言虽多方镘饰无一而可
 若卦位之数经无明文但就说卦推之则震一巽二
 离三坤四兑五乾六坎七艮八此断断不易者
卦位无数蓍茎有数故易之有数始于揲蓍然其数则
 夫子自言之无容后人增减者其曰乾之策二百一
 十有六谓揲蓍法以四茎起揲数老阳数九以四乘
 九则四九三十六为一阳之数乾有六阳则三六一
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 百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤
 之策百四十有四谓老阴数六以四乘六则四六二
 十四为一阴之数坤有六阴则二六一百二十又四
 六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十
 当期之数谓乾策二百一十六与坤数一百四十四
 共得三百六十与律历一期之数相值故曰当非谓
 易数必合历数也乃又曰二篇之策万有一千五百
 二十谓上下二经六十四卦该有三百八十四爻而
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 阴阳各半则阳爻一百九十二每爻三十六可得六
 千九百一十二策阴爻一百九十二每爻二十四可
 得四千六百八策合之为一万一千五百二十其云
 当万物之数以无象可当则取其盈数约略指之曰
 万物其不得再指历数可验也宋人拾得旧儒凡卦
 皆反对一语以为屯反为蒙只是屯卦需反为讼只
 是需卦于是将六十四卦中可反对者合并之凡五
 十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎离颐大过中
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 孚小过八卦不反对者通计之得三十六卦乃即此
 三十六卦中计其爻该有二百一十六于是二百一
 十六其六十之策共得一万二千九百六十策因绘
 图立说名为周易六宫图而大断其说曰周易全数
 万有二千九百六十策当邵氏皇极经世十二万九
 千六百策一元之数是夫子之言非矣且不知其以
 二百一十六乘六十之数所谓六十者何数也夫反
 对之例创自文王而夫子于杂卦言之前儒又言之
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 原非宋人创说可不必多方曲求过作狡狯若六十
 四卦则俨然在列周官太卜三易明云连山归藏周
 易其经卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周
 易三十六卦周易全策夫子明明指定之曰万有一
 千五百二十当万物之数而宋人敢曰周易全策万
 有二千九百六十当邵氏皇极经世一元之数其离
 经叛道可谓极矣羲文作易未尝为律历设其云当
 一期之数偶然以数适相当故云观其后祗曰万物
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 可知若止作律算盈万累亿则一天文生能之即不
 然一会计吏能之曾何足以难儒者而愚者辄以加
 一倍法为神奇一似夫子翻有所未解者故吾谓律
 吕之学亡于备数推易亦然非虚语也
乾坤二策其数正合三百六十以乾二百一十六坤一
 百四十四合之刚三百六十也其他屯蒙需讼四卦
 则屯蒙二阳需讼四阳合得六阳屯蒙四阴需讼二
 阴亦合得六阴正与乾坤二卦六阳六阴相合则其
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 数亦自应三百六十此不须计也又推之师比小畜
 履四卦师比一阳五阴小畜履一阴五阳又适与乾
 坤六阳六阴合亦适得三百六十之数遂妄起推测
 以为上下经序卦之例皆以三百六十数为度自邵
 氏阐先天图后凡南宋言易者争相趋附乃作上下
 序卦例图于以合于皇极经世运会之数及推之泰
 否同人大有四卦则泰否三阳三阴同人大有五阳
 一阴合之得八阳四阴共四百一十四策是必退其
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 赢以合之三百六十谦豫随蛊四卦则谦豫一阳五
 阴随蛊三阳三阴合之得四阳八阴又必增其缺以
 合之三百六十则全易万有一千五百二十之策原
 合上下经六十四卦三百八十四爻之数而统成之
 既可那移则虽乾坤倒排六子混列彼此那移何尝
 不合而以之定序卦数例此欲效狙公狡侩作暮四
 朝三之术而又不能矣宋人窃前儒一说遂矜为独
 得即以此反訾前儒及其既而浸淫无忌竟纂易圣
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 言而不之过然倒底纰漏向使京焦施孟之徒有一
 于此则华山授受何处驻足况邵蔡后人之璅璅者
 与
扬子太玄分大衍之数以三八为木四九为金二七为
 火一六为水五五为土此即郑氏大衍之注所由昉
 但郑氏一六合水二七合火三八合木四九合金五
 十合土一生一成俱全举其数而太玄五五生成兼
 并在五则有名而欠其实在十则得实而亡其名盖
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 以生数之极即成数之本故六七八九俱从五数重
 累之如五加一则为六故六与一合以六即一也五
 加二则为七故七与二合以七即二也至加三为八
 加四为九皆然则五加五为十不必言十而十在其
 中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五
 为十则一五为五也故夫子言大衍之数明知为五
 十有五而实指其数然又阙五数而曰五十则正以
 生成全数本末交互处概言之以合之揲蓍之策已
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 耳若太乙下九宫法今之冒称洛书者谓太乙不再
 居中宫而有五无十则又失大衍数矣扬子五五正
 与夫子说有合而予作仲氏易时仍不用之者以五
 位相得本文自具必欲暴白其阙五之故恐圣言亦
 无是耳
虞仲翔以纳甲阐五十五数谓甲乾乙坤相得合木丙
 艮丁兑相得合火戊坎己离相得合土庚震辛巽相
 得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也
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 盖十日之数自甲至癸即自一至十乾纳甲壬以甲
 一壬九皆乾数也坤纳乙癸以乙二癸十皆坤数也
 自是而震纳庚数七巽纳辛数八坎纳戊数五离纳
 己数六艮纳丙数三兑纳丁数四于以合于五位相
 得原数亦俱彷佛此本汉儒旧说而宋人多宗之者
 若刘牧窃袭虞郑两家之意以一六合坎二七合火
 三八合木四九合金其为八纯者本之康成己得四
 十数而以中央五十则仿之仲翔天地之数以为天
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 九地六合为十五共五十五数则天地乾坤各分位
 数与虞氏之祗合卦气者又有碍矣天地即乾坤支
 干圜转位无一定故数无一名岂可以大传所定卦
 位而乾坤天地杂见错出如是者陈氏之徒务为新
 异而不知其不合如此
马季长论大衍数谓太极生两仪两仪生日月日月生
 四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四
 气太极一两仪二日月又二于以合于四时五行十
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 二月二十四气之数则刚得五十其用四十九者以
 太极不动也天数地数合五十五此夫子自作大衍
 之数之注而别取日月时气以实其数固已非是且
 其称太极为北辰本汉儒易纬习说然而北辰生天
 地可乎北辰枢机转旋天地谓之运犹可谓之生则
 岂其然
有以律吕配易者亦祖马季长说谓太极配黄钟两仪
 配阴阳二律日月配二变四时配四清声五行配五
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 声十二月配十二律二十四气配二十四调已刚得
 五十之数矣于是以七声衍七调为其用四十有九
 以七声乘十二律为其别六十有四以三百六十律
 为三百六十策当期之数其于说非不巧合然以之
 言易于易理无与以之言乐于乐声无与则何必然
 矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得
 不长晦耶
郑康成注天地之数五十有五以一二三四五为五行
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 生数六七八九十为五行成数合五十有五其所以
 阙五为大衍数者以五行生成两两并合则五行各
 气其分有两其并即一故曰五行各气并气并而减
 五是也朱汉上不解其说而以气并为气通谓十日
 十二辰二十八宿皆有五行之气通于其间共五十
 五数而去五数为五十此与京房乾凿度说俱合然
 全非郑说强以坐之不可为训且五行之气既已通
 之何故又去之亦不可解
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荀慈明谓卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤
 二用为五十其用四十有九者以潜龙勿用也夫乾
 坤二用宜有十五刘长民以二用十五加八卦四十
 共五十五正此数也若以用进一以勿用退一则师
 之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆当退一爻
 矣岂有此理
大衍之数夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之
 法老变少不变乾老阳坤老阴老则当变故及之若
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 以二少言则少阳数七以四揲相乘则四七二十八
 每卦六爻六其二十八则一百六十八也少阴数八
 以四揲相乘则四八三十二数每卦六爻六其三十
 二则一百九十二也以一百六十八合之一百九十
 二则犹是三百六十日当期之数与乾坤无异故震
 巽坎离艮兑六子虽老少不同而其为三百六十策
 则八纯皆同故究推其极则二篇之数少阳策二十
 有八凡一百九十二爻为五千三百七十六策少阴
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 三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四策
 合之亦万有一千五百二十当万物之数与乾坤二
 老之策无异然其数亦止于此若再推则又律历家
 之事非易义矣宋刘牧受陈氏之教然犹谓经惟举
 乾坤二老三百六十之数而不及他卦疑卦气直日
 之说为非是况其他乎
鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五为九二仇则以二
 五本相应且鼎以大壮之五刚为二所易则二为我
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 匹其说是也若虞氏以九四为二仇而程传以初六
 为二仇则杂乱矣无论五为二应且为二易二必匹
 五而即以有疾推之惟六五居离中而离伏坎位坎
 为心疾故有疾若初四则何疾之有朱汉上引伪子
 夏传以为二与四为仇四以近权恶我专任怨耦敌
 我则既袭仲翔旧说而又以仇为怨恨倍失之矣隋
 时伪子夏传以五为仇且注曰君子好仇见陆氏释
 文而宋时伪子夏传则伪之又伪反以四为仇且以
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 怨耦曰仇为解则正相矛盾缘后之作伪者不深考
 旧文凡唐儒所引者皆不之顾故并无一合而汉上
 引以解经岂不舛乎
范谔昌疑彖传非孔子作以乾彖传大哉乾元诸语文
 言又从而赞之如时乘六龙以御天也云行雨施天
 下平也夫子不应自赞其语然明夷彖传直以文王
 箕子对衍作彖则谓之文周旧文不得矣若谓诸象
 传今所称大象小象者皆周公作则更不然从来一
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 卦总名原有卦辞如春秋传史墨对赵简子曰在易
 卦雷乘乾曰大壮类此即大象也亦皆有每爻小象
 辞如陈文子断困之大过引困象辞曰困于石往不
 济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无
 所归也类此即小象也缘此时孔子大小象辞俱未
 见于世而在夫子之先又必先有大小象辞一如夫
 子所赞例故云云若周公原文则凡春秋传卜筮所
 引必早及之矣夫子十翼其数目虽互有参错然其
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 云夫子作则自汉迄今无异词者宋去古甚远何足
 知之谔昌陈抟门人
艮为门阙故凡言门者必有艮象在其中惟同人初九
 同人于门本卦无艮不知同人从姤来姤初移二则
 初与二皆阴爻连三为艮为门此推易法也虞仲翔
 谓乾为门此本大传乾坤其易之门耶语然同人五
 爻皆乾而以初同于四为出门则于象有未安矣若
 乾为门不补入说卦者以大传已有易之门语则不
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 必补耳他仿此
论语曾子曰君子思不出其位往惑于范谔昌说以为
 非夫子作岂有夫子赞易之语而曾子可直窃师说
 为己说者既而读何晏论语集解知此与上节子曰
 不在其位不谋其政连作一章则子既以在位为言
 而曾子即引子赞易之词以为之证此与牢曰子云
 吾不试故艺正同但彼有子云而此不加子曰者以
 此上独系子言无太宰子贡杂说则不必又加子曰
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 以别之也且或此句系古象词而夫子偶袭其句如
 文言元者善之长类故曾子亦得引其言为证亦未
 可知不然焉知曾子为此言时必在夫子赞易后为
 夫子语耶
 
 
 
 
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 易小帖卷三