钦定四库全书
　太常续考卷一
　　敕谕神乐观
开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责傅不云
乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇
只悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古
之道依时以奉上下神祇其于祀神之道若或不洁则
非为生民以祈福而保己命也昔刘康公成肃公会晋

侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有受
胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左
而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬
者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦
而卒是以知敬者必有动作礼义威仪之则以定命也
于斯祀神之道能者养之以福不能者败以取祸是故
君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬
在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福

亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二
者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上
下神祇所以拨钱粮若干以供乐舞生非效前代帝王
求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清
净脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也于戏昔殷
周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设
神乐观以备乐碑之于观以示后世其观主不洁乐生
不精赡生不足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣

观主必也亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬
则国有常宪故兹勒石想宜知悉洪武十二年十二月
日
　　敕谕神乐观提点
朕设神乐观备五音奉上下神祇其敕居观者皆慕仙
之士其仙之教也或云始广成子流傅至汉曰道士凡
此者多孤处云居栖岩屋树是则宜其修也晨昏息心
以去玄览宵昼仰观俯察以涤宿世之冤愆措今生之

善行俄尔有知则倏然忽然蹑云衢而神游八极往无
不达交无不接如此者安得不与神通故有飞神谒帝
直与人辞者斯可谓修之至也今见修道士某虽未若
此其志已处清虚特命职格神郎五音都提点正一仙
官领神乐观事尔中书吏部如敕施行谕往钦哉
　　敕谕神乐观知观
朕闻轩辕时崆峒有修者其教独善其身而已效之者
往往津逮至汉天师张道陵致神倏忽飞符役剑转斗移

星其斡旋造化人莫知其然今之道士祖而效之虽未
若是人皆清净斯可职而奉神彼得乐于修炼者也神
乐观己命正官掌领观事尚缺分理者部诸乐生以听
陈举今见修道士某可授清净五音知神乐观事尔中
书吏部如敕施行使往钦哉洪武十二年十二月日
　　皇帝御制太常寺箴
为国之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考致
严祀享厥有纯诚敬恭协相朕承丕绪思用允迪尔祇

尔肃以辅以翼仪度必饬粢盛必洁无黩无慢凛乎对
越事神之本惟心之虔岂直临事平居有严神之鉴矣
来歆来止神之歆矣民之福矣无曰冥冥洋洋有临汝
惟懋哉其慎其钦宣德七年六月日
　　皇帝敕谕太常寺官(敕藏本寺/香帛库)
朕惟祀神国之大事太常职典三礼协敬同诚以格神
明非庶职之可比尔其念哉夫庙宇坛墠惟修惟洁汛
扫以时惟尔之职牺牲粢盛惟丰惟备时惟馨香惟尔

之职圭币香祝荐献之具乐舞之设咸用整饬惟尔之
职尔一念不诚一事不恭一物不备皆为不敬其可不
慎凡典守坛庙及诸执事尔恒戒警之俾约其纵心存
其诚心以时共事进退周旋动合礼节惟尔克正乃克
正人敬以存心廉以守身勤以莅事躬斯三者人孰不
正凡尔僚属同心一志庶谐厥任彼或不恭越礼废事
尔具以闻必斥去之罔俾不良预我禋典尔克齐洁一
心昭事天地鬼神以迓祯祥上佑我国家下福我臣民

惟尔禄位亦保永久钦哉故谕宣德十年六月日
圣旨说与太常寺及神乐观提点坛官人等恁每职专
奉祀天地一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪
武年间例行坛内坛外务要令人打扫十分洁净不许
纵放閒杂之人采打柴草出入作践亵渎神明祭服祭
器等件也要十分照管收拾齐整不许抛弃损坏协律
赞礼等官及乐舞生都要时常点闸不许纵其在外非
为附近坛所田不许纵人栽种及牧放牲口作秽其养

牲官员务在提督旗军以时牧放如法喂饲不许卖放
私占及克减草料瘦损牛羊违者皆处以重罪不饶已
令御史给事中锦衣卫官暗行巡绰捉拿恁每宜十分
警省常存敬谨纤毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副朕
恭事之意故谕
圣旨说与太常寺及山川坛官人等恁每职专奉祀山
川神祇一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武
年间例行其殿宇廊庑及神厨神库等房并内外空地

务要令人着实打扫十分清洁不许纵放閒杂之人进
去作践亵渎神明祭服祭器等项也要十分照管收拾
齐整不许抛弃损坏坛外除栽种黍稷稻梁供祀外其
馀附近田地不许纵人栽种及牧放牲口作秽违者处
以重罪不饶己令御史给事中锦衣卫官暗行巡缉捉
拿恁每宜十分警省常存敬谨纤毫不许怠忽庶几神
明鉴悦以副朕恭事之意故谕
圣旨说与神宫监及太常官员人等恁每职专奉祀太

庙一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年间
例行其殿宇廊庑及神厨神库等房并内外空地务要
令人着实打扫十分清洁不许纵放閒杂之人进去作
践亵渎神明祭服祭器供器等项也要十分照管收拾
齐整不许抛弃损坏附近之处不许纵人栽种及作秽
违者处以重罪不饶已令人暗行巡绰捉拿恁每宜十
分警省常存敬畏纤毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副
朕恭事之意故谕

圣旨说与神宫监及太常官员人等恁每职专奉祀社
稷凡一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年
间例行其坛场及神厨神库等项并内外空地务要令
人着实打扫十分清洁不许纵放閒杂之人进去作践
亵渎神明祭服祭器供器等项也要十分照管收拾齐
整不许抛弃损坏附近之处不许纵人栽种及作践违
者处以重罪不饶已令人暗行巡绰捉拿恁每宜十分
警省常存敬畏纤毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副朕

恭事之意故谕宣德十年六月日
　　大祀源流事宜
祀有三曰大祀曰中祀曰小祀大祀曰天地宗庙社稷
陵寝中祀曰朝日夕月太岁帝王先师先农旗纛小祀
曰后妃嫔太子王妃公主及夫人曰三皇曰先医曰五
祀曰司火曰都城隍曰东岳曰京仓曰启圣公曰汉寿
亭侯曰文丞相曰姚少师曰北极佑圣真君曰金阙玉
阙真君曰司牲傅曰国之大事在祀与戎昔者窃疑之

祀也而等之戎乎然孔子曰俎豆之事则尝闻之军旅之
事未之学也盖祀之重重于戎矣独奈何其等之也夫礼
非天子不议非圣人不作非百年不兴其难言如此高皇
帝开天御世首严郊庙之礼迨肃皇帝益光大而损益之
或先分后合或先合后分或特享或合享中间反覆区画
既度诸古又度诸今既度诸情又度诸礼即纤悉曲折必
求其当乃已我太祖皇祖之心真若上帝之临其上祖考
之当其前而以一格享为快者盖不待燔瘗灌献之文而

圣心之仁孝固已格于皇天而惠于祖考矣故曰明乎郊
社之礼禘尝之义治国其如视诸斯乎明其义者明其心
之谓也而议者曰分乎合乎特庙乎同堂乎窃窃焉数之
固哉或曰同堂异室古乎曰非古也自汉以来未之有改
也其未之改何也曰礼时为大夏言氏之议备矣曰郊祀
之分也如祖制何曰我太祖初尝分祀矣夫皇祖亦犹率
旧之章也曰父母合食太祖不有训乎曰夫父母惟其子
之肖耳子而肖矣即合而馈之分而馈之奚不可哉故曰

因心之谓礼以义起之谓礼乃窃窃焉当其合则言分
当其分则言合将纷纷之议何时定耶固哉议者议者
固哉或曰若是则今之礼遂无可议乎
　　郊祀
吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘
于钟山之阴以夏至祀皇地祇洪武元年二月上敕礼官
太常曰昔圣帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺
天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵

贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟
庸等议祀天圜丘以大明夜明星辰云雷从(原太岁今/更云雷)祀
地方丘以岳镇海渎从上从之撰二丘乐章安等又议古
者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用请制之上
以五冕礼太繁惟天地宗庙社稷服衮冕馀祀服通天冠
绛纱袍二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘
焉五年令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服从七年上
以大祀正献毕始分献未安谕学士詹同宋濂议请初献

奠玉帛分献官即初献亚终献如之上曰善八年诏翰林
议郊祀豋坛脱舄礼寻以学士乐韶凤奏罢之是年始奏
上所撰乐章九年令郊祀大事国有三年丧不废十年春
上感斋居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐
章八月即圜丘为大祀殿坛而屋之罢方丘十一月丁亥
合祀于奉天殿其祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以
南北之郊御名周旋九年以来见古人之意固诚于礼未
为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不恩也及其

祀也则有南北之坛终不会祀以人事度之为子之道致
父母异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备
时当冬至谨合祀于殿廷自今已后每岁合祀于春时永
为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鉴之十二
年正月坛成始合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祇并
南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星
辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山
附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川

曰太岁曰天下神祇曰历代帝王各坛一凡二十四坛大
臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太
极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰
宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君
主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲
相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彝
伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛
顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至

秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常也
昔圣人度人情而措彝伦特不逆其性务从其善未尝有
异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕
即位以来命儒臣遍求群书自周以至宋元皆著祀典守
而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及
社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之
神稷为五榖之神土主发生五榖用之以生而乃一围之
中各坛而祭是土榖不合于生生之意也行礼之时先社

固宜也又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕
自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨
临祭方敛每以为忧京房有云郊祀鬼神必天地雍和神
乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀
社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人
情欢悦后洪武十一年命三公率工部役梓人于京城
之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十二月三公奏告
工成朕命礼部云前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀

南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊
祭地以其阴生之月孰不知至阳祭之于至阴之月至
阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚远
言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与
人不异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变
乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行
乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交
泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前

期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及
夜升坛山川草木不摇江海息波轻云缥缈于昊穹独
见太阴于中天纤尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神
之降临合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之
(歌章不/具载)是年上命礼官陶凯曰经言鬼神无常享享于
克诚人谨方寸于此而能格鬼神于彼由至诚也然人
心操舍无常必有所警而后无所放其铸铜人高一尺
五寸执简书曰斋戒三日凡致斋之期致朕前庶朕心

有所警省而不敢放(此进铜/人之始)二十一年增修坛壝殿丹
墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦
东西相向以文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝
日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川
月将城隍历代帝王之春祭三十二年(即建文/元年)撤仁祖
位更奉太祖高皇帝配文皇帝即位亦如之永乐八年
上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书复命十八年京师
大祀殿成规制如南京行礼如前仪增附天寿山于北

岳坛然上岁仍亲祀于南京有事则遣官祭告洪熙元
年增文皇帝配位太祖下西向嘉靖九年上锐意太平
考正礼乐给事中夏言以分祀请下廷臣议主分祀者
右都御史汪鋐中允廖道南编修程文德等八十二人
主分祀而以成宪及时诎为言者大学士张璁等八十
四人主分祀而以山川坛为方丘者尚书许瓒等二十
六人主合祀而不以分祀为非者尚书方献夫侯郭勋
编修徐阶等二百六人漫不可否者英国公张崙等一

百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘于旧天地坛南
其制度曲折皆上所裁也诸臣莫能赞焉是年始以岁
孟春上辛日祀上帝于大祀殿举祈榖礼夏言言虞夏
殷周四代之郊惟配一祖至唐宋乃有三祖同配之谬
祖宗并配父子同列于经制非宜请仿周后稷配天文
王明堂配帝之意南北二郊奉太祖配祈榖奉文皇帝
配下廷议群臣以为不可疏留中不报言再请上怒群
臣违君叛礼令祈榖二祖并配二郊专奉太祖配十年

改以启蛰日行祈榖礼于圜丘仍止奉太祖配十七年
荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝是年上欲仿周
明堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼于玄极宝
殿奉睿宗献皇帝配十八年春又改行祈榖礼于玄极
宝殿不奉配玄极宝殿者大内钦安殿也殿建于宫右
自行大享祈榖礼改今名云二十四年撤旧大祀殿改
建泰享殿命礼部岁以季秋奏请卜吉行大享礼并拟
行祈榖礼于殿中比殿成而大享祈榖仍于玄极宝殿

遣官行礼以为常隆庆元年庄皇帝即位遵遗诏诏礼
官议郊庙礼礼官高仪言明堂大享虽古礼然制度不
可考皇考视睿宗为严父皇上视睿宗则为皇祖若以
今日仍奉睿宗配帝似与周祀文王之义不恊元日祈
榖礼经有之然行礼之详不可考见我国家先农之祭
即祈榖遗意既祭先农复云祈榖二祀并行不无烦数
且玄极宝殿乃禁严内地而大享祈榖陪祀从臣宵分
出入如体统何臣等谨奉明诏会同文武大臣九卿科

道等官都尉谢诏等议大享祈榖并罢之宜上曰可于
是大享祈榖不复行玄极宝殿仍改为钦安殿而二郊
分祀如故每岁冬至上大祀天于圜丘夏至大祭地于
方泽国有大事则祭告焉
　　冬至圜丘事宜
圜丘坛　坛建于正阳门外南左三里许为制三成坛
面并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内棂星
门四座南门外东南砌绿燎炉燔柴焚祝帛傍砌毛血

池西南筑望灯台祭时悬灯于竿末(崇祯九年冬至奉/上傅添设共三灯)
外棂星门亦四座南门外左设具服台东门外建神库
神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇翼以两庑
外又建四天门东曰泰元门南曰昭亨门门左右牌坊
二座西曰广利门西建銮驾库又西为牺牲所北曰成
贞门门外西北建斋官迤西为坛门一成上皇天上帝
南向太祖配神西向二成上从祀四坛东西相向
　东大明西夜明次东木火土金水星二十八宿周天

　星辰次西云师雨师风伯雷师
每岁冬至上大祀天于圜丘凡国有大事则祭告天坛
祠祭署署建于广利门外之右房十间中为公座傍为
官舍嘉靖九年从言官夏言议建圜丘遂建今署署官
奉祀一员祀丞一员坛户二十五名国初置天地坛祠
祭署奉祀祀丞各一员后改称南郊祠祭署永乐中京
师建天地坛建署于内西天门外之左房十间中为公
座傍为官舍改称郊坛祠祭署已复称天地坛祠祭署

嘉靖九年分祀天地别建今署于圜丘坛即广利门外后
以行祈榖礼于大祀殿(今改为/泰享殿)改天地坛祠祭署称祈榖
殿祠祭署奉祀祀丞仍各一员坛户二十五名隆庆元年
祈榖礼罢三年裁祈榖殿奉祀祀丞不设坛户亦𨽻天坛
祠祭署然祭虽罢而坛署犹存故天坛奉祀住于祈榖坛
祠祭署两坛之任总二官并摄旧有守门军四名万历四
年本寺卿刘某以圜丘修理工完题请巡坛军役兵部覆奏
钦依除守门四名仍旧外拨军四十名巡逻

冬至前期一月择吉日合寺官诣牺牲所祭司牺牲等
　神
　　陈设
　
　
　
　
　

　　仪注
祭日合寺官具吉服诣所导引导至正牛房赞引赞诣
　盥洗所盥讫赞上香正堂上正牛房香左右少堂上
　太庙社稷牛房香毕鼓乐迎至神祠赞引赞就位赞
　诣前正堂诣香案前赞上香三上香讫赞复位赞四
　拜赞初献礼执事捧爵跪献于各神位前赞跪赞读
　祝读讫赞俯伏兴平身赞亚献礼终献礼(仪同初献/惟不读祝)
　赞四拜赞化财赞诣化财所酹酒讫赞礼毕鼓乐导

　至牺牲所南门外观牲毕仍导至厅发看牲牌一面
　上书恊律等官姓名每日轮二员诣所视涤如法喂
　养
一祝文　维　　　年岁次　　月　　朔　　日太
　常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺
　牲所土地之神曰郊祀所重牺牲为先畜牧丰肥惟
　神是赖某等选兹吉辰躬亲上涤钦奉上命祭用肴
　馐谨用祭告神其鉴之尚享

一本寺出香烛果品等物祝文一道降香四炷并
　散降香五斤八两烛二枝四两烛四枝二两烛
　二十枝胡桃四斤红枣五斤栗子六斤荔枝三
　斤圆眼三斤香油十三斤八两砂糖四斤白盐
　五两土碱一斤十两豆粉一斤红豆一斗面一
　百零三斤木耳细茶各二两顶花一朵木柴四
　百斤木炭五斤又木柴五千斤(宝坻/县解)木炭二百
　五十斤(霸州解折银/二两五钱)祝文本纸二张包香黄咨

　纸三张糊窗纸一千张北羊一只豕一口酒二
　瓶
一执事人员　执事乐舞生十人厨役一十二名是日
　发看牲牌每日轮流属官二员诣所视洗牲只如法
　喂养务期洁净以备供祀
一前期五十日题请圣驾亲诣圜丘坛致祭本(如遣官/暂代则)
　(前期二十日题钦定大臣一员恭/代本候旨下行手本知会遣官)
一前期一月委恊律郎提调乐舞生执事于太和殿朝

　夕演习礼乐本寺又题请圣驾于前期五日视牲本
　(如遣官则行/手本知会)
一前期十五日本寺题请圣驾于前期三日亲诣太庙
　告请皇祖配帝本(如遣官则行/手本知会)是日并题于前四日
　夜开长安右等门放祭品并执事官员人等本同日
　题钦定大臣三员看牲本并题钦定大臣四员分献
　本(候旨下各行/手本知会)
一前期十三日题请圣驾于前期六日预告于太庙诣

　南郊视牲上还仍诣太庙参谒前期二日预告于太
　庙诣南郊大祀上还仍诣太庙参谒本(如遣官候旨/下各行手本)
　(知/会)
一前期十日本寺具请神上香官一员导引官二员请
　捧正位配位神版官二员请捧从位神版官九员捧
　神版出龛官三员职名本题知同日题请圣驾于前
　期三日御文华殿致斋前期一日御皇极殿亲填祝
　版御名本同日进呈仪注笾豆图本寺官职名登坛

　执事官员职名烧火厨役姓名一样六套(万历三年/本寺会同)
　(礼部同日上在前期/二十五日添一题本)同日行手本知会分献大臣俱
　于奏祭祀之日候行叩头礼(如遣官代祭亦/行手本知会)
一本寺诣牺牲所演视牲礼(如遣官代祭则/不演视牲礼)
一前期九日行手本知会鸿胪寺于前期五日请升殿
　奏视牲
一前期四日请升殿奏祭祀
一行手本知会锦衣卫差官旗于前期二日早诣天坛

　抬香舆亭
一前期六日早本寺官具吉服诣太庙寝殿候上致辞
　告视牲(按嘉靖中视牲大祀出/告回参俱行于景神殿)
　　陈设
　
高皇帝后
　
成祖帝后

睿宗帝后
武宗帝后
世宗帝后
穆宗帝后
神宗帝后
光宗帝后
熹宗帝　　俱同前
　　仪注

是旦上具常服乘舆至太庙门外降舆导引官导上繇
　寝殿左门入至拜位内赞奏就位导上诣太祖历熹
　宗香案前俱奏上香跪讫奏复位奏跪赞读告辞读
　讫奏兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫
一告辞祝文　维　　　年岁次　　月　　朔
　日孝玄孙嗣皇帝御名明日恭诣南郊视大祀牷牺
　谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知
一本寺库出速香二斤(又一/炷)二斤烛二枝八两烛十八

　枝四两烛四枝告文纸二张
一执事人员　司香官九员赞读对引官三员导驾官
　六员厨役十九名
一遣官视牲前期五日左寺丞五鼓诣牺牲所陪遣官
　视牲天明又陪一遣官看牲前期四日右寺丞陪遣
　官看牲(是日如升殿奏/祭祀不陪看牲)前期三日早正卿陪礼部堂
　上官看牲毕诣圜丘坛演礼诣太和殿演乐卿宿于
　公馆三鼓同光禄寺候司礼监同看省牲毕具本复

　命回衙门候香亭过随进皇极殿演签版装香帛礼
一行揭帖知会司礼监奏视牲并接看牲官员题本(如/遣)
　(官代祭则径进看牲官/员职名本不具揭帖)
一前期五日本寺官具公服诣皇极殿候鸣鞭讫跪奏
　云太常寺卿臣某等谨奏冬至大祀天于圜丘本日
　恭请圣驾视牲请旨承旨又奏看牲官员题本进候
　接讫叩三头一揖一躬退(如遣官代视止奏云太常/寺卿臣某等谨进看牲官)
　(员题本不承旨惟叩/三头一揖一躬退)是日照依本式列写看牲官员

　职名三本封付巡风官送会极门本寺官诣牺牲所
　南门外候上视牲
　　视牲仪注
锦衣卫备随朝驾如常仪上常服乘辇繇大明门出至
　牺牲所转西南墙角迤东知观二员叩头起执提炉
　导驾至所南门迤西辇驻鸿胪寺卿跪奏神乐观乐
　舞生叩头讫锦衣卫官跪奏落辇上降辇礼部尚书
　左右侍郎本寺卿少卿导上至所门内西小次少憩

　礼部跪奏请视牲同本寺官导上至正牛房香案前
　北向立牺牲所喂牲官率军人牵牛过上前本寺卿
　奏大祀牛犊待过毕喂牲官率军人牵北羊过本寺
　卿奏大祀北羊待过毕东西房军人牵牛入房本寺
　卿奏备祭牲导上至鹿房前本寺卿奏大祀鹿导上
　至兔房前本寺卿奏大祀兔导上至猪房前本寺卿
　奏大祀豚凡奏皆半跪仍导上至小次内少憩出礼
　部本寺官导上升辇锦衣卫官跪奏起辇

一本寺出香烛等物降香六斤(又五/炷)提炉速香一斤
　檀香三两八两烛二枝四两烛六枝二两烛十六
　枝一两烛六十枝
上还诣太庙参拜(陈设仪注/俱同告辞)
一参辞　维　　　年岁次　　月　　朔　　日孝
　玄孙嗣皇帝御名恭视大祀牷牺礼毕恭诣祖宗列
　圣帝后神位前谨用参拜
一本寺(出/)香烛及执事人员俱同告辞

一行揭帖知会司礼监填请太祖祝版并奏祭祀接分
　献官本(如遣官代祭则揭/内仍开遣祭官)
一前期四日本寺官具公服诣皇极殿候鸣鞭讫跪奏
　云太常寺卿臣某等谨奏本月某日冬至大祀天于
　圜丘本日子时恭候圣驾致祭(如遣官代祭则/不奏此二句)文武
　百官自某日为始致斋三日请旨承旨又奏云分献
　官员题本进(如遣官代祀则/加遣祭二字)候司礼监官接去讫叩
　三头一揖一躬暂退于东柱下西向立候朝毕又向

　上跪奏云分献官出班叩头(如遣官代祭则/加遣祭二字)不承旨
　一躬退(如是日免朝则具本题知分献/官诣会极门叩头仍具本题知)是日照依本
　式列写分献官员职名一样四本(如遣官代祭/则加遣祭官)封付
　巡风官送会极门属官一员率铺排执御仗纱灯进
　铜人于文华殿东九五斋北向仍出示长安门
斋牌文　　　年十一月某日冬至本日子时大祀
　天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
一东西长安门告示　太常寺为祭祀事　　　年十

　一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自本月某
　日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听
　受誓戒本日为始致斋三日其陪祀官员除年老残
　疾疮疥体气刑馀丧过之人不与外文官五品以上
　六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等
　官各具祭服伺候陪祀合行告示知会　月　　日
是日早博士捧请太祖祝版繇长安西中门承天等中
　门至东平台上奉安于后案行一拜三叩头礼一揖

　一躬繇陛西傍下至没阶东向立候上出于祝版案
　前行礼毕坐祝版案东候御座讫博士繇陛东傍至
　台上复东转至上前行一拜三叩头礼一揖一躬倒
　退于柱西东向立候填御名毕复趋至上前跪接祝
　版起繇陛中下出中门繇皇极殿台下中路出皇极
　门午门端门东转繇庙街门庙门入奉安于太庙神
　库如奉旨祝版着司礼监捧进亲填上寝于宫中祝
　版早奉安于文华殿行一拜三叩头礼候司礼监官

　捧进上亲填上斋宿于武英殿祝版奉安于武英殿
　候司礼监捧进上亲填御名讫捧出安于案上行一
　拜三叩头礼仍捧出安于太庙神库
一行揭帖知会司礼监奏省牲
一前期三日五鼓本寺官率执事具祭服诣太庙候上
　请太祖配帝
　　一陈设
　

　
　
　
　
　　一旧仪注
是日五更时分上乘舆至太庙门西降舆导引官导上
　至戟门帷帐内具祭服出导至左陛上典仪(唱/)执事
　官各司其事内赞对引导上至拜位(位设于/殿内)内赞奏

　就位典仪(唱/)迎神内赞奏再拜典仪(唱/)行献礼执事
　官诣御案前献爵讫内赞奏跪赞读祝读讫奏俯伏
　兴平身少卿跪御位东北向奏礼毕请还宫叩三头
　一揖一躬退内赞奏再拜典仪(唱/)读祝官捧祝诣燎
　位内赞奏礼毕
　　一附考世宗时请太祖配帝仪注
上乘舆繇庙街门入太庙门西降舆导引官导上至太
　庙戟门帷幕内具祭服出至寝殿左门入请主繇太

　庙后门入安主讫退典仪(唱/)执事官各司其事内赞
　对引导上至拜位奏就位典仪(唱/)迎神内赞对引导
　上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏出圭奏复位奏
　再拜典仪(唱/)行献礼内赞对引导上至御案前奏搢
　圭奏献爵奏出圭奏诣读祝位奏跪赞读祝读讫奏
　俯伏兴平身奏复位卿跪奏礼毕请还宫内赞奏再
　拜讫典仪(唱/)读祝官捧祝诣燎位奏礼毕上请主还
　寝安讫

　　一新仪注
崇祯八年十一月十四日冬至恭遇圣驾亲临郊祀太
　常寺卿李日宣等遵奉上傅另议三款奏请钦定仪
　注
一冬至前期三日告请皇祖配帝是日驾繇庙街左门
　入至太庙西落辇导驾官导繇左门入至戟门帷幕
　内更祭服出导驾官导上至寝殿丹陛上内赞对引
　官导至寝殿繇左门入至拜位东立内赞奏就位上

　就位导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上讫奏出
　圭奏复位奏鞠躬拜叩头兴平身上平身神宫监官
　请太祖主安于案上退内赞导上至拜位东立司设
　监官起拜褥太常寺卿诣御案前跪搢笏起请主位
　盘繇中门出上随主繇太庙后门入卿捧主安于御
　案上跪出笏起退于东柱下立内赞导上至拜位东
　立典仪(唱/)执事官各司其事内赞奏就位上就位典
　仪(唱/)迎神内赞导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香

　上讫奏出圭奏复位上复位奏再拜兴平身上平身
　典仪(唱/)行献礼内赞导上至御案前正中立执事官
　捧爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上举献仍
　授执事官献于御案奏出圭奏复位上复位跪奏赞
　读祝读讫奏俯伏兴平身上平身卿向上跪奏礼毕
　请还宫叩三头一揖一躬退内赞奏再拜兴平身上
　平身典仪(唱/)读祝官捧祝诣燎位内赞导上拜位东
　立候读祝官捧出仍导上至拜位立卿诣御案前跪

　搢笏起请主盘繇殿后门出上随主至寝殿内拜位
　东立卿捧主安于御案上跪出笏起退司设官设拜
　褥神宫监官诣案前跪请主进安讫退内赞奏就位
　上就位内赞导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上
　讫奏出圭奏复位上复位奏鞠躬拜叩头兴平身上
　平身奏礼毕导上繇左门出至丹陛上导驾官导上
　至戟门帷幕内易服还宫
一冬至前期二日告辞太庙并大祀毕回参仪注是日

　导驾官导上至丹陛赞引官导上繇寝殿左门入至
　拜位前赞引官奏就位上就位导上至中室香案前
　奏上香上三上香讫上自行一跪礼不奏诣各室上
　香俱不引奏候上香完回至中室赞引官奏复位上
　复位奏跪赞读告词读讫奏俯伏奏兴平身上平身
　奏四拜兴平身上平身奏焚告词赞引官导上拜位
　东立待读告词官捧出仍导上至拜位奏礼毕上繇
　左门出至丹陛上导驾官导至戟门帷幕内易服还

　宫
一冬至前期一日签版装玉帛上香仪注是日黎明太
　常寺卿等官捧祝版繇大明门中行进午门外候上
　进皇极左门捧版中行进殿内跪安于案上跪退两
　步起行一拜三叩头礼一揖一躬退西柱下东向立
　少卿寺丞等官及举案官二员俱从西边门进照班
　次立候司礼监开袱上签版毕转案东西向立司礼
　监包定本寺卿诣案前稍远行一拜三叩头礼一揖

　至案前跪请祝版起西行进版舆杆内安版讫退出
　杆外行一拜三叩头礼仍退于西柱下立本寺举案
　官出班撤签案西行司礼监捧苍玉礼神帛奉先帛
　候上亲装各匣内包封毕转东西向立卿少卿寺丞
　等三员同过殿中行一拜三叩头礼至案前稍远立
　卿前跪请苍玉匣起退至立位次少卿前跪请礼神帛
　匣起退至立位次寺丞前跪请奉先帛匣起退至立
　位讫卿转身西行少卿寺丞随行次第进玉帛亭杆

　内先安玉匣于后次安礼神帛匣于前次安奉先帛
　匣于左讫出杆外同行一拜三叩头礼一揖一躬退
　于西柱下立卿东行过香亭右请香盒跪候上诣亭
　前卿进盒司礼监接捧上香讫卿接盒退起至亭西
　柱下立上行一拜三叩头礼毕转亭东西向立司设
　监官撤拜褥卿仍捧香盒进杆安于亭内鞠躬退于
　亭东柱后立候内监唤旗尉来锦衣卫亦唤旗尉来
　旗尉进殿先抬香舆次抬祝版亭次抬玉帛亭从中

　门出本寺卿等官随行至坛神库奉安讫上乘舆诣
　南郊至昭亨门行大祀礼如前仪
一告请祝文　维　　　年岁次　　十一月　　朔
　　　日孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖高皇帝
　曰兹以今月某日冬至祇祀上帝于圜丘谨请皇祖
　配帝侑神伏惟鉴知谨告
一本寺备香烛果品等物祝版一片速香一炷散
　速香三斤薰辇速香一斤盥手檀香五钱二

　斤烛二十二枝八两烛二枝四两烛十三枝
　照道四两烛十八枝二两烛六十四枝红枣
　一斤六两胡桃仁一斤榛仁一斤六两葡萄
　莲肉各一斤八两香油一斤白盐一斤木炭五
　斤莳萝五钱茴香花椒各一两祝版用本纸
　二张包祝版黄白榜纸各一张包香黄咨纸
　二张酒二瓶(光禄/寺支)木柴三百斤鹿一只兔一只
　(犠牲/所送)

一执事人员导驾官六员赞引对引读祝官各一员
　典仪执爵司尊乐舞生共三人厨役五十七名
上出仍御帷帐内易皮弁服还御中极殿本寺卿同光
　禄寺卿具朝服跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨
　奏本月某日臣等恭诣天坛省牲请旨承旨不叩头
　一躬退上御皇极殿百官具朝服朝毕听受誓戒是
　日早乐舞生诣圜丘坛皇穹宇斋宫各门等处烧香
一行移天坛祠祭署官待锦衣卫官旗尉到𤼵香舆亭奉

　祀捧苍玉匣祝版盒并青纻丝八十一龙袱青红帛
　匣二个香盒一个送寺候香亭过本寺堂厅官随进
　皇极殿安讫候司礼监官出演签祝版装玉帛上香
　礼出进衙门开库发金玉晚斋宿衙门次日黎明进
　午门外候驾到开门捧进签祝版装玉帛上香照前
　仪
一前期二日五鼓本寺官具吉服候上告辞太庙(陈设/仪注)
　(俱同告视牲/前另有新仪)维　　　年岁次　　月　　朔

　日孝玄孙嗣皇帝御名出宿于郊祇行大报礼谨诣
　祖宗列圣帝后神位前恭预告知
一本寺出香烛同告视牲
一行揭帖知会司礼监填祝版
一前期一日五鼓博士捧祝版于皇极殿中陛卿接
　繇中门进跪安于御案上候上填御名讫卿捧安舆
　内司礼监官进郊祀帛十二段上装匣内并苍玉安
　讫卿捧安舆内之中退于西柱下立司礼监官进奉

　先帛一段上装匣内少卿捧安舆内之左退于西柱
　下立(近年香帛俱先日本寺/同司礼监官安舆内)卿捧香盒跪进于香亭
　右上三上香行一拜三叩头礼退于东锦衣卫官旗尉
　舁香帛亭出中门卿随诣天坛神库奉安上乘舆诣
　南郊至昭亨门迤西二知观叩头起执提炉导驾锦
　衣卫官奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次本寺
　少卿寺丞向上叩三头毕分两傍候上降舆导上繇
　昭亨门左入至圜丘坛内壝左门内本寺卿跪迎导

　上至午陛尚书等官俱止本寺卿导上升坛上北向
　立卿奏上帝坛上转东向立卿奏配帝坛导上繇东
　陛下尚书等官同导上至神库本寺卿导入上北向
　立卿奏正位坛笾豆上转东向立卿奏配位坛笾豆
　上稍转西向卿奏从四坛笾豆上出同导至神厨本
　寺卿导上至香案前奏燔牛上进步卿奏正配二坛
　牲上稍转北向立卿奏从四坛牲凡奏皆半跪导上
　出仍同导繇俎帐房北繇南左门出至神路西上乘

　舆至斋宫百官朝宴讫叩头谢恩退是日午后本寺
　官率铺排尉役乐舞生设御案供器乐器一更时分
　礼部同本寺官皇穹宇丹墀香案前尚书上香跪讫
　退同侍郎等官俱行叩头礼卿少卿请捧正配位神
　版少卿寺丞请捧从位神牌安于各亭内礼部侍郎
　导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等
　官请捧神版神牌各奉安讫本寺官率铺排人等陈
　设笾豆牲只

　　一仪注
祭日子时上御大次礼部本寺官奉安神位复命讫上
　具祭服出导驾官导上繇内壝左棂星门入内赞对
　引导上行典仪(唱/)乐舞生就位执事官各司其事(铺/设)
　(御拜位官跪设御拜位红牌/于二成牌前铺青色拜褥)上至御拜位内赞奏就
　位(世宗时位设于三成上/穆宗时设于二成上)典仪(唱/)燔柴(唱/)迎帝神奏
　乐内赞奏升坛导上至神御香案前少卿捧香跪进
　于上右奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏出

　圭内赞导上至配帝香案前少卿捧香跪进于上右
　内赞奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭
　奏复位(二少卿上御/案前二炉香)上复位乐止内赞奏四拜兴平
　身上四拜平身(傅赞百/官同)典仪(唱/)奠玉帛奏乐内赞奏
　诣神御前上升至神御前捧玉帛官以玉帛跪进于
　上右奏搢圭上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭内
　赞导上至配帝前捧帛官以帛跪进于上右奏搢圭
　上受帛奏献帛上奠讫奏出圭奏复位上复位乐止

　典仪(唱/)进俎奏乐本寺导俎官导俎至午陛下斋郎
　舁俎至坛上安讫内赞奏诣神御前上升至神御前
　奏搢圭奏进俎奏出圭内赞导上至配帝前奏搢圭
　奏进俎奏出圭奏复位上复位乐止典仪(唱/)行初献
　礼奏乐内赞奏诣神御前上升至神御前捧爵官以
　爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出
　圭奏诣读祝位(铺设祝饮位官跪设祝饮位/红牌于一成牌前铺青拜褥)上至读
　祝位乐暂止奏跪上跪(傅赞百/官皆跪)赞读祝读祝官跪读

　讫乐复作内赞奏俯伏兴平身上平身(傅赞百官同/ 世宗时读)
　(祝官向东跪进祝版于上捧至/御案篚内安讫今读祝官自安)内赞导上至配帝前
　捧爵官以爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上
　献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪(唱/)行亚献礼
　奏乐内赞奏诣神御前上升至神御前捧爵官以爵
　跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭
　内赞导上至配帝前捧爵官以爵跪进于上右奏搢
　圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐

　止典仪(唱/)行终献礼奏乐内赞奏诣神御前上升至
　神御前捧爵官以爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏
　献爵上献讫奏出圭内赞导上至配帝前捧爵官以
　爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出
　圭奏复位上复位乐止太常寺卿立于坛上祝卓前
　(嘉靖中立/二成上)东向(唱/)赐福胙内赞奏诣饮福位上升至
　饮福位光禄寺卿捧福酒跪进于上右内赞奏跪上
　跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫光禄寺官捧福胙跪进

　于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身
　奏复位上复位内赞奏四拜兴平身上四拜平身(傅/赞)
　(百官/同)典仪(唱/)彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪(唱/)
　送帝神奏乐内赞奏四拜兴平身上四拜平身(傅赞/百官)
　(同/)乐止典仪(唱/)读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧
　馔各恭诣泰坛上退御拜位之东立典仪(唱/)望燎奏
　乐捧祝帛馔官至三成内赞奏诣望燎位(铺设望燎/位官跪设)
　(望燎位红牌牌/前铺青拜褥)内赞对引导上至望燎位燎半内赞

　奏礼毕乐止内赞对引导上至棂星左门导驾官导
　引官导上至大次易服还其分献官各于(唱/)初献时
　赞引引繇东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞
　上香赞出笏候坛上内赞奏诣读祝位奏跪各官俱
　向神案跪读祝毕赞俯伏兴平身各官兴平身赞搢
　笏赞献帛赞献爵赞出笏赞复位(亚献终献仪同惟/不上香读祝献帛)典
　仪(唱/)彻馔执事官诣各坛彻馔典仪(唱/)各恭诣泰坛
　执事官各执帛馔诣燎所分献官分诣各燎炉前燎

　半赞引赞礼毕退(如祭日遇风雪上于小次行礼仪/同前卿代上香执事官代献玉帛)
　(献爵卿唱赐福胙时光禄寺官捧福酒胙降至小次/跪进于上左上饮福受胙如前仪各从位俱捧帛爵)
　(官代献如遣官摄祭位设于二成下升/坛出西陛上不饮福受胙馀仪同前)礼部尚书侍郎
　本寺卿少卿丞捧安神版于皇穹宇神牌于两庑尚
　书上香跪讫同侍郎卿等官行叩头礼退
一祝文(青版/朱书)维　　　年岁次　　十一月　　朔
　　日嗣天子臣御名敢昭奏于皇天上帝曰时维冬
　至六气资始敬遵典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢

　盛庶品备此禋燎祇祀于上帝奉太祖开天行道肇
　纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝配帝
　侑神尚享
一新更祝文　维　　　年岁次　　　　月　　朔
　　　日　　嗣天子臣御名敬遣　敢昭奏于皇天上
　帝曰时维冬至六气资始恪遵典礼谨命臣僚恭以
　玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祇祀于上帝奉太祖
　开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功

　高皇帝配帝侑神尚享
一奉圣旨是以后遣官用此其三郊遣官文俱着
　改定
　　一乐章　乐九奏舞八佾
　　　迎帝神　中和
　仰惟玄造兮于皇昊穹　时当肇阳兮大礼钦崇
　合四一四尺四合四合　工尺一尺工六尺工尺
　臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷　伏承眷命兮职统群工

　六工尺一尺一合四合　四合上四尺六尺工尺
　深怀愚昧兮恐负洪德　爰遵彝典兮勉竭微衷
　工尺一尺工尺一六工　合四一四尺一合四合
　遥瞻天阙兮宝辇临坛　臣当稽首兮祇迓恩隆
　六工尺一工尺一六工　六工合四尺一合四合
　百辟陪列兮舞拜于前　万神翊卫兮而西以东
　合四一四工一尺六工　合四一四尺一合四合
　臣俯伏迎兮敬瞻帝御　愿垂歆鉴兮拜德曷穷

　四合四一工六尺工尺　六工尺一尺一合四合
　　　奠玉帛　肃和
　龙舆既降兮奉礼先　　爰有束帛兮暨瑶瑄
　一尺工尺一四合尺　　工尺一合尺一四合
　臣谨上献兮进帝前　　仰祈听纳兮荷苍乾
　四合四一尺工六尺　　合四一四工六工一
　　　进俎　凝和
　肴馐珍馔兮荐上玄　　庖人列鼎兮致精虔

　合四上四尺四合尺　　工尺一合一尺四合
　臣盍祇献兮馨醴牷　　愿垂歆享兮民福渊
　六工尺一尺六尺工　　合四一四尺一四合
　　　初献　寿和　　　武功之舞
　礼严初献兮奉觞　　　臣将上进兮圣皇
　合四一四尺六尺　　　六工尺一合四合
　圣皇垂享兮穆穆　　　臣拜首兮何以忘
　四合上四尺六工　　　六工一尺合四合

　　　亚献　豫和　　　文德之舞
　礼觞再举兮荐玉浆　　帝颜歆悦兮民福昂
　合四上四尺工六尺　　六工尺一尺一四合
　民生有赖兮感上苍　　臣惟鞠拜兮荷恩长
　六工尺一工尺六工　　六工尺一尺合四合
　　　终献　熙和　　　文德之舞
　三献兮礼告成　　　　一念微衷兮露悃情
　合四上四合四　　　　工六尺一尺六尺工

　景张乐舞兮声锽鋐　　仰瞻圣容兮俯锡恩泓
　六工尺一尺六工尺　　合四一四尺一合四合
　　　彻馔　雍和
　祀礼竣兮精意諲　　　三献备兮诚已伸
　合四一尺六上尺　　　工尺上四合上四
　敬彻弗迟兮肃恭寅　　恐多弗备兮惟赖洪仁
　合四一四尺六工尺　　工尺上四上四合四合
　　　送帝神　清和

　禋事讫终兮百辟维张　帝垂鉴歆兮沐泽汪洋
　合四一四尺四合工尺　六尺工尺一尺合四合
　龙车冉冉兮宝驾旋云　灵风鼓舞兮瑞露清瀼
　六工尺一尺一尺六工　合四一四尺一合四合
　洪恩浩荡兮无以为酬　粗陈菲荐兮己感歆尝
　工尺一尺工一尺六尺　六工尺一尺一合四合
　香气腾芳兮上彻帝座　仰瞻圣造兮赐福群方
　合四一四工尺一六工　工六工尺一尺合四合

　臣同率土兮载欢载感　祇回宝辇兮凤啸龙翔
　六工尺一尺六尺工尺　合四一四一尺合四合
　诚惶诚恐兮仰恋弥切　愿福生民兮永锡亨昌
　六工尺一尺一尺六工　合四上四尺一合四合
　　　望燎　时和
　龙车宝辇兮升帝乡　　御馐菲帛兮奉燎方
　合四一四尺四合尺　　六工一尺一尺四合
　环佩铿锵兮罗坛壝　　炬焰特举兮气辉煌

　尺一工尺工六工尺　　工六工一尺合四合
　生民蒙福兮圣泽沾　　臣荷眷佑兮拜谢恩光
　六工尺一尺工六工　　四合上四尺一合四合
一郊祀制帛一十二段(青/色)奉先制帛一段(白/色)正配二坛
　从四坛并十二大炉香红烛六对(俱系/内出)礼神制帛共
　一十六段青色(二/)红色(二/)黄色(二/)玄色(二/)白色(八/)祝
　版一片降香二百五十斤(又二/炷)烧燎降香三
　百斤省牲细香一斤(又一/炷)提炉速香二斤(檀/香)

　(一两/五钱)薰辇速香一斤盥手檀香五钱(已上提/炉薰辇)
　(盥手速檀/香上出用)二十斤烛十二枝八两烛二十枝
　四两烛六十枝二两烛八百枝一两烛五十
　枝香舆亭纱灯四两烛八枝进铜人二两烛
　十六枝掌乐教师四两烛四枝三生管事二
　两烛十二枝看金钟二两烛十四枝看金灯
　二两烛六枝照道四两烛十八枝(驾出/用)红枣
　十斤四两栗子十六斤榛仁十斤八两菱米

　十一斤四两芡实九斤鰝鱼九尾醢鱼九斤
　蜜三两砂糖一斤八两盐五斤盐砖一斤八
　两栀子二两花椒茴香各四两大笋七两香
　油六斤莳萝二两造黑白饼木炭十五斤祝
　版官青纸一张包版青榜纸二张告示白榜
　纸三张毛血帖表黄纸二张斋戒牌表黄纸
　一张天榜纸二十张榜扣纸五十张填签天
　榜官员名衔宛红纸七张包香帛黄咨纸三

　十张白咨纸十六张烧燎黄咨纸一千张□米
　六升造粉糍粳米三升造糗饵糯米三升黍稷
　粱米各六升白面荞麦面各十二斤葱十二两
　韭菜一斤四两芹菜二斤十两菁菜五斤四两
　酱六两酒十九瓶煮牲乾顺木柴一万五千斤
　燔柴二千五百斤苇把五十束(每束重/五十斤)烧香木炭
　二百斤斋宫苇把三十束(每束重/五十斤)木炭五百斤
　骍犊九只北羊三只猪三口鹿一只兔六只(俱本/寺出)

一制造品物法
　太羹　用淡牛汁不用盐酱
　和羹　用牛肉煮熟切成块子然后用盐酱醋拌匀
　　　　以猪腰子切作荔枝块盖面临祭时用淡牛
　　　　汁热浇
　黍　　用黍米拣过乾圆洁净滚汤捞起只如常做
　　　　饭法
　稷　　用稷米

　稻　　用白粳米
　粱　　用粟米俱拣乾圆洁净如前做法
　铏盐　用筛过洁净白盐
　鰝鱼　用白鱼一尾大者约一斤小者约十一二两
　　　　以白盐少许腌过晒乾临用时温水洗净酒
　　　　浸片时
　枣　　用红枣胶枣鲜枣亦可
　栗　　用大栗如无胡桃枝圆代之

　榛仁　用榛子如无胡桃枝圆代之
　菱　　用菱米或鲜菱
　芡　　即鸡头如无胡桃枝圆莲肉代之
　鹿脯　用活鹿宰取一斤一块方切如无獐麑代之
　白饼　用小麦面造内用砂糖为饀印作饼子
　黑饼　用荞麦面造内用砂糖为饀印作饼子
　糗饵　用粳米粉成面栀子水浸和蒸熟印作饼子
　粉餈　用糯米粉成面蒸熟杵成餈糕为大方块待

　　　　冷切小方块
　韭菹　用生韭菜切去头尾取中四寸淡用如无韭
　　　　根亦可
　醓醢　用猪脊膂肉细切作小方块用香油盐葱花
　　　　椒莳萝茴香拌匀作鲊
　菁菹　用菁菜略经沸汤切作长条淡用
　鹿醢　用鹿肉细切作小方块用油盐葱椒莳萝茴
　　　　香拌匀作鲊

　芹菹　用生芹菜切成长段如无根亦可
　兔醢　用活兔宰取肉切作小方块用油盐葱椒莳
　　　　萝茴香拌匀作鲊
　笋菹　用乾笋煮过以水洗净切作长段淡用
　鱼醢　用鱼肉酒洗净切作小方块用油盐葱椒莳
　　　　萝茴香拌匀作鲊
　脾析　用牛百叶刷去黑皮切作细条滚汤淖过用
　　　　盐酒拌匀

　豚胉　用猪肩膊上取肉一块若坛数多肩膊之次
　　　　取皆可
　𩛆食　用糯米滚汤捞成饭用羊膏熬油与蜜饭一
　　　　同拌匀
　糁食　用白粳米滚汤捞成饭用羊肉切碎拌匀
一造醢用盐料法
　净肉一斤春秋用盐二两五钱夏用盐三两冬用盐
　二两葱白一两五钱香油一两五钱花椒莳萝茴香

　各一钱如用肉多照数加料
一定盛品物
　登(实以/)太羹　　铏(实以/)和羹　　簠二(实以/)黍稷
　簋二(实以/)稻粱　笾十二(实以/)铏盐　鰝鱼　枣
　　　栗　榛　菱　芡　鹿脯　白饼　　黑饼
　　　糗饵　粉餈
　　设于案左
　豆十二(实以/)韭菹　醓醢　菁沮　鹿脯　　芹菹

　　　兔醢　笋菹　鱼醢　脾析　豚胉　𩛆食
　　　糁食
　　设于案右
一登坛合用供器祭器
　　一玉器
　苍璧一面玉爵陆尊(本寺库贮/临祭领交)
　　一金器
　金香炉四个(金香/靠全)金钟一十六口(本寺库贮/临祭领交)金灯四

　盏(俱本寺库贮/临祭领交)
　　一银器
　银杓六把(本寺库贮/临祭领交)
　　一铜器(以下各器俱/本坛□贮)
　流金大鼎十二个(并/盖)崇穹坛流金大鼎六个(并/盖)流金
　小龙炉二个(香靠/全)各天门烧香小炉十三个烛台九
　对花瓶一对大签盘十二个小签盘二百五十一个
　盥洗盆五个手照八把提炉一对坠钟磬架铜鼓

　十二个铜座羊角魫灯六对铜厢羊角方灯
　六对神库井亭铜缸一口宰牲亭铜缸十一
　口(内方/二口)铜灯座九个铜提水座四个小杂炉
　十一个杂铜盖十一个大铜锅六口小铜锅
　二口大小铜靠十二件匙剪各六火叉火匙
　(并/靠)
　　一锡器
　汤壶六把酒壶六把水罐六个锡里盘五十

　二个锡里掇桶二个锡里三牲匣二副锡里
　犊牲匣二副锡里进俎匣二副锡里漂牲桶
　七个
　　一铁器
　托炉二个燎炉五座大锅六口
　　一木器
　上帝配帝天座供案地平八件香舆亭请神版
　亭八座皇穹宇神龛二座两庑神龛九座供卓

　一张笾豆亭二座竖匮大小七顶盛祭器匮二
　十五个祝版架二座爵垫十八个青金龙帛匣
　二副素帛匣二副红油帛匣十三副青金龙香
　几二座红金龙香几一座金龙圆香几二座方
　香几二座素香几七座青金龙香盒三副青香
　盒四副红素香盒二十副拜位牌三面官品牌
　二十四面笾豆匣六座盛灯扇匮三个顶架六
　座传赞架四座高梯一座木案晾牲案十五件

　从四坛神座六四张案六四张馔六福酒六十
　张条卓七张杂用小卓三十张座灯七十盏插
　灯九十盏望灯一盏(绒绳/二条)朝灯十二座俎棚
　架一间走牲架一百一十间盛乐器匮十四
　个
　　一磁器
　皇穹宇金龙香炉一个烛台一对神库金龙香炉一
　个香盒二个花瓶二对烛台一对(匙箸/全)著尊十二个

　清酒尊十个笾豆盘二百六十九个毛血盘十个羹
　碗二十一个酒钟八十个青爵三十六个(祈榖坛寄/贮磁器一)
　(千一百一/十二个)
　　一服饰
　上帝配帝青绫顶帐围幕二套织金龙段案衣
　十五件从四坛青段案衣十六件皇穹宇销金
　龙段案衣四件神库神厨宰牲亭青段案衣三
　件香舆亭请神版亭销金龙段案衣八件青绢遮

　尘八件盖笾豆销金龙段袱十二个盖漂牲桶
　青绢销金龙袱十个包案衣黄罗销金龙袱十
　四个青段拜褥三条盖天座油绢袱二个从四坛
　青布顶帐围幕四套黄布帐房一百五间黄布俎
　棚一间蓝布帐房六间
　　一乐器(金钟一十六口本/寺库贮临祭领交)
　菜玉曲磬一十六面(并架流苏全以/下俱本坛收贮)大鼓一面(顶座/流苏)
　(全/)麾一首(并/架)搏拊二面(座/全)琴十张(并锦垫/卓全)瑟四张(牙/柱)

　(架/全)柷一座敔一座箫十枝笙十攒笛十枝埙二个篪
　六枝排箫二架节二对干戚六十四副籥羽六十四
　副
　　一登坛官员
　掌祭卿一员少卿二员奏礼寺丞一员读祝寺丞
　一员进俎博士一员典簿一员掌燎博士一员圜丘
　导驾官六员导香舆官十二员对引官一员举麾
　官二员捧正位神版官三员配位神版官一员从位

　神牌官九员司香官二员陈设官八员视燎官四
　员收支官二员领金炉官二员视洗祭器官二
　员铺御拜位祝饮位望燎位官三员揭笾豆并
　烧十二炉香官十二员领净衣官一员收牲官
　二员
　　一登坛典仪执事乐舞生
　典仪二人传赞四人通赞二人赞引四人捧帛六人
　司香四人执爵六人司尊六人司罍洗一人乐生七

　十二人武舞生六十六人文舞生六十六人烧香点
　烛乐舞生四十八人
　　已上典仪执事乐舞生净衣共二百八十七套每
　　套计四件
　　一执事祭服四十套每套
　天青素纻丝服一件白绢中单一件大红纻丝裙一
　件红纻丝夹蔽膝一副红绿云鹤铜环锦绶一条红
　白纻丝带一条大白罗带一条组绦一条梁冠一顶

　革带一条笏板一片玎珰一副青䌷云头履鞋一双
　白布袜一双
　　一登坛烧香点烛乐生文舞生袍服共一百八十
　　六套每套
　天青纻丝袍一件青生绢衬衫一件蝉冠一
　顶红鞓角带一条青䌷云头履鞋一双布袜
　一双
　　一武舞生袍服六十六套每套

　天青纻丝遍销金花袍一件青生绢衬衫一
　件天青纻丝销金花裙一条汗跨一件青绢褡
　包一条青线绦一根结子一副腿绷一副天
　丁冠一顶光金带一条皂云头靴一双布袜
　一双
　　一铺排尉役共三百名净衣三百套每套计三件
　青绢袍三百件冠巾角带鞋袜全
上还诣太庙致辞参拜(仪注陈设/同初告)

回参文　维　　　年岁次　　十一月　　朔
　日孝玄孙嗣皇帝御名圜丘大报礼成恭诣祖宗列
　圣帝后神位前谨用参拜
一本寺出香烛同初告
　　今上步祷祈雨仪注(崇祯四年五/月初一日)
祭日辰时上至昭亨门导引官导至左棂星门外幕次
　少憩礼部尚书侍郎太常寺卿少卿跪奏请诣坛内
　赞导上行典仪(唱/)执事官各司其事内赞奏就位(唱/)

　迎帝神奏升坛导上升至神御香案前奏跪奏上香
　奏复位奏四拜(傅赞百/官同)典仪(唱/)奠帛行初献礼奏升
　坛导上升至神御前奏献帛奏献爵奏诣读祝位奏
　跪(傅赞百/官皆跪)赞读祝读讫奏俯伏兴平身(傅赞百/官同)奏复
　位典仪(唱/)行亚献礼奏升坛导上升至神御前奏献
　爵奏复位典仪(唱/)行终献礼奏升坛导上升至神御
　前奏献爵奏复位典仪(唱/)送帝神奏四拜(傅赞百/官同)典
　仪(唱/)读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位捧祝帛官

　下级至燎炉奏礼毕内赞对引导上至幕次少憩还
　宫
一祝文　维　　　年岁次　　　月　　日　　嗣
　天子臣御名祇奏于皇天上帝曰顷者自春及夏亢
　旱麦枯为民再祈未蒙雨泽臣心不胜忧惧兹深自
　省咎躬祷申虔伏惟帝鉴微诚遄施甘澍锡国有年
　之庆贻民康食之庥臣无任吁恳之至谨奏
　　方泽夏至事宜

方泽坛建于安定门外北右为制二成坛面俱黄硫
四面各阶九级俱白石围以方坎内棂星门四座北门
外西为瘗位瘗祝帛其旁燎配位帛东为灯台南门外
为皇祇室外棂星门亦四座西门外迤西为神库神厨
宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又外建四天门西
门外北为銮驾库遣官房南为陪祀官房又西为坛门
门外为泰圻街牌坊护坛地共一千四百七十六亩乐
舞生坛户种纳子粒于大兴县转解太仓一成上皇地

祇居中北向太祖配神居东西向二成上从祀四坛东
西相向
　　东
　中岳嵩山(在河南府/登封县)　　东岳泰山(在济南府/泰安州)
　南岳衡山(在衡州府/衡山县)　　西岳华山(在西安府华/州华阴县)
　北岳恒山(在真定府/曲阳县)　　基运山(在凤阳府泗/州祖陵在焉)
　翌圣山(在中都皇/陵在焉)　　　神烈山(在南城内/孝陵在焉)
　　西

　中镇霍山(在平阳/府霍州)　　　东镇沂山(在青州府/临朐县)
　南镇会稽山(在绍兴府/会稽县)　西镇吴山(在凤翔/府陇州)
　北镇医巫闾山(在辽东/广宁卫)　天寿山(在昌平州长陵/等十二陵在焉)
　纯德山(在承天府/显陵在焉)
　　次东
　东海　　　南海　　　西海　　　北海
　　次西
　东渎大淮(出胎/簪山)　　　　南渎大江(出岷/山)

　西渎大河(出星/宿海)　　　　北渎大济(出王/屋山)
岁夏至上大祭地于方泽凡国有大事则祭告吴元年
建方丘于钟山之阴以祭地洪武十年春即圜丘坛为
大祀殿合祀天地罢方丘嘉靖九年复分祀之制建坛
于今所(馀见圜/丘下)地坛祠祭署署建于坛外西门内之南
中为公座左右为官舍前为署门嘉靖九年从言官夏
言议建方泽坛遂建今署署官奉祀一员祀丞一员坛
户二十名

五月某日夏至大祭地于方泽前期一月本寺官择吉
　日诣牺牲所涤牲𤼵看牲牌一面上书协律等官姓
　名每日轮流一员诣所视洗牲只如法喂养本寺题
　请圣驾亲诣方泽坛致祭旨下(如遣官暂代则前期/二十日题钦定大臣)
　(一员恭代候旨下/行手本知会遣官)
一委协律郎提调乐舞生执事于太和殿朝夕演习礼
　乐
一前期十八日本寺题请圣驾于前期五日视牲(如遣/官代)

　(祭则径题钦命大臣代视/候旨下行手本知会遣官)同日题遣大臣四员分献
　本候旨下各行手本知会同日题请圣驾于前期三
　日诣太庙告请太祖配神旨下(如遣官行/手本知会)同日题前
　期三日五鼓开长安右等门放祭物并执事人等本
　进仪注(先年方泽坛不进仪注万历四/年以圣驾亲祭具仪注进呈)
一前期十五日本寺题请遣大臣四员轮流看牲候旨
　下各行手本知会
一择吉日本寺官率执事官员诣牺牲所演视牲礼

一前期十日行手本知会分献大臣俱于奏祭祀之日
　候行叩头礼(如遣官代祭亦/行手本知会)同日行手本知会内官
　监备请太祖神舆香亭前期二日奉安于太庙寝陛
　上
一前期九日行手本知会鸿胪寺于前期四日请升殿
　奏祭祀
一前期六日上以出视大祭牲告辞于内殿(祭品执事/人员告文)
　(皆不由本寺凡/告内殿并同)

一行手本知会鸿胪寺接看牲官员本
一行揭帖知会司礼监请圣驾看牲并接看牲官员题
　本
一前期五日本寺官具吉服候上御门鸣鞭讫执本跪
　奏云太常寺进夏至看牲官员题本奏知候鸿胪寺
　官接去又奏云请圣驾看牲承旨叩三头一揖一躬
　退(如遣官代视则不奏请圣驾看牲不/承旨惟叩三头一揖一躬退入班)是日照依本
　式列写看牲官员职名四本封付巡风官送会极门

　本寺官诣牺牲所候上视牲(视牲仪注与冬至/视牲同惟鸿胪寺)
　(不奏神乐观乐舞生叩头本寺卿奏各牲改/大祀为大祭一本寺出香烛与大祀视牲同)上还诣
　内殿参拜是日行揭帖知会司礼监奏祭祀及接分
　献官员题本(如遣官代祭则揭仍开遣/祭官并知会填请太祖祝版)
　　新仪
一遣官视牲前期五日左寺丞五鼓诣牺牲所陪遣官
　视牲天明又陪一遣官看牲前期四日早右寺丞陪
　一遣官看牲是日如升殿合堂奏祭不陪遣官看牲

　前期三日早少卿一人陪一遣官看牲前期二日早
　正卿一人陪遣官看牲毕诣太和殿演乐晚回衙门
　斋宿次日黎明合堂进太庙寝殿候神宫监官请太
　祖神位奉安于案上看过行叩头礼退司礼监官行
　一拜三叩头礼太常寺卿上香同行一拜三叩头礼
　卿诣案前跪请捧神主盘位繇殿中门出从太庙后
　门入至殿前丹陛上奉安于亭内退出杆外同行一
　拜三叩头礼锦衣卫抬亭繇中门一路出东长安门

　诣方泽坛皇祇室内东亭奉安卿上香同行一拜三
　叩头礼诣神库看洗玉器毕
一祭日四更二点上香请神陈设散香帛五更三点行
　祭礼
一行手本知会锦衣卫差拨官旗于前期一日诣太庙
　寝殿抬神舆香亭诣地坛候祭毕抬回至太庙奉安
一前期四日本寺官具公服于皇极殿候鸣鞭讫跪奏
　云太常寺卿臣某等谨奏本月某日夏至大祭地于

　方泽是日卯时恭侯圣驾致祭(如遣官代祭则/不奏此二句)文武
　百官自某日为始致斋三日请旨承旨又奏云分献
　官员题本进(如遣官则加/遣祭二字)候接去叩三头一揖一躬
　暂退于东柱下西向立候朝毕又向上跪奏云分献
　官出班叩头(如遣官则加遣祭二字一躬退如其日/免朝则具致斋本题知遣祭分献官于)
　(会极门行礼/仍具本题知)是日照依本式列写分献官员职名一
　样四本(如遣官代祭/则加遣祭官)封付巡风官送会极门是日属
　官率铺排执御仗纱灯进斋戒牌铜人于文华殿东

　九五斋北向仍出示长安门
一斋牌　　　　年五月某日夏至本日卯时大祭地
　于方泽自某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
东西长安门告示　太常寺为祭祀事照得　　　年
　五月某日夏至大祭地于方泽(以下与/太庙同)
　是日早博士捧请太祖祝版于东平台候上填御
　名讫捧安于太庙神库内
一前期三日五鼓太常寺官率执事具祭服诣太庙候上

　请太祖配神(陈设仪注本寺出品物执事官员乐/舞生供祀厨役俱同冬至告请太祖)
一祝文　维　　　年岁次　　月　　　朔　　日孝
　玄孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖高皇帝曰兹以今
　月某日夏至恭祭皇地祇于方泽谨请皇祖作主侑
　神伏惟鉴知谨告是日早乐舞生诣方泽坛皇祇室
　各门等处烧香属官一员赴会极门候宣领香本寺
　堂上官诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲是日晚
　本寺官吏厨役俱于本衙门斋宿

一行揭帖知会司礼监奏省牲(如次日不朝/则不具揭帖)
一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服候上御门傅
　𠻳毕跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某
　日臣等恭诣地坛省牲请旨承旨不叩头一躬退(如/其)
　(日免朝则/具本题知)
一行揭帖知会司礼监填正祭祝版并请驾(如遣官代/祭则揭帖)
　(不开/请驾)
　　旧仪

一前期一日上以出祭方泽告内殿是日早本寺卿诣
　太庙寝殿上香叩头请太祖主安于舆内上香叩头
　锦衣卫旗尉舁出本寺卿随至皇祇室奉安上香行
　叩头礼毕视洗玉爵祭器是日早博士捧祝版于东
　平台上亲填御名毕博士捧出承天门安于祝版亭
　内旗尉舁至方泽坛神库奉安是日未时本寺卿同
　光禄寺卿省牲毕同具本复命本寺卿回候请圣驾
　申刻乐舞生陈设乐器至夜三鼓少卿丞奉安神版

　神牌陈设笾豆牲只

　　一仪注
祭日五鼓本寺卿具吉服候上御皇极门跪奏云太常
　寺卿臣某恭请圣驾诣地坛致祭不承旨叩三头一
　揖一躬先出锦衣卫备随朝驾如常仪上乘舆由东
　长安门出至坛西门神乐观知观二员叩头起执提
　炉同导引官导上至具服殿上具祭服出导引官导
　由坛右门入内赞导上行典仪(唱/)乐舞生就位执事
　官各司其事内赞奏就位(位设于/二成)典仪(唱/)瘗毛血迎

　神乐作乐止奏四拜(傅赞百/官同)典仪(唱/)奠玉帛乐作内
　赞奏升坛导上至正位香案前奏跪奏搢圭奏上香
　捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛奏献玉帛
　献讫奏出圭导至配位香案前奏跪奏搢圭奏上香
　捧帛官以帛跪进于上左上受帛奏献帛献讫奏出
　圭奏复位上复位乐止典仪(唱/)进俎乐作本寺导俎
　官导俎至陛下斋郎舁俎上坛安讫内赞奏升坛导
　上升至正位前奏搢圭奏进俎奏出圭内赞导上至

　配位前奏搢圭奏进俎奏出圭奏复位上复位乐止
　典仪(唱/)行初献礼乐作内赞奏升坛导上升至正位
　前捧爵官以爵跪进于上右奏搢圭上受爵奏献爵
　上献讫奏出圭奏诣读祝位上至读祝位乐暂止奏
　跪上跪(傅赞百/官皆跪)赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞
　奏俯伏兴平身(傅赞百/官同)上平身内赞导上至配位前
　捧爵官以爵跪进于上左奏搢圭上受爵奏献爵上
　献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪(唱/)行亚献礼

　乐作内赞奏升坛导上升至正位前捧爵官以爵跪
　进于上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭内
　赞导上至配位前捧爵官以爵跪进于上左奏搢圭
　上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止
　典仪(唱/)行终献礼(仪节与/亚献同)本寺卿立于坛上祝卓前
　东向(唱/)赐福胙内赞奏诣饮福位上升至饮福位光
　禄寺卿捧福酒跪进于上右内赞奏跪上跪奏搢圭
　奏饮福酒上饮讫光禄寺官捧福胙跪进于上右内

　赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位上
　复位内赞奏四拜兴平身上四拜平身(傅赞百/官同)典仪
　(唱/)彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪(唱/)送神乐作
　内赞奏四拜兴平身上四拜平身(傅赞百/官同)乐止典仪
　(唱/)读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位
　上退御拜位之西立典仪(唱/)望瘗乐作捧祝帛馔官
　下陛内赞奏诣望瘗位导上至望瘗位瘗半内赞奏
　礼毕乐止导引官导上至具服殿易服还分献仪注同

　圜丘(惟唱望瘗时则分诣各燎炉前望燎如遣官摄祭位/设于二成下由西陛升降不饮福受胙馀仪同前)
　本寺少卿寺丞请皇地祇神版从位神牌奉安于皇
　祇室上香叩头本寺卿请太祖主奉安于神舆亭内
　上香叩头锦衣卫旗尉舁至太庙寝殿卿奉安毕上
　香叩头
一祝文(用黄祝/版墨书)维　　　年岁次　　五月　朔　日
　嗣天子臣御名敢昭奏于皇地祇曰时当夏至群物
　方亨生长发育有生咸赖功德至厚上配皇天爰遵

　典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹瘗祀奉
　太祖高皇帝配神尚享
　　一乐章　乐八奏　舞八佾
　　　迎神　　中和
　俯瞻兮凤辇来　　　　灵风兮拂九垓
　尺工尺六尺工　　　　六工尺合四合
　川岳从兮后先　　　　百辟列兮襄陪
　四合一四六工　　　　合四尺一四合

　臣拜首兮迓迎　　　　愿临享兮幸哉
　六工一尺工尺　　　　合四一尺六尺
　　　奠玉帛　　广和
　祀礼有严兮奉虔　　　玉帛在笥兮来前
　合四上四尺六尺　　　六工尺一合四合
　皇灵垂享兮以纳　　　烝民率土兮乐丰年
　四合四一六尺工　　　六工尺一尺合四合
　　　进俎　　咸和

　肴馐馨兮气芳　　　　庖人奉役兮和汤
　合四工四六工　　　　六工尺一尺四合
　奉进兮皇祇歆慰　　　臣稽首兮敬将
　合四一四工六工　　　六工一尺四合
　　　初献　　寿和
　酒行初献兮乐舞张　　齐醴明洁兮馨香
　合四上四尺四合尺　　六工尺一合四合
　愿垂享兮以歆　　　　生民安兮永康

　合四一四六工　　　　六工尺一四合
　　　亚献　　安和　　文德之舞
　载献兮奉觞　　　　　神颜和懿兮以尝
　合四一四尺　　　　　六工尺一尺四合
　功隆厚载兮配天　　　民感德兮无量
　四合上四尺六工　　　六工一尺四合
　　　终献　　时和
　三进兮玉露清　　　　百职奔绕兮佩环鸣

　合四一四合尺　　　　一六尺一尺合四合
　凫钟鹭鼓兮韵铮鍧　　愿留福兮群生
　四合四一尺六工尺　　合四尺一四合
　　　彻馔　　贞和
　礼告终兮彻敢违　　　深惟一念兮诚意微
　四合上四六工尺　　　工尺上四合四上四
　神垂博容兮听纳　　　恐未备兮惟慈依
　合四上尺工六尺　　　工尺四上合上四

　　　送神　　宁和
　礼成兮诚己伸　　　　驾还兮法从陈
　尺工尺一合尺　　　　六工尺合四合
　灵祇列兮以随　　　　百辟拜兮恭寅
　工尺一尺合四　　　　一尺工尺一合
　望坤宫兮奉辞　　　　愿普福兮烝民
　六工尺一尺工　　　　合四一尺六尺
　　望瘗同前

　一本寺出祝帛香烛果品牲醴等物祝版一
　郊祀黄色帛一段奉先帛一段礼神黄色帛
　二段礼神青色红色帛各三段礼神玄色帛
　七段礼神白色帛八段降香二百五十斤(又/一)
　(炷/)速香一斤(又二/炷)薰辇速香一斤盥手檀香
　五钱提炉速香八两檀香一两五钱(已上薰/辇盥手)
　(提炉速檀香/上亲祭用)二两烛九十枝二十斤烛十枝
　八两烛十二枝四两烛二十九枝一两烛五

　十一枝进铜人二两烛十六枝监礼监宰二
　两烛十六枝掌乐教师四两烛二枝三生管
　事二两烛十二枝杂照二两烛四百枝照道
　四两烛十八枝(上亲/临用)芡实六斤八两栗子十
　二斤红枣七斤八两榛仁七斤十二两菱米
　八斤四两香油四斤砂糖一斤八两蜂蜜一
　两白盐三斤盐砖一斤八两大笋七两花椒
　茴香各三两莳萝一两五钱栀子二两醢鱼

　九斤鰝鱼九尾木炭十五斤祝版杏黄纸一张
　包版黄榜纸二张包香帛黄咨纸四十张白咨
　纸二十五张烧燎黄咨纸二百五十张告示白
　榜纸三张斋牌表黄纸一张稻米六升造粉糍
　粳米三升造𩝠饵糯米三升黍米稷米粱米各
　六升白面荞面各十二斤葱十二两菁菜五斤
　十四两芹菜二斤十两韭菜一斤四两各一裍
　酱六两酒十九瓶木柴一万斤苇把八束(每束重/二十五)

　(斤/)烧香木炭一百斤犊八只(用/黝)北羊五只猪五口
　鹿一只兔四只
奉安太祖神主
　速香一斤(又一/炷)四两烛四枝二两烛二十枝
一合同供器祭器
　　一玉器
　黄琮一面玉爵六尊
　　一银器

　银方香炉二个(并/架)银杓六把(以上俱本寺库/贮遇祭领交)
　　一铜器
　大方铜鼎六个(并/盖)中方炉十二个(七/盖)小方炉九个小
　方烛台八对小方花瓶一对洗盆五个铜烛剪桶
　六个大签盘十四个小签盘二百六十一个大小铜
　缸八口方池二口铜手照六把大铜锅六口大小香
　靠七个羊角魫灯六个
　　一锡器

　锡香盒六个锡里三牲匣四副锡汤壶六把锡酒壶
　六把锡里犊牲匣二副锡盒六个锡水罐六个锡里
　掇桶四个锡里方盘四个锡里圆盘四个锡里漂牲
　桶四个
　　一铁器
　燎炉五座大锅五口小锅二口
　　一木器
　正配坛供案二张龙凤椅二张正坛神龛一座

　从坛神龛十座(并/卓)香舆亭二座祝版亭一座香帛
　亭一座笾豆亭二座戗金方香盒二个戗金方祝版
　匣一个红香几五个祝版座二个香盒十五个从
　坛供案四张孔案六张祝卓一张牲匣六副笾豆
　匣六副朝灯十四座座灯五十座插灯五十盏木
　案六张望灯一座传赞架二座小卓三十张条桌
　四张爵垫十八个胙卓一张正配从坛顶架
　六间辘轳架四座大龙床一张大供案一

　张
　　一磁器
　黄爵十二个白爵三个黄磁酒盏一百一十个笾
　豆盘一百五十六个牺尊六个毛血盘十四个一
　二三号黄磁碗共十四个著尊六个大尊二个山
　罍四个
　　一服饰
　正坛黄绫靠褥七件黄绫销金供案衣一件怀卓衣

　六件祝卓衣一件仙垫二个拜褥三条配坛五䌽靠
　褥三件供案衣一件四从坛山围衣四件供案衣四
　件孔案衣六件小桌衣十二件香帛亭衣二件销金
　袱十个油顶帐六间黄布走牲帐房一百六间蓝布
　顶帐五间
　　一乐器
　琴十张笙十攒箫十枝笛十枝篪六枝瑟四张埙二
　个排箫二架搏拊二座柷一座敔一座钟十六口磬

　十六块鼓一座麾一首(并/架)节二对干戚六十四副籥
　羽六十四副
　　一登坛
　掌祭卿一员捧祝奏礼寺丞二员对引官一
　员掌瘗官二员司香官二员进俎官二员举
　麾官二员正配坛陈设官二员从坛陈设官
　四员导引官六员铺御拜位官二员铺望瘗
　位官二员视洗祭器官一员捧神版神牌官

　二十三员收支官二员收牲官一员领净衣
　官一员
　　一执事乐舞生
　典仪二人传赞二人通赞二人赞引四人捧帛六人
　执爵六人司尊六人司香四人乐生七十二人文
　生六十六人武生六十六人烧香点烛乐舞生二
　十五人
　　以上执事乐舞生净衣共二百六十一套

一执事三十二人俱用青纱祭服
一乐生文生烧香生袍服共用一百六十三套每套
　蟾冠一顶角带一条玄色纱袍一件葵花补
　玄色衬衫一件锦领白布袜一双青缎鞋一
　双
一武舞生袍服共六十六套每套
　天丁冠一顶金带一条玄色纱袍一件玄色
　衬衫一件玄色纱裙一条(销金/花边)玄色销金结

　子一件玄色销金汗跨一件(蓝/边)玄色线绦一根
　玄色褡包一条抹绿皂靴一双(红/条)白布袜一双
　红锦护臁一双
一铺排尉役共三百名净衣三百套(每套/三件)
　上还宫参内殿
　　附考高皇御制方丘乐章
　　　迎神
　仰皇祇兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮

　神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微
　衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝
　民兮永怀
　　　奠帛
　臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩
　声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌
　　　进俎
　庖人兮净汤大烹牲兮气霭而芳以微衷兮献上曰享

　兮曰康
　　　初献
　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永昌鉴
　丰年兮耿光
　　　亚献
　虽殽馐兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟
　醴兮载觞
　　　终献

　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽馐兮未具
　将何报兮神功
　　　彻馔
　俎豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬
　奉行兮弗敢迟
　　　送神
　祥风兴兮攸攸云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有
　想洋洋兮举觞载酒

　　　望瘗
　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮
　尽微衷感厚德兮民福雍雍
　　附考合祀天地旧礼
一斋戒　凡斋戒前二日太常寺官宿于本寺次日具
　本奏请致斋三日次日进铜人傅制谕文武官斋戒
　(不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊/丧不听乐不理刑名不与妻妾同处)当日礼部官同
　太常寺官于城隍庙𤼵咨仍于各庙焚香三日

一告庙　凡正祭前二日用祝文酒菜奉先殿告太祖
　太宗(今庙号更/为成祖)配上帝皇祇洪熙元年定祝文维孝玄
　孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖圣神文武钦明启运俊
　德成功统天大孝高皇帝(今更为太祖閛天行道肇/纪立极大圣至神仁文义)
　(武俊德成/功高皇帝)太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁
　至孝文皇帝(今更成祖启天弘道高明肇运/圣武神功纯仁至孝文皇帝)兹以正
　月某日恭祀上帝皇祇于大祀殿谨请配神伏惟鉴
　知谨告

一省牲用(牛三十九鹿羊三十一二豕/三十四 二 兔十)正祭前二日太
　常寺官奏闻明日与光禄寺官省牲次日省牲毕一
　同复命就奏定分献官二十四员
一正祭陈设共二十八坛
　　正殿四坛
　上帝(南/向)　犊一　豋一(实以/)太羹(煮肉汁不/用盐酱)笾十二
　　　(实以/)铏盐　鰝鱼　枣　栗　榛　菱　芡
　　　鹿脯　白饼(白面/造)黑饼(荞麦/面造)𩝠饵(米粉/造)粉餈(糯/米)

　　　(餈/糕)豆十二(实以/)韭菹(以韭切去本/末取中四寸)青菹　芹菹
　　　　笋菹　醓醢(猪肉鲊用盐/酒料物调和)鹿醢　兔醢　鱼
　　　醢　脾析(用牛百叶切细汤/熟用盐酒造用)豚胉(猪肩/上肉)𩛆食(用/糯)
　　　(米饭羊/脂蜜熬)糁食(用牛羊豕肉细切/与粳米饭同熬)簠簋各二(实以/)
　　　黍　稷　稻　粱　玉用苍璧　帛一(苍色织/成郊祀)
　　　(制帛/四字)
　皇祇(南/向)　犊一　豋一　笾十二　豆十二　簠簋
　　　各二　玉用黄琮　帛一(黄/色)

　太祖太宗配位俱在东西向犊登以下陈设各同惟
　　　玉用苍璧帛用苍色(郊礼/制帛)　共设酒尊八　爵
　　　十二　篚四
　　丹墀四坛
　大明(在东/西向)　犊一　豋一　笾十(无糗饵粉/餈下同)豆十(无/𩛆)
　　　(食糁食/下同)簠簋各二　帛一(红/色)酒尊三　爵三
　　　篚一
　夜明(在西/东向)　犊一　豋一　笾十　豆十　簠簋各

　　　二　帛一(白/色)酒尊三　爵三　篚一
　星辰一坛一(在东/西向)　犊一　羊三　豕一　豋一　铏
　　　二盛和羹(用肉/盐酱)笾豆各十　　簠簋各二　酒盏
　　　三十　帛一(白/色)酒尊三　爵三　篚一
　星辰二坛(在西/东向)陈设同前
　　东十坛
　北岳坛(天寿山/附增)　　犊一　羊一　豕一　登一　铏
　　　二　笾豆各十　　簠簋各二　酒盏二十　帛

　　　二(黑/色)设酒尊三　爵三　篚一
　北镇坛　陈设同前　帛一　酒盏十
　东岳坛　陈设同　帛一(青/色)
　东镇坛东海坛陈设同
　太岁坛　陈设同　帛一(白/色)
　帝王坛　陈设同　帛十六(白色礼/神制帛)酒盏三十
　山川坛　陈设同　帛十六(白色礼/神制帛)酒盏三十
　神祇坛　羊五　豕五　铏三(无太/羹)笾豆合八　簠

　　　簋各二　酒盏三十　帛一(白色礼/神制帛)酒尊三
　　　爵三　篚一
　四渎坛　陈设与北岳同　惟帛四(黑/色)酒盏三十
　　西十坛
　北海坛　陈设与北岳同　惟帛一(黑/色)
　西岳坛　陈设同　帛一(白/色)
　西镇坛　西海坛　陈设并同
　中岳坛(钟山/附)陈设同　帛二(黄/色)酒盏二十

　中镇坛　陈设同　帛一(黄/色)酒盏十
　风云雷雨坛　陈设同　帛四(白/色)酒盏三十
　南岳坛　陈设同　帛一(红/色)酒盏十
　南镇坛　南海坛陈设并同
　　一仪注
典仪(唱/)乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官
　各就位导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪
　(唱/)燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏

　四拜(百官/同)典仪(唱/)奠玉帛奏乐内赞奏升坛至上帝
　前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出
　圭至皇祇前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左
　奠讫奏出圭至太祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进
　于皇帝右奠讫奏出圭至太宗前(仪同/前)复位乐止典仪(唱/)
　进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢圭
　进俎出圭至皇祇前奏搢圭进俎出圭至太祖前奏搢圭
　进俎出圭至太宗前(仪同/前)复位乐止典仪(唱/)行初

　献礼奏乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以
　爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祇前奏搢圭执
　事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪
　读祝乐止读祝官取祝跪于神位右读讫乐作奏俯
　伏兴平身(百官/同)至太祖前奏搢圭献爵出圭至太宗
　前(仪同/前)复位乐止典仪(唱/)行亚献礼奏乐内赞奏升
　坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏
　献爵出圭至皇祇前奏搢圭执事官以爵跪进于皇

　帝左奏献爵出圭至太祖前奏搢圭执事官以爵跪
　进于皇帝右奏献爵出圭至太宗前(仪同/前)复位乐止
　典仪(唱/)行终献礼奏乐(仪同/亚献)乐止太常寺卿进立殿
　西向东(唱/)赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄寺
　官以福酒跪进奏饮福酒光禄寺官以胙跪进奏受
　胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜(百官/同)典仪(唱/)彻馔
　奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪(唱/)送神奏乐内赞
　奏四拜(百官/同)乐止典仪(唱/)读祝官捧祝进帛官捧帛

　掌祭官捧馔各诣燎瘗位奏乐执事官各执祝帛馔
　出内赞礼毕
　　一分献仪注
典仪(唱/)行初献礼赞引引献官诣神位前搢笏执事官
　以帛进于分献官奠讫执事官以爵进于分献官赞
　引赞献爵出笏赞引引至酒尊南北向立典仪(唱/)行
　亚献礼执事官以爵进于分献官赞引赞献爵典仪
　(唱/)行终献礼(仪同/亚献)赞引引分献官复位彻馔执事官

　各坛彻馔典仪(唱/)送神典仪(唱/)读祝官捧祝进帛官
　捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位执帛官各执帛馔诣
　燎所
一祝文　维某年岁次　　某月某朔某日嗣天子臣御
　名敢昭告于昊天上帝后土皇地祇时维孟春三阳
　开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于大祀
　殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦明启运俊德成功统
　天大孝高皇帝太宗体天弘道高明广运圣武神功

　纯仁至孝文皇帝配神尚享
　　一乐章
　　　迎神乐奏中和之曲
　荷蒙天地兮作君作师钦承踊跃兮备筵而祭诚惶
　无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔凤舞
　兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　　奠帛乐奏肃和之曲
　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤畎亩

　兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
　　　进俎乐奏凝和之曲
　庖人兮列鼎肴馐兮以成方俎兮再献愿享兮以歆
　　　初献乐奏寿和之曲　武功之舞
　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初
　献兮捧觞
　　　亚献乐奏豫和之曲　文德之舞
　载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手

　稽首兮愿享
　　　终献乐奏宁和之曲　文德之舞
　三献兮乐舞扬肴馐具纳兮气霭而芳祥光朗朗兮
　上下方况日吉兮时良
　　　彻馔乐奏雍和之曲
　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳
　气昂臣拜手兮谢恩光
　　　送神乐奏安和之曲

　旌幢煜煜兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉
　兮上下方必烝民兮永康
　　　望燎乐奏时和之曲
　进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将
　感至恩兮无量
　　高皇御制圜丘乐章
　　　迎神
　仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下

　护卫兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮民获年
　丰
　　　奠帛
　民依时兮用工感帝德兮大化成功臣将兮以奠望
　纳兮微衷
　　　进俎
　庖人兮列鼎殽馐兮以成方俎兮载献愿享兮以歆
　　　初献

　圣灵兮皇皇穆穆兮金床臣令乐舞兮景张酒行初
　献兮捧觞
　　　亚献
　载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手
　稽首兮愿享
　　　终献
　三献兮乐舞扬殽馐俱纳兮气霭而芳祥光朗朗兮
　上方况日吉兮时良

　　　彻馔
　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳
　气昂臣拜手兮谢恩光
　　　送神
　旌幢煜煜兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉
　兮去上方可见烝民兮永康
　　　望燎
　进罗列兮诣燎方炬燄发兮煌煌神变化兮物全于

　上感至恩兮无量
洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒
臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无
复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使
人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日
强朕意若此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰
神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮
乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队队皆八人礼

部因具制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直
与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有
焉
　　附考嘉靖中册上天泰号事宜
嘉靖十七年十一月初一日皇上尊上皇天泰号于十
月二十四日预告诸神前期遣礼部尚书(阙/)　太常寺
卿金赟仁诣都城隍庙𤼵咨用果酒行三献礼如常仪
一咨文礼部尚书(阙/)　等为圣旨事朕取于今月二十

　四日恭以尊上皇天上帝泰号预告日月星辰周天
　列宿云雨风雷岳镇海渎天下神祇等于圜丘之前
　合行移咨贵神烦多遣神吏疾速遍诣诸神众祇之
　前是日遍集圜丘之下听受文告须至咨文右咨京
　都城隍之神嘉靖十七年十月二十三日午时咨礼
　部尚书(阙/)　　太常寺卿金赟仁(押/)发咨毕诣圜丘
　坛陈设各神位案是日晚本寺官候上至行预告礼
一预告诸神陈设于圜丘坛下正东设大明起西向正

　南设五岳起至郊坛司土之神燎炉东止前期上诣
　景神殿告辞
　　天神一坛
　大明之神　爵三　帛一段(红/色)
　　二坛
　夜明之神　爵三　帛一段(白/色)
　　三坛
　木火土金水星之神　爵三　盏三十　帛五段(五/色)

　二十八宿之神　帛一段(白/色)
　周天星辰之神　帛一段(白/色)
　　四坛
　云师之神　爵三　盏三十　帛黄色一段
　雨师之神　帛黑色一段
　风伯之神　帛黄色一段
　雷师之神　帛青色一段
　　五坛

　周天列职之神　爵三　盏五十　帛五色五段
　　地祗一坛
　中岳嵩山之神　爵三　盏五十　帛五色五段
　东岳泰山之神
　南岳衡山之神
　西岳华山之神
　北岳恒山之神
　中镇霍山之神　帛五段五色

　东镇沂山之神
　南镇会稽山之神
　西镇吴山之神
　北镇医巫闾山之神
　基运山之神　帛白色五段
　翌圣山之神
　神烈山之神
　天寿山之神

　纯德山之神
　　二坛
　东海之神　爵三　盏五十　帛黑色八段
　南海之神
　西海之神
　北海之神
　江渎之神
　河渎之神

　淮渎之神
　济渎之神
　　三坛
　际地列职祇灵　爵三　盏五十　帛黑色五段
　　四坛
　天下诸神　爵三　盏五十　帛红色十段
　　五坛
　天下诸祇　爵三　盏五十　帛黑色十段

　　六坛
　戊戌太岁之神　爵三　盏十　帛黄色一段
　十月神将直日功曹之神帛白色一段
　郊坛司土之神帛黑色一段
　
　
　
　

一正祭日酉时分上乘舆至昭亨门外降舆导引官导
　上至圜丘坛棂星门内内赞对引官导上行典仪(唱/)
　执事官各司其事内赞奏就位典仪(唱/)迎神内赞对
　引导上至大明神香案前奏上香讫奏复位遣官至
　各神香案前上香讫退奏再拜(传赞百/官同)典仪(唱/)奠帛
　行初献礼内赞导上至大明神案前奏献帛献爵复
　位遣官献各神前帛爵退典仪(唱/)宣告文太常卿启
　告文立宣上及遣官俱不跪百官跪卿宣讫安于篚

　匣内典仪(唱/)亚献礼终献礼执爵者代献讫典仪(唱/)
　送神奏再拜(傅赞百/官同)典仪(唱/)宣告文官捧告文进帛
　官捧帛各诣燎位奏礼毕上回至景神殿参拜毕上
　回宫
一告文　大明嗣天子御名谨文移告于大明之神夜
　明之神五星列宿周天星辰之神云雨风雷之神周
　天列职之神五岳五山之神五镇五山之神基运翌
　圣神烈天寿纯德五山之神四海之神四渎之神际

　地列职祇灵天下诸神天下诸祇戊戌太岁之神十
　月神将直日功曹之神郊坛司土之神曰朕祇于来
　月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰号仰高玄九重
　预告于诸神众祇烦为朕运尔神化昭尔灵显通朕
　微衷于上帝祈赐允鉴之慈享朕钦荐之号为此文
　告神宜悉知谨告嘉靖十七年岁次戊戌十月辛丑
　朔二十四日甲子戌时发
一册表皇天事宜前期上诣景神殿告辞礼部太常寺

　堂官率铺排人等于圜丘坛陈设上帝天座东北陈
　设皇地祇神座正西陈设太祖神座内壝南棂星门
　东设大明至周天列职之神棂星门西设五岳至郊
　坛司土之神上帝用十二脯醢饼果俎牛皇祇以下
　用脯醢果酒祭服行礼

一正祭日戌时分上乘舆舆前册表亭伞盖成国公朱
　希忠京山侯崔元导引大臣生员耋老驾后随行鼓
　乐大作至昭亨门册表亭伞盖至圜丘坛南棂星门
　外希忠捧册表至坛上置于册案上降舆导引官导
　上至大次少憩钦天监发鼓三通毕上大次具服出
　导引官导至内壝内赞对引导上行典仪(唱/)乐舞生
　就位执事官各司其事奏就位典仪(唱/)迎帝神奏乐
　内赞奏升坛导上至香案前奏跪搢圭上香出圭复

　位上命武定侯郭勋上御案前二炉香大学士夏言
　上皇地祇香并捧牌大学士顾鼎臣上太祖香并捧
　牌至燎所乐止奏四拜(傅赞百/官同)典仪(唱/)升册表奏乐
　奏升坛内赞导上至祝饮位朱希忠诣册表案跪捧
　册表跪于上右内赞奏跪搢圭希忠进册表于上上
　受册表授于崔元奏出圭元受册表授于卿金赟仁
　乐暂止赞读册表讫乐复作奏俯伏兴平身捧册表
　授于元元捧册表跪于上左奏搢圭元进册表于上

　上受册表捧献御案前奏出圭复位乐止奏四拜(百/官)
　(同/)典仪(唱/)奠玉帛奏乐奏诣神御前奏搢圭献玉帛
　希忠请捧册表候上献玉帛讫希忠跪进册表于上
　安于匣内奏出圭复位乐止典仪(唱/)进俎奏乐奏诣
　神御前奏搢圭进俎出圭复位乐止典仪(唱/)行初献
　礼奏乐奏诣神御前奏搢圭献爵出圭复位乐止典
　仪(唱/)行奏祝礼奏乐卿启祝跪乐暂止奏跪(百官/同)赞
　读祝讫乐复作奏俯伏兴平身(百官/同)卿捧祝跪进于

　上搢圭捧至御案安于帛匣内奏出圭复位乐止典
　仪(唱/)行亚献礼行终献礼(仪同/初献)乐止少卿(唱/)赐福胙
　奏诣饮福位光禄卿捧福酒胙跪于上右奏跪搢圭
　饮福酒受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜(百官/同)典
　仪(唱/)彻馔奏乐乐止典仪(唱/)送帝神奏乐奏四拜(百/官)
　(同/)乐止典仪(唱/)进册表官捧册表进玉帛官捧玉帛
　读祝官捧祝掌祭官捧馔各恭诣泰坛典仪(唱/)望燎
　奏乐奏诣望燎位燎半奏礼毕导引官导上至大次

　易服出回至景神殿参拜毕回宫
一册表　维嘉靖十七年岁次戊戌十一月初一日辛
　未嗣天子有道玄孙明王臣御名祇欢祇忭顿首寅
　肃百拜上言伏以洪荒暝昧弗知大道之原混沌濛
　默罔识人物之本若此于斯生民何有洪惟上帝判
　立阴阳肇生人物辟宰三才掌握万化统天制地神
　祇悉赖于君临运圆括方群类咸蒙于大造历今古
　无己之神化作乾坤有主之祖根肆好生之德巍巍

　于生民而立主简大命之求切切乃命之以为君昨
　当中夏之艰奉我高皇之德授之宝符作生人主迨
　傅统继世己踰七帝兹洪图大服巨锡微臣嗣明历
　奉郊庙一德莫有居辟位代天工万罪皆积戴简眷
　之渊深荷仁生之岳重窃念臣御名至愚极昧甚𦕈
　最庸非但未肖于前王尤愧无及于祖宗之毫末者
　也兹臣感恩铭骨拜眷刻心不量凡昏之资钦奉无
　前之典臣御名百拜祇上泰号玄称曰皇天上帝仰

　我天慈俯纳臣荐居高赫然而赐鉴享圜丘丕祀于
　亿年听卑昭矣以垂歆佑斯明基业于万世顺五纬
　于圆清绥八荒于方浊世嗣生贤兆民蒙福臣御名
　下情无任冰渊惶汗不胜仰奉祗答天恩之至臣百
　拜万罪叩首谨言嘉靖十七年岁次戊戌十一月一
　日辛未嗣天子臣御名册表奏闻
一奏祝维嗣天子臣御名祗肃奏于皇天上帝曰式
　陈愚恳上荐洪名册表恭闻天慈允鉴臣御名敢伸

　祀贺之微衷复谨祖谥之命请窃惟臣祖丕受天眷
　再辟土疆功德隆重臣祖配高皇后马氏阴教首宗
　兹恭加谥号为太祖开天行道肇纪立极大圣至神
　仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成
　天育圣至德高皇后仰祈垂鉴俯宥臣愆俞臣祇叩
　之私纳臣寅奉之悃臣御名下情莫罄祀贺请命之
　至尚享
　　一乐章

　　　迎帝神　中和
　于昔鸿荒之初兮混濛五行未运兮两曜未明其中
　挺立兮有无容声神皇出御兮始判浊清立天立地
　立人兮辟物生生
　　　升册表　元和
　帝辟阴阳兮造化张神生七政兮精华光圆覆方载
　兮兆物康臣敢祇报兮拜荐帝曰皇
　　　奠玉帛　休和

　帝垂听兮义若亲予识庸昧兮无繇伸册表荷鉴兮
　泰号式尊敬陈玉帛兮燕贺洪仁
　　　进俎　豫和
　大筵弘开欢声如雷皇神赐享臣衷涓埃大鼎炰烹
　肴馐馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉
　　　初献　寿和
　天高降恩鉴微情何以承臣愚端拜捧瑶觥坚寿无
　极并

　　　奏祝　景和
　帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天遍该小臣请
　命用光帝陪庶永配于皇穹哉
　　　亚献　太和
　群生总总兮悉蒙始恩人物尽囿兮于帝仁群生荷
　德兮谁识所从来于惟皇兮亿兆物之祖真
　　　终献　永和
　宝宴弘玉几凭琼液升乐舞䎖恊气凝民物㭁臣衷

　蹇蹇兮报无穷
　　　彻馔　咸和
　泰奏既成微诚莫倾皇德无京陶此群生巨细帡幪
　刻小民之感衷兮罔罄愚情实弘涵而容纳兮曲赐
　生成
　　　送帝神　清和
　礼祇册荐兮皇神垂享万舞毕举兮九成己行帝赐
　洪庥兮大我家庆金鸣玉振兮声镗镗群僚环佩兮

　响玎珰神人交贺兮赞帝皇宝称泰号兮曷有穷量
　永固高厚兮群御久长微臣顿首叩首兮欣沐恩光
　　　望燎　熙和
　瑶简拜书兮泰号成奉扬帝前兮资离明珍币嘉肴
　兮与祝成均登巨焰兮达玄清九垓四表兮莫不昂瞠
　庶类品汇兮悉庆洪名
同日寅时遣官祭北郊祝文　维嗣天子臣御名谨
　遣　敢昭告于皇地祇曰适辰元吉臣率群僚耆庶

　祇上皇天上帝册表礼成复取临午加上太祖开天
　行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇
　帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后册宝
　于太庙敬此遣代闻于皇地祇伏祈鉴知谨告
太社帝社坛祝文同(但改臣为名闻于皇地/祇五字改祭告二字)
　次日百官行庆贺礼
　
　太常续考卷一