钦定四库全书
　易酌卷十三
　　　　　　　　　　　　　祁州刁包撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　此章及次章明作易原繇通极乎道德性命使学者
　进而求之也圣人兼伏羲文王周公言莫幽于神明
　莫神明于易故圣人作易为能幽赞于神明也幽赞

　神明所以赞天地也天地以神草应之为酬酢佑神
　之具则蓍生焉又所以赞易也焦氏以生蓍为创立
　用蓍之法远矣
参天两地而倚数
　参天两地其说甚多毕竟以朱子为的本义云天圆
　地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者
　一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起
　故揲蓍二变之末其馀三奇则三三而九三偶则三

　二而六两二一三则为七两三一二则为八范氏曰
　参天两地五也数数者必以五虽穷乎十百千万必
　以五数之所以倚数也此与丘氏一画三分之说俱
　有理宜知之
　(谨按参天两地之说来注最为谛当其言曰周公之/爻定阳九阴六者非老变而少不变之说也乃参天)
　(两地而倚数也参两之说亦非阳之象圆径一而围/三阴之象方径一而围四之说也盖河图天一地二)
　(天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四/五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也)
　(生数五行之发端故可以起数成数五行之结果故/不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位)

　(也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天/一依天三天五而为九地二依地四而为六也若以)
　(画数论之均之为三参之则三个三两之则两个三/矣推之二萹之策至万有一千五百二十总不出参)
　(之两之之外此皆自然之妙非圣人之安排也若夫/七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一)
　(天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二/天亦不得谓之参两此周公之爻所以皆用九六也)
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　坤一变为震再变为坎为艮阴之变也乾一变为巽
　再变为离为兑阳之变也圣人观阴阳之变而八卦
　而六十四卦于是乎立矣其数阳则为刚画其数阴

　则为柔画圣人取刚柔之义一一发明之而三百八
　十四爻于是乎生焉
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　和无所乖戾也顺无所拂逆也其规模之大直与三
　才之道两仪之德吻合无间和顺于道德也此统言
　其体也理条理也其节目之详事事物物莫不秩然
　各得其宜理于义也此析言其用也天命之谓性性
　其隐微难见者乎然而天地万物之理则灿然可见

　也穷其可见以尽其不可见则天之所以与我者莫
　之致而至矣此为作易者言非为学者言也本义穷
　天下之理尽人物之性而合乎天道此圣人作易之
　极功也最为妥切蒙引直以蓍当之恐未尽程子云
　三事一时并了元无次序张子云此说失于太快其
　间煞有事岂有一时并了看来张子之说为是
　　右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理

　圣人作易全是把性命里面的道理写出来故曰顺
　性命之理顺字蒙引以发挥解之未确似宜还他固
　有意
是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
道曰仁与义
　性命之理者何阴阳刚柔仁义也每一才便包两端
　物事阴阳以气言天道所以立天之性命之理也刚
　柔以质言地道所以立地之性命之理也仁义以德

　言人道所以立人之性命之理也其实天亦有质与
　德地亦有德与气人亦有气与质各举其重者而为
　言耳仁主生故属阳义主成故属阴仁主方故属刚
　义主圆故属柔六者同体而异名者也朱子曰仁体
　刚而用柔义体柔而用刚扬子云谓君子于仁也柔
　于义也刚此又是一义便是这个物事不可以一定
　名之看他用处如何此理又不可不知
兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚

故易六位而成章
　阴阳刚柔仁义皆曰与言其交相为用也不相为用
　便不成三才必兼而两之故卦自三画倍而为六画
　立天立地立人之道也分阴分阳以位言凡卦二四
　上为阴位初三五为阳位自下至上阴阳各半故曰
　分迭用刚柔以爻言九阳位刚居之柔亦居之六阴
　位柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分
　者为经迭者为纬经纬错综而文章灿然出焉皆所

　以顺性命之理也总而言之阳也刚也仁也阴也柔
　也义也虽不言仁义而仁义在其中矣人道所以与
　天地并立也
　　右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　数年前阅易筌引黄东发归熙甫之言反覆辨析以
　先天后天为邵子之易非伏羲文王之易也亦似有
　理遂从之近反覆本义又见蒙引逐端发明始知其

　说果有不可易者按伏羲始画八卦乾一兑二离三
　震四巽五坎六艮七坤八此是横圆乃作易之根源
　也乾南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西
　北此伏羲规而圆之以象浑天之形备阴阳消息之
　数所谓先天之学也项氏曰天地以上下直对水火
　以东西横对雷风山泽以四角斜对所谓天地之间
　旡独必有对者也发明先天之易可谓简尽以其义
　释之乾上坤下尊卑之位有一定而不可易者艮山

　兑泽一高一下水脉灌输而其气实相通通之为言
　贯也震雷巽风一迅一烈气势翕合而其情实相薄
　薄之为言逼也坎水离火一寒一热宜若相息灭而
　下燃上沸以成既济之功乃不相射不相射者言不
　如射者之相射害也八卦相错者阴阳交错而成六
　十四卦也蒙引云如乾之未交止于乾也交于坤兑
　则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于
　巽艮则为大畜小畜也云云坤之未交止于坤也交

　于乾兑为否也为萃也交于坎艮则比也剥也云云
　析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤
　坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦
　之相交耳最为明晓
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　数往知来一段向来但云易藏往知来已往者顺而
　数之未来者逆而度之逆也者迎其先而知之也曰
　占事知来曰遂知来物曰以前民用皆逆之谓也数

　往者顺盖因下句而并举之岂谓易有数往之顺数
　哉如此看亦通近反覆本义则独用邵子之说蒙引
　又因陈氏之说而益详之谓圆图从中起左方起震
　一阳而历离兑二阳以至于乾三阳繇是四而三三
　而二二而一皆进而得其已生之卦犹自今日而追
　数昨日数往者顺也右方自巽一阴而历坎艮二阴
　以至于坤三阴繇是五而六六而七七而八皆退而
　得其未生之卦犹是今日而逆计来日知来者逆也

　夫㨿此图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所
　以成则其先后始终一如横图及圆图右方之序而
　已即所谓乾一兑二离三震四以至于坤八者也本
　义发邵子之蕴蒙引又发本义之蕴其理最为明晓
　然后弱侯诸公无所置喙矣
　　右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之

　上章繇乾坤而推之六子互相为用也此章繇六子
　而归之乾坤还相为本也蒙引释本义云此卦位相
　对与上章同者谓其卦位之相对同也非谓卦位同
　析义精矣万物之性不鼓荡则不开雷为之也不吹
　嘘则不和风为之也此物之所以生也万物之性不
　灌溉则不滋雨为之也不暴照则不荣日为之也此
　物之所以长也万物之性不凝结则不实艮之止也
　不畅遂则不茂兑之说也此物之所以收也然非乾

　以君之孰主宰是非坤以藏之孰根底是物之所以
　归根复命者其在斯乎乾坤之功用大矣哉易之功
　用大矣哉按乾坤初爻相交而为震巽中爻相交而
　为坎离终爻相交而为艮兑故其言先后内外皆有
　次第朱子云震巽坎离取象义多故以象言艮兑乾
　坤取卦义多故以卦言须如此说明才知圣人赞易
　一字不轻下
　　右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　上章言圆图盖开天所未有而伏羲创为之故曰先
　天之学此章言方图则文王因伏羲八卦而更列布
　置之故曰后天之学也程傅云以主宰言谓之帝故
　本义云帝者天之主宰帝字断句统下八句说帝出
　乎震言帝以震出万物也若作帝自出则非矣出乎
　震言万物发生出来齐乎巽则一齐发生矣犹农家

　云出齐也出者齐则光辉发越人皆见之故曰相见
　乎离帝委其事于坤而无所与故曰致役乎坤坤供
　乾之使令者也物遂其生则欣欣向荣而说故曰说
　言乎兑乾当阴阳之交阴疑于阳故战劳字或云慰
　劳或曰劳而不伐之劳作功劳字为是万物归根坎
　于是乎有成功矣故劳艮止而能生止为坎之终而
　生又为震之始也所以成始而成终也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万

物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　前一段是题此一段是注疏故开口便以万物易帝

　字本义云上言帝此言万物之随帝以出入也洁齐
　也治也物之齐一若修而治之者然故曰万物之洁
　齐也圣人临照四方如日中天故取诸离乾君也坤
　臣也前曰致役以君臣言也地母也物子也后曰致
　养以母子言也圣人下字之妙如此徐进斋曰坎离
　天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居
　北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之后
　也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震

　阳木也巽阴木也故巽居东南兑属金乾亦属金兑
　阴金也乾阳金也故乾居西北坤艮皆土也坤阴土
　艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时也
　此四者分居四隅也八卦以震巽离坤兑乾坎艮为
　次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次
　之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土
　亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八
　卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之

　序也
　　右第五章
神也者妙万物而为言者也
　天地定位及雷动章言先天帝出乎震章言后天此
　章则繇文王后天流行之用而推本于伏羲先天对
　待之体也项氏曰苟无此章则文王为无体而伏羲
　为无用矣学易者不可不深玩也不言乾坤而谓之
　神者郑康成曰乾坤共成一物不可得而分故合而

　谓之神张子曰合一不测之谓神程子曰以妙用言
　谓之神皆此理也神也者生成万物而莫知其所以
　然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之类皆神
　之所为也
动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫
熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万
物始万物者莫盛乎艮
　雷以鼓万物故曰动风以挠万物故曰挠火以铸万

　物故曰燥泽以娱万物故曰说水以滋万物故曰润
　艮以成万物故曰终始五卦皆言象而艮不言者终
　始万物义不系于山也程子曰万物盛乎艮此尽神
　妙须研穷这个理明乎程子之说者知止主静之学
　思过半矣
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成
万物也
　水火不相射故相逮水火得其偶也雷风相薄故不

　相悖雷风得其偶也山泽互相灌注故通气山泽得
　其偶也六子各得其偶然后动挠燥说润止诸用皆
　以发育万物生息而无端完全而无亏欠也大矣哉
　六子之功乎六子不有其功归之造物造物冥冥不
　得而名惟有想象其妙万物之理而已矣
　　右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也

　本义云此言八卦之性情吴氏云此言八卦之德其
　下三节乃以物以身以家依八卦之德而分主之也
　然德即性情之德岂有他哉乾纯阳阳刚故健坤纯
　阴阴柔故顺震坎艮阳卦生于二阴之下则刚而进
　故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上
　虽刚亦无所往矣故止巽离兑阴卦阴成于二阳之
　下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二
　阳之上以顺而见故说此八字注疏也学易者反而

　体之于身有一毫柔懦之心非乾矣有一毫乖拂之
　心非坤矣有一毫宴息之心非震矣有一毫浮溢之
　心非巽矣知坎之陷宜思处忧患之道知离之丽宜
　思慎交游之道知艮之止宜思定性之学知兑之说
　宜思乐天之学不然未可云学易也
　　右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊

　本义云此所谓远取诸物也周公以乾为龙而孔子
　以为马文王以坤为牝马而孔子以为牛圣人取象
　不同如此学易者亦可推类而知其馀矣或曰荀九
　家易乾为龙震何以亦为龙曰乾全体震得乾之一
　体者也乾健而行不息故为马坤顺而性重载故为
　牛震之体雷也雷需电而𤼵故为龙巽之体风也风
　应时而变故为鸡鸡时至则鸣者也又飞而善伏亦
　风象医书云鸡为风多食能令人𤼵作亦其验也体

　污浊而中刚躁故为豕上下二阴中一阳也体文明
　而中柔怯故为雉上下二阳中一阴也外刚能止物
　而中内柔媚故为狗外柔能悦草而中内刚狠故为
　羊窃意狗司守禦虽饿死而不去其主其得艮之义
　乎羊之口能鸣及杀之却不鸣其得兑之义乎穷物
　之理尽物之性以至于命则圣人言外之旨也钱氏
　云人而失其健顺则马牛之不如失其所止而不得
　其悦则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉

　　右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此所谓近取诸身也从八体而推之则百体皆易也
　乾统诸阳尊而在上故为首坤统诸阴大而能容故
　为腹丘氏曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手
　上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为
　口口上而股下也坎上下二阴其窍内空中一阳实

　而能聪故为耳离上下二阳其睛外附中一阴虚而
　能明故为目其寤寐如日月之明晦其开闭如乾坤
　之辟阖耳目之用大矣哉学者不能效乾则负此首
　矣不能法坤则负此腹矣动之不臧则负此足与股
　矣外不能远观内不能返照则负此耳与目矣执不
　能择善则负此手矣言不能择物则负此口矣践已
　之形尽已之性以至于命则圣人言外之旨也钱氏
　云圣人固以人身取象亦要知得一人之身有首有

　腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有弊
　坏时何足为贵须要体认得乾为我之首我如不能
　自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤为我
　之腹我如不能厚德载物而隘陋以居之是无腹者
　也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不
　能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命
　行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不
　能常德行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为

　我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无
　目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守
　之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友
　讲习而朵颐之是观是无口者也易有圣人之道四
　而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足
　不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不
　象乎此段话头当书座右以自警
　　右第九章

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　本义作揲蓍求卦说似无谓胡氏以为朱子未改正
　之笔良是易筌云此以家人之八位拟八卦也易会
　云此推明乾坤生六子之故蒙引云此取诸人伦也
　俱有理余独以为𤼵明天下一家万物一体之义乾

　知大始有父道焉故称乎父坤作成物有母道焉故
　称乎母乾坤为万物父母则父母为一家乾坤可知
　索求也谓乾坤相求也坤求于乾得初画为震则长
　男也得中画为坎则中男也得终画为艮则少男也
　乾求于坤得初画为巽则长女也得中画为离则中
　女也得终画为兑则少女也三阳皆男兄弟三阴皆
　女兄弟但有先后之异而长幼繇此定而尊卑繇此
　分而天秩天叙繇此生矣天下为一家万物为一体

　也西铭云乾称父坤称母太极云乾道成男坤道成
　女其义皆本诸此孔子曰老者安之志在长男长女
　也震巽之义也朋友信之志在中男中女也坎离之
　义也少者怀之志在少男少女也艮兑之义也加我
　数年盖不欲辜负此一家一体之人耳故必如孔子
　而后可以学易
　　右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠马为驳马为木果
　此章明圣人作易其道甚大百物不废也所谓远观
　近取以类万物之情也乾为天以气之广漠言也为
　圜以气之周流言也荡荡上帝下民之辟故为君大
　哉乾元万物资始故为父其德纯粹不杂玉也坚刚
　不贰金也乾居西北其气凛冽故为寒当立冬之时
　水始冻故为冰焦氏云乾尊在上高则寒也亦通乾
　始于子坎中阳为赤极于已纯阳也故乾为大赤加

　大以别坎也乾健不称其力而称其德为良马老阳
　为老马纯刚为瘠马言其骨峻非羸马谓也驳马锯
　牙食豹健而最威猛者也又色相杂曰驳果系于木
　盖一点真阳凝结团聚而阴不能剥也杨氏曰如剥
　之硕果不食是也蔡氏云圆而在上恐与为圆意重
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　坤为地以形之博厚言也或曰积阴故为地至哉坤

　元万物资生故为母吴氏曰旁有边幅而中宽平南
　北经东西纬布象也徐氏作帛布之布未确其云虚
　而容物熟物以养人为釜静翕不施为吝啬则确论
　也南轩曰均者其势均平而无偏陂也蒙引引无平
　不陂之说非之取动辟而广之义亦是牛而母牝也
　母牛而子犊也顺之至也无不持载故为大舆向来
　看文与众俱就物说不如坤画耦为文耦画多为众
　之说较为明切为柄或云操生物之权或云勤于造

　事而不名其功蒙引俱以为伤巧独取在下而承物
　于上万物依之为本之说亦是土五色独言黑者以
　其纯阴也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　一阳伏于二阴之下而阳不得出故奋动冲击而为
　雷以动奋之身而静息于地势重阴之下故为龙或

　以龙作駹是不解经而改经也乾坤初交而生震故
　兼得天地之色孔疏谓玄黄杂而成苍色也敷作敷
　与华通花蒂下连而上分为花出也为大途一奇动
　于内而二偶开通前无壅塞也为长子震一索而得
　男也为决躁阳生于下而上进以决阴躁者阳之动
　也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为
　萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚也善鸣
　者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳

　之色作足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有
　旋毛中虚如射者之的言上画之虚也稼诸谷之类
　反生萌芽自下而上反勾向上阳在下也其究为健
　中上二画变则为乾也蕃即草木蕃之蕃鲜即奏庶
　鲜食之鲜物出震阳气浸盛故蕃盛而鲜美也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦

　巽入也物之善入者莫如木又干阳而根阴故巽为
　木或曰风巽之本象也七卦皆先本象独巽以木先
　风者伏羲以木德王不忘其朔之意也亦有理一阴
　伏于二阳之下而阳不得入故盘旋不舍而为风巽
　一索而得女故为长女一阴为主二阳引之而出以
　达于外有制物之功故为绳直有善事之能故为工
　所谓巽德之制也巽居东南金方故为白木下入而
　上升故为长为高进则果于进退则果于退惟刚决

　者能之巽多疑而少决故为进退为不果阴伏于下
　气郁不散故为臭发属阴阴血不上行故发少二阳
　在上故颡广眼之白属阳黑属阴离目上下白而中
　黑黑白相间而停均巽目上中白而黑者居下故为
　多白眼二阳为一阴所有故为近利市三倍或曰离
　日中为市而巽近之故有此象吴氏曰义理阳也利
　欲阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内
　之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故曰近利曰

　市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利
　之至甚者也此理尤长震为决躁巽三爻皆变则为
　震故其究为躁卦震变乾而不变巽巽变震而不变
　坤盖喜阴卦为阳为纯阳而不欲阳卦为阴为纯阴
　也乾凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得
　阴气之先故其卦皆有究极之义
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟

心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为
盗其于木也为坚多心
　坎一阳在内而明二阴在外而暗内明外暗故为水
　阳为水二阴夹之故为沟渎又沟字水从冓搬弃之
　意所以行水而为涝之备也渎字水从卖韫椟之意
　所以停水而为旱之备也阳匿阴中故为隐伏徐氏
　曰阳在阴中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之
　直輮者輮直而使之曲也此说极是但合弓轮为一

　则非矣诸卦固无此体宜各取象为是或云坎中刚
　象弓弣上下柔象弓之弰中奇象轮轴上下偶象轮
　之幅牙亦有理阳陷阴中故为加忧素问金在志为
　忧水在志为恐恐视忧则有加矣心耳皆以虚为体
　坎中实则为病为痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故
　为心病此恐未然火胜水则心病水胜火何病之有
　又曰水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾
　故为耳痛此亦有理而蒙引以为推之使远凿之使

　深恐过矣气为阳运动常显血为阴流行常幽血在
　形如水在天地间故为血卦得乾中画之阳故为赤
　纯则为大赤矣脊者外体之中心者内藏之中坎刚
　在中故为美脊刚在内而躁故为亟心前画柔故首
　下而不昂下画柔故蹄薄而不厚坎于马为曳者陷
　则失健也其于舆为多眚者谓有陷险而多阻碍也
　盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为
　通向来俱取维心亨之义蒙引云此通字全就人心

　说狭矣其取上下皆虚义而以水流不盈解之则又
　与沟渎同矣王疏云行有孔穴故为通亦是为月向
　来与水同解亦取外明内暗之义蒙引云月魄本暗
　得日之光而明是明繇外也何以谓内明外暗此说
　极有理只当云月者水之精也为是为盗向来与隐
　伏同解亦取阳匿阴中之义但所云盗太玄以水为
　盗阴阳以玄武为盗以其皆属北方之坎也则更进
　一步矣若夫于木为坚多心则以其刚在中故无他

　义也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　离一阴在内而暗二阳在外而明内暗外明故为火
　此不可易也为日向来亦与火同解蒙引云日者太
　阳之精安得有内暗之理日与电大抵只取明象愚
　谓火也日也电也皆取明象而亦兼附丽之义离丽

　也火丽木日丽天电丽云常明者火大明者日暂明
　者电也再索得女故为中女甲胄外刚离之形也戈
　兵上锐离之性也愚谓一柔在内而二刚在外有护
　卫之象故为甲胄有击刺之象故为戈兵大腹中虚
　也坤为腹离得坎之中画乃称大腹焦氏云非离反
　大于坤盖疾證也凿矣愚谓坤为腹取柔能容物之
　义离为大腹则以其中怀阴物而二阳包之故为大
　腹也火与日燥物者也故为乾卦杨氏云鳖性静取

　其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽
　之象蚌取中虚之象龟取文明之象蒙引历辨其非
　固自有理但五物皆以外刚内柔了之恐无谓矣科
　鸟巢如水盈科之科盖结构木枝而成者此本张子
　刚而躁之说也蔡氏曰科空也木既中空上必枯槁
　矣尤为明切
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

　二阴土也一阳隆起于地上静而止故为山山险阻
　不能辟大途而成蹊故为径路一刚坚而在坤土之
　上故为小石一阳连亘二阴双峙故为门阙阙门之
　出入处果木实蓏草实一刚在上象木果二柔在下
　象草蓏乾纯阳故但为木果艮一阳二阴故为木之
　果又为草之蓏阍禦止于外象刚寺给使于内象柔
　艮为手而所用以止物者又在指也狗或作豿谓虎
　子也殊不必只依第八章解为是以其外刚能止物

　也诗曰谁谓鼠无牙何以穿我屋鼠前刚与狗同黔
　喙之属山居猛兽牙齿坚利能食生物者也或以黔
　作钤取铁义或以黔作黎取黑义然既云能食生物
　取如铁之义为是属者不指定而泛言其类之辞也
　坎阳在中为坚多心艮阳在上故为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　易会云上偶象土二阳象水聚若然是土在水上也

　按兑一阴停于二阳之上上虚下实水聚之象也故
　为泽朱子所谓取坎水而塞其下流之象最为明切
　三索而得女故为少女兑上拆口象故为巫为口舌
　巫通乎幽以言悦神者也口舌交乎显以言悦人者
　也兑正秋金气始凝条枯实落故为毁折一阴不能
　自决而附阳以决故谓附决折毁谓槁秆之属附决
　谓果蓏之属也气润为卤使下土不坚则盐水虚漏
　而不可煎故卤土必刚说文云卤西方咸地兑正西

　又金也故为刚卤又下土坚硬而上卤湿兑二阳在
　下一阴在上之象也少女从姊为娣故曰妾羊或作
　阳谓无家女也殊不必只依第八章解为是以其内
　狠外悦也
　八卦之象推而广之至百十有一自天文地理人事
　物类以至性命心气之微形色声容之显无所不具
　或取诸彖象或取诸爻象或孔子自取皆圣人教人
　格物处学者触类而通之如乾为君坤为臣乾为圆

　坤为方离为乾卦则坎为湿坎为血卦则离为气举
　一隅反以三隅知天地閒随事随物莫不具有八卦
　之理也若遇一件只作一件物事放过无所贵乎读
　易矣或者谓诸象定自伏羲至文周系易不能尽取
　故孔子悉录以垂后未知然否
　　右第十一章
　
　易酌卷十三