钦定四库全书
　读易大旨卷三
　　　　　　　　　　　　容城孙奇逢撰
　系辞上传
天尊地卑一节言天地对待之体刚柔相摩一节言天
地流行之用乾以易知一节言人成位乎天地之中则
天地之体用皆存乎人矣此三节孔子原易之所由作
通未说到易上去何以言天地对待之体盖未画易之

前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾
坤而乾坤已定矣卑高以陈未有易卦之贵贱而贵贱
已位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方
以类聚物以群分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在
天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣
人之易不过模写其象数而已非有心安排也捷解云
五矣字便涵易简之意苏氏曰言在者明其出于一也
二节何以言流行之用一施一受易之气也言天地万

物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼓雷霆润
风雨日月寒暑运行往来形交气感男女于是乎生矣
故乾所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之气初无
始终著物乃有始终非乾只管前截坤只管后截譬立
主意始终属乾著气力始终属坤特以知能分始成耳
已泄易简之意矣三节何以言人成位乎天地之中乾
惟知大始是乾以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣
人之所知如乾之易人之所能如坤之简则是所知所

能者皆性分之所固有职分之所当为岂不易知岂不
易从易知易从自然有亲有功有亲有功自然可久可
大易之理一也知能取譬一身两用共成一身明其为
一也乾坤一体人不能信取譬两用合一亲切易晓开
发仁人一体天下之量以生理得成位之意知乃身之
精明灵爽能则身之才力强干见有理一分殊各就条
理各得其所之妙用成位其中上下与天地同流也圣
学全功止此此全经之总领也○易道虽本之天地而

实具于圣人之一心以圣人之心具有天地之全体也
刘念台曰夫子首赞易道而推本于画卦之原如此分
明是一座伏羲道像
　　右第一章
第二章设卦观象方言易设卦者文王周公陈列六十
四卦也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之
象故易尽之象象尽之像其象也二而一者也观此象
而系之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻

阴阳迭相为推也柔有时而穷则自阴以推于阳而变
生矣刚有时而穷则自阳以推于阴而化生矣易之为
道不过辞变象占四者而已易言吉凶在人为失得之
象易言悔吝在人为忧虞之象忧则困心衡虑渐趋于
吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶
亦如吝之自吉而向凶也变化刚柔以卦画言进退昼
夜以造化言三才即六爻言六爻之变动乃三才极至
之道理如此也上二节言圣人作易之事此二节则教

人之学易也学易者学文王六十四卦之序君子所居
而安者也学周公三百八十四爻之辞君子所乐而玩
者也文王序卦有错有综变化无穷然皆本其自然之
画而定之非有心安排也故处而不迁诚居安而乐玩
乎居观辞象动玩变占则陟降一天天祐命之何不利
之有何也所造者天也此后天之易专为定吉凶而发
先天吉凶未露以其有易简而未见险阻也后天则当
反于先天故拈出三极之道及天字作主以承上章易

简以贞变化象中千变万化无非吉凶之象辞中千言
万语无非使人崇易简黜险阻趋吉避凶之道故吉凶
之外立悔吝于其间以引人归极责人悖极著之序系
之为辞约民于天道使君子习而玩之足以合天而吉
无不利圣人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具
因象系辞因辞定占各有一定之理此易之体也刚柔
推换变化生焉此易之用也合而观之辞占象变皆象
也得失忧虞专指人事言进退昼夜则人事所乘之时

也六爻之动言皆自变来也三极之道所以象也此圣
人作易之本也君子居而学易正为动时要用得着自
天祐之自心自祐也夫子所以自道也
　　右第二章
易之道不以无言隐而以有言显第非言无以开天下
之蒙也故观易观所言有象焉得彖以言之而全体之
蕴显矣有变焉得爻以言之而一节之蕴悉矣象变中
所言吉者必其材得而非幸言凶者必其材失而非不

幸言悔吝者疵其小德之出入言无咎者善其自反而
补过所言不同同为万古开群蒙耳用易用所存非知
所存无以周天下之用也位有贵贱列之不淆卦有大
小齐之勿乱辞有吉凶辨之勿混悔吝固言乎小疵矣
然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分之
时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补
过之心者必自悔中来也则悔之一念固学利者之所
不废而困勉者之所必有事也义固大矣哉介理欲分

途也介在事前理势方萌悔生事后以理图势阳卦爻
为大若失德则亦小矣阴卦爻为小若合理则亦大矣
总以理为衡耳所谓各指于所往之地也先明此卦爻
并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并
吉凶悔吝无咎之功夫○即申前章之意而又进于无
咎之说是易道要归处贵贱以上下言小大以阴阳言
辞以至著者言介以至微者言而悔则介中得力处也
圣人作易无非使人趋吉避凶而终之以善补过则悔

为要焉
　　右第三章
且夫易何可以不学也何也彼其道于天地乎准也天
地之道至一而精而精者粲其该也至精而一而一者
浑其统也至精至一者无穷尽方体而无穷尽方体者
终竟而联合之也弥纶焉尔也弥其外而大不禦天下
莫能载也纶其中而细不遗天下莫能破也盖易以道
阴阳阴阳之道不过幽明死生鬼神之理而已今作易

圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之说知
鬼神之所以为鬼神者乃精气为物游魂为变也故能
知其情状夫天地之道不过一幽一明一生一死一鬼
一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地
准也圣人于天地之道岂特知之即与天地相似而不
违矣何也天地至大不能过者也圣人则知周万物而
道济天下故与天地同其不过天地无心而成化不忧
者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地同其不忧

天地以生物为心能爱者也圣人则安土敦仁故与天
地同其能爱是三者皆与天地相似所以作易与天地
准也圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人范
围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人曲成
万物而不遗亦能纶之易能达幽明死生鬼神之道圣
人亦能通乎昼夜之道而知之此章本义分理性命为
纲矣然理通性命而理为主则性即理也尽性可以包
至命至命亦本于尽性勘得透则神无方而易无体不

辨而自明矣故字当味见性命之理当离合观之离观
则性自性命自命理气不相混合观则性能命气而无
方气命于性而无体○易书准天地之道而作故有弥
纶之用准之为言则也易能弥纶天地是以君子学易
必求端乎天地而其大者在阴阳之辨天地之道莫非
阴阳之所为则幽明之故于此睹矣遂进而求所为幽
明之故其间自明之幽一始一终相为循环原且反之
以推气数之自然而死生之说莫详于此矣又进而求

所谓死生之说始无所始聚则成形者是终无所终散
则成变者是总是一气之屈伸以为终始之运而鬼神
之情状昭昭乎不可掩矣则亦何莫而非易书之所蕴
乎刘念台曰幽明始终如方来者进成功者退是也先
儒以人物指之已是狭隘至后人则专言七尺之成隳
而以原始为父母未生前参究反终为眼光落地后参
究遂有了生死之说准之大易何啻千里○死生之说
只原始反终四字已说得明尽未知生焉知死人多言

孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反终
之义
　　右第四章
朱子说未有天地之先毕竟先有此理是道在阴阳之
前也程子说在物为理谓有物方有理易以道阴阳其
理止此矣故曰一阴一阳之谓道又曰道非阴阳也所
以一阴一阳者道也此即所谓阴阳不测者也正与神
字相贯继之者善是天之所以为天于穆不已者谓此

纯粹之善也成之者性是人之所以成人纯亦不已者
谓此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正从
此看出夫曰善曰性莫非道也此个义理亦不少亦不
剩只是人看他不见仁者又看做仁了知者又看做知
了百姓日用而不知君子之道所以鲜矣道不可以仁
名而知始之知常显诸仁道不可以知名而作成之能
常藏于知仁曰显用曰藏互言之也不忧者乾以易知
坤以简能无心而成化有何所忧富有者无物不有而

无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天
地以生物为德以成物为业此一阴一阳之道在天地
者也阳生阴阴生阳生生无穷此则一阴一阳之道在
易书者易之所由名者也成象之谓乾效法之谓坤此
则一阴一阳之道在卦者也究极此一阴一阳之数以
知来则谓之占详通其一阴一阳之变以行事则谓之
事此则一阴一阳之道在卜筮者也若其两在不测在
阴非阴在阳非阳不二为常非阴能阴非阳能阳不一

其行方阳倏阴方阴倏阳不主故常此岂有方哉无方
岂可测哉故不测曰神也嗟夫此易理也通章十一个
谓字凡言之谓与中庸性道教一例是明已然者不著
讲说凡言谓之与中庸中和一例是明未然者须著讲
说一阴一阳贯到底○一阴一阳专就人心中指出一
气流行不已之妙而得道体焉继善谓自静而动一念
惺然而善端于此呈露也成性谓自生而成一理凝然
而善体于此备具也此正阴阳分现之体而仁知各就

所见名之局于阴阳非道之统体也欲观君子之道先
观天地之道有时自元而亨以鼓万物之出机见仁之
显处有时自利而贞以鼓万物之入机见用之藏处此
全体大用所谓以盛德显大业不与圣人同忧转见圣
人能法天地处天地之道生生之道也生生之谓易易
即仁仁乃生生生生不已而形象分则阴阳之体已立
乃所以为富有也生生不已而占事在则阴阳之用以
行乃所以为日新也如此生生不已而一阴一阳之妙

莫测所在是之谓神此君子体道之功非泛言人事造
化也
　　右第五章
易之道合天高地下万物散殊而一之广莫广焉大莫
大焉一与天地准焉者也言远乎六合之表千载之后
此理充然而有馀言迩乎瞬息之顷几席之间此理凝
然而各足以言乎天地之间无体无方而无体非其体
无方非其方也安所不备乎易之所以广大者一本于

乾坤而得之也盖乾画奇不变则其静也专变则其动
也直坤画偶不变则其静也翕变则其动也辟是以大
生广生焉易不过摸写乾坤广大之理惟其广大原于
天地故易之广大亦如天地之广大易之变通亦如四
时之变通易之阴阳亦如日月之阴阳盖四时一天地
之运也日月一天地之精也总之皆天地也乾坤之静
即是先天乾坤之动即是后天动静无时离阴阳盖先
天后天无时而离阴阳也离之则各自分开乾坤息矣

然皆静为主故圣学主静知此可以达天天地之大德
曰生广生大生乃其大德也而有至德主之其在易简
乎配乾道之易知而无私心者配坤道之简能而无私
为者孰谓易之易简无本原乎○不禦者无远不到而
莫之止也静者无安排布置正者六十四卦皆利于正
也备言该括无遗下三句正形容广大大只是大生广
只是广生而其理分见于动静之际如此静翕动辟即
静专动直之有终处非二事也配者相似也非配合也

盖易本摹写天地而作故一一与之吻合此直指心易
之蕴
　　右第六章
此言圣人以易而崇德广业见易之所以为至也盖六
十四卦三百八十四爻皆理之所在也圣人以是理穷
之于心则识见超迈日进于高明而其知也崇循是理
而行则功夫敦笃日就于平实而其礼也卑崇效乎天
则崇之至矣故德崇卑法乎地则卑之至矣故业广所

以然者非圣人勉强效法乎天地也天地设位而易行
乎其中矣程正叔曰乾坤毁则无以见易易不可见则
乾坤或几乎息矣易是个甚只是尽天理便是易也成
性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生
不已之意道无体义有方也○圣人善学天地全在于
易求易于易何者是易求易于心无之非易心之所在
即性之所成而圣人第以存存而不已者浚心易之源
则道义皆从此出而德以之崇业以之广转若一一于

易书有藉夫子假年学易曰可以无大过只一无过则
德之崇莫崇于此矣业之广莫广于此矣
　　右第七章
象爻何谓也羲文周公三圣人见天下之理不徒有赜
动之事物寓焉而实有非赜非动理之宜且通者主之
矣赜动在既有天地之后未立卦爻之先而圣人见其
事虽至赜而理则至一事虽至动而理则至静故赜虽
可恶而象之理犁然当于心则不可恶也动虽可乱而

爻之理井然有条贯则不可乱也是以学易者比拟其
所立之象以出言商议其所变之爻以制动则语默动
静皆中于道易之变化不在于易而成于吾身矣故举
鹤鸣以下七爻皆拟议之事以为三百八十四爻之凡
例云或问宜与通何辨曰理都一般但在卦则一物单
出故不必言会通在爻则乘承比应交错故须于会聚
处择其可以通行无碍者先有形容后生物宜会通是
时中典礼是庸行爻视象为详密都本乾坤之理为主

首引中孚者诚也言行为成变化之本诚又言行之本
也言行本来之理原关天地故可以动天地同人以同
为贵盖君子之出处语默其迹迥乎不同矣然自其心
观之各适于义成就一个是而已藉用白茅以至薄之
物而有可用之重此慎之之术也慎得此术以往天下
事又有何咎焉孔子教人以慎术即孟子所谓仁术九
三劳谦德盛礼恭本君子修身之事非有心为保其禄
位然致恭则人不与争劳争功所以劳谦有终吉也不

出户庭无咎何也盖乱之所生皆言语以为阶凡天下
之事有关于成败而不可告人者一或不密则害成君
子慎密不出户庭者以此小人而乘君子之器慢藏诲
盗冶容诲淫易之言正招盗而诲之之意也作易者不
归罪于盗而归罪于招盗之人此所以知盗凡七爻乃
孔子拟议之辞也拟是心中比度议是心中计处非逐
卦逐爻比计总是易理浑融于心故随处随时头头是
道大端不离言行贵同贵慎贵谦皆所以善其言行也

戒亢戒不密戒慢皆所以防其言行之失也拟议以成
变化如此○天地间之成象成爻吾身中之一言一动
是也故君子学易之功求之于言动者为最切亦仅以
开寡过之门而变化之理即从此出易简之外无神化
也六爻引义其间曰善曰同曰慎曰恭曰密一步进一
步至于负贩射利之小人分明指出病根其示人之意
最为痛切凡为学人宜书一通于座右
　　右第八章

此章言天地筮卦之数而赞其为神也首节主天五地
十统生成二天象先无极数尚未有图书八卦图书是
象后有极自相表里天数至鬼神图之里兼神易而里
之成象之道也大衍至成卦书之表兼神易而表之效
法之道也小成至能事合图书而作易通于成文定象
显道神德行节合图书而体易通于参两倚数书数五
十非突出根图象五十转根天五地十耳图书五统先
天八卦十统后天八卦中虚神极之象则二天之主也

论神于象先妙无方而绝名迹论神于象后寄虚中而
制无穷神者理而已与鬼神不同鬼神分阴阳神专太
极阴阳非神理则堕幻气入异端矣嗟乎易不可见而
世之所传以为用易之道独此天地大衍之数揲蓍求
卦之法然亦略矣愚谓能用易者须能体易之人渎则
不告况乎南蒯之黄裳元吉易岂为小人谋哉四圣人
之精神至今在通变化而行鬼神千载下孰能外之○
数始于一而终于十百千万亿皆十之积也阳奇阴偶

分配天地数也而理在是矣自一至十天地衰旺之理
也其法始陈之河图所谓一六居下二七居上三八居
左四九居右五十居中是也相得言图数之分一内一
外各得其位有合言图数之合一奇一偶各配其情分
处之而见阴阳之迭为变化合配之而见阴阳之互为
变化天地之数必积五十五而后全观之四时之运盖
可知矣此五行之说也五行之说即易四象之说也而
图数之妙合于造化固有如是者岂非易道之权舆而

蓍数参伍之法之所自起乎
　　右第九章
易之道无一非圣人之道也何独以四者言盖就一蓍
卦之间而辞变象占则四者正圣人之道也以用也非
逐一尚之理融于心自一一与配亦归在易道上看观
下文承以至精至变至神可知君子将有为有行问之
于易易则受其问如对面问荅之亲切以决未来之吉
凶远近幽深无不周悉非其辞之至精孰能与此故以

言者尚其辞参伍其蓍之变错综其卦之数通之极之
而成文成象则奇偶老少不滞于一端内外贞悔不胶
于一定而变化无穷矣非天下之至变其孰能与于此
故以动者尚其变以制器者尚其象凡天下之物有思
有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下
之故也今蓍龟无思无为不过一物而已然方感矣而
遂能通天下之故未尝迟回于其间非天下之至神乎
所以以卜筮者尚其占总以辞变象占四者论之固至

精至变至神矣然四者皆圣人之道而易有之故谓易
有圣人之道四此章有五层至精至变至神是圣心之
易卦爻辞占图书变象是所作之易极深研几是阐卦
爻而发图书作易之事无思无为能寂能感神易合一
在图书卦爻先是造化本来之易通志成务在作易后
是斯民咸用之易有本来之易然后有圣心之易有易
书之易有咸用之易井井条条一以贯之○辞变象占
是圣人作易大纲使后人尊尚之而不敢忽以开天下

寡过之门者此也制器即动之已成者变者象之未定
象者变之已成故象与变二者不离蓍卦亦不相离故
参伍言蓍错综言卦所以十一章言圆而神即言方以
智也
　　右第十章
此章言易开物成务冒天下之道皆出于天地自然而
然非圣人勉强自作也首节何为者也如斯而已者问
荅之辞也物乃遂知来物之物吉凶之实理也开物者

人所未知者开发之也务者趋避之事为人所欲为者
也成者成就也冒天下之道者天下之道悉覆冒包括
于卦爻之中也故以通天下之志定天下之业断天下
之疑总不出此次节神智易贡冒道之实也洗心非以
蓍卦爻洗心却以神智易洗心而其所以洗心者只是
无思之极若以易理洗涤然者尔洗心统聪明睿知为
作易言也斋戒神明又以体易言也俱不干卜筮卜筮
在前民用在后故曰前圣人明于天之道而察于民之

故固兴神物以前民用矣百姓见易之神明以为易深
远而难知也今取此户譬之阖则谓坤辟则谓乾即一
户而曰变曰通曰象曰器曰法曰神易之理已在目前
矣然岂特小者为然哉至于天地间至大之功用亦有
相同者何也盖易有太极是生两仪两仪生四象四象
生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是大业也所以成天
下之亹亹者也试以其大者言之法象莫大乎天地变
通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富

贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此五者
天地间之至大莫能过者也若夫探赜索隐钩深致远
以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大业者则莫
大乎蓍龟夫以小而同诸一物之小而易非小也大而
同诸天地功用之大而易非大也此易所以冒天下之
道也易道如此岂圣人强作哉天生神物有自然之占
天地变化有自然之变天垂象见吉凶有自然之象河
图洛书有自然之文章天地生此四象所以示圣人者

至矣圣人系之辞以告乎人定之以吉凶以决断其疑
皆非圣人强作也易虽冒天下之道道不在易而在我
矣此章重断疑疑则玩图书弗信如道何故始终言断
○卜筮之法相沿旧矣至其间一切配合造化处盖亦
偶会及此因借以尊圣人之教使人不敢亵用耳读圣
人书要得其活泼之意夫子曰要盟神必不听岂神向
夫子作此语耶夫子一神也用易之人统体是易则圣
人即蓍卦六爻矣凡吉凶之机兆端已发将至而未至

者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来
者先知也藏往者了然蕴蓄于胸中也来者不知由往
者未得了然蕴蓄于胸中也气运之盛衰废兴人事之
得失休咎往事昭然来者可鉴夫子曰百世可知正所
以验往也藏往知来非二事用神而不用蓍用智而不
用卦无卜筮而知吉凶犹神武自足以服人不假于杀
伐之威此圣人之心易乃作易之本
　　右第十一章

自天祐之节释大有上九爻义本义谓在此无所属宜
在第八章之末
此章论易书不尽言言不尽意而归重于德行也书不
尽言言不尽意然则圣人之意终不可见乎盖圣人仰
观俯察见天地之阴阳不外乎奇偶之象也于是立象
以尽意立象之功用兼作易体易而俱尽故曰立象尽
意下正详之尽情伪尽言此有言之易尽利尽神骎骎
达于无言之易此一贯之道也情是本来天真伪是后

来人妄林氏谓循性而动为情拂性而动为伪是也合
而言之设卦以来破一寰为诸有情伪并作一散万也
尽神以往消诸有于寰中情伪不生万归一也变通鼓
舞只论圣人周身未及措之天下而意已该矣尽利是
利仁尽神是安仁乾坤易之蕴者谓乾坤蕴于易六十
四卦之中非谓易蕴于乾坤两卦之中也乾坤与易立
则俱立一毁其列易既无据可见而乾坤亦几息于天
下矣奈终无可毁可息之理也则乾坤所系于立象不

甚要哉道器不相离如有天地就有太极之理在里面
如有人身此躯体就有五性之理藏于此躯体之中所
以孔子分形上形下不离形字也首一之字指形后五
之字指道化与裁推与行举与错亦皆活字化裁以下
包得宽非专于易但作易是统宗之理姑就此𤼵之方
得分晓是故象之设也爻之设也既各有所由得名吾
人欲究极天下之赜情伪不爽舍卦奚之欲鼓天下之
动著诚去伪舍辞亦奚之哉此卦此辞化而裁之存乎

其变推而行之存乎其通此本诸卦辞善于用易者也
若夫不本诸卦辞神而明之则又存乎其人耳盖有所
为而后成有所言而后信皆非神明惟默而我自成之
不言而人自信之则生知安行圣人之能事也故曰存
乎德行故有造化之易有易书之易有在人之易德行
者在人之易也有德行以神明之则易不在造化不在
四圣而在我矣○立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉
以尽其言而末又云神而明之存乎其人默而成之不

言而信存乎德行何也盖立象尽意者圣人作易之意
得意忘象者圣人用易之妙也指各有在岂容执论形
上形下千古论道要语也识得形上之道方许识易有
太极易有太极乾坤之生生而不息者是是以乾坤列
而四象与八卦相蕴而生此易道之所以为至也强名
之曰太极而实非另有一物立于两仪四象之前也周
子曰无极而太极又曰太极本无极斯知道者也刘念
台曰无极太极又是夫子以后破荒语此无字是实落

语非玄妙语也朱陆之辨在朱子以为太极之上必有
无极既不足以得大易之旨而陆子以为太极之上决
不当有无极亦岂足以得濂溪之旨然象山曰阴阳已
是形而上者况太极乎近之矣○或问作易固有意象
用易亦有意象如何曰圣人言行无非用易只以卦爻
作模子耳以尧舜禹文周孔观之见作易用易皆意象
也意象一神理耳○问卜筮何关大道曰卜筮只是引
子以明阴阳不测之神无寂无感不疾不速使人畏天

向道阳明门人问易朱子主卜筮程传主理何如先生
曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮
者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得
卜筮是小艺不知今日之师友问答博学审问慎思明
辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾
心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓
人尚有所涉惟天不容伪耳○首章至此通重易简首
言易简理得二章三极之道即易简三章险包阻易包

简四章神易即易知简能五章不测之神即无方者生
生之易即无体者一易简也六章明言易简配至德不
可增减之谓至见其超于异端百家七章𦂳承至德而
赞之八章物宜会通即易简也十章易仍是变化道仍
是神一易简也十一章括于易有太极易即图书变化
太极即图书之神故以神物收之而末章以鼓舞之神
默成之神承之总是发明易简以生下篇贞一
　　右第十二章

　系辞下传
象爻发于先圣变动示于后圣成列已是象而言在中
天定之象未经模写也因重已是爻而言在中尚未到
相推也相推已是变而言在中尚未及辞占也系辞命
占已是动而言在中尚在简策未成拟议变化也象爻
主造化包人事变动主人事而本造化天人一贯吉凶
悔吝非从天降言人自取立本与趋时不相离亦不平
看趋时根于立本先天生后天也一身之动主之者贞

而胜道亦在贞不问德之为刚为柔惟贞以立本则得
不易之道而吉否则凶贞以趋时则得常易不易之道
而吉否则凶总之常胜之道归于贞耳贞非执一不变
者神理所主中焉而已体不易者如天地日月之立本
配先天也用常易者如天地日月之趋时配后天也然
总归不易之理非贞而何单言贞可包一并举则贞本
于一所谓为物不二者夫道一也分之则易简矣易知
简能之道不可见一呈确隤之象易简自不能𨼆易简

非从确隤生却凭确隤见天之泄道源而启圣蕴如此
效此象此两此字指易简使爻象不效像乎此则圣人
之易与天地不相似矣此爻此象方动于卦之中则或
吉或凶即呈于卦之外而功业即因变而见矣功业者
成务定业也因变而见即变而通之以尽利也若圣人
之辞不过于爻象之中因此贞一而系之盖教人不论
吉凶以贞胜而归于一者此则圣人系辞觉民之心情
也故曰情以上言作易下则用易也大德者易简贞一

之大德也生者天主生物之始地主生物之成也大宝
者圣人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理财
以义行其仁之公正辞以义行其仁之章禁非以义行
其仁之断同归于生吾民也立仁立义以立本时仁时
义以趋时率易简而贞天下于一以此了贞胜之案上
系首章举天地易简知能之德而继之以圣人之成位
见圣人有以克配乎天地此作易之原易之体也下系
首章举天地易简贞一之德而继之以圣人之仁义见

圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也○圣人
一部易经皆利于正故吉凶者以贞而胜不论其吉凶
也天地得此贞而观故无私覆载日月得此贞而明故
无私照临天下之动虽千端万绪惟贞自一一者何即
乾坤之易简也乾惟贞故确然示人易坤惟贞故隤然
示人简圣人作易使不效象乎此则圣人之易与天地
不相似矣杨龟山曰旧尝解易简而天下之理得云行
其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下

之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然
之理系辞中语言直有难理会处今人注解只是乱说
　　右第一章
本义制器尚象当活看易之制器尚象非止十三卦特
举其例耳于制器尚象中当以通德𩔖情为主首节是
通德𩔖情作易之事后十三卦示通德𩔖情用易之例
网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弧矢门
柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以华其身宫室以

安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养生送死
无遗憾矣然百官以治万民以察器利用便则巧伪生
圣人忧之故终之以书契焉此皆所以通德𩔖情者也
作用全在通字𩔖字方见作易用易两妙盖取诸离十
二盖字非必实有是事示通德𩔖情之理耳上古虽未
有易之书然造化人事本有易之理故作事暗合易书
正所谓画前之易也程正叔曰古之伏羲岂不能垂衣
裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都

做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知
化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使
民不倦各随其时而已矣○观法天地伏羲氏作易缘
起必以为则河洛者亦执见也圣人见盈天地之间理
总是吾心之理于是近取诸身会作一个分作千万个
神明之德即天地之德万物之情即天地分见之情非
有二也取义十三卦皆宪天宜民取诸身而已六十四
卦三百八十四爻莫不皆然

　　右第二章
是故二字承上章取象而言以作易言也通章当以象
字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是
也盖圣人之意本欲以吉凶悔吝之理开天下但无所
依据假借则此理无由著见故伏羲之易假象以寓理
乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之真体也
文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之德也周公
有爻以效其动爻者象之变也乃卦之趋时也则吉凶

由此而生悔吝由此而著矣吉凶在事本显故曰生悔
吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著
也吝有文过之意至于凶则吝之著也要皆据其象而
已故舍象不可以言易也岂圣人作易前民用以教天
下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者
像也则又无迹象之可执矣故念台云形而下者谓之
象形而上者谓之像也彖言乎材以显象也天下之动
象之著者也吉凶易辨悔吝难知则所以像者之要也

　　右第三章
阳卦宜多阳而反多阴阴卦宜多阴而反多阳此何以
故凡阳卦皆主乎奇也奇一不得不二其耦耳凡阴卦
皆主乎耦也耦一不得不二其奇耳德行以道之得于
心而见于行者言阳贵有君道焉天理是也阴贱有民
道焉人欲是也王堣斋曰心一而已以之为主则有君
之名以之为役则有民之名故手足耳目皆役于心而
不可使之役其心也愚谓易理无不在有一身之君民

有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小
人天君泰然百体从令君子之道也血气用事德性受
役小人之道也一君二民一则一矣二则什百千万之
总名皆对一言也柴氏曰阳卦未必皆君子阴卦未必
皆小人此亦见天理中未尝无人欲人欲中未尝无天
理易道所以不可穷也○震坎艮为阳卦皆一阳二阴
巽离兑为阴卦皆一阴二阳其故何也问其多阳多阴
之故也阳奇阴耦答其故也其德行何也谓阴阳皆德

也其为行何也阳贵为君阴贱为民一君二民则权归
于上此之道为君子二君一民则政出多门此之道为
小人寥寥数言自问自答帝王之治统圣学之一贯总
不外于是
　　右第四章
谢上蔡问何思何虑程子以为太早继而曰正好用功
尝思之道在自然无容思虑即造化物理之屈伸皆有
自然亦无容思虑至精义利用此当用之思虑非憧憧

之思虑也所谓由思虑之不可无者以还于无可思虑
之天也此圣学也吴幼清曰思者心之用也虑者谋度
其事也心体如明镜止水未与物接寂然不动何思之
有既与物接应之各有定理何虑之有因有往来便有
思虑往来虽不可无思虑虽不可废但著不得憧憧耳
憧憧者不能顺其自往自来之道而过思过虑也如来
而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可谓
贞乎自在物言同以太极为归特所出之途殊耳途之

殊固无害于归之同也自在心言一以心极为致特所
出之虑百耳虑之百固无害乎致之一也处一可贞百
度玄同可驭万殊何以思虑为哉全经要语也蔡虚斋
曰圣人心胸大如咸九四只说人心感应之公私夫子
一触便上彻日月寒暑下彻尺蠖龙蛇而至于穷神知
化一触无遗者是也十一爻辞当以咸为主各含屈伸
自然之意困戒妄动解示善动屈于妄而伸于善也灭
趾以兴小人之福灭耳以正小人之罪伸于小惩而屈

于恶积也否已治而忧乱鼎位高而材下伸于忧而屈
于材也豫安而能虑复知过必改屈于静而伸于动屈
于过而伸于改也损求益于友益求益于民屈于杂而
伸于专屈于无恒而伸于有恒也引伸触𩔖则自然之
理无处不然绝去憧憧以一御百以同齐异执神而御
化则与日月合其明四时合其序万物同其适矣要从
精义利用中求而后可以尽忘思虑神化为归矣故咸
三段中间必以圣学为主须知周易通篇只是屈伸自

然屈伸者阴阳常易者也自然者太极之神理不易者
也困于石以下十一爻在上经者五在下经者六为阳
爻者七为阴爻者四无不从思虑生无不凭自然之理
为得失端而研之约而守之可以精义精以造微可以
利用利以安身以德全而不危故易不可不学也○此
与上系鸣鹤在阴七爻拟议之意同总不外乎随事随
时随处慎言慎动尽理以听数而已若不明于吾心之
易而徒问易于卦爻则易亦何灵之有或曰一部易经

言理即言数同归而殊涂同归于理也而其涂则殊如
父子君臣夫妇朋友长幼接乎其身者甚殊也然父子
有亲之理君臣有义之理夫妇朋友长幼有序别信之
理吾惟尽其理而已外何庸心焉一致而百虑者一致
于数也而其虑则百如富贵贫贱患难起乎其心者有
百也然富贵贫贱患难各有数存乎其间吾惟安其数
而已他何庸心焉大凡有可为有可致者吾身一定之
理也莫之为而为莫之致而至者则造化自然之数也

此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎穷神知
化盛德莫加矣
　　右第五章
乾坤为易之门门者物之所从出者也阴阳二画六十
四卦三百八十四爻皆其所从出故为易之门有形质
曰物阳奇阴耦则有形质矣合德有体即天地定位五
句先天成象故言阴阳后天效法故言刚柔撰即相得
有合顺逆是也德即变化鬼神易简是也一卦有一卦

之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓
至变矣然不过体天地之撰通神明之德而已二者之
外未尝有踰越也来矣鲜云稽考其体之通之之𩔖如
言龙战于野入于左腹𫉬明夷之心如此之𩔖似非上
古民淳俗朴不识不知之语意者衰世民伪日滋所以
圣人说此许多名物事𩔖者亦不得已也彰往者明天
道之已然也察来者察人事之未然也根极神明之德
而呈露天地之撰显者有以微之幽者有以阐之见道

器合一幽显无间当名辩物者如乾马坤牛乾首坤腹
之𩔖不使之至于混淆也正言断辞者吉则正言其吉
凶则正言其凶无委曲回避也如是则精及无形粗及
有象无不备矣乾坤德撰之理小不遗大不禦小大非
成两截一理所通也易不待大其所称即称名小而取
𩔖大何以明之其辞深远而不晦文之于德撰之条理
也其言旁引而不僻咸中德撰之典常也其事宏肆而
不靡深入德撰之渊奥也可谓取𩔖大而不越者圣人

诚何心哉正以衰世之民蔽于情欲吉凶疑贰而失得
之报不明故汲汲乎以易济之使知祸生有门由于从
逆明此失之报焉吉福难倖由于惠迪明此得之报焉
于此能明则民行无贰而克济圣心亦自慰矣称名与
前称名呼应理非名不著民非名不开此圣人救世之
心归在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分阴
分阳而妙在合处分则为物物乃不化合则为德德妙
一原天地之撰天地雷风之𩔖也可得见者也可得见

者易则以此阴阳体之神明之德健顺动止之𩔖也不
可测者也不可测者易则以此阴阳通之由是本天道
以察民故盈天地之大万物之广何者不因名以著而
卒未有越于此理之外者彰往筛言称名之杂有如此
称名也小节言杂而不越以归之圣人为衰世立教之
意如此开而开字或云作推字义亦无不可
　　右第六章
程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要

知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此
二字圣人安得无之本义三陈九卦九卦皆反身修德
以处忧患之事也而有序焉首节九卦之德圣人作易
固有忧患矣然圣人之忧患惟修其德而已圣人修德
虽不因忧患而修然卦中自有修德之具如履之基也
著力用功之谓基谦之柄也虚怀有执之谓柄复之本
也深根固底之谓本恒之固也外封内守之谓固损之
修益之裕也蠲除本无之谓修充积本有之谓裕困之

辨井之地巽之制也考镜功力之谓辨安止不迁之谓
地潜入善用之谓制见得九卦是圣学定序易道渊源
非偶出也过则圣及则贤均之免吾身险阻之患而归
于易简之善耳二节九卦之善礼顺人情故和和无森
严之分则不至矣和而至履所以善也谦以自卑则不
尊矣谦以自晦则不光矣尊而光谦所以善也暗昧而
小者必不能辨物复以微阳而知五阴皆为物欲小而
辨复所以善也事至而杂来必至于厌恒虽处轇轕之

地而常德如一日杂而不厌恒所以善也凡事之难者
必不易损则惩忿窒欲习熟之久私意渐消先难后易
损之善何如凡事之长裕者必至于设施造作益则日
有知而月无忘然非助长也长裕而不设益之善何如
身之穷者必不通困则身穷而道通穷而通困之善何
如人居其所者必不能迁井泉脉流通日迁徙而常新
居其所而迁井之善何如大凡人可得而尽见者非妙
用也巽之为德入而伏既深入乎事理且尽泯其机缄

非秘之也称而𨼆神应故妙几微故幽也履道至此而
尽善矣三节九卦之用荡检者行必戾用履以循理方
能调适性行傲德者礼不为用用谦以自牧方能动必
循理用复则道心有主物乃不得眩摇之用恒而中有
常主物乃不得二三之知忿欲为害而用损斯害德者
远知改过迁善之为利而用益斯利德者兴困之德用
达观天人之际何怨尤不寡乎井之德用辨析纷应之
原何居之不迁乎至于巽则心之入理甚深而称物甚

当即达守而权无非天理人情之至而履且化矣○伏
羲作易而无其辞至文王始有彖辞教人以反身修德
之道夫子于此得处忧患之说焉曰在进德因举九卦
始于履而终于巽一一是实功实行圣学之大指三节
一节进一节首节言九卦为修德之具以之字发明之
中节言九卦之才德以而字发明之末节言圣人用九
卦以修德以以字发明之能如此修德天下有何忧患
不可处哉履德之基犹室之有基址也履和而至言和

之善处履以和行才说到行上三节一节深一节馀仿
此九者衡言之循序而及无躐等之嫌并力而施无支
离之病九德总是一德一德乃为至德善处忧患者盍
于此图之意者文周之德如是后人又曰此夫子一一
自道也
　　右第七章
不可远为主谓道不可离也为道者易之为道也其为
道也屡迁所以不可远也变动周流上下刚柔皆不可

以为一定之典要典定也要执也易不可为典要矣然
其出其入却各有一定之法度又于出入以度之中明
其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故
使人惧之而不敢犯又爱之而不忍违易之道如此人
岂可远乎方字众解不同本义始由辞以度其理看来
只是理字变虽无定而理则有定与典常一般但在事
物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定执也
与屡迁反泥于迹者也典常定理也与屡迁合贞于理

者也典常终不在屡迁之外故神而明之惟存乎其人
率辞揆方何如耳苟非其人则典常为简策之陈迹耳
可虚行耶以屡迁典常合观之肖两系首章屡迁即变
化意常易之贞也典常即易简意不易之贞也易书大
要尽矣○书者卦爻之辞也不可远不可离也以之崇
德广业以之居安乐玩皆不可离之意变动者卦爻之
变动也卦虽六位然刚柔往来如寄非实有也故曰六
虚以其屡迁也原不可为一定之典要然其变也乃所

以常变中有常度也其不可陨越又如此方即度也度
即典常也言学易者必由其常以通其变易道始可得
而行然终不可与拘挛局曲之士道也
　　右第八章
此章专论中爻质谓卦体初者卦之始原其始则二三
在其中矣上者卦之终要其终则四五在其中矣卦必
原始要终以为体故文王之彖辞亦必原始要终以为
辞如屯曰元亨利贞蒙曰童蒙求我皆合其始终二体

言之也若六爻之刚柔相杂则惟取其时物而已故周
公之爻辞亦惟取诸时物而为辞如乾之龙物也而有
潜见飞跃之不同者时也渐之鸿物也而有干盘陆木
之不同者时也初爻难知者以初爻为爻之本方有初
爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知易知者
上爻为卦之末卦至上爻则其质已著其义毕露所以
易知惟难知故圣人系初爻之辞则必拟而议之当拟
何象何占不敢轻率惟易知故圣人系上爻之辞不过

因下爻以成其终如乾初九曰潜龙上爻即曰亢龙是
也初与上固知之有难易矣然卦理无穷内外有正卦
之体中爻又有合卦之体然后其义方无遗缺若夫错
陈阴阳撰述其德以辨别其是非使徒以正卦观之而
遗其合卦所互之体则其义必有不备者矣噫者叹中
爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知
存亡吉凶也彖辞文王卦下所系之辞同功者二与四
互成一卦三与五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也

善不同者二中而四不中故不同也不利远者既柔不
能自立又远于君则孤臣矣所以不利要者约也用者
发之于事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦
惟谦卦劳谦一爻许之以吉所以三多凶五为君君则
贵有独运之权故多功岂三乃阴居阳位则凶五乃阳
居阳位则胜耶乃贵贱之等使然耳捷解云洪氏曰正
体二五为内外之中互体三四为一卦之中愚按汉儒
互体之说根杂物撰德朱子取之盖云体本假合中间

联属以配三才外互象人参天内互象人两地天地之
间人事为多此杂撰之义也然曰杂物终落𩔖物一层
曰撰德终落通德一层备则备而非专也今人专主互
体说易以纬当经反晦大指互外又有兼包之说益流
而为支馀矣○此专指卦爻而言质犹言材初爻之辞
若得之拟议而卒乃因而成之亦自读易者言也又统
爻辞而进及于彖以见彖辞之居要二四以远近言三
五以贵贱言非必近为大臣贵为人君但据爻位而象

有如此来瞿塘易学于非其中爻不备一语而深有会
焉遂能𤼵孔子之蕴其本原程朱会通诸儒而阐明未
备者良多其精义妙法俱自错综出
　　右第九章
书以载道也少有阙隘不可以语广大少有渗漏未见
广大中之悉备也易则广矣大矣包含无馀矣而其中
纤悉毕具非空疏之广大也三才云者天有天之才地
有地之才人有人之才也总而言之曰道道之分布曰

爻爻效也效献也呈献天地人之道与易贡同义物有
天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至
于吉凶在人则三才顺逆之理合注于其中默寓趋避
以开民先如此看方得广大悉备实处○天道两则阴
阳成象矣五为阳上为阴也人道两则仁义成德矣三
为仁四为义也地道两则刚柔成质矣初为刚二为柔
也道本如是故兼而两之非圣人安排也一道也为爻
为物为文为吉凶皆自易道而裁之道虽有三才之分

而自人用之总一人道也
　　右第十章
圣人以敬为传心之法在帝王则为忧勤惕厉在易辞
则为危惧盛德得此者也末世反此者也内圣外王始
终之要只在一敬故曰其道甚大虽近而一身远而天
下国家凡平者皆生于危凡倾者皆生于易若常以危
惧为心则凡天下之事物虽百有不齐然生全成于忧
患未有倾覆而废者矣故圣人系易之辞惧以终始不

敢始危而终易者大约欲人恐惧修省至于无咎而已
此则易之道也易之兴谓衰而后兴当纣之世无道极
矣而易乃兴则纣固生文王之忧患耶○文王至德平
其身以平天下不过危使平而已岂有他道哉纣之不
善倾其身以倾天下不过易使倾而已亦岂有他道哉
此千圣传心之要圣人身经忧患笔之于书以垂后世
其惧以终始之心也夫
　　右第十一章

此章反复论易知险简知阻盖天尊地卑首章言圣人
以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣
人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人
作易之实事也健顺者乾坤之性德者乾坤蕴蓄之德
得诸心者也行者乾坤生成之迹见诸事者也易简者
乾坤无私之理也此节止论其理言知险知阻乃健顺
德行易简之能事也未说到圣人与易至下文说心研
虑方说圣人八卦象告方说到易夫子以易简两言始

终上下两篇总以理为主故曰易简理得莫易于理莫
险于欲莫简于理莫阻于欲出理便入欲去安便即危
易便知险简便知阻易简即吉所谓修之吉者险阻即
凶所谓悖之凶者大抵险阻非外患而外患在其中矣
故下文以吉凶代易简险阻盖天下惟吾身之吉不易
集凶不易除而外来之祸福犹其后者故以易简为吉
而以险阻为凶也夫吉凶亹亹尽易道之变化矣易道
变化全在云为圣人作易专责人事通章只是云为意

思贯串与拟议以成变化枢机主荣辱动天地一意按
器来有𨼆显而无二理知器同归于知来象告情言正
是两个谋字成能意思刚柔吉凶正其所告所言者相
攻相取相感申刚柔杂居凶害悔吝申吉凶可见情迁
情伪两情字有别情诚也伪不诚也易道最重诚所以
乾坤首言存诚立诚纯乎天理方可言情稍涉人欲便
入于伪人心原只有诚无伪情方可以言易简伪即不
免为险阻矣此节言卦爻之情下节言人之情六爻总

是以人知为以为知云以云知其敝之穷屈也此圣人
知器知来之准的也孟子知言正出于此孟子以言知
心以心知害此以为知云以云知害而皆归于穷屈皆
以开其反正之机也古今惟𨼆怪险阻之学似是而非
害道最甚故圣人深患而深拒之爱道之至也○险阻
者乾坤至赜至动之事险者险难也易直之反阻者壅
塞也简静之反惟易直无私者可以照天下巇险之情
惟简静无私者可以察天下烦壅之故六十四卦利贞

者无非易简无私之理而已知险知阻所以化险为夷
化阻为平也自高临下曰险乾象也自下趋上曰阻坤
象也既知险又知阻总取回还却顾之意因以见知阻
即是知险恒简即是恒易此圣人未卜筮而知险知阻
矣又虑百姓不皆圣人于是作易以成天地之能使百
姓亦可以与能盖八卦以象告险阻爻彖以情言险阻
刚柔相杂以吉凶见险阻是以百姓亦可与知与能也
情即象之情刚柔杂居皆象而吉凶其情也即所以著

此易简之理者也相攻相取相感卦爻险阻之情惭枝
寡多游屈则又人情之险阻而所发之辞亦异者也总
之只是一易简之德而修之则吉悖之则凶
　　右第十二章
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易大旨卷三